Hij verwijst naar het geval van een Russische denker die bij een bezoek aan Regensburg de mensheid van vandaag, met haar angst voor de rakettenHet verhaal van een man die voortdurend in paniek leeft dat zijn huis door brand zal worden verteerd en dat hij niet meer kan denken of doen dan de brand voorkomen. "Maar hij beseft niet dat hij kanker heeft en dat hij niet in het vuur zal sterven, maar door de ontbinding van zijn lichaam door de kankercellen.
Welnu," merkte hij op, "de mensheid van vandaag bevindt zich in een soortgelijke situatie door een ontbinding... moreel die het van binnenuit verpest. En daarom moet de juiste zorg om te overleven in de eerste plaats gericht zijn op de therapie van deze ziekte De dodelijke, die de bron is van alle andere problemen.
De toenmalige kardinaal Ratzinger achtte deze analyse geldig, en vroeg een vergadering van artsen hoe we kunnen weten wat goed is voor de mens, en van daaruit kunnen vaststellen en genezen wat niet zo goed is.
Allereerst vraagt hij of de bron van de moraal de wetenschap kan zijn of veeleer het individuele geweten. Een deel van de intellectuele beweging van de moderniteit poneert het alternatief tussen het object en het subject. Het object is volgens deze opvatting de wereld waarmee de wetenschap wordt geconfronteerd, die kan worden berekend; het subject is het onberekenbare en vrije, dat niet objectief - wetenschappelijk - maar subjectief is, omdat het niet kan worden onderworpen aan de algemeen geldende criteria van de algemene kennis. religie en moraal, die niet zou afhangen van de wetenschap, maar van de smaak van het individu. In dat geval zou het geweten de "apotheose van de subjectiviteit" zijn, subjectiviteit als de ultieme norm.
Maar op deze manier - waarschuwt Ratzinger - hebben we niets aan de wetenschap, die het object voorstelt maar er niet op kan reageren. vrijheid-Maar is dit echt hoe het menselijk bewustzijn is?
Dit is het eerste en beslissende element in het antwoord op onze vraag wat de geweten:
"Als mensen hebben we niet alleen een rekenkundige, maar ook een morele reden gekregen. In ons zit een vermogen om de waarheid ten goede te aanvaarden. De vorming van de morele rede is dus een fundamenteel gebod en de verwaarlozing ervan vormt de beslissende mislukking van deze tweede verklaring. We kunnen herkennen wat moreel is in de mate dat we wezens met een geweten worden (...)".
Hier," legt kardinaal Ratzinger uit, "gaat het om wat de oude menselijke traditie de "getuigen van het goede" noemt: deugdzame mensen die niet alleen in staat waren tot morele beoordelingen, buiten hun persoonlijke smaak of belangen om. Zij waren ook in staat de fundamentele morele "normen" te onderscheiden die in culturen zijn overgeleverd, ook al zijn die in sommige gevallen gebrekkig of corrupt geworden.
Deze echte morele leraren waren in staat om niet alleen de redelijke ervaring mee te nemen, maar ook de ervaring die de rede te boven gaat omdat ze uit eerdere bronnen komt, namelijk de wijsheid De ervaring onderbouwt dus juist de redelijkheid waarmee zij communautaire regelingen aangaan.
Zo zien we dat moraliteit niet beperkt blijft tot subjectiviteit, maar afhankelijk is van de menselijke gemeenschap. Elke moraal", aldus Ratzinger, "heeft een wij nodig, met zijn prerationele en supra-rationele ervaringen, waarin niet alleen de berekening van het moment telt, maar ook de wijsheid van de generaties". Een wijsheid die inhoudt dat men altijd en tot op zekere hoogte weet terug te keren naar de "oorspronkelijke deugden", dat wil zeggen naar "de fundamentele normatieve vormen van het menselijk wezen".
Dit is een goede verklaring van hoe de moraal - die noodzakelijkerwijs tegelijkertijd verwijst naar waarden, deugden en normen - gebaseerd is op de relaties tussen rede, ervaring en traditie; een verklaring die de kortheid van de individualistische horizon overwint, die niet in staat is de plaats van de transcendentie van de persoon ten opzichte van anderen en ten opzichte van God waar te nemen.
Rede, ervaring, traditie en christelijk geloof. Om de kwaliteit te garanderen van de morele normen die de wijsheid van menselijke gemeenschappen kunnen doorgeven, houdt de joods-christelijke godsdienst vast aan het bestaan van een goddelijke openbaring.
De vraag is hoe kan worden gecertificeerd dat deze normen daadwerkelijk afkomstig zijn van een goddelijke openbaring. En hier komt de realiteit van de aard van de wezens om de hoek kijken, dat wil zeggen hun manier van zijn en handelen. Deze natuur - zo beweert de christelijke traditie met klem, gesteund door een bepaalde filosofische traditie - spreekt tot ons over moraal.
Het probleem is dat wij het in de moderne tijd moeilijk vinden om het bestaan van een zo begrepen natuur toe te geven, omdat wij de wereld reduceren tot een verzameling van materiële realiteiten die op een utilitaire manier kan worden berekend. Maar dan blijft het alternatief of de materie voortkomt uit de rede - uit een scheppende Rede die niet alleen wiskundig, maar ook esthetisch en moreel is - of andersom: of de rede voortkomt uit de materie (materialistische positie).
Het christelijke standpunt berust op de rationaliteit van het zijn. Dit is zo, en daarom heeft alle zijn een dimensie of aspect van de rede, wat een verbinding impliceert met waarheid, goedheid en schoonheid, begrepen in diepe eenheid, als glimpen van de Schepper.
Dit hangt op zijn beurt, zo merkt Ratzinger op, op beslissende wijze af van de kwestie van God. Als er in het begin geen logos - rede - is, is er geen rationaliteit in de dingen. Voor Kolakowsky betekent dit: als God niet bestaat, is er geen moraal, noch is er een menselijk "wezen", d.w.z. een manier van zijn die alle mensen gemeen hebben, waardoor we van de menselijke natuur zouden kunnen spreken.
Inderdaad, en dit klinkt als wat een beroemd personage van Dostojevski zei: "als God niet bestaat, is alles geoorloofd" (Ivan in "De gebroeders Karamazov"). Hoewel dit in hedendaagse oren radicaal klinkt, is dit in de afgelopen eeuwen voldoende bevestigd.
Wat moeten we dan doen om de moraal te begrijpen en op te voeden? Ratzinger stelt dat we niet zozeer specialisten als wel getuigen nodig hebben. En daarmee stelt hij de vraag naar de ware leraren in de moraal. Het is de moeite waard deze paragraaf volledig over te nemen:
"De grote getuigen van het goede in de geschiedenis, die we gewoonlijk de santosZij zijn de echte morele specialisten, die ook nu nog nieuwe horizonten openen. Ze onderwijzen niet wat ze zelf hebben uitgevonden, en juist daarom zijn ze geweldig. Zij getuigen van die praktische wijsheid waarin de oorspronkelijke wijsheid van de mensheid wordt gezuiverd, beschermd, verdiept en verruimd door het contact met God, in het vermogen de waarheid van het geweten te aanvaarden die, in gemeenschap met het geweten van de andere grote getuigen, met Gods getuige, Jezus Christus, zelf de communicatie van de mens met de waarheid is geworden".
Hieruit volgt niet, waarschuwt Joseph Ratzinger, dat wetenschappelijke inspanningen en ethische reflectie nutteloos zijn, want "vanuit het oogpunt van de moraal zijn observatie en studie van de werkelijkheid en de traditie belangrijk, ze maken deel uit van de grondigheid van het geweten".
Geef uw donatie een gezicht. Help ons om diocesane en religieuze priesters te vormen.
We zouden kunnen zeggen dat het aantoont dat morele opvoeding zeker rationele argumenten en wetenschap vereist, of wijsheid Dit vereist op zijn beurt affectieve ervaring en contact met de grote ethische tradities van de mensheid.
Elk van deze pijlers (rede, ervaring, traditie) zijn levende kanalen die, in elk van hen, intercommuniceren en zich openen naar en vanuit het centrum van de persoon; en de persoon moet, om zichzelf volledig te begrijpen en in overeenstemming met deze volheid te handelen, ook openstaan voor absolute transcendentie (om zijn horizon uit te breiden naar God).
Volgens het christelijk geloof en de christelijke traditie vinden rede en ervaring, alsook traditie en openheid voor transcendentie hun referentiepunt in de Persoon van God. Christ en in het Mysterie van Christus, dat ons gegeven is om aan deel te nemen, door de kennis en de liefdedoor de reddende werking van de Drie-eenheid.
Daarom is de ontmoeting met Christus, de verwijzing naar Hem, de vereniging met Hem, de identificatie met Zijn geest, met Zijn gevoelens en met hun houding van diepe en unieke solidariteit met een ieder, zijn het kanaal voor een volwaardig leven, ook in moreel opzicht (het morele leven van de christen is "leven in Christus" en leven uit genade). Het is vanuit dit centrum dat de christelijke morele opvoeding wordt begrepen: christelijke rede, christelijke ervaring, christelijke traditie, transcendentie begrepen en beleefd op de christelijke manier. Dit alles heeft te maken met de training van het geweten en de christelijke boodschap.
Bijgevolg is de kennis van en het persoonlijke contact met Christus - door het gebed, de sacramenten en de liefde - het belangrijkste kanaal dat de christelijke traditie biedt voor de opvoeding en de ervaring van de moraal, begrepen als een antwoord van de liefdevolle kennis van God (vgl. Joh 17,3; Catechismus van de Katholieke Kerk, nn. 25, 1691-1698). Dit antwoord vertaalt zich in een leven van solidariteit en dienstbaarheid aan alle mensen en aan de geschapen wereld.
Dit is wat Christus leert door zijn eigen leven en morele leer, met als middelpunt de Bergrede en de Zaligsprekingen.
Christelijk getuigenis", schreef Franciscus, "kondigt immers alleen dit aan: dat Jezus leeft en dat hij het geheim van het leven is".
De heer Ramiro Pellitero Iglesias
Hoogleraar pastorale theologie
Faculteit Theologie
Universiteit van Navarra
Gepubliceerd in "Kerk en nieuwe evangelisatie".
