Он ссылается на случай с одним русским мыслителем, который, посетив Регенсбург, сравнил сегодняшнее человечество с его страхом перед ракетыИстория о человеке, который живет в постоянной панике, что его дом будет охвачен огнем, и он больше не может ни думать, ни делать ничего, кроме как предотвратить пожар. "Но он не понимает, что у него рак и что он умрет не в огне, а от разложения его тела раковыми клетками.
Что ж, - заметил этот автор, - человечество сегодня находится в похожей ситуации из-за разложения моральный дух которая разрушает его изнутри. И поэтому правильная забота о выживании должна быть направлена, прежде всего, на терапию этой болезнь Смертельная, которая является источником всех остальных проблем.
Тогдашний кардинал Ратцингер счел этот анализ обоснованным и спросил на собрании врачей, как мы можем узнать, что хорошо для человека, и, исходя из этого, как мы можем диагностировать и лечить то, что не так хорошо.
Прежде всего, он спрашивает, может ли источником морали быть наука или скорее индивидуальная совесть. Часть интеллектуального движения современности провозглашает альтернативу между объектом и субъектом. Согласно этому, объект - это мир, с которым сталкивается наука, который можно вычислить; субъект - это неисчислимое и свободное, которое не является объективным - научным - но субъективным, потому что его нельзя подчинить общепринятым критериям общепринятого знания: здесь вступали бы в религия и морали, которые будут зависеть не от науки, а от вкуса человека. В этом случае совесть была бы "апофеозом субъективности", субъективностью, возведенной в высшую норму.
Но таким образом, - предупреждает Ратцингер, - ни одна из наук, которая представляет объект, но не способна ответить на него, не приносит нам никакой пользы. свобода-Но действительно ли таково человеческое сознание?
Это первый и решающий элемент в ответе на наш вопрос о том, что такое совесть:
"Как человеческие существа, мы получили не только расчетливый, но и моральный разум. В нас есть способность принимать истину во благо. Поэтому формирование морального разума является фундаментальной заповедью, и пренебрежение ею представляет собой решающий провал этого второго объяснения. Мы можем распознать, что является моральным, в той мере, в какой мы становимся существами с совестью (...)".
Здесь, - объясняет кардинал Ратцингер, - задействовано то, что древняя человеческая традиция называет "свидетелями добра": добродетельные люди, которые были не только способны давать моральные оценки, выходящие за рамки их личных вкусов или интересов. Они также были способны различать основные моральные "нормы", которые передаются в культурах, даже если в некоторых случаях они могли стать несовершенными или испорченными.
Эти истинные учителя морали были способны принимать на веру не только разумный опыт, но и опыт, превосходящий разум, поскольку он исходит из более ранних источников, а именно из мудрость Таким образом, опыт подкрепляет саму разумность, с которой они вступают в общественные правила.
Таким образом, мы видим, что мораль не ограничивается субъективностью, а зависит от человеческого сообщества. Любая мораль, - утверждает Ратцингер, - нуждается в "мы", с его дорациональным и сверхрациональным опытом, в котором важен не только расчет момента, но и мудрость поколений". Мудрость, которая предполагает знание того, как всегда и в определенной степени возвращаться к "изначальным добродетелям", то есть к "фундаментальным нормативным формам человеческого существа".
Это хорошее объяснение того, как мораль - обязательно относящаяся одновременно к ценностям, добродетелям и нормам - основывается на отношениях между разумом, опытом и традицией; объяснение, которое преодолевает краткость индивидуалистического горизонта, неспособного воспринять место трансцендентности личности по отношению к другим и к Богу.
Разум, опыт, традиция и христианская вера. Для того чтобы гарантировать качество моральных норм, которые могут передавать мудрость человеческих сообществ, иудео-христианская религия поддерживает существование божественного откровения.
Вопрос в том, как подтвердить, что эти стандарты действительно исходят от Божественное откровение. И именно здесь возникает реальность природы существ, то есть их способ существования и действия. Эта природа - как решительно утверждает христианская традиция, поддерживаемая определенной философской традицией - говорит нам о нравственности.
Проблема в том, что в наше время нам трудно признать существование природы, понимаемой таким образом, потому что мы сводим мир к набору материальные реалии которые можно рассчитать утилитарным способом. Но тогда остается альтернатива: исходит ли материя из разума - из творческого Разума, который является не только математическим, но также эстетическим и моральным - или наоборот: исходит ли разум из материи (материалистическая позиция).
Христианская позиция опирается на рациональность бытия. Это так, и поэтому все сущее имеет измерение или аспект разума, что подразумевает связь с истиной, добром и красотой, понимаемыми в глубоком единстве, как проблески Творца.
Это, в свою очередь, отмечает Ратцингер, зависит, и решающим образом, от вопроса о Бог. Если в начале нет логоса - разума - то нет и рациональности в вещах. Для Колаковского это означает: если Бога нет, то нет и морали, нет и человеческого "существа", т.е. общего для всех людей способа бытия, который позволил бы говорить о человеческой природе.
Действительно, и это похоже на слова известного персонажа Достоевского: "если Бога нет, то все позволено" (Иван в "Братьях Карамазовых"). Это, хотя и звучит радикально для современных ушей, было достаточно подтверждено в последние столетия.
Что же тогда нужно сделать, чтобы понять и воспитать нравственность? Ратцингер утверждает, что нам нужны не столько специалисты, сколько свидетели. И с этим он переходит к вопросу об истинных учителях нравственности. Стоит переписать этот абзац полностью:
"Великие свидетели добра в истории, которых мы обычно называем сантосОни - настоящие специалисты по морали, которые и сегодня продолжают открывать новые горизонты. Они не учат тому, что сами придумали, и именно поэтому они великие. Они свидетельствуют о той практической мудрости, в которой изначальная мудрость человечества очищается, оберегается, углубляется и расширяется через контакт с Богом, в способности принять истину совести, которая в общении с совестью других великих свидетелей, со свидетелем Бога, Иисусом Христом, сама стала общением человека с истиной".
Из этого, предупреждает Йозеф Ратцингер, не следует, что научные усилия и этические размышления бесполезны, потому что "с точки зрения морали наблюдение и изучение реальности и традиции важны, они являются частью основательности совести".
Назовите лицо Вашего пожертвования. Помогите нам сформировать епархиальных и религиозных священников.
Мы могли бы сказать, что это показывает, как моральное воспитание, безусловно, требует рациональных аргументов и науки или мудрость Это, в свою очередь, требует аффективного опыта и контакта с великими этическими традициями человечества.
Каждая из этих опор (разум, опыт, традиция) - это живые каналы, которые в каждом из них сообщаются и открываются по направлению к центру личности и от него; и человек, чтобы понять себя полностью и действовать в соответствии с этой полнотой, также должен быть открыт для абсолютной трансцендентности (расширить свой горизонт в сторону Бога).
Согласно христианской вере и традиции, разум и опыт, а также традиция и открытость к трансцендентности находят свой центр отсчета в Личности Бога. Христос и в Тайне Христа, которая дана нам для участия в ней, через познание и любовьспасительным действием Троицы.
Поэтому встреча с Христом, обращение к Нему, единение с Ним, отождествление с Его разумом, с Его чувства и с их отношением глубокой и уникальной солидарности к каждому, являются каналом для полноценной жизни, также и в моральном плане (моральная жизнь христианина - это "жизнь во Христе" и жизнь по благодати). Именно из этого центра понимается христианское нравственное воспитание: христианский разум, христианский опыт, христианская традиция, трансцендентность, понимаемая и проживаемая по-христиански. Все это имеет отношение к обучение совести и христианского послания.
Следовательно, знание Христа и личный контакт с Ним - через молитву, таинства и благотворительность - является основным каналом, который христианская традиция предлагает для воспитания и опыта нравственности, понимаемой как ответ любящего познания Бога (ср. Ин 17:3; Катехизис Католической Церкви, nn. 25, 1691-1698). Этот ответ выражается в жизни в солидарности и служении всем людям и всему сотворенному миру.
Этому учит Христос Своей собственной жизнью и нравственным учением, в центре которого Нагорная проповедь и Блаженства.
"Христианское свидетельство, - писал Франциск, - в конце концов, возвещает только это: что Иисус жив и что Он есть тайна жизни".
Г-н Рамиро Пеллитеро Иглесиас
Профессор пасторской теологии
Факультет теологии
Университет Наварры
Опубликовано в "Церковь и новая евангелизация".
