Odvolává se na případ ruského myslitele, který při návštěvě Regensburgu srovnával dnešní lidstvo s jeho strachem z toho, co se děje, s tím, co se děje, s tím, co se děje, s tím, co se děje, s tím, co se děje. střelyPříběh muže, který žije v neustálé panice, že jeho dům zachvátí požár, a on už nedokáže myslet ani dělat nic jiného, než požáru zabránit. "Ale neuvědomuje si, že má rakovinu a že nezemře v ohni, ale na rozklad svého těla rakovinnými buňkami.
No," poznamenal tento autor, "lidstvo je dnes v podobné situaci kvůli rozkladu. morálka která ji ničí zevnitř. A proto musí být správná péče o přežití zaměřena především na terapii tohoto onemocnění. onemocnění Ten smrtící, který je zdrojem všech ostatních problémů.
Tehdejší kardinál Ratzinger považoval tuto analýzu za platnou a zeptal se na setkání lékařů, jak můžeme poznat, co je pro člověka dobré, a jak můžeme na základě toho diagnostikovat a léčit to, co tak dobré není.
Především se ptá, zda zdrojem morálky může být věda, nebo spíše individuální svědomí. Součástí intelektuálního hnutí moderny je alternativa mezi objektem a subjektem. Podle toho je objektem svět, s nímž se věda setkává a který lze vypočítat; subjektem je nevypočitatelný a svobodný, který není objektivní - vědecký -, ale subjektivní, protože jej nelze podřídit obecně platným kritériím běžného poznání. náboženství a morálku, která by nezávisela na vědě, ale na vkusu jednotlivce. V tomto případě by svědomí bylo "apoteózou subjektivity", subjektivita by byla postavena jako nejvyšší norma.
Takto - varuje Ratzinger - nám však není k ničemu ani věda, která představuje předmět, ale není schopna na něj reagovat. svoboda-Je ale lidské vědomí skutečně takové?
To je první a rozhodující prvek v odpovědi na naši otázku, co se děje v České republice. svědomí:
"Jako lidské bytosti jsme obdrželi nejen kalkulující, ale také morální rozum. V nás je schopnost přijmout pravdu pro dobro. Vytvoření mravního rozumu je tedy základním přikázáním a jeho zanedbání představuje rozhodující selhání tohoto druhého vysvětlení. Dokážeme rozpoznat, co je morální, do té míry, že se staneme bytostmi se svědomím (...)".
Zde," vysvětluje kardinál Ratzinger, "jde o to, co antická lidská tradice nazývá 'svědky dobra': o ctnostné lidi, kteří byli schopni nejen morálně hodnotit, ale i přesahovat své osobní chutě a zájmy. Byli také schopni rozeznat základní morální "normy", které se v kulturách předávají, i když v některých případech mohly být chybné nebo zkažené.
Tito skuteční učitelé morálky dokázali přijmout nejen rozumovou zkušenost, ale i zkušenost, která rozum přesahuje, protože pochází z dřívějších zdrojů, a to z Bible. moudrost Zkušenosti tak podtrhují samotnou rozumnost, s níž vstupují do komunitárních předpisů.
Vidíme tedy, že morálka není omezena na subjektivitu, ale závisí na lidském společenství. Každá morálka", tvrdí Ratzinger, "potřebuje své "my" s předracionálními a nadracionálními zkušenostmi, v nichž nezáleží jen na momentální kalkulaci, ale také na moudrosti generací". Moudrost, která znamená umět se vždy a do jisté míry vrátit k "původním ctnostem", tedy k "základním normativním formám lidské bytosti".
To je dobré vysvětlení toho, jak se morálka - nutně odkazující současně na hodnoty, ctnosti a normy - zakládá na vztahu mezi rozumem, zkušeností a tradicí; vysvětlení, které překonává krátkost individualistického horizontu, neschopného vnímat místo transcendence osoby vůči druhým a vůči Bohu.
Rozum, zkušenost, tradice a křesťanská víra. Aby byla zaručena kvalita morálních norem, které mohou předávat moudrost lidským společenstvím, židovsko-křesťanské náboženství tvrdí, že existuje božské zjevení.
Otázkou je, jak osvědčit, že tyto normy skutečně pocházejí z určitého subjektu. božské zjevení. A právě zde se objevuje realita podstaty bytostí, tedy jejich způsob bytí a jednání. Tato přirozenost - jak křesťanská tradice důrazně tvrdí na základě určité filozofické tradice - k nám promlouvá o morálce.
Problém je v tom, že v moderní době je pro nás obtížné připustit existenci takto chápané přírody, protože svět redukujeme na množinu věcí, které se v něm vyskytují. materiální realita které lze vypočítat utilitárním způsobem. Pak ale zůstává alternativou, zda hmota vychází z rozumu - z tvůrčího Rozumu, který je nejen matematický, ale také estetický a morální - nebo naopak, zda rozum vychází z hmoty (materialistický postoj).
Křesťanský postoj se opírá o racionalitu bytí. Je tomu tak, a proto má všechno bytí rozměr či aspekt rozumu, což znamená spojení s pravdou, dobrem a krásou, chápanými v hluboké jednotě jako záblesky Stvořitele.
To zase, jak Ratzinger poznamenává, závisí, a to rozhodujícím způsobem, na otázce Bůh. Není-li na počátku logos - rozum, není ve věcech žádná racionalita. Pro Kolakowského to znamená: pokud Bůh neexistuje, pak neexistuje ani morálka, ani lidské "bytí", tj. způsob bytí společný všem lidem, který by umožňoval mluvit o lidské přirozenosti.
Vskutku, a to zní jako to, co řekla slavná Dostojevského postava: "pokud Bůh neexistuje, je vše dovoleno" (Ivan v "Bratrech Karamazových"). Ačkoli to současným uším zní radikálně, v posledních staletích se to dostatečně potvrdilo.
Co je tedy třeba udělat pro pochopení a výchovu morálky? Ratzinger tvrdí, že nepotřebujeme ani tak odborníky, jako spíše svědky. A tím se zabývá otázkou skutečných učitelů morálky. Tento odstavec stojí za to přepsat celý:
"Velcí svědkové dobra v dějinách, které obvykle nazýváme santosJsou to skuteční odborníci na morálku, kteří i dnes otevírají nové obzory. Neučí to, co si sami vymysleli, a právě proto jsou skvělí. Vydávají svědectví o té praktické moudrosti, v níž se původní moudrost lidstva očišťuje, chrání, prohlubuje a rozšiřuje prostřednictvím kontaktu s Bohem, ve schopnosti přijmout pravdu svědomí, která se ve společenství se svědomím ostatních velkých svědků, se svědkem Božím, Ježíšem Kristem, sama stala komunikací člověka s pravdou."
Z toho, upozorňuje Joseph Ratzinger, nevyplývá, že by vědecké úsilí a etická reflexe byly zbytečné, neboť "z hlediska morálky je pozorování a studium skutečnosti a tradice důležité, patří k důkladnosti svědomí".
Dejte svému daru tvář. Pomozte nám formovat diecézní a řeholní kněze.
Mohli bychom říci, že ukazuje, jak morální výchova jistě vyžaduje racionální argumenty a vědu, nebo že moudrost To zase vyžaduje afektivní zkušenost a kontakt s velkými etickými tradicemi lidstva.
Každý z těchto pilířů (rozum, zkušenost, tradice) je živým kanálem, který se v každém z nich vzájemně propojuje a otevírá směrem ke středu člověka a z něj; a člověk, aby plně pochopil sám sebe a jednal v souladu s touto plností, musí být také otevřen absolutní transcendenci (rozšířit svůj obzor směrem k Bohu).
Podle křesťanské víry a tradice nacházejí rozum a zkušenost, stejně jako tradice a otevřenost vůči transcendenci své referenční centrum v osobě Boha. Kristus a v Kristově tajemství, které je nám dáno, abychom se na něm podíleli, skrze poznání a láskaspásným působením Trojice.
Proto je setkání s Kristem, odkaz na něj, spojení s ním, ztotožnění se s jeho myslí, s jeho myšlením, s jeho pocity a se svými postoji hluboké a jedinečné solidarity pro každého člověka jsou kanálem pro plný život, a to i z morálního hlediska (morální život křesťana je "život v Kristu" a život v milosti). Z tohoto středu vychází křesťanská morální výchova: křesťanský rozum, křesťanská zkušenost, křesťanská tradice, transcendence chápaná a prožívaná křesťanským způsobem. To vše souvisí s školení svědomí a křesťanského poselství.
Proto je poznání Krista a osobní kontakt s ním - prostřednictvím modlitby, svátostí a lásky - hlavním kanálem, který křesťanská tradice nabízí pro výchovu a zkušenost morálky, chápané jako odpověď na láskyplné poznání Boha (srov. J 17,3; Katechismus katolické církve, č. 25, 1691-1698). Tato odpověď se promítá do života v solidaritě a službě všem lidem a stvořenému světu.
Tomu učí Kristus svým vlastním životem a morálním učením, jehož ústředním bodem je Kázání na hoře a Blahoslavenství.
"Křesťanské svědectví," napsal František, "koneckonců hlásá jen toto: Ježíš je živý a je tajemstvím života.
Ramiro Pellitero Iglesias
Profesor pastorální teologie
Teologická fakulta
Navarrská univerzita
Publikováno v časopise "Církev a nová evangelizace".
