人類学の発展について

彼は、あるロシアの思想家がレーゲンスブルクを訪れた際、今日の人類は、その恐怖の中で、己を見失いつつあると比較した事例を紹介している。 ミサイル自分の家が火に包まれるのではないかと常にパニックに陥り、もはや火事を防ぐこと以外、何も考えられず、何もできないで生きている男の話です。"しかし、彼は自分が癌であり、火事で死ぬのではなく、癌細胞による体の腐敗で死ぬということに気づいていない "と。

この著者は、「今日の人類は、分解されたために同じような状況に陥っている」と述べている。 モラル 内側からダメにするもの。したがって、生存のための正しい配慮は、何よりもまずこの治療に向けられなければならないのです。 疾患 他のすべての問題の源となる致命的なもの。

当時のラッツィンガー枢機卿は、この分析が妥当であると考え、医師たちの会議で、人間にとって何が良いことなのか、そこからどうすれば良くないことを診断し治療することができるのか、と問いかけたのである。

道徳の源泉：科学か良心か？

まず、道徳の源泉は科学なのか、それとも個人の良心なのか、という問いかけがあります。近代における知的運動の一環として、客体と主体との間の代替が措定された。これによれば、対象は科学が直面する世界であり、それは計算できる。一方、対象は計り知れない自由なものであり、それは客観的（科学的）ではなく、主観的であり、一般的な知識の有効な基準に従うことができないからである。 宗教 科学ではなく、個人の趣味嗜好に依存することになる。この場合、良心は「主観の神格化」であり、主観を究極の規範として建てることになる。

しかし、このように、対象を表象しながらも、それに対応できない科学は、私たちにとって何の役にも立たないとラツィンガーは警告しているのである。 フリーダム-しかし、人間の意識は本当にこんなものなのだろうか？

意識とその形成

良心とは何であり、どのように形成されるべきなのか。ラッツィンガー氏は、良心の理解について3つの方法を見出している。

1. 神性が持っている知識に人間が参加すること、つまり てんめい を私たちに教えてください。しかし、その場合、矛盾した道徳的評価の問題が発生する。良心による特定の判断と神の言葉との間に同一性がないことは、スペイマンが正しく指摘しているように、明らかである。良心は無謬の託宣ではありません。
2. 超自我としての意識、つまり、他者の意志や信念の内面化としての意識。これはフロイトの立場であり、それによれば、意識は完全に異質なインスタンス（異質な規範）であり、自分たちの外から作られたものであり、その反射として 意志 しかし、それですべてが説明できるわけではありません。なぜなら、ラツィンガーは、教育を受ける前から不正に反抗する子供もいれば、学習や多数派の行為に反抗する大人もいるのです」と述べています。
3. 第三の可能性は、ラッツィンガーが主張する「人間とは、善悪を知るための器官（言語能力のようなもの）を内部に持つ存在である」というものである。しかし、その人が本当の姿になるためには、他人の助けが必要です。

という問いに対する答えの、最初の、そして決定的な要素である。 良心:

"人間として、打算的な理由だけでなく、道徳的な理由も受け取っているのです。私たちの中には、善のために真実を受け入れる能力があります。したがって、道徳的理性の形成は基本的な戒律であり、その軽視はこの第二の説明の決定的な失敗を構成しているのである。私たちは、良心を持った存在になることで、何が道徳的であるかを認識することができる（...）」。

道徳の達人たち

私たちの自由を奪うような、私たちとは異質の「超自己」を押し付けない「意識の言語」の教師はどこにいるのでしょうか？

ラツィンガー枢機卿は、「ここには、古代の人類の伝統が『善の証人』と呼ぶ、個人的な好みや利害を超えて道徳的な評価を下すことができる徳の高い人々が関わっている」と説明する。また、文化の中で受け継がれてきた基本的なモラルの「規範」を、場合によっては欠陥や腐敗があったとしても、見分けることができたのです。

このような真の道徳的教師は、合理的な経験だけでなく、理性を超えた経験、すなわち、より早い源から来る経験も取り入れることができたのです。 慧眼 このような経験は、地域社会の規制を受けることの合理性を裏付けています。

このように、道徳は主観にとどまらず、人間共同体に依存するものであることがわかる。あらゆる道徳は、前理性と超理性的な経験を持つ私たちを必要とし、そこでは瞬間の計算だけでなく、世代の知恵も重要である」と、ラツィンガーは主張する。それは、「本来の美徳」、つまり「人間の基本的な規範的形態」に、常にある程度まで戻る方法を知っていることを意味する知恵である。

理性と経験、伝統と超越

理性、経験、伝統、そしてキリスト教の信仰。人間社会の知恵を伝える道徳基準の質を保証するために、ユダヤ・キリスト教は神の啓示の存在を主張する。

の規格であることをどのように証明するかが問題です。 てんけい.そして、ここに存在の本質、すなわち存在の仕方や行動の仕方が現実味を帯びてくるのである。この自然は-キリスト教の伝統が強く主張し、ある種の哲学的な伝統に支えられているように-私たちに道徳を語りかけているのである。

問題は、現代の私たちが、このように理解される自然の存在を認めることが難しいということです。なぜなら、私たちは、世界を「自然」の集合体に還元してしまうからです。 じっさいにあるもの 実用的に計算できるもの。しかし、その場合、物質が理性から、つまり数学的だけでなく美学的、道徳的でもある創造的理性から生じるのか、それともその逆で、理性が物質から生じるのか（唯物論の立場）という選択肢が残されていることになります。

キリスト教の立場は、存在の合理性に基づいている。それゆえ、すべての存在には理性の次元や側面があり、それは創造主の片鱗として、深い統一性で理解される真理、善、美とのつながりを意味する。

このことは、ラッツィンガーが指摘するように、この問題に決定的に依存している。 上帝.もし、最初にロゴス（理性）がなければ、物事には合理性がないのです。コラコフスキーにとってこれは、もし神が存在しないなら、道徳も存在しないし、人間の「存在」、つまり人間性を語ることを可能にするすべての人に共通するあり方も存在しない、ということを意味している。

神が存在しなければ、すべてが許される」（『カラマーゾフの兄弟』のイワン）というドストエフスキーの名言があるように、確かにそうだ。このことは、現代の耳には過激に聞こえるが、ここ数世紀で十分に確認されている。

では、道徳を理解し、教育するためにはどうしたらよいのでしょうか。ラッツィンガー氏は、専門家ではなく、目撃者が必要だと主張しています。そして、これとともに、道徳の真の教師という問題を取り上げるのである。この段落は全文転記する価値がある。

"歴史上の偉大な善の証人 "と通常呼ばれる人たちは サントス彼らは、今日でも新しい地平を切り開き続ける、真のモラルのスペシャリストなのです。自分たちが発明したものを教えない、それこそが彼らの良さなのです。それは、他の偉大な証人の良心、神の証人であるイエス・キリストとの交わりにおいて、それ自体が人間の真理との交わりとなった良心の真実を受け入れる能力において、神との接触を通して、人間の本来の知恵が浄化され、保護され、深化し、拡大される実践的知恵の証人となっているのです".

なぜなら、「道徳の観点からは、現実と伝統の観察と研究は重要であり、それらは良心の徹底の一部である」からである、とヨゼフ・ラッツィンガーは警告している。

ラッツィンガーが1984年に発表した文章はここまでです。

道徳教育には確かに合理的な議論と科学が必要であることを示すとも言えますし 慧眼 そのためには、感情的な体験と、人類の偉大な倫理的伝統との接触が必要なのです。

これらの柱（理性、経験、伝統）はそれぞれ、人の中心に向かって、また中心から相互通信して開く生きたチャンネルであり、人は、自分を完全に理解し、この充足感に従って行動するために、絶対的超越に対して開かれる（神に向かって視野を広げる）ことも必要である。

キリスト教の信仰と伝統によれば、理性と経験、そして伝統と超越への開放性は、神の御姿にその中心を見出すのである。 キリスト という知識と、参加するために与えられたキリストの秘儀に 愛三位一体の救いの御業によって

したがって、キリストとの出会い、キリストへの言及、キリストとの結合、キリストの心との同一化、キリストの 心情 そして、一人ひとりに対する深い独自の連帯の態度は、道徳的に見ても、充実した生活のための水路となります（キリスト者の道徳的生活は「キリストにある生活」であり、恵みの生活です）。キリスト教の道徳教育は、この中心から理解されます。キリスト教の理性、キリスト教の経験、キリスト教の伝統、キリスト教的な方法で理解し、生きる超越です。すべては、このことが関係しています。 稽古 良心の呵責とキリスト教のメッセージの

したがって、キリストについての知識とキリストとの個人的な接触-祈り、秘跡、慈善を通して-は、キリスト教の伝統が、神を愛する知識の応答として理解される道徳の教育と経験のために提供する主要なチャンネルです（ヨハネ17：3；カトリック教会のカテキズム、25、1691-1698を参照）。この応答は、すべての人々と被造物世界に対する連帯と奉仕の生き方へとつながります。

これは、キリストが自らの生き方と、山上の垂訓や至福の時を中心とした道徳的な教えによって教えていることである。

キリスト教の証しとは、結局のところ、イエスが生きておられること、そして、イエスがいのちの秘密であること、この二つしか告げられないのです」とフランシスコは書いています。