Він посилається на випадок російського мислителя, який під час візиту до Регенсбурга порівняв сучасне людство з його страхом перед ракетиІсторія чоловіка, який живе в постійній паніці, що його будинок поглине вогонь, і він більше не може ні думати, ні робити нічого, окрім як запобігти пожежі. "Але він не усвідомлює, що у нього рак і що він помре не у вогні, а від розкладання його тіла раковими клітинами.
Що ж, - зауважив він, - сьогоднішнє людство перебуває у схожій ситуації через розкладання бойовий дух що руйнує його зсередини. І тому правильна турбота про виживання повинна бути спрямована в першу чергу на терапію цього хвороба Смертельний, який є джерелом усіх інших проблем.
Тодішній кардинал Ратцінґер вважав цей аналіз обґрунтованим і запитав на нараді лікарів, як ми можемо знати, що добре для людини, а звідси - як ми можемо діагностувати і лікувати те, що не дуже добре.
Перш за все, він запитує, чи може джерелом моралі бути наука, чи радше індивідуальне сумління. Частина інтелектуального руху сучасності стверджує альтернативу між об'єктом і суб'єктом. Відповідно до цього, об'єкт - це світ, з яким стикається наука, який можна обчислити; суб'єкт - це те, що не піддається обчисленню і є вільним, не об'єктивним - науковим - а суб'єктивним, оскільки не може бути підпорядковане загальноприйнятим критеріям загального знання. релігія і моралі, яка б залежала не від науки, а від смаку людини. У цьому випадку совість була б "апофеозом суб'єктивності", суб'єктивністю, зведеною в ранг найвищої норми.
Але таким чином, - попереджає Ратцінґер, - наука, яка представляє об'єкт, але не здатна відповісти на нього, не приносить нам ніякої користі. свобода-Але чи справді такою є людська свідомість?
Це перший і вирішальний елемент у відповіді на наше запитання про те, що таке совість:
"Як люди, ми отримали не лише розважливий розум, але й моральний. У нас є здатність приймати правду на благо. Тому формування морального розуму є фундаментальною заповіддю, і нехтування нею є вирішальною помилкою цього другого пояснення. Ми можемо розпізнати те, що є моральним, тією мірою, якою ми стаємо істотами з совістю (...)".
Тут, - пояснює кардинал Ратцінґер, - йдеться про тих, кого давня людська традиція називає "свідками добра": доброчесних людей, які були здатні не лише давати моральні оцінки, що виходили за межі їхніх особистих смаків чи інтересів. Вони також були здатні розрізняти основні моральні "норми", які передаються в культурі, навіть якщо в деяких випадках вони могли стати недосконалими або корумпованими.
Ці справжні вчителі моралі змогли взяти на озброєння не лише розумний досвід, але й досвід, який перевершує розум, оскільки походить з більш ранніх джерел, а саме мудрість Таким чином, цей досвід підкріплює саму розумність, з якою вони ухвалюють правила громади.
Таким чином, ми бачимо, що мораль не обмежується суб'єктивністю, а залежить від людської спільноти. Кожна мораль, - стверджує Ратцінґер, - потребує "ми" з його дораціональним і надраціональним досвідом, в якому має значення не лише розрахунок моменту, але й мудрість поколінь". Мудрість, яка передбачає вміння завжди і до певної міри повертатися до "первинних чеснот", тобто до "фундаментальних нормативних форм людської істоти".
Це добре пояснення того, як мораль - обов'язково посилаючись одночасно на цінності, чесноти і норми - ґрунтується на взаємозв'язку між розумом, досвідом і традицією; пояснення, яке долає обмеженість індивідуалістичного горизонту, нездатного сприйняти місце трансцендентності людини по відношенню до інших людей і до Бога.
Розум, досвід, традиція і християнська віра. Для того, щоб гарантувати якість моральних норм, які можуть передавати мудрість людських спільнот, юдео-християнська релігія стверджує існування божественного одкровення.
Питання полягає в тому, як засвідчити, що ці стандарти насправді походять від божественне одкровення. І саме тут вступає в дію реальність природи істот, тобто їхній спосіб буття і дії. Ця природа - як наполегливо стверджує християнська традиція, підкріплена певною філософською традицією - говорить нам про моральність.
Проблема полягає в тому, що в наш час нам важко визнати існування природи, яку ми розуміємо таким чином, оскільки ми зводимо світ до сукупності матеріальні реалії які можна обчислити утилітарно. Але тоді залишається альтернатива: чи матерія походить від розуму - від творчого Розуму, який є не лише математичним, але й естетичним та моральним - чи навпаки: чи розум походить від матерії (матеріалістична позиція).
Християнська позиція спирається на раціональність буття. Це так, і тому все буття має вимір або аспект розуму, який передбачає зв'язок з істиною, добром і красою, що розуміються в глибокій єдності, як проблиски Творця.
Це, в свою чергу, зазначає Ратцінгер, залежить, і вирішальним чином, від питання Боже.. Якщо немає логосу - розуму - на початку, то немає і раціональності в речах. Для Колаковського це означає: якщо Бога немає, то немає моралі, немає і людського "буття", тобто способу буття, спільного для всіх людей, який дозволив би нам говорити про людську природу.
Дійсно, і це звучить як слова відомого героя Достоєвського: "Якщо Бога немає, то все дозволено" (Іван у "Братах Карамазових"). Це, хоч і звучить радикально для сучасного вуха, має достатньо підтверджень впродовж останніх століть.
Що ж тоді робити, щоб зрозуміти і виховати моральність? Ратцінґер стверджує, що нам потрібні не стільки фахівці, скільки свідки. І цим він піднімає питання про справжніх вчителів моралі. Варто розшифрувати цей абзац повністю:
"Великі свідки добра в історії, яких ми зазвичай називаємо СантосЦе справжні фахівці з моралі, які й сьогодні продовжують відкривати нові горизонти. Вони не вчать тому, що самі винайшли, і саме тому вони великі. Вони свідчать про ту практичну мудрість, в якій первісна мудрість людства очищується, зберігається, поглиблюється і розширюється через контакт з Богом, у здатності прийняти правду совісті, яка в спілкуванні з совістю інших великих свідків, з Божим свідком, Ісусом Христом, сама стала спілкуванням людини з істиною".
З цього, застерігає Йозеф Ратцінґер, не випливає, що наукові зусилля та етичні роздуми є марними, адже "з точки зору моралі, спостереження і вивчення дійсності та традиції є важливими, вони є частиною ретельності сумління".
Додайте обличчя до своєї пожертви. Допоможіть нам сформувати єпархіальне та релігійне духовенство.
Ми могли б сказати, що це показує, що моральне виховання, безумовно, вимагає раціональних аргументів і науки, або мудрість Це, в свою чергу, вимагає афективного досвіду і контакту з великими етичними традиціями людства.
Кожен з цих стовпів (розум, досвід, традиція) є живими каналами, які в кожному з них взаємодіють і відкриваються до центру людини і від нього; а людина, щоб повністю зрозуміти себе і діяти відповідно до цієї повноти, також повинна бути відкритою до абсолютної трансцендентності (розширити свій горизонт до Бога).
Згідно з християнською вірою і традицією, розум і досвід, а також традиція і відкритість до трансцендентності знаходять свій центр відліку в Особі Бога. Христос і в Таїнстві Христа, яке дане нам, щоб ми брали участь у ньому, через пізнання і любовспасительною дією Трійці.
Тому зустріч з Христом, посилання на Нього, єднання з Ним, ототожнення з Його розумом, з Його думкою, з Його почуття з їхнім ставленням глибокої та унікальної солідарності для всіх і кожного, є каналом для повноцінного життя, в тому числі і з моральної точки зору (моральне життя християнина - це "життя у Христі" і життя благодаті). Саме з цього центру розуміється християнське моральне виховання: християнський розум, християнський досвід, християнська традиція, трансцендентність, зрозуміла і прожита по-християнськи. Все це пов'язано з тим, що навчання совісті та християнського послання.
Отже, пізнання Христа і особистий контакт з ним - через молитву, таїнства і милосердя - є основним каналом, який християнська традиція пропонує для виховання і досвіду моральності, що розуміється як відповідь на любовне пізнання Бога (пор. Ів. 17:3; Катехизм Католицької Церкви, п. 25, 1691-1698). Ця відповідь втілюється в життя солідарності та служіння всім людям і створеному світу.
Цьому вчить Христос своїм життям і моральним вченням, зосередженим на Нагірній проповіді та Блаженствах.
"Християнське свідчення, - писав Франциск, - зрештою, сповіщає лише це: що Ісус живий і що Він є таємницею життя".
Пан Раміро Пеллітеро Іглесіас
Професор пасторального богослов'я
Факультет богослов'я
Університет Наварри
Опубліковано в журналі "Церква і нова євангелізація".
