За развитието на антропологията

Той се позовава на случай с руски мислител, който при посещение в Регенсбург сравнява днешното човечество със страха му от ракетиИсторията на мъж, който живее в постоянна паника, че къщата му ще бъде обхваната от пожар, и вече не може да мисли или да прави нищо друго, освен да предотврати пожара. "Но той не осъзнава, че има рак и че няма да умре в огъня, а от разлагането на тялото му от раковите клетки.

Е, - отбеляза той, - днешното човечество е в подобна ситуация заради разложението на морал което го разрушава отвътре. И затова правилната грижа за оцеляването трябва да бъде насочена преди всичко към терапията на тази заболяване Смъртоносният, който е източник на всички останали проблеми.

Тогавашният кардинал Ратцингер смята, че този анализ е валиден, и пита на среща с лекари как можем да разберем какво е добро за човека и как да диагностицираме и лекуваме това, което не е толкова добро.

Източници на морала: наука или съвест?

На първо място, той пита дали източникът на морала може да бъде науката или по-скоро индивидуалната съвест. Част от интелектуалното движение на модерността поставя алтернативата между обекта и субекта. Според него обектът е светът, с който се сблъсква науката и който може да бъде изчислен; субектът е неизчислимото и свободното, което не е обективно - научно, а субективно, защото не може да бъде подчинено на общовалидните критерии на общото познание. религия и морал, които няма да зависят от науката, а от вкуса на отделния човек. В този случай съвестта би била "апотеоз на субективността", субективност, издигната като върховна норма.

Но по този начин - предупреждава Ратцингер - нито една наука, която представя обекта, но не е в състояние да отговори на него, не е полезна за нас. свобода-Но наистина ли такова е човешкото съзнание?

Съзнание и неговото формиране

Какво и как е съвестта и как трябва да се формира? Ратцингер намира три начина за разбиране на съвестта:

1. Участието на човека в знанието, което има божествеността, т.е. гласът на Бога в нас. Но тогава възниква проблемът с противоречивите морални оценки. Ясно е - както с право отбелязва Спаеман - че не може да има отъждествяване между конкретни съждения на съвестта и речта на Бога. Съвестта не е непогрешим оракул.
2. Съзнанието като супер-его, т.е. като усвояване на волята и убежденията на друг човек. Това е позицията на Фройд, според когото съзнанието би било напълно хетерономна инстанция (чужда норма), нещо създадено извън нас; като отражение на ще Но това не обяснява всичко, защото - отбелязва Ратцингер - има деца, които, преди да получат каквото и да било образование, се бунтуват срещу несправедливостта; има и възрастни, които се бунтуват срещу обучението или срещу това, което прави мнозинството.
3. Третата възможност е тази, която поддържа Ратцингер: "Човешкото същество като такова е същество, което има вътрешен орган за познаване на доброто и злото (нещо като езикова способност). Но за да се превърне в това, което наистина е, той се нуждае от помощта на другите: съвестта се нуждае от формиране и образование".

Това е първият и решаващ елемент в отговора на нашия въпрос за това какво съвест:

"Като човешки същества ние сме получили не само изчислителна, но и морална причина. В нас има способност да приемаме истината за добро. Следователно формирането на морален разум е основна заповед и нейното пренебрегване представлява решаващ провал на това второ обяснение. Можем да разпознаваме моралното дотолкова, доколкото се превръщаме в същества със съвест (...)".

Майсторите на морала

Къде са учителите по "езика на съзнанието", които ни помагат да възприемем вътрешния глас на собственото си същество; учителите, които не налагат чужд за нас "свръхсебе", който би отнел свободата ни?

Тук - обяснява кардинал Ратцингер - става дума за това, което древната човешка традиция нарича "свидетели на доброто": добродетелни хора, които не само са били способни да правят морални оценки, но и са надхвърляли личните си вкусове или интереси. Освен това те са били способни да разпознават основните морални "норми", които се предават в културите, дори ако в някои случаи те са били дефектни или повредени.

Тези истински морални учители са били в състояние да възприемат не само разумния опит, но и опита, който превъзхожда разума, защото идва от по-ранни източници, а именно от мъдрост По този начин опитът потвърждава самата разумност, с която те влизат в общностните разпоредби.

Така виждаме, че моралът не е ограничен до субективността, а зависи от човешката общност. Всеки морал - твърди Ратцингер - се нуждае от "ние", с неговия предрационален и свръхрационален опит, в който е важна не само моментната калкулация, но и мъдростта на поколенията". Мъдрост, която предполага да знаем как да се върнем винаги и в определена степен към "изначалните добродетели", т.е. към "основните нормативни форми на човешкото същество".

Разум и опит, традиция и трансцендентност

Разум, опит, традиция и християнска вяра. За да се гарантира качеството на моралните норми, които могат да предадат мъдростта на човешките общности, юдео-християнската религия поддържа съществуването на божествено откровение.

Въпросът е как да се удостовери, че тези стандарти действително произхождат от божествено откровение. И именно тук се появява реалността на природата на съществата, т.е. техният начин на съществуване и действие. Тази природа - както твърдо твърди християнската традиция, подкрепена от определена философска традиция - ни говори за морал.

Проблемът е, че в днешно време ни е трудно да признаем съществуването на така разбрана природа, защото свеждаме света до съвкупност от материални реалности които могат да бъдат изчислени по утилитарен начин. Но тогава остава алтернативата дали материята произлиза от разума - от творческия Разум, който е не само математически, но и естетически и морален - или обратното: дали разумът произлиза от материята (материалистична позиция).

Християнската позиция се основава на рационалността на битието. Това е така и следователно всяко битие има измерение или аспект на разума, което предполага връзка с истината, добротата и красотата, разбирани в дълбоко единство като проблясъци на Твореца.

Това от своя страна, отбелязва Ратцингер, зависи, и то решително, от въпроса за Бог. Ако в началото няма логос - разум, няма и разумност в нещата. За Колаковски това означава: ако Бог не съществува, тогава няма и морал, нито пък човешко "битие", т.е. начин на съществуване, общ за всички хора, който би ни позволил да говорим за човешка природа.

Наистина, и това звучи като казаното от един известен герой на Достоевски: "ако Бог не съществува, всичко е позволено" (Иван в "Братя Карамазови"). Това, макар и да звучи радикално за съвременните уши, е било достатъчно потвърдено през последните векове.

Какво тогава трябва да се направи, за да се разбере и възпита моралът? Ратцингер твърди, че не се нуждаем толкова от специалисти, колкото от свидетели. С това той се заема с въпроса за истинските учители по морал. Струва си да препишем този параграф изцяло:

"Големите свидетели на доброто в историята, които обикновено наричаме santosТе са истинските специалисти по морал, които и днес продължават да откриват нови хоризонти. Те не преподават това, което сами са измислили, и точно затова са велики. Те свидетелстват за онази практическа мъдрост, в която изначалната мъдрост на човечеството се пречиства, съхранява, задълбочава и разширява чрез контакта с Бога, в способността да се приеме истината на съвестта, която в общение със съвестта на другите велики свидетели, със свидетеля на Бога, Исус Христос, сама по себе си се е превърнала в общуване на човека с истината".

От това, предупреждава Йозеф Ратцингер, не следва, че научните усилия и етическите размишления са безполезни, тъй като "от гледна точка на морала наблюдението и изучаването на действителността и традицията са важни, те са част от задълбочеността на съвестта".

Толкова за текста на Ратцингер от 1984 г.

Можем да кажем, че тя показва как моралното възпитание наистина изисква рационални аргументи и наука или мъдрост Това от своя страна изисква афективен опит и контакт с великите етични традиции на човечеството.

Всеки от тези стълбове (разум, опит, традиция) е жив канал, който във всеки един от тях се свързва и отваря към и от центъра на личността; а личността, за да разбере себе си изцяло и да действа в съответствие с тази пълнота, трябва да бъде отворена и към абсолютната трансцендентност (да разшири своя хоризонт към Бога).

Според християнската вяра и традиция разумът и опитът, както и традицията и отвореността към трансцендентността, намират своя референтен център в Личността на Бога. Христос и в Тайната на Христос, която ни е дадена, за да участваме в нея чрез познанието и любовчрез спасителното действие на Троицата.

Затова срещата с Христос, позоваването на Него, единението с Него, отъждествяването с Неговия ум, с Неговата чувства и с тяхната нагласа на дълбока и уникална солидарност към всеки един, са канал за пълноценен живот, също и в морално отношение (моралният живот на християнина е "живот в Христос" и живот по благодат). Именно от този център се разбира християнското морално възпитание: християнски разум, християнски опит, християнска традиция, трансцендентност, разбирана и преживявана по християнски. Всичко това е свързано с обучение на съвестта и християнското послание.

Следователно познаването на Христос и личният контакт с него - чрез молитвата, тайнствата и милосърдието - е основният канал, който християнската традиция предлага за възпитание и опит в морала, разбиран като отговор на любящото познаване на Бога (срв. Йн 17, 3; Катехизис на Католическата църква, № 25, 1691-1698). Този отговор се изразява в живот на солидарност и служба на всички хора и на сътворения свят.

На това учи Христос със собствения си живот и с моралното си учение, съсредоточено в Проповедта на планината и Блаженствата.

Християнското свидетелство - пише Франциск - в крайна сметка известява само това: че Исус е жив и че Той е тайната на живота".