Über anthropologische Entwicklungen

Er verweist auf den Fall eines russischen Denkers, der bei einem Besuch in Regensburg die heutige Menschheit mit ihrer Angst vor dem RaketenDie Geschichte eines Mannes, der in ständiger Panik lebt, dass sein Haus vom Feuer verzehrt wird und er nichts mehr denken oder tun kann, als das Feuer zu verhindern. "Aber er weiß nicht, dass er Krebs hat und dass er nicht im Feuer sterben wird, sondern durch die Zersetzung seines Körpers durch die Krebszellen.

Nun", bemerkte dieser Autor, "die Menschheit befindet sich heute in einer ähnlichen Situation aufgrund einer Zersetzung Moral die es von innen heraus ruiniert. Und deshalb muss die richtige Sorge um das Überleben in erster Linie auf die Therapie dieser Krankheit gerichtet sein. Krankheit Das tödliche, das die Quelle aller anderen Probleme ist.

Der damalige Kardinal Ratzinger hielt diese Analyse für gültig und fragte eine Versammlung von Ärzten, wie wir wissen können, was gut für den Menschen ist, und wie wir von dort aus diagnostizieren und heilen können, was nicht so gut ist.

Quellen der Moral: Wissenschaft oder Gewissen?

Zunächst einmal stellt er die Frage, ob die Quelle der Moral die Wissenschaft oder eher das individuelle Gewissen sein kann. Ein Teil der intellektuellen Bewegung der Moderne stellt die Alternative zwischen dem Objekt und dem Subjekt dar. Demnach ist das Objekt die Welt, mit der die Wissenschaft konfrontiert ist und die berechnet werden kann; das Subjekt ist das Unberechenbare und Freie, das nicht objektiv - wissenschaftlich -, sondern subjektiv ist, weil es nicht den allgemein gültigen Kriterien des allgemeinen Wissens unterworfen werden kann: hier würde die Religion und Moral, die nicht von der Wissenschaft, sondern vom Geschmack des Einzelnen abhängt. In diesem Fall wäre das Gewissen die "Apotheose der Subjektivität", die Subjektivität, die zur ultimativen Norm erhoben wird.

Aber auf diese Weise - so warnt Ratzinger - nützt uns auch die Wissenschaft nichts, die zwar den Gegenstand darstellt, aber nicht in der Lage ist, auf ihn zu antworten. Freiheit-Aber ist es wirklich so, wie das menschliche Bewusstsein ist?

Das Bewusstsein und seine Entstehung

Was und wie ist das Gewissen und wie sollte es gebildet werden? Ratzinger findet drei Möglichkeiten, das Gewissen zu verstehen:

1. Eine Teilhabe des Menschen an dem Wissen, das die Gottheit hat, d.h. die Stimme Gottes in uns. Aber dann stellt sich das Problem der widersprüchlichen moralischen Bewertungen. Es ist klar - wie Spaemann zu Recht feststellt -, dass es keine Identifizierung zwischen bestimmten Gewissensurteilen und der Rede Gottes geben kann. Das Gewissen ist kein unfehlbares Orakel.
2. Das Bewusstsein als Über-Ich, d.h. als die Verinnerlichung des Willens und der Überzeugungen eines anderen. Dies ist Freuds Position, nach der das Bewusstsein eine völlig heteronome Instanz (Fremdnorm) wäre, etwas, das von außerhalb von uns selbst geschaffen wurde; als eine Reflexion des wird Aber das erklärt nicht alles, denn - so Ratzinger - es gibt Kinder, die schon vor ihrer Erziehung gegen Ungerechtigkeit rebellieren, und es gibt Erwachsene, die gegen das Lernen oder gegen das, was die Mehrheit tut, rebellieren.
3. Eine dritte Möglichkeit ist die, die Ratzinger vertritt: "Der Mensch ist als solcher ein Wesen, das ein inneres Organ zur Erkenntnis von Gut und Böse besitzt (so etwas wie die Fähigkeit zur Sprache). Aber um zu dem zu werden, was er wirklich ist, braucht er die Hilfe anderer: Das Gewissen braucht Bildung und Erziehung".

Dies ist ein erstes und entscheidendes Element bei der Beantwortung unserer Frage, was die Gewissen:

"Als Menschen haben wir nicht nur eine berechnende, sondern auch eine moralische Vernunft erhalten. In uns steckt die Fähigkeit, die Wahrheit zum Guten zu wenden. Daher ist die Bildung der moralischen Vernunft ein grundlegendes Gebot und ihre Vernachlässigung stellt das entscheidende Versagen dieser zweiten Erklärung dar. Wir können erkennen, was moralisch ist, in dem Maße, wie wir zu Wesen mit einem Gewissen werden (...)".

Die Meister der Moral

Wo sind die Lehrer der "Sprache des Bewusstseins", die uns helfen, die innere Stimme unseres eigenen Wesens wahrzunehmen; Lehrer, die uns kein uns fremdes "Über-Ich" aufzwingen, das uns unsere Freiheit nehmen würde?

Hier", erklärt Kardinal Ratzinger, "geht es um das, was die antike menschliche Tradition die 'Zeugen des Guten' nennt: tugendhafte Menschen, die nicht nur in der Lage waren, moralische Bewertungen jenseits ihres persönlichen Geschmacks oder ihrer Interessen vorzunehmen. Sie waren auch in der Lage, die grundlegenden moralischen "Normen" zu erkennen, die in den Kulturen überliefert sind, auch wenn sie in manchen Fällen fehlerhaft oder korrumpiert sind.

Diese wahren Morallehrer waren in der Lage, nicht nur vernünftige Erfahrungen zu berücksichtigen, sondern auch Erfahrungen, die über die Vernunft hinausgehen, weil sie aus früheren Quellen stammen, nämlich aus der Weisheit Die Erfahrung untermauert also die Vernunft, mit der sie in die Gemeinschaftsverordnungen eintreten.

Wir sehen also, dass die Moral nicht auf die Subjektivität beschränkt ist, sondern von der menschlichen Gemeinschaft abhängt. Jede Moral", so Ratzinger, "braucht ein Wir mit seinen prärationalen und suprarationalen Erfahrungen, in dem nicht nur das Kalkül des Augenblicks zählt, sondern auch die Weisheit der Generationen". Eine Weisheit, die voraussetzt, dass man weiß, wie man immer und bis zu einem gewissen Grad zu den "ursprünglichen Tugenden" zurückkehren kann, d.h. zu den "grundlegenden normativen Formen des menschlichen Wesens".

Vernunft und Erfahrung, Tradition und Transzendenz

Vernunft, Erfahrung, Tradition und christlicher Glaube. Um die Qualität der moralischen Normen zu garantieren, die die Weisheit der menschlichen Gemeinschaften vermitteln können, behauptet die jüdisch-christliche Religion die Existenz einer göttlichen Offenbarung.

Die Frage ist, wie man bescheinigen kann, dass diese Standards tatsächlich von einer göttliche Offenbarung. Und hier kommt die Realität der Natur der Wesen ins Spiel, d.h. ihre Art zu sein und zu handeln. Diese Natur - so behauptet die christliche Tradition nachdrücklich, unterstützt von einer gewissen philosophischen Tradition - spricht zu uns von Moral.

Das Problem ist, dass es uns in der heutigen Zeit schwerfällt, die Existenz einer so verstandenen Natur zuzugeben, weil wir die Welt auf eine Ansammlung von materielle Realitäten die utilitaristisch berechnet werden können. Aber dann bleibt die Alternative, ob die Materie von der Vernunft ausgeht - von einer kreativen Vernunft, die nicht nur mathematisch, sondern auch ästhetisch und moralisch ist - oder umgekehrt: ob die Vernunft von der Materie ausgeht (materialistische Position).

Die christliche Position stützt sich auf die Rationalität des Seins. Das ist so, und deshalb hat alles Sein eine Dimension oder einen Aspekt der Vernunft, was eine Verbindung mit der Wahrheit, dem Guten und der Schönheit impliziert, die in tiefer Einheit verstanden werden, als Einblicke in den Schöpfer.

Dies wiederum, so stellt Ratzinger fest, hängt entscheidend von der Frage der Gott. Wenn es am Anfang keinen Logos - die Vernunft - gibt, gibt es auch keine Rationalität in den Dingen. Für Kolakowsky bedeutet das: Wenn es Gott nicht gibt, dann gibt es auch keine Moral und kein menschliches "Wesen", d.h. eine allen Menschen gemeinsame Seinsweise, die es uns erlauben würde, von der menschlichen Natur zu sprechen.

In der Tat, und das klingt wie das, was eine berühmte Figur von Dostojewski sagte: "Wenn es Gott nicht gibt, ist alles erlaubt" (Iwan in "Die Brüder Karamasow"). Das klingt zwar für heutige Ohren radikal, hat sich aber in den letzten Jahrhunderten hinreichend bestätigt.

Was ist also zu tun, um die Moral zu verstehen und zu erziehen? Ratzinger argumentiert, dass wir nicht so sehr Spezialisten als vielmehr Zeugen brauchen. Und damit greift er die Frage nach den wahren Lehrern der Moral auf. Es lohnt sich, diesen Absatz vollständig abzuschreiben:

"Die großen Zeugen des Guten in der Geschichte, die wir normalerweise als santosSie sind die wahren Moralspezialisten, die auch heute noch neue Horizonte erschließen. Sie lehren nicht, was sie selbst erfunden haben, und genau deshalb sind sie großartig. Sie zeugen von jener praktischen Weisheit, in der die ursprüngliche Weisheit des Menschen durch den Kontakt mit Gott geläutert, bewahrt, vertieft und erweitert wird, in der Fähigkeit, die Wahrheit des Gewissens anzunehmen, die in der Gemeinschaft mit dem Gewissen der anderen großen Zeugen, mit dem Zeugen Gottes, Jesus Christus, selbst zur Kommunikation des Menschen mit der Wahrheit geworden ist".

Daraus, warnt Joseph Ratzinger, folgt nicht, dass wissenschaftliche Bemühungen und ethische Überlegungen nutzlos sind, denn "vom Standpunkt der Moral aus sind die Beobachtung und das Studium der Realität und der Tradition wichtig, sie sind Teil der Gründlichkeit des Gewissens".

So viel zu Ratzingers Text von 1984.

Wir könnten sagen, dass es zeigt, wie sehr moralische Erziehung rationale Argumente und Wissenschaft erfordert, oder Weisheit Dies wiederum erfordert affektive Erfahrungen und den Kontakt mit den großen ethischen Traditionen der Menschheit.

Jede dieser Säulen (Vernunft, Erfahrung, Tradition) sind lebendige Kanäle, die in jeder einzelnen miteinander kommunizieren und sich zum und vom Zentrum der Person hin öffnen. Und die Person muss, um sich selbst vollständig zu verstehen und in Übereinstimmung mit dieser Fülle zu handeln, auch für die absolute Transzendenz offen sein (um ihren Horizont in Richtung Gott zu erweitern).

Nach dem christlichen Glauben und der christlichen Tradition finden sowohl Vernunft und Erfahrung als auch Tradition und Offenheit für die Transzendenz ihren Bezugspunkt in der Person Gottes. Christus und im Mysterium Christi, das uns gegeben wurde, damit wir daran teilhaben, durch die Erkenntnis und die Liebedurch das rettende Handeln der Dreifaltigkeit.

Deshalb ist die Begegnung mit Christus, der Bezug zu ihm, die Vereinigung mit ihm, die Identifikation mit seinem Geist, mit seinem Gefühle und mit ihrer Haltung tiefer und einzigartiger Solidarität für jeden Einzelnen, sind der Kanal für ein erfülltes Leben, auch moralisch gesehen (das moralische Leben des Christen ist "Leben in Christus" und Leben aus Gnade). Von diesem Zentrum aus wird die christliche Moralerziehung verstanden: christliche Vernunft, christliche Erfahrung, christliche Tradition, Transzendenz, die auf christliche Weise verstanden und gelebt wird. All dies hat mit dem Ausbildung des Gewissens und der christlichen Botschaft.

Folglich ist die Kenntnis von und der persönliche Kontakt mit Christus - durch das Gebet, die Sakramente und die Nächstenliebe - der wichtigste Kanal, den die christliche Tradition für eine Erziehung und Erfahrung der Moral anbietet, die als Antwort auf die liebende Erkenntnis Gottes verstanden wird (vgl. Joh 17,3; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 25, 1691-1698). Diese Antwort drückt sich in einem Leben der Solidarität und des Dienstes an allen Menschen und der geschaffenen Welt aus.

Das ist es, was Christus durch sein eigenes Leben und seine moralische Lehre lehrt, in deren Mittelpunkt die Bergpredigt und die Seligpreisungen stehen.

Das christliche Zeugnis", schrieb Franziskus, "verkündet schließlich nur dies: dass Jesus lebt und dass er das Geheimnis des Lebens ist".