Viņš atsaucas uz kādu krievu domātāju, kurš, viesojoties Regensburgā, salīdzināja šodienas cilvēci ar tās bailēm no tā, ka tā baidās no raķetesStāsts par vīrieti, kurš dzīvo nemitīgā panikā, ka viņa māju pārņems ugunsgrēks, un viņš vairs nespēj domāt vai darīt neko citu, kā vien novērst ugunsgrēku. "Bet viņš neapzinās, ka viņam ir vēzis un ka viņš nemirs ugunsgrēkā, bet gan no vēža šūnu izraisītās ķermeņa noārdīšanās."
"Nu," viņš novēroja, "šodienas cilvēce ir līdzīgā situācijā, jo sabrukuma dēļ morāle kas to sagrauj no iekšienes. Un tāpēc pareizās rūpes par izdzīvošanu pirmām kārtām ir jāvērš uz šīs terapijas. slimība Nāvējošā, kas ir visu pārējo problēmu avots.
Toreizējais kardināls Ratcingers uzskatīja, ka šī analīze ir pamatota, un ārstu sanāksmē jautāja, kā mēs varam zināt, kas cilvēkam ir labs, un kā mēs varam diagnosticēt un izārstēt to, kas nav tik labs.
Vispirms viņš jautā, vai morāles avots var būt zinātne vai drīzāk individuālā sirdsapziņa. Daļa modernitātes intelektuālās kustības izvirza alternatīvu starp objektu un subjektu. Saskaņā ar to objekts ir pasaule, ar kuru saskaras zinātne un kuru var aprēķināt; subjekts ir neaprēķināmais un brīvais, kas nav objektīvs - zinātnisks -, bet subjektīvs, jo to nevar pakļaut vispārpieņemtiem vispārpieņemtu zināšanu kritērijiem: šeit iestājas. reliģija un morāli, kas nebūtu atkarīga no zinātnes, bet gan no indivīda gaumes. Šādā gadījumā sirdsapziņa būtu "subjektivitātes apoteoze", subjektivitāte būtu izvirzīta kā augstākā norma.
Taču šādā veidā - brīdina Ratcingers - ne zinātne, kas reprezentē objektu, bet nespēj uz to reaģēt, mums nav noderīga. brīvība-Bet vai tiešām tāda ir cilvēka apziņa?
Tas ir pirmais un izšķirošais elements atbildē uz mūsu jautājumu par to, ko sirdsapziņa:
"Mēs kā cilvēki esam saņēmuši ne tikai rēķinošu, bet arī morālu saprātu. Mūsos ir spēja pieņemt patiesību par labu. Tāpēc morālā saprāta veidošana ir fundamentāls bauslis, un tā ignorēšana ir šā otrā skaidrojuma izšķirošā kļūda. Mēs varam atpazīt, kas ir morāli, ja kļūstam par būtnēm ar sirdsapziņu (...)".
Šeit," skaidro kardināls Ratcingers, "ir iesaistīti tas, ko senā cilvēciskā tradīcija dēvē par "labā lieciniekiem": tikumīgi cilvēki, kuri ne tikai spēja sniegt morālu vērtējumu, bet arī ārpus savas personīgās gaumes vai interesēm. Viņi arī spēja saskatīt morāles pamatnormas, kas tiek nodotas kultūrā, pat ja dažos gadījumos tās varēja būt kļūdainas vai sagrozītas.
Šie īstie morāles skolotāji spēja ņemt vērā ne tikai saprātīgu pieredzi, bet arī pieredzi, kas pārspēj saprātu, jo nāk no agrākiem avotiem, proti, no. gudrība Tādējādi pieredze pamato to pamatotību, ar kādu tās iekļaujas Kopienas regulējumā.
Tādējādi mēs redzam, ka morāle neaprobežojas ar subjektivitāti, bet ir atkarīga no cilvēku kopienas. "Katrai morālei," uzskata Ratcingers, "ir vajadzīgs "mēs" ar savu pirmsracionālo un pārracionālo pieredzi, kurā nozīme ir ne tikai šī brīža aprēķiniem, bet arī paaudžu gudrībai". Tā ir gudrība, kas nozīmē zināt, kā vienmēr un zināmā mērā atgriezties pie "sākotnējiem tikumiem", tas ir, pie "cilvēka būtības pamatnormatīvajām formām".
Tas ir labs skaidrojums tam, kā morāle, kas obligāti vienlaikus attiecas uz vērtībām, tikumiem un normām, balstās uz saprāta, pieredzes un tradīcijas attiecībām; skaidrojums, kas pārvar individuālistiskā horizonta šaurību, nespējot uztvert personas transcendences vietu attiecībā pret citiem un pret Dievu.
Saprāts, pieredze, tradīcija un kristīgā ticība. Lai garantētu to morāles normu kvalitāti, kas var nodot cilvēku kopienu gudrību, jūdu-kristiešu reliģija uzskata, ka pastāv dievišķā atklāsme.
Jautājums ir par to, kā apliecināt, ka šo standartu izcelsme patiešām ir no dievišķā atklāsme. Un šeit iezīmējas būtņu dabas realitāte, tas ir, viņu būtības un rīcības veids. Šī daba - kā stingri apgalvo kristīgā tradīcija, ko atbalsta noteikta filozofiskā tradīcija - runā mums par morāli.
Problēma ir tā, ka mūsdienās mums ir grūti atzīt, ka pastāv šādi izprasta daba, jo mēs reducējam pasauli uz kopumu no materiālā realitāte ko var aprēķināt utilitārā veidā. Bet tad paliek alternatīva, vai matērija izriet no saprāta - no radošā Saprāta, kas ir ne tikai matemātisks, bet arī estētisks un morāls, vai otrādi - vai saprāts izriet no matērijas (materiālistu pozīcija).
Kristīgā nostāja balstās uz esamības racionalitāti. Tā tas ir, un tāpēc visai būtībai ir saprāta dimensija vai aspekts, kas nozīmē saikni ar patiesību, labestību un skaistumu, kas tiek saprasti dziļā vienotībā kā Radītāja atspulgi.
Tas savukārt, kā norāda Ratcingers, ir atkarīgs, un tas ir izšķiroši, no jautājuma par Dievs. Ja sākumā nav loģosa - saprāta, tad lietās nav saprātīguma. Koļakovskis uzskata, ka tas nozīmē: ja Dieva nav, tad nav arī morāles, nav arī cilvēka "būtības", t.i., visiem cilvēkiem kopīga būšanas veida, kas ļautu runāt par cilvēka dabu.
Patiešām, un tas izklausās pēc slavenā Dostojevska varoņa teiktā: "Ja Dieva nav, tad viss ir atļauts" (Ivans no "Brāļiem Karamazoviem"). Lai gan mūsdienu ausīm tas izklausās radikāli, pēdējos gadsimtos tas ir pietiekami apstiprinājies.
Kas tad ir jādara, lai izprastu un izglītotu morāli? Ratcingers apgalvo, ka mums nav tik daudz vajadzīgi speciālisti, cik liecinieki. Un līdz ar to viņš pievēršas jautājumam par patiesiem morāles skolotājiem. Šo punktu ir vērts pārrakstīt pilnībā:
"Lielie liecinieki labajam vēsturē, kurus mēs parasti saucam par. santosViņi ir īstie morāles speciālisti, kas arī šodien turpina atklāt jaunus apvāršņus. Viņi nemāca to, ko paši ir izdomājuši, un tieši tāpēc viņi ir izcili. Tie liecina par to praktisko gudrību, kurā cilvēces sākotnējā gudrība tiek attīrīta, pasargāta, padziļināta un paplašināta saskarsmē ar Dievu, spējā pieņemt sirdsapziņas patiesību, kas kopībā ar citu lielo liecinieku sirdsapziņu, ar Dieva liecinieku, Jēzu Kristu, pati ir kļuvusi par cilvēka saziņu ar patiesību".
No tā, brīdina Jozefs Ratcingers, neizriet, ka zinātniskie centieni un ētiskās pārdomas ir bezjēdzīgi, jo "no morāles viedokļa realitātes un tradīcijas novērošana un pētīšana ir svarīga, tā ir daļa no sirdsapziņas pamatīguma".
Atzīmējiet savu ziedojumu. Palīdziet mums veidot diecēzes un reliģiskos priesterus.
Mēs varētu teikt, ka tas parāda, kā morālā audzināšana noteikti prasa racionālus argumentus un zinātni, vai arī gudrība Tas, savukārt, prasa afektīvu pieredzi un saskarsmi ar cilvēces lielajām ētikas tradīcijām.
Katrs no šiem pīlāriem (saprāts, pieredze, tradīcija) ir dzīvie kanāli, kas katrā no tiem savstarpēji sazinās un atveras uz un no cilvēka centra; un cilvēkam, lai pilnībā izprastu sevi un rīkotos saskaņā ar šo pilnību, ir jābūt atvērtam arī absolūtai transcendencei (lai paplašinātu savu redzesloku uz Dievu).
Saskaņā ar kristīgo ticību un tradīciju saprāts un pieredze, kā arī tradīcija un atvērtība transcendencei atrod savu atskaites punktu Dieva Personā. Kristus un Kristus noslēpumu, kas mums ir dots, lai piedalītos, caur zināšanām un mīlestībaar glābšanas darbību Trīsvienības.
Tāpēc sastapšanās ar Kristu, atsauce uz Viņu, savienošanās ar Viņu, identificēšanās ar Viņa prātu, ar Viņa prātu, ar Viņa sajūtas un ar savu attieksmi, kas apliecina dziļu un vienreizēju solidaritāti pret ikvienu, ir kanāls pilnvērtīgai dzīvei, arī morāles ziņā (kristieša morālā dzīve ir "dzīve Kristū" un dzīve žēlastībā). No šī centra tiek saprasta kristīgā morālā audzināšana: kristīgais saprāts, kristīgā pieredze, kristīgā tradīcija, transcendence, kas tiek saprasta un izdzīvota kristīgā veidā. Tas viss ir saistīts ar apmācība sirdsapziņas un kristīgās vēsts.
Līdz ar to Kristus iepazīšana un personīga saskarsme ar Kristu - caur lūgšanu, sakramentiem un mīlestību - ir galvenais kanāls, ko kristīgā tradīcija piedāvā morāles izglītošanai un pieredzei, kas tiek saprasta kā atbilde uz mīlestības pilnu Dieva iepazīšanu (sal. Jņ 17, 3; Katoļu Baznīcas katehisms, 25., 1691-1698. nn.). Šī reakcija izpaužas kā solidāra dzīve un kalpošana visiem cilvēkiem un radītajai pasaulei.
To māca Kristus ar savu dzīvi un morāles mācību, kuras centrā ir Kalna sprediķis un svētības.
"Kristīgā liecība," raksta Francisks, "galu galā pasludina tikai to, ka Jēzus ir dzīvs un ka Viņš ir dzīvības noslēpums.
Ramiro Pellitero Iglesias kungs
Pastorālās teoloģijas profesors
Teoloģijas fakultāte
Navarras Universitāte
Publicēts izdevumā "Baznīca un jaunā evaņģelizācija".
