Σχετικά με τις ανθρωπολογικές εξελίξεις

Αναφέρεται στην περίπτωση ενός Ρώσου στοχαστή, ο οποίος, κατά την επίσκεψή του στο Ρέγκενσμπουργκ, συνέκρινε τη σημερινή ανθρωπότητα, με το φόβο της για το πύραυλοιΗ ιστορία ενός ανθρώπου που ζει σε συνεχή πανικό ότι το σπίτι του θα καταστραφεί από φωτιά και δεν μπορεί πλέον να σκεφτεί ή να κάνει τίποτα άλλο παρά να αποτρέψει τη φωτιά. "Αλλά δεν συνειδητοποιεί ότι έχει καρκίνο και ότι δεν πρόκειται να πεθάνει στη φωτιά αλλά από την αποσύνθεση του σώματός του από τα καρκινικά κύτταρα.

Λοιπόν", παρατήρησε, "η σημερινή ανθρωπότητα βρίσκεται σε παρόμοια κατάσταση εξαιτίας μιας αποσύνθεσης ηθικό που το καταστρέφει από μέσα. Και ως εκ τούτου, η σωστή μέριμνα για την επιβίωση πρέπει να κατευθύνεται πρώτα και κύρια στη θεραπεία αυτής της ασθένεια Το θανατηφόρο, το οποίο είναι η πηγή όλων των άλλων προβλημάτων.

Ο τότε καρδινάλιος Ράτσινγκερ θεώρησε έγκυρη αυτή την ανάλυση και ρώτησε σε μια συνάντηση γιατρών πώς μπορούμε να γνωρίζουμε τι είναι καλό για τον άνθρωπο και από εκεί και πέρα πώς μπορούμε να διαγνώσουμε και να θεραπεύσουμε ό,τι δεν είναι τόσο καλό.

Πηγές της ηθικής: επιστήμη ή συνείδηση;

Πρώτα απ' όλα, αναρωτιέται αν η πηγή της ηθικής μπορεί να είναι η επιστήμη ή μάλλον η ατομική συνείδηση. Μέρος της διανοητικής κίνησης της νεωτερικότητας θέτει την εναλλακτική λύση μεταξύ του αντικειμένου και του υποκειμένου. Σύμφωνα με αυτό, το αντικείμενο είναι ο κόσμος που αντιμετωπίζει η επιστήμη, ο οποίος μπορεί να υπολογιστεί- το υποκείμενο είναι το ανυπολόγιστο και ελεύθερο, το οποίο δεν είναι αντικειμενικό - επιστημονικό - αλλά υποκειμενικό, επειδή δεν μπορεί να υποβληθεί στα γενικά ισχύοντα κριτήρια της κοινής γνώσης. θρησκεία και την ηθική, η οποία δεν θα εξαρτάται από την επιστήμη αλλά από το γούστο του ατόμου. Σε αυτή την περίπτωση η συνείδηση θα ήταν η "αποθέωση της υποκειμενικότητας", η υποκειμενικότητα που έχει αναδειχθεί ως ο απόλυτος κανόνας.

Αλλά με αυτόν τον τρόπο -προειδοποιεί ο Ράτσινγκερ- ούτε η επιστήμη, η οποία αναπαριστά το αντικείμενο αλλά δεν είναι σε θέση να ανταποκριθεί σε αυτό, μας είναι χρήσιμη. ελευθερία-Αλλά είναι όντως έτσι η ανθρώπινη συνείδηση;

Η συνείδηση και ο σχηματισμός της

Τι και πώς είναι η συνείδηση και πώς πρέπει να διαμορφώνεται; Ο Ράτσινγκερ βρίσκει τρεις τρόπους κατανόησης της συνείδησης:

1. Η συμμετοχή του ανθρώπου στη γνώση που έχει η θεότητα, δηλαδή η φωνή του Θεού σε μας. Αλλά τότε προκύπτει το πρόβλημα των αντιφατικών ηθικών αξιολογήσεων. Είναι σαφές -όπως σωστά επισημαίνει ο Spaemann- ότι δεν μπορεί να υπάρξει ταύτιση μεταξύ συγκεκριμένων κρίσεων της συνείδησης και του λόγου του Θεού. Η συνείδηση δεν είναι αλάνθαστος χρησμός.
2. Η συνείδηση ως το υπερεγώ, δηλαδή ως η εσωτερίκευση της βούλησης και των πεποιθήσεων ενός άλλου. Αυτή είναι η θέση του Φρόυντ, σύμφωνα με την οποία η συνείδηση θα ήταν μια εντελώς ετερόνομη περίπτωση (ξένη νόρμα), κάτι φτιαγμένο έξω από εμάς- ως αντανάκλαση της θα Αλλά αυτό δεν εξηγεί τα πάντα, διότι - παρατηρεί ο Ράτσινγκερ - υπάρχουν παιδιά που, πριν λάβουν οποιαδήποτε εκπαίδευση, επαναστατούν ενάντια στην αδικία- και υπάρχουν ενήλικες που επαναστατούν ενάντια στη μάθηση ή σε ό,τι κάνει η πλειοψηφία.
3. Μια τρίτη δυνατότητα είναι αυτή που υποστηρίζει ο Ράτσινγκερ: "Ο άνθρωπος είναι, ως τέτοιος, ένα ον που διαθέτει ένα εσωτερικό όργανο για να γνωρίζει το καλό και το κακό (κάτι σαν την ικανότητα της γλώσσας). Αλλά για να γίνει αυτό που πραγματικά είναι, χρειάζεται τη βοήθεια των άλλων: η συνείδηση χρειάζεται διαμόρφωση και εκπαίδευση".

Αυτό είναι το πρώτο και αποφασιστικό στοιχείο για την απάντηση στο ερώτημά μας σχετικά με το τι είναι η συνείδηση:

"Ως ανθρώπινα όντα, έχουμε λάβει όχι μόνο έναν υπολογιστικό λόγο, αλλά και έναν ηθικό λόγο. Μέσα μας υπάρχει η ικανότητα να αποδεχόμαστε την αλήθεια για το καλό. Επομένως, η διαμόρφωση του ηθικού λόγου είναι μια θεμελιώδης εντολή και η παράλειψή της αποτελεί την αποφασιστική αποτυχία αυτής της δεύτερης εξήγησης. Μπορούμε να αναγνωρίσουμε τι είναι ηθικό στο βαθμό που γινόμαστε όντα με συνείδηση (...)".

Οι δάσκαλοι της ηθικής

Πού είναι οι δάσκαλοι της "γλώσσας της συνείδησης", που μας βοηθούν να αντιληφθούμε την εσωτερική φωνή της ίδιας μας της ύπαρξης- δάσκαλοι που δεν μας επιβάλλουν έναν ξένο προς εμάς "υπερεαυτό", ο οποίος θα μας στερούσε την ελευθερία μας;

Εδώ", εξηγεί ο καρδινάλιος Ράτσινγκερ, "πρόκειται για αυτό που η αρχαία ανθρώπινη παράδοση ονομάζει "μάρτυρες του αγαθού": ενάρετους ανθρώπους που δεν ήταν μόνο ικανοί να κάνουν ηθικές εκτιμήσεις, πέρα από τα προσωπικά τους γούστα ή συμφέροντα. Ήταν επίσης ικανοί να διακρίνουν τους βασικούς ηθικούς "κανόνες" που παραδίδονται στους πολιτισμούς, ακόμη και αν σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να έχουν καταστεί ελαττωματικοί ή διεφθαρμένοι.

Αυτοί οι αληθινοί ηθικοί δάσκαλοι ήταν σε θέση να λάβουν υπόψη τους όχι μόνο τη λογική εμπειρία αλλά και την εμπειρία που ξεπερνά τη λογική, επειδή προέρχεται από προγενέστερες πηγές, δηλαδή την σοφία Η εμπειρία στηρίζει έτσι την ίδια τη λογική με την οποία εισέρχονται στους κοινοτικούς κανονισμούς.

Έτσι βλέπουμε ότι η ηθική δεν περιορίζεται στην υποκειμενικότητα, αλλά εξαρτάται από την ανθρώπινη κοινότητα. Κάθε ηθική", υποστηρίζει ο Ράτσινγκερ, "χρειάζεται ένα εμείς, με τις προ-ορθολογικές και υπερ-ορθολογικές εμπειρίες του, στο οποίο δεν μετράει μόνο ο υπολογισμός της στιγμής, αλλά και η σοφία των γενεών". Μια σοφία που προϋποθέτει να ξέρουμε πώς να επιστρέφουμε πάντα και σε κάποιο βαθμό στις "αρχικές αρετές", δηλαδή στις "θεμελιώδεις κανονιστικές μορφές του ανθρώπινου όντος".

Λογική και εμπειρία, παράδοση και υπερβατικότητα

Λογική, εμπειρία, παράδοση και χριστιανική πίστη. Προκειμένου να διασφαλιστεί η ποιότητα των ηθικών προτύπων που μπορούν να μεταδώσουν τη σοφία των ανθρώπινων κοινοτήτων, η ιουδαιοχριστιανική θρησκεία υποστηρίζει την ύπαρξη μιας θείας αποκάλυψης.

Το ερώτημα είναι πώς μπορεί να πιστοποιηθεί ότι τα πρότυπα αυτά προέρχονται πράγματι από ένα θεία αποκάλυψη. Και εδώ έρχεται η πραγματικότητα της φύσης των όντων, δηλαδή ο τρόπος ύπαρξης και δράσης τους. Αυτή η φύση - όπως ισχυρίζεται σθεναρά η χριστιανική παράδοση, υποστηριζόμενη από μια ορισμένη φιλοσοφική παράδοση - μας μιλάει για την ηθική.

Το πρόβλημα είναι ότι στη σύγχρονη εποχή δυσκολευόμαστε να παραδεχτούμε την ύπαρξη μιας φύσης που κατανοείται με αυτόν τον τρόπο, επειδή ανάγουμε τον κόσμο σε μια συλλογή από υλικές πραγματικότητες που μπορεί να υπολογιστεί με ωφελιμιστικό τρόπο. Αλλά τότε η εναλλακτική λύση παραμένει αν η ύλη προέρχεται από τη λογική - από έναν δημιουργικό Λόγο που δεν είναι μόνο μαθηματικός, αλλά και αισθητικός και ηθικός - ή το αντίστροφο: αν η λογική προέρχεται από την ύλη (υλιστική θέση).

Η χριστιανική θέση στηρίζεται στον ορθολογισμό της ύπαρξης. Έτσι είναι, και επομένως κάθε ύπαρξη έχει μια διάσταση ή πτυχή της λογικής, η οποία συνεπάγεται μια σύνδεση με την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά, που κατανοούνται σε βαθιά ενότητα, ως αναλαμπές του Δημιουργού.

Αυτό με τη σειρά του, σημειώνει ο Ράτσινγκερ, εξαρτάται, και μάλιστα αποφασιστικά, από το ζήτημα της Θεός. Αν δεν υπάρχει λογικός λόγος στην αρχή, δεν υπάρχει ορθολογισμός στα πράγματα. Για τον Kolakowsky αυτό σημαίνει: αν δεν υπάρχει Θεός, τότε δεν υπάρχει ηθική, ούτε υπάρχει ανθρώπινο "είναι", δηλαδή ένας τρόπος ύπαρξης κοινός για όλους τους ανθρώπους, που θα μας επέτρεπε να μιλάμε για ανθρώπινη φύση.

Πράγματι, και αυτό ακούγεται σαν αυτό που είπε ένας διάσημος χαρακτήρας του Ντοστογιέφσκι: "αν ο Θεός δεν υπάρχει, όλα επιτρέπονται" (Ιβάν στους "Αδελφούς Καραμάζοφ"). Αυτό, αν και ακούγεται ριζοσπαστικό στα σύγχρονα αυτιά, έχει επιβεβαιωθεί επαρκώς τους τελευταίους αιώνες.

Τι πρέπει, λοιπόν, να γίνει για να κατανοήσουμε και να διαπαιδαγωγήσουμε την ηθική; Ο Ράτσινγκερ υποστηρίζει ότι δεν χρειαζόμαστε τόσο ειδικούς όσο μάρτυρες. Και μ' αυτό θέτει το ζήτημα των αληθινών δασκάλων της ηθικής. Αξίζει να μεταγραφεί ολόκληρη αυτή η παράγραφος:

"Οι μεγάλοι μάρτυρες του καλού στην ιστορία, τους οποίους συνήθως αποκαλούμε santosΕίναι οι πραγματικοί ειδικοί της ηθικής, οι οποίοι συνεχίζουν να ανοίγουν νέους ορίζοντες ακόμη και σήμερα. Δεν διδάσκουν αυτό που οι ίδιοι έχουν επινοήσει, και γι' αυτό ακριβώς είναι σπουδαίοι. Μαρτυρούν εκείνη την πρακτική σοφία στην οποία η αρχική σοφία της ανθρωπότητας καθαρίζεται, διαφυλάσσεται, εμβαθύνεται και διευρύνεται μέσω της επαφής με τον Θεό, στην ικανότητα να δέχεται την αλήθεια της συνείδησης, η οποία, σε κοινωνία με τη συνείδηση των άλλων μεγάλων μαρτύρων, με τον μάρτυρα του Θεού, τον Ιησού Χριστό, έχει γίνει η ίδια η επικοινωνία του ανθρώπου με την αλήθεια".

Από αυτό, προειδοποιεί ο Joseph Ratzinger, δεν προκύπτει ότι οι επιστημονικές προσπάθειες και ο ηθικός προβληματισμός είναι άχρηστοι, διότι "από την άποψη της ηθικής, η παρατήρηση και η μελέτη της πραγματικότητας και της παράδοσης είναι σημαντικές, αποτελούν μέρος της πληρότητας της συνείδησης".

Αυτά για το κείμενο του Ράτσινγκερ του 1984.

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι δείχνει πως η ηθική αγωγή απαιτεί οπωσδήποτε ορθολογικά επιχειρήματα και επιστήμη, ή σοφία Αυτό, με τη σειρά του, απαιτεί συναισθηματική εμπειρία και επαφή με τις μεγάλες ηθικές παραδόσεις της ανθρωπότητας.

Καθένας από αυτούς τους πυλώνες (λόγος, εμπειρία, παράδοση) είναι ζωντανοί δίαυλοι οι οποίοι, ο καθένας από αυτούς, επικοινωνούν και ανοίγονται προς και από το κέντρο του προσώπου- και το πρόσωπο, για να κατανοήσει πλήρως τον εαυτό του και να ενεργήσει σύμφωνα με αυτή την πληρότητα, χρειάζεται επίσης να είναι ανοιχτό στην απόλυτη υπερβατικότητα (να επεκτείνει τον ορίζοντά του προς τον Θεό).

Σύμφωνα με τη χριστιανική πίστη και παράδοση, η λογική και η εμπειρία καθώς και η παράδοση και το άνοιγμα στην υπερβατικότητα βρίσκουν το κέντρο αναφοράς τους στο πρόσωπο του Θεού. Χριστός και στο Μυστήριο του Χριστού, το οποίο μας δίνεται για να συμμετέχουμε, μέσω της γνώσης και της αγάπηαπό τη σωτήρια δράση της Αγίας Τριάδας.

Επομένως, η συνάντηση με τον Χριστό, η αναφορά σ' Αυτόν, η ένωση μαζί Του, η ταύτιση με τον νου Του, με τη δική Του συναισθήματα και με τις στάσεις βαθιάς και μοναδικής αλληλεγγύης για τον καθένα, είναι ο δίαυλος για μια πλήρη ζωή, και ηθικά μιλώντας (η ηθική ζωή του χριστιανού είναι "ζωή εν Χριστώ" και ζωή χάριτος). Από αυτό το κέντρο γίνεται κατανοητή η χριστιανική ηθική αγωγή: χριστιανική λογική, χριστιανική εμπειρία, χριστιανική παράδοση, υπερβατικότητα κατανοητή και βιωμένη με χριστιανικό τρόπο. Όλα αυτά έχουν να κάνουν με την εκπαίδευση της συνείδησης και του χριστιανικού μηνύματος.

Κατά συνέπεια, η γνώση του Χριστού και η προσωπική επαφή με αυτόν -μέσω της προσευχής, των μυστηρίων και της φιλανθρωπίας- είναι ο κύριος δίαυλος που προσφέρει η χριστιανική παράδοση για την εκπαίδευση και την εμπειρία της ηθικής, η οποία νοείται ως απάντηση της αγαπητικής γνώσης του Θεού (πρβλ. Ιωάννη 17:3, Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας, αριθ. 25, 1691-1698). Αυτή η ανταπόκριση μεταφράζεται σε μια ζωή αλληλεγγύης και υπηρεσίας προς όλους τους ανθρώπους και τον κτιστό κόσμο.

Αυτό διδάσκει ο Χριστός με τη ζωή του και την ηθική του διδασκαλία, με επίκεντρο την επί του Όρους Ομιλία και τους Μακαρισμούς.

Η χριστιανική μαρτυρία", έγραψε ο Φραγκίσκος, "τελικά, ανακοινώνει μόνο αυτό: ότι ο Ιησούς είναι ζωντανός και ότι είναι το μυστικό της ζωής".