Il évoque le cas d'un penseur russe qui, lors d'une visite à Ratisbonne, a comparé l'humanité d'aujourd'hui, avec sa peur du missilesL'histoire d'un homme qui vit dans la panique constante que sa maison soit consumée par le feu et qu'il ne puisse plus penser ou faire quoi que ce soit d'autre que d'empêcher l'incendie. "Mais il ne se rend pas compte qu'il a un cancer et qu'il ne va pas mourir dans le feu mais de la décomposition de son corps par les cellules cancéreuses.
Eh bien," a observé cet auteur, "l'humanité actuelle se trouve dans une situation similaire en raison d'une décomposition moral qui le ruine de l'intérieur. Et donc le juste souci de la survie doit être dirigé en premier lieu vers la thérapie de ce maladie Celui qui est mortel et qui est la source de tous les autres problèmes.
Le cardinal Ratzinger de l'époque a considéré cette analyse comme valable et a demandé à une réunion de médecins comment nous pouvons savoir ce qui est bon pour l'homme, et à partir de là, comment nous pouvons diagnostiquer et guérir ce qui ne l'est pas.
Tout d'abord, il demande si la source de la moralité peut être la science ou plutôt la conscience individuelle. Une partie du mouvement intellectuel de la modernité pose l'alternative entre l'objet et le sujet. Selon celle-ci, l'objet est le monde auquel la science se confronte, qui peut être calculé ; le sujet est l'incalculable et le libre, qui n'est pas objectif - scientifique - mais subjectif, car il ne peut être soumis aux critères généralement valables de la connaissance commune : ici entrerait le religion et la moralité, qui ne dépendrait pas de la science mais du goût de l'individu. Dans ce cas, la conscience serait "l'apothéose de la subjectivité", la subjectivité érigée en norme ultime.
Mais de cette manière - prévient Ratzinger - ni la science, qui représente l'objet mais est incapable d'y répondre, ne nous est d'une quelconque utilité. liberté-Mais est-ce vraiment à cela que ressemble la conscience humaine ?
Il s'agit d'un premier élément décisif dans la réponse à notre question sur ce que le conscience:
"En tant qu'êtres humains, nous avons reçu non seulement une raison calculatrice, mais aussi une raison morale. Il existe en nous une capacité à accepter la vérité pour le bien. Par conséquent, la formation de la raison morale est un commandement fondamental et sa négligence constitue l'échec décisif de cette deuxième explication. Nous pouvons reconnaître ce qui est moral dans la mesure où nous devenons des êtres dotés d'une conscience (...)".
Il s'agit ici, explique le cardinal Ratzinger, de ce que la tradition humaine antique appelle les "témoins du bien" : des personnes vertueuses qui étaient non seulement capables de faire des évaluations morales, au-delà de leurs goûts ou intérêts personnels. Ils étaient également capables de discerner les "normes" morales de base qui sont transmises dans les cultures, même si dans certains cas, elles ont pu devenir défectueuses ou corrompues.
Ces véritables maîtres de morale étaient capables de prendre en compte non seulement l'expérience raisonnable, mais aussi l'expérience qui dépasse la raison parce qu'elle provient de sources antérieures, à savoir le sagesse L'expérience étaye donc le caractère très raisonnable avec lequel ils s'engagent dans les règlements communautaires.
Ainsi, nous voyons que la moralité ne se limite pas à la subjectivité mais dépend de la communauté humaine. Toute morale", soutient Ratzinger, "a besoin d'un nous, avec ses expériences prérationales et supra-rationnelles, dans lesquelles ne compte pas seulement le calcul du moment, mais aussi la sagesse des générations". Une sagesse qui implique de savoir revenir toujours et dans une certaine mesure aux "vertus originelles", c'est-à-dire aux "formes normatives fondamentales de l'être humain".
Il s'agit d'une bonne explication de la manière dont la morale - qui se réfère nécessairement et simultanément aux valeurs, aux vertus et aux normes - se fonde sur les relations entre la raison, l'expérience et la tradition ; une explication qui permet de surmonter la brièveté de l'horizon individualiste, incapable de percevoir le lieu de la transcendance de la personne envers les autres et envers Dieu.
Raison, expérience, tradition et foi chrétienne. Afin de garantir la qualité des normes morales qui peuvent transmettre la sagesse des communautés humaines, la religion judéo-chrétienne maintient l'existence d'une révélation divine.
La question est de savoir comment certifier que ces normes proviennent effectivement d'une révélation divine. Et c'est là qu'intervient la réalité de la nature des êtres, c'est-à-dire leur façon d'être et d'agir. Cette nature - comme le soutient fortement la tradition chrétienne, appuyée par une certaine tradition philosophique - nous parle de moralité.
Le problème est qu'à l'époque moderne, il nous est difficile d'admettre l'existence d'une nature comprise de cette manière, car nous réduisons le monde à une collection de les réalités matérielles qui peut être calculé de manière utilitaire. Mais l'alternative reste alors de savoir si la matière procède de la raison - d'une Raison créatrice qui n'est pas seulement mathématique, mais aussi esthétique et morale - ou l'inverse : si la raison procède de la matière (position matérialiste).
La position chrétienne repose sur la rationalité de l'être. Il en est ainsi et, par conséquent, tout être possède une dimension ou un aspect de raison, ce qui implique un lien avec la vérité, la bonté et la beauté, comprises dans une unité profonde, comme des aperçus du Créateur.
Ceci, note Ratzinger, dépend à son tour, et de manière décisive, de la question du Dieu. S'il n'y a pas de logos - la raison - au départ, il n'y a pas de rationalité dans les choses. Pour Kolakowsky, cela signifie : si Dieu n'existe pas, alors il n'y a pas de moralité, ni d'"être" humain, c'est-à-dire une manière d'être commune à tous les hommes, qui nous permettrait de parler de nature humaine.
En effet, et cela ressemble à ce que disait un célèbre personnage de Dostoïevski : "si Dieu n'existe pas, tout est permis" (Ivan dans "Les Frères Karamazov"). Ceci, bien que cela semble radical aux oreilles contemporaines, a été suffisamment confirmé au cours des derniers siècles.
Que faire, alors, pour comprendre et éduquer la morale ? Ratzinger soutient que nous n'avons pas tant besoin de spécialistes que de témoins. Et c'est ainsi qu'il aborde la question des véritables professeurs de morale. Il vaut la peine de transcrire ce paragraphe dans son intégralité :
"Les grands témoins du bien dans l'histoire, que nous appelons habituellement santosCe sont les véritables spécialistes de la morale, qui continuent aujourd'hui encore à ouvrir de nouveaux horizons. Ils n'enseignent pas ce qu'ils ont eux-mêmes inventé, et c'est précisément pour cela qu'ils sont formidables. Ils témoignent de cette sagesse pratique dans laquelle la sagesse originelle de l'humanité est purifiée, sauvegardée, approfondie et élargie par le contact avec Dieu, dans la capacité d'accepter la vérité de la conscience qui, en communion avec la conscience des autres grands témoins, avec le témoin de Dieu, Jésus-Christ, est devenue elle-même la communication de l'homme avec la vérité".
De cela, prévient Joseph Ratzinger, il ne s'ensuit pas que les efforts scientifiques et la réflexion éthique soient inutiles, car "du point de vue de la morale, l'observation et l'étude de la réalité et de la tradition sont importantes, elles font partie de la rigueur de la conscience".
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Nous pourrions dire qu'il montre comment l'éducation morale requiert effectivement des arguments rationnels et la science ou... sagesse Cela nécessite à son tour une expérience affective et un contact avec les grandes traditions éthiques de l'humanité.
Chacun de ces piliers (raison, expérience, tradition) sont des canaux vivants qui, dans chacun d'eux, s'interconnectent et s'ouvrent vers et à partir du centre de la personne ; et la personne, pour se comprendre pleinement et agir en accord avec cette plénitude, doit aussi s'ouvrir à la transcendance absolue (étendre son horizon vers Dieu).
Selon la foi et la tradition chrétiennes, la raison et l'expérience ainsi que la tradition et l'ouverture à la transcendance trouvent leur centre de référence dans la Personne de Dieu. Christ et dans le Mystère du Christ, auquel il nous est donné de participer, par la connaissance et le amourpar l'action salvatrice de la Trinité.
Par conséquent, la rencontre avec le Christ, la référence à Lui, l'union avec Lui, l'identification avec Son esprit, avec Son sentiments et avec leurs attitudes de solidarité profonde et unique pour tous et chacun, sont le canal d'une vie pleine, également sur le plan moral (la vie morale du chrétien est "vie en Christ" et vie de grâce). C'est à partir de ce centre que l'éducation morale chrétienne est comprise : raison chrétienne, expérience chrétienne, tradition chrétienne, transcendance comprise et vécue à la manière chrétienne. Tout cela a à voir avec le formation de la conscience et du message chrétien.
Par conséquent, la connaissance et le contact personnel avec le Christ - à travers la prière, les sacrements et la charité - est le principal canal que la tradition chrétienne offre pour une éducation et une expérience de la moralité, comprise comme une réponse de la connaissance amoureuse de Dieu (cf. Jn 17, 3 ; Catéchisme de l'Église catholique, nn. 25, 1691-1698). Cette réponse se traduit par une vie de solidarité et de service envers toutes les personnes et le monde créé.
C'est ce que le Christ enseigne par sa propre vie et son enseignement moral, centré sur le Sermon sur la Montagne et les Béatitudes.
Le témoignage chrétien", écrit François, "n'annonce finalement que ceci : que Jésus est vivant et qu'il est le secret de la vie".
M. Ramiro Pellitero Iglesias
Professeur de théologie pastorale
Faculté de théologie
Université de Navarre
Publié dans "Eglise et nouvelle évangélisation".
