Om den antropologiska utvecklingen

Han hänvisar till en rysk tänkare som vid ett besök i Regensburg jämförde dagens mänsklighet, med dess rädsla för det missilerBerättelsen om en man som lever i ständig panik över att hans hus ska brinna och som inte längre kan tänka eller göra något annat än att förhindra branden. "Men han inser inte att han har cancer och att han inte kommer att dö i elden utan av cancercellernas nedbrytning av hans kropp.

Tja", konstaterade han, "dagens mänsklighet befinner sig i en liknande situation på grund av en nedbrytning. moral som förstör den inifrån. Och därför måste den rätta omsorgen om överlevnad först och främst riktas mot behandlingen av denna sjukdom Den dödliga, som är källan till alla andra problem.

Den dåvarande kardinalen Ratzinger ansåg att denna analys var giltig och frågade vid ett möte med läkare hur vi kan veta vad som är bra för människan och hur vi utifrån det kan diagnostisera och bota det som inte är så bra.

Moralens källor: vetenskap eller samvete?

Först och främst frågar han sig om moralens källa kan vara vetenskapen eller snarare det individuella samvetet. En del av modernitetens intellektuella rörelse bygger på alternativet mellan objektet och subjektet. Objektet är den värld som vetenskapen möter och som kan beräknas, medan subjektet är det oöverskådliga och fria, som inte är objektivt - vetenskapligt - utan subjektivt, eftersom det inte kan underkastas de allmänt giltiga kriterierna för allmän kunskap. religion och moral, som inte skulle vara beroende av vetenskap utan av individens smak. I detta fall skulle samvetet vara "subjektivitetens apotheos", subjektiviteten uppställd som den ultimata normen.

Men på detta sätt - varnar Ratzinger - är ingen vetenskap som representerar objektet men inte kan svara på det till någon nytta för oss. frihet-Men är det verkligen så här det mänskliga medvetandet ser ut?

Medvetandet och dess bildning

Vad är samvetet, hur är det och hur ska det bildas? Ratzinger finner tre sätt att förstå samvetet:

1. Människans delaktighet i den kunskap som gudomligheten har, dvs. Guds röst i oss. Men då uppstår problemet med motsägelsefulla moraliska bedömningar. Det är uppenbart - vilket Spaemann med rätta påpekar - att det inte går att identifiera särskilda samvetsbedömningar med Guds tal. Samvetet är inte ett ofelbart orakel.
2. Medvetandet som superego, dvs. som internalisering av en annans vilja och övertygelse. Detta är Freuds ståndpunkt, enligt vilken medvetandet skulle vara en helt heteronom instans (främmande norm), något som skapas utanför oss själva; som en återspegling av det kommer Men detta förklarar inte allt, för - påpekar Ratzinger - det finns barn som, innan de får någon utbildning, gör uppror mot orättvisor, och det finns vuxna som gör uppror mot inlärning eller mot vad majoriteten gör.
3. En tredje möjlighet är Ratzinger: "Människan är som sådan en varelse som har ett inre organ för att veta vad som är gott och ont (något som liknar språkförmågan). Men för att bli vad han verkligen är behöver han hjälp av andra: samvetet behöver bildning och utbildning".

Detta är det första och avgörande elementet i svaret på vår fråga om vad som är Samvete:

"Som människor har vi inte bara fått ett beräkningsmässigt skäl utan också ett moraliskt skäl. I oss finns en förmåga att acceptera sanningen för det goda. Därför är bildandet av det moraliska förnuftet ett grundläggande bud och om det försummas är det ett avgörande misslyckande för den andra förklaringen. Vi kan känna igen vad som är moraliskt i den mån vi blir varelser med ett samvete (...)".

Moralens mästare

Var finns lärarna i "medvetandets språk", som hjälper oss att uppfatta vår egen inre röst, lärare som inte påtvingar oss ett "överjag" som är främmande för oss och som skulle beröva oss vår frihet?

Här", förklarar kardinal Ratzinger, "handlar det om det som i den antika mänskliga traditionen kallas 'det godas vittnen': dygdiga människor som inte bara var kapabla att göra moraliska bedömningar, bortom sin personliga smak eller sina personliga intressen. De var också kapabla att urskilja de grundläggande moraliska "normerna" som är nedärvda i kulturer, även om de i vissa fall kan ha blivit bristfälliga eller fördärvade.

Dessa sanna moraliska lärare kunde ta till sig inte bara förnuftiga erfarenheter utan också de erfarenheter som överträffar förnuftet eftersom de kommer från tidigare källor, nämligen visdom Erfarenheten underbygger således den rimlighet med vilken de ingår i gemenskapens regler.

Vi ser alltså att moralen inte är begränsad till subjektiviteten utan beror på den mänskliga gemenskapen. Varje moral", hävdar Ratzinger, "behöver ett vi, med sina förrationella och överrationella erfarenheter, där inte bara ögonblickets beräkning räknas utan också generationernas visdom". En visdom som innebär att veta hur man alltid och i viss mån kan återvända till de "ursprungliga dygderna", det vill säga till "människans grundläggande normativa former".

Förnuft och erfarenhet, tradition och transcendens

Förnuft, erfarenhet, tradition och kristen tro. För att garantera kvaliteten på de moraliska normer som kan förmedla visdomen i de mänskliga samhällena hävdar den judisk-kristna religionen att det finns en gudomlig uppenbarelse.

Frågan är hur man ska kunna certifiera att dessa standarder faktiskt kommer från en gudomlig uppenbarelse. Och det är här som verkligheten om varelsernas natur kommer in, det vill säga deras sätt att vara och agera. Denna natur - som den kristna traditionen starkt hävdar, med stöd av en viss filosofisk tradition - talar till oss om moral.

Problemet är att vi i modern tid har svårt att erkänna existensen av en natur som förstås på detta sätt, eftersom vi reducerar världen till en samling av Materiella realiteter. som kan beräknas på ett utilitaristiskt sätt. Men då återstår alternativet om materien utgår från förnuftet - från ett kreativt förnuft som inte bara är matematiskt utan också estetiskt och moraliskt - eller tvärtom: om förnuftet utgår från materien (materialistisk ståndpunkt).

Den kristna ståndpunkten vilar på varandets rationalitet. Det är så, och därför har all varelse en dimension eller aspekt av förnuft, vilket innebär en koppling till sanning, godhet och skönhet, som uppfattas som en djupgående enhet, som glimtar av Skaparen.

Detta beror i sin tur, påpekar Ratzinger, i avgörande grad på frågan om Gud. Om det inte finns något logos - förnuft - i början finns det ingen rationalitet i saker och ting. För Kolakowsky innebär detta att om Gud inte existerar finns det ingen moral och inte heller något mänskligt "väsen", dvs. ett sätt att vara som är gemensamt för alla människor, vilket skulle göra det möjligt att tala om den mänskliga naturen.

Ja, och det låter som en berömd Dostojevskij-karaktär sa: "Om Gud inte existerar är allting tillåtet" (Ivan i "Bröderna Karamazov"). Även om detta låter radikalt i dagens öron har det bekräftats tillräckligt under de senaste århundradena.

Vad ska man då göra för att förstå och utbilda moral? Ratzinger hävdar att vi inte behöver specialister utan vittnen. Och med detta tar han upp frågan om sanna moraliska lärare. Det är värt att återge denna punkt i sin helhet:

"De stora vittnena till det goda i historien, som vi vanligtvis kallar för santosDe är de verkliga moraliska specialisterna, som fortsätter att öppna nya horisonter även i dag. De lär inte ut det som de själva har uppfunnit, och det är just därför de är så bra. De vittnar om den praktiska visdom där mänsklighetens ursprungliga visdom renas, skyddas, fördjupas och utvidgas genom kontakt med Gud, i förmågan att acceptera samvetets sanning som i gemenskap med de andra stora vittnenas samvete, med Guds vittne, Jesus Kristus, har blivit människans kommunikation med sanningen".

Joseph Ratzinger varnar för att vetenskapliga ansträngningar och etisk reflektion inte är onödiga, för "ur moralisk synvinkel är observationer och studier av verkligheten och traditionen viktiga, de är en del av samvetets grundlighet".

Så mycket för Ratzingers text från 1984.

Vi kan säga att det visar att moralisk utbildning verkligen kräver rationella argument och vetenskap, eller visdom Detta kräver i sin tur känslomässig erfarenhet och kontakt med mänsklighetens stora etiska traditioner.

Var och en av dessa pelare (förnuft, erfarenhet, tradition) är levande kanaler som i var och en av dem kommunicerar med varandra och öppnar sig mot och från personens centrum, och för att förstå sig själv fullt ut och handla i enlighet med denna fullhet måste personen också vara öppen för den absoluta transcendensen (för att utvidga sin horisont mot Gud).

Enligt kristen tro och tradition finner förnuftet och erfarenheten, liksom traditionen och öppenheten för transcendens, sitt referenscentrum i Guds person. Kristus och i Kristi mysterium, som vi får ta del av genom kunskap och kunskap om Kristus. kärlekgenom Treenighetens frälsande verkan.

Därför är mötet med Kristus, hänvisningen till honom, föreningen med honom, identifikationen med hans sinne, med hans känslor och med sina attityder av djup och unik solidaritet med var och en är kanalen för ett fullödigt liv, även moraliskt sett (den kristnes moraliska liv är "liv i Kristus" och liv i nåd). Det är från detta centrum som den kristna moraliska utbildningen förstås: kristet förnuft, kristen erfarenhet, kristen tradition, transcendens som förstås och levas på ett kristet sätt. Allt detta har att göra med den utbildning samvetet och det kristna budskapet.

Därför är kunskap om och personlig kontakt med Kristus - genom bön, sakramenten och kärlek - den viktigaste kanalen som den kristna traditionen erbjuder för utbildning och erfarenhet av moral, som förstås som ett svar på kärleksfull kunskap om Gud (jfr Joh 17:3; Katolska kyrkans katekes, nr 25, 1691-1698). Detta svar tar sig uttryck i ett liv i solidaritet och tjänst för alla människor och för den skapade världen.

Detta är vad Kristus lär genom sitt eget liv och sin egen moraliska undervisning, med bergspredikan och saligprisningarna i centrum.

Det kristna vittnesbördet", skrev Franciskus, "är trots allt bara ett budskap om att Jesus lever och att han är livets hemlighet".