1) Πάνω απ' όλα, σε συνθήκες σοβαρών δυσκολιών - αβεβαιότητα για το μέλλον, βαθιές και ραγδαίες αλλαγές κ.λπ. - όπως ήταν εκείνες των μαθητών όταν πέθανε ο Κύριος, σήμερα έχουμε "την πεποίθηση ότι ο Κύριος "μπορεί πάντοτε, με τη νεότητά του, να ανανεώσει τη ζωή μας και την κοινότητά μας" (Εξοχ. Evangelii gaudium, 11). Ο Φραγκίσκος επιθυμεί να προσφέρει την υποστήριξή του, να συνοδεύσει στο ταξίδι και "να ενθαρρύνει την αναζήτηση να απαντήστε με συνδρομή -ενθάρρυνση - στην παρούσα κατάσταση". Ίσως αυτή η τελευταία πρόταση να αποτελεί μια καλή περίληψη των στάσεων που η επιστολή σας θέλει να προωθήσει.
Έναρξη ευχαριστώντας τοΜεταξύ άλλων, το γεγονός ότι "οι γερμανικές καθολικές κοινότητες, με την ποικιλομορφία και τον πλουραλισμό τους, αναγνωρίζονται σε όλο τον κόσμο για το αίσθημα συνυπευθυνότητας" και τη γενναιοδωρία τους στην προώθηση και υποστήριξη του ευαγγελισμού σε άλλες περιοχές και χώρες.
Παράλληλα, επισημαίνει "πόσο οδυνηρό είναι να διαπιστώνουμε την αυξανόμενη διάβρωση και παρακμή της πίστης με ό,τι αυτό συνεπάγεται, όχι μόνο σε πνευματικό αλλά και σε κοινωνικό και πολιτισμικό επίπεδο". Αυτή η υποβάθμιση -που συμβαίνει σε τόσα άλλα μέρη-, πολύπλευρη και όχι εύκολα και γρήγορα επιλύσιμη, "απαιτεί μια σοβαρή και συνειδητή προσέγγιση ώστε να μας παρακινήσει να στραφούμε, στο κατώφλι της σημερινής ιστορίας, όπως εκείνος ο επαίτης για να ακούσουμε τα λόγια του αποστόλου: "Δεν έχω ούτε ασήμι ούτε χρυσάφι, αλλά ό,τι έχω, σας το δίνω: στο όνομα του Ιησού Χριστού του Ναζωραίου, σηκωθείτε και περπατήστε" (Πράξεις 3,6).
Ο δρόμος που προτείνει ο Πάπας ως επικεφαλής του επισκοπικού σώματος, σε γενικές γραμμές, είναι να ένα συνοδικό ταξίδι (βλ. Const. ap. Episcopalis communio, 2018). Στην ουσία πρόκειται, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, για "περπατώντας μαζί και με όλη την Εκκλησία κάτω από το φως, την καθοδήγηση και την εισβολή του, να μάθουμε να ακούμε και να διακρίνουμε τον πάντα νέο ορίζοντα που θέλει να μας δώσει. Επειδή η συνοδικότητα προϋποθέτει και απαιτεί την εισβολή της Άγιο Πνεύμα".
Αυτό συμβαίνει, διότι ο Κύριος το είχε ήδη προαναγγείλει: "Όταν έρθει το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε κάθε αλήθεια" (Ιωάννης 16:13). Είναι το Άγιο Πνεύμα που, από την Πεντηκοστή και μετά, φωτίζει και καθοδηγεί την Εκκλησία στην πορεία και στον ορίζοντα της σωτηρίας.
Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η συνοδικότητα είναι το όνομα που δίνεται στην συμμετοχή του καθενός σε όλα τα επίπεδα - από τη βάση μέχρι την κορυφή και αντίστροφα, γράφει ο Πάπας, δηλαδή από τον τελευταίο βαπτισμένο μέχρι τον επίσκοπο της Ρώμης και αντίστροφα - στην οικοδόμηση της Εκκλησίας και στον ευαγγελισμό. Μόνο με αυτόν τον τρόπο", λέει ο Πάπας, "μπορούμε να προσεγγίσουμε και να λάβουμε αποφάσεις για θέματα που είναι ουσιώδη για την πίστη και τη ζωή της Εκκλησίας".
Δώστε ένα πρόσωπο στη δωρεά σας. Βοηθήστε μας να διαμορφώσουμε επισκοπικούς και θρησκευτικούς ιερείς.
3) Εδώ είναι μια αναφορά σε ένα νέο Πελαγιανισμός να αναθέσει τα πάντα σε "τέλειες διοικητικές δομές και οργανώσεις" (Evangelii gaudium, 32). Περαιτέρω, υπάρχει επίσης μια αναφορά στο νέο γνωστικισμός εκείνων που "θέλοντας να φτιάξουν ένα όνομα για τον εαυτό τους και να επεκτείνουν τη διδασκαλία και τη φήμη τους, επιδιώκουν να λένε πάντα κάτι νέο και διαφορετικό από αυτό που τους έδωσε ο Λόγος του Θεού, εκείνων που, νιώθοντας "προχωρημένοι" ή "φωτισμένοι", θα ήθελαν να ξεπεράσουν το εκκλησιαστικό "εμείς" με τα δικά τους σχέδια (βλ. J. Ratzinger, Ο Θεός του Ιησού Χριστού, Σαλαμάνκα 1979).
Αυτός ο πειρασμός να αναθέσουμε τα πάντα σε διοικητικές λύσεις ή σε μεσσιανικό πρωταθλητισμό θα μπορούσε, επισημαίνει ο Φραγκίσκος, βραχυπρόθεσμα να εξαλείψει τις εντάσεις. Όμως θα οδηγούσε σε ένα "μούδιασμα και εξημέρωση της καρδιάς" του χριστιανικού λαού, αφήνοντάς τον ίσως κάπως "εκσυγχρονισμένο", αλλά κοσμικά και "χωρίς ψυχή ή ευαγγελική καινοτομία", χωρίς ζωντάνια ή τσίμπημα. Χωρίς την αποτελεσματική ικανότητα - θα μπορούσε να πει κανείς - να ενθαρρύνει τους χριστιανούς να ζουν την πίστη τους στον Ιησού Χριστό και τον σωτήριο Λόγο του.
Για τον ένα ή τον άλλο - νέους Πελαγιανούς ή νέους Γνωστικούς - είναι χρήσιμη η εξής παρατήρηση: "Κάθε φορά που η εκκλησιαστική κοινότητα προσπαθούσε να λύσει μόνη της τα προβλήματά της, βασιζόμενη και εστιάζοντας αποκλειστικά στη δική της δύναμη ή στις δικές της μεθόδους, στην ευφυΐα της, στη θέλησή της ή στο κύρος της, κατέληγε να αυξάνει και να διαιωνίζει τα κακά που προσπαθούσε να λύσει".
4) Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Πάπας Μπεργκόλιο, όπως και σε προηγούμενες περιπτώσεις (βλ. Συνάντηση με τη διευθύνουσα επιτροπή του CELAM, Μπογκοτά, 7-IX-2017), προτείνει τη "διαχείριση της ισορροπίας" με ελπίδα και να μην "φοβόμαστε την ανισορροπία" (βλ. Evangelii gaudium97)- διότι υπάρχουν εντάσεις και ανισορροπίες που είναι αναπόφευκτες και, επιπλέον, απαραίτητες ως μέρος της διακήρυξης του Ευαγγελίου.
Μπορούμε να σκεφτούμε τόσους πολλούς χριστιανούς που, εν μέσω δυσκολιών, έχουν μαρτυρήσει την εμπιστοσύνη τους στον Θεό, στη χάρη του και στο έλεός του, χρησιμοποιώντας ταυτόχρονα τα ανθρωπίνως δυνατά μέσα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Φραγκίσκος μιλάει εδώ για τη διασφάλιση της θεολογική διάσταση της διάκρισης - όταν πρόκειται για καινοτομίες και προτάσεις - και της αποδοχής της δωρεάν σωτηρίας που ο Χριστός κέρδισε για εμάς με την αυτοθυσία του στο Σταυρό. Η αποστολή μας δεν βασίζεται σε ανθρώπινους υπολογισμούς ούτε στα "επιτυχή αποτελέσματα των ποιμαντικών μας σχεδίων". Είναι, και αυτή η θεολογική διάσταση, η οποία σημαίνει ότι πρέπει να στηριζόμαστε σε όλα στην πίστη - γνωρίζοντας ότι ο Θεός μας βλέπει και μας φροντίζει - αποτελεί ουσιαστικό στοιχείο της αποστολής μας. Χριστιανική σοφία.
5) Ο αληθινός μετασχηματισμός απαιτεί την ποιμαντική μετατροπή, δηλαδή, ότι το κατ' εξοχήν καθοδηγητικό κριτήριο θα πρέπει να είναι ευαγγελισμόςΗ διακήρυξη της πίστης και η νέα εντολή της αγάπης. Ευαγγελισμός δεν είναι μια τακτική της κατάκτησης ή της κυριαρχίας, της ανθρώπινης επιρροής ή της εδαφικής επέκτασης. Χωρίς ρετούς να προσαρμοστούν χάνοντας την αρχική προφητική δύναμη. Ούτε η προσπάθεια ανάκτησης συνήθειες ή πρακτικές που είχαν νόημα σε ένα άλλο πολιτισμικό πλαίσιο.
Για άλλη μια φορά, και ακολουθώντας τα χνάρια εκείνων που προηγήθηκαν στην Πέτρινη διακονία, καθορίζει τον σωστό δρόμο: "Η ευαγγελισμός είναι ένα μαθητικό ταξίδι ανταπόκρισης και μεταστροφής στην αγάπη προς Εκείνον που πρώτος μας αγάπησε (πρβλ. 1 Jn 4,19)- ένα μονοπάτι που καθιστά δυνατή μια πίστη που βιώνεται, βιώνεται, γιορτάζεται και μαρτυρείται με χαρά. Ο ευαγγελισμός μας οδηγεί στην ανάκτηση της χαράς του Ευαγγελίου, της χαράς του να είσαι χριστιανός.
Κύριο μέλημά μας πρέπει να είναι να μοιραστούμε αυτή τη χαρά "βγαίνοντας να συναντήσουμε τους αδελφούς και τις αδελφές μας, ιδιαίτερα εκείνους που βρίσκονται στο κατώφλι των ναών μας, στους δρόμους, στις φυλακές και στα νοσοκομεία, στις πλατείες και στις πόλεις (...) Να βγούμε να χρίσουμε με το πνεύμα του Χριστού όλες τις γήινες πραγματικότητες, στα πολλαπλά σταυροδρόμια τους, ιδιαίτερα εκεί όπου "γεννιούνται νέες ιστορίες και παραδείγματα, να προσεγγίσουμε με το λόγο του Ιησού τους βαθύτερους πυρήνες της ψυχής των πόλεων" (Evangelii gaudium 73, βλ. Evangelii nuntiandi, 19). Πρόκειται για το "να είσαι κοντά στις ζωές των ανθρώπων", με πάθος για τον Ιησού και ταυτόχρονα πάθος για τους ανθρώπους του. (βλ. Evangelii gaudium, 268).
Στο τελευταίο μέρος της επιστολής του, ο Πάπας Φραγκίσκος επιμένει στη φύση της διάκρισηΣτόχος του έργου δεν είναι απλώς η προσαρμογή στο πνεύμα της εποχής, αλλά η να βελτιώσουμε την ευαγγελική μας αποστολή.
Μέσω της διάκρισης μέσω της συνοδικότητας, πρόκειται για "να ζει και να αισθάνεται με την Εκκλησία και μέσα στην Εκκλησίαη οποία, σε πολλές περιπτώσεις, θα μας οδηγήσει επίσης να υποφέρουμε μέσα στην Εκκλησία και μαζί με την Εκκλησία", τόσο σε παγκόσμιο όσο και σε ιδιαίτερο επίπεδο. Για το σκοπό αυτό, πρέπει να επιδιώξουμε ROYAL ROADS έτσι ώστε όλες οι φωνές, Οι πιο απλοί και ταπεινοί έχουν επίσης χώρο και ορατότητα. Αυτή είναι μια πρόκληση που πρέπει όλοι να αντιμετωπίσουμε.
Επισημαίνει επίσης ορισμένες περαιτέρω προϋποθέσεις - επίσης ουσιαστικές - για αυτή τη διάκριση. Αυτά έχουν να κάνουν με το πλαίσιο της ζωής της Εκκλησίας και με την προσωπική αντιστοιχία με τη χάρη.
Υπογραμμίζει την "ανάγκη να διατηρηθεί η κοινωνία με όλο το σώμα της Εκκλησίας"ειδικά για να μην εγκλωβιστούμε στις ιδιαιτερότητές μας και να μην αφήσουμε τους εαυτούς μας να υποδουλωθούν σε ιδεολογίες.Η έννοια του όρου από την Εκκλησία (Sensus Ecclesiae), πρέπει "να γνωρίζουμε τους εαυτούς μας συστατικά μέρος ενός μεγαλύτερου σώματοςe που μας διεκδικεί, μας περιμένει και μας χρειάζεται και που και εμείς διεκδικούμε, περιμένουμε και χρειαζόμαστε. Είναι η ευχαρίστηση του να αισθάνεσαι μέρος της Άγιος και υπομονετικός πιστός λαός του Θεού".
Αυτό απαιτεί επίσης την σύνδεση με τη ζωντανή παράδοση της ΕκκλησίαςΟι "πηγές της πιο ζωντανής και πλήρους Παράδοσης, η οποία έχει το καθήκον να διατηρεί τη φωτιά ζωντανή και όχι να συντηρεί τις στάχτες" (βλ. G. Mahler) "και δίνει τη δυνατότητα σε όλες τις γενιές να αναζωπυρώσουν, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, την πρώτη αγάπη".
Το πλαίσιο για τη διάκριση είναι σαφές και εξασφαλίζεται με την αναφορά στην αγιότητα την οποία πρέπει όλοι να ενθαρρύνουμε και την Η μητρότητα της Μαρίαςχωρίς την οποία δεν είμαστε ο λαός του Θεού, τον οποίο ο Υιός Του έδωσε από τον Σταυρό για να φροντίσει- με το αδελφότητα μέσα στην Εκκλησία και η εμπιστοσύνη στην καθοδήγηση του Άγιο ΠνεύμαΗ ανάγκη να ιεράρχηση ενός ευρέος οράματος αλλά χωρίς να χάνεται η εστίαση στο μικρό και κοντινό.
Σε όλους, και ιδιαίτερα στους ποιμένες, ο Πάπας απευθύνει έκκληση για μια "κοινή δέσμευση".κατάσταση εγρήγορσης και μετατροπής".χωρίς να ξεχνάμε ότι η αγρυπνία και η μεταστροφή είναι δώρα του Θεού που πρέπει να παρακαλούνται μέσω της προσευχή, νηστεία και μετάνοια. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να φιλοδοξούμε να έχουμε τα ίδια αισθήματα με τον Χριστό (βλ. Φιλ. 2:7), δηλαδή να έχουμε τα ίδια συναισθήματα με τον Χριστό (βλ. Φιλ. 2:7). ταπεινότητα, φτώχεια y θάρρος. Το παράδειγμα του Διδασκάλου "μας απελευθερώνει από τον ψεύτικο και στείρο πρωταγωνιστισμό, μας αποσταθεροποιεί από τον πειρασμό να παραμείνουμε σε προστατευμένες και άνετες θέσεις και μας καλεί να πάμε στην περιφέρεια για να συναντήσουμε και να ακούσουμε καλύτερα τον Κύριο".
Η προσευχή είναι επίσης λατρείαΔιότι, "με τη λατρεία, ο άνθρωπος εκπληρώνει το ύψιστο καθήκον του και είναι σε θέση να διακρίνει τη διαύγεια που έρχεται, εκείνη που μας βοηθά να γευτούμε τη νέα δημιουργία" (βλ. R. Guardini).
Σε άλλη περίπτωση, πριν από λίγες ημέρες, απευθυνόμενος στη σύνοδο της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας (βλ. Ομιλία, 5-VII-2019), ο Πάπας επεσήμανε ότι η προσευχή πρέπει να είναι "πρωταρχικό μέλημαΠρέπει να είμαστε "προσευχητικοί" σε όλες τις δραστηριότητές μας. Χωρίς προσευχή είναι εύκολο να πέσουμε σε πειρασμοί του ύπνου, του σπαθιού - βία - ή της φυγής - δειλία - (πρβλ. Ματθ. 26, 40 κ.ε.). Για τους βοσκούς είναι εξίσου απαραίτητο να εγγύτηταόχι μόνο να "μιλάμε για τον Θεό", αλλά και να να "δίνουν στον Θεό" δίνοντας στον εαυτό τους στη διακήρυξη της πίστης, της λειτουργίας και της φιλανθρωπίας.
Στη συνέχεια, επέμεινε επίσης στην συνοδικότηταη οποία περιλαμβάνει την ακούστετο συνυπευθυνότητα με θάρρος και ιδιαίτερα η συμμετοχή των λαϊκοί πιστοί.
"Η συνοδικότητα Οδηγεί επίσης στη διεύρυνση των οριζόντων, στο να ζει κανείς τον πλούτο της δικής του παράδοσης μέσα στην οικουμενικότητα της Εκκλησίας: να επωφελείται από τις καλές σχέσεις με άλλες τελετές- να θεωρεί την ομορφιά του να μοιράζεται κανείς σημαντικά μέρη του θεολογικού και λειτουργικού του θησαυρού με άλλες κοινότητες, ακόμη και μη καθολικές- να πλέκει γόνιμες σχέσεις με άλλες επιμέρους Εκκλησίες, εκτός από τις (σχέσεις) με τις Δικατερίες της Ρωμαϊκής Κουρίας" (Ibid.) και να αποφεύγουμε τις ιδιαιτερότητες.
"Η σημερινή κατάσταση", καταλήγει ο Φραγκίσκος στην επιστολή του προς τους Γερμανούς Καθολικούς, "δεν απαιτεί μια σεμνότυφη, παιδαριώδη ή δειλή στάση απέναντι στις δυσκολίες, αλλά "το θάρρος να αντιμετωπίσουμε τις προκλήσεις των καιρών".ενθαρρύνονται να ανοίξουν την πόρτα και να δούμε αυτό που συνήθως καλύπτεται από την επιφανειακότητα, την κουλτούρα της ευημερίας και της εμφάνισης". Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να φιλοδοξούμε, με τη χάρη του Θεού -την οποία ζητάμε με το μυαλό, την καρδιά και τη ζωή μας σε διαρκή μεταστροφή- να βαδίσουμε το μονοπάτι της Μακαρισμοί και να είμαστε φορείς ευδαιμονίας για τους άλλους.
κ. Ramiro Pellitero Iglesias
Καθηγητής Ποιμαντικής Θεολογίας
Σχολή Θεολογίας
Πανεπιστήμιο της Ναβάρα
Δημοσιεύθηκε στο "Εκκλησία και νέος ευαγγελισμός".
1) Πάνω απ' όλα, σε συνθήκες σοβαρών δυσκολιών - αβεβαιότητα για το μέλλον, βαθιές και ραγδαίες αλλαγές κ.λπ. - όπως ήταν εκείνες των μαθητών όταν πέθανε ο Κύριος, σήμερα έχουμε "την πεποίθηση ότι ο Κύριος "μπορεί πάντοτε, με τη νεότητά του, να ανανεώσει τη ζωή μας και την κοινότητά μας" (Εξοχ. Evangelii gaudium, 11). Ο Φραγκίσκος επιθυμεί να προσφέρει την υποστήριξή του, να συνοδεύσει στο ταξίδι και "να ενθαρρύνει την αναζήτηση να απαντήστε με συνδρομή -ενθάρρυνση - στην παρούσα κατάσταση". Ίσως αυτή η τελευταία πρόταση να αποτελεί μια καλή περίληψη των στάσεων που η επιστολή σας θέλει να προωθήσει.
Έναρξη ευχαριστώντας τοΜεταξύ άλλων, το γεγονός ότι "οι γερμανικές καθολικές κοινότητες, με την ποικιλομορφία και τον πλουραλισμό τους, αναγνωρίζονται σε όλο τον κόσμο για το αίσθημα συνυπευθυνότητας" και τη γενναιοδωρία τους στην προώθηση και υποστήριξη του ευαγγελισμού σε άλλες περιοχές και χώρες.
Παράλληλα, επισημαίνει "πόσο οδυνηρό είναι να διαπιστώνουμε την αυξανόμενη διάβρωση και παρακμή της πίστης με ό,τι αυτό συνεπάγεται, όχι μόνο σε πνευματικό αλλά και σε κοινωνικό και πολιτισμικό επίπεδο". Αυτή η υποβάθμιση -που συμβαίνει σε τόσα άλλα μέρη-, πολύπλευρη και όχι εύκολα και γρήγορα επιλύσιμη, "απαιτεί μια σοβαρή και συνειδητή προσέγγιση ώστε να μας παρακινήσει να στραφούμε, στο κατώφλι της σημερινής ιστορίας, όπως εκείνος ο επαίτης για να ακούσουμε τα λόγια του αποστόλου: "Δεν έχω ούτε ασήμι ούτε χρυσάφι, αλλά ό,τι έχω, σας το δίνω: στο όνομα του Ιησού Χριστού του Ναζωραίου, σηκωθείτε και περπατήστε" (Πράξεις 3,6).
Ο δρόμος που προτείνει ο Πάπας ως επικεφαλής του επισκοπικού σώματος, σε γενικές γραμμές, είναι να ένα συνοδικό ταξίδι (βλ. Const. ap. Episcopalis communio, 2018). Στην ουσία πρόκειται, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, για "περπατώντας μαζί και με όλη την Εκκλησία κάτω από το φως, την καθοδήγηση και την εισβολή του, να μάθουμε να ακούμε και να διακρίνουμε τον πάντα νέο ορίζοντα που θέλει να μας δώσει. Επειδή η συνοδικότητα προϋποθέτει και απαιτεί την εισβολή της Άγιο Πνεύμα".
Αυτό συμβαίνει, διότι ο Κύριος το είχε ήδη προαναγγείλει: "Όταν έρθει το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε κάθε αλήθεια" (Ιωάννης 16:13). Είναι το Άγιο Πνεύμα που, από την Πεντηκοστή και μετά, φωτίζει και καθοδηγεί την Εκκλησία στην πορεία και στον ορίζοντα της σωτηρίας.
Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η συνοδικότητα είναι το όνομα που δίνεται στην συμμετοχή του καθενός σε όλα τα επίπεδα - από τη βάση μέχρι την κορυφή και αντίστροφα, γράφει ο Πάπας, δηλαδή από τον τελευταίο βαπτισμένο μέχρι τον επίσκοπο της Ρώμης και αντίστροφα - στην οικοδόμηση της Εκκλησίας και στον ευαγγελισμό. Μόνο με αυτόν τον τρόπο", λέει ο Πάπας, "μπορούμε να προσεγγίσουμε και να λάβουμε αποφάσεις για θέματα που είναι ουσιώδη για την πίστη και τη ζωή της Εκκλησίας".
3) Εδώ είναι μια αναφορά σε ένα νέο Πελαγιανισμός να αναθέσει τα πάντα σε "τέλειες διοικητικές δομές και οργανώσεις" (Evangelii gaudium, 32). Περαιτέρω, υπάρχει επίσης μια αναφορά στο νέο γνωστικισμός εκείνων που "θέλοντας να φτιάξουν ένα όνομα για τον εαυτό τους και να επεκτείνουν τη διδασκαλία και τη φήμη τους, επιδιώκουν να λένε πάντα κάτι νέο και διαφορετικό από αυτό που τους έδωσε ο Λόγος του Θεού, εκείνων που, νιώθοντας "προχωρημένοι" ή "φωτισμένοι", θα ήθελαν να ξεπεράσουν το εκκλησιαστικό "εμείς" με τα δικά τους σχέδια (βλ. J. Ratzinger, Ο Θεός του Ιησού Χριστού, Σαλαμάνκα 1979).
Αυτός ο πειρασμός να αναθέσουμε τα πάντα σε διοικητικές λύσεις ή σε μεσσιανικό πρωταθλητισμό θα μπορούσε, επισημαίνει ο Φραγκίσκος, βραχυπρόθεσμα να εξαλείψει τις εντάσεις. Όμως θα οδηγούσε σε ένα "μούδιασμα και εξημέρωση της καρδιάς" του χριστιανικού λαού, αφήνοντάς τον ίσως κάπως "εκσυγχρονισμένο", αλλά κοσμικά και "χωρίς ψυχή ή ευαγγελική καινοτομία", χωρίς ζωντάνια ή τσίμπημα. Χωρίς την αποτελεσματική ικανότητα - θα μπορούσε να πει κανείς - να ενθαρρύνει τους χριστιανούς να ζουν την πίστη τους στον Ιησού Χριστό και τον σωτήριο Λόγο του.
Για τον ένα ή τον άλλο - νέους Πελαγιανούς ή νέους Γνωστικούς - είναι χρήσιμη η εξής παρατήρηση: "Κάθε φορά που η εκκλησιαστική κοινότητα προσπαθούσε να λύσει μόνη της τα προβλήματά της, βασιζόμενη και εστιάζοντας αποκλειστικά στη δική της δύναμη ή στις δικές της μεθόδους, στην ευφυΐα της, στη θέλησή της ή στο κύρος της, κατέληγε να αυξάνει και να διαιωνίζει τα κακά που προσπαθούσε να λύσει".
4) Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Πάπας Μπεργκόλιο, όπως και σε προηγούμενες περιπτώσεις (βλ. Συνάντηση με τη διευθύνουσα επιτροπή του CELAM, Μπογκοτά, 7-IX-2017), προτείνει τη "διαχείριση της ισορροπίας" με ελπίδα και να μην "φοβόμαστε την ανισορροπία" (βλ. Evangelii gaudium97)- διότι υπάρχουν εντάσεις και ανισορροπίες που είναι αναπόφευκτες και, επιπλέον, απαραίτητες ως μέρος της διακήρυξης του Ευαγγελίου.
Μπορούμε να σκεφτούμε τόσους πολλούς χριστιανούς που, εν μέσω δυσκολιών, έχουν μαρτυρήσει την εμπιστοσύνη τους στον Θεό, στη χάρη του και στο έλεός του, χρησιμοποιώντας ταυτόχρονα τα ανθρωπίνως δυνατά μέσα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Φραγκίσκος μιλάει εδώ για τη διασφάλιση της θεολογική διάσταση της διάκρισης - όταν πρόκειται για καινοτομίες και προτάσεις - και της αποδοχής της δωρεάν σωτηρίας που ο Χριστός κέρδισε για εμάς με την αυτοθυσία του στο Σταυρό. Η αποστολή μας δεν βασίζεται σε ανθρώπινους υπολογισμούς ούτε στα "επιτυχή αποτελέσματα των ποιμαντικών μας σχεδίων". Είναι, και αυτή η θεολογική διάσταση, η οποία σημαίνει ότι πρέπει να στηριζόμαστε σε όλα στην πίστη - γνωρίζοντας ότι ο Θεός μας βλέπει και μας φροντίζει - αποτελεί ουσιαστικό στοιχείο της αποστολής μας. Χριστιανική σοφία.
5) Ο αληθινός μετασχηματισμός απαιτεί την ποιμαντική μετατροπή, δηλαδή, ότι το κατ' εξοχήν καθοδηγητικό κριτήριο θα πρέπει να είναι ευαγγελισμόςΗ διακήρυξη της πίστης και η νέα εντολή της αγάπης. Ευαγγελισμός δεν είναι μια τακτική της κατάκτησης ή της κυριαρχίας, της ανθρώπινης επιρροής ή της εδαφικής επέκτασης. Χωρίς ρετούς να προσαρμοστούν χάνοντας την αρχική προφητική δύναμη. Ούτε η προσπάθεια ανάκτησης συνήθειες ή πρακτικές που είχαν νόημα σε ένα άλλο πολιτισμικό πλαίσιο.
Για άλλη μια φορά, και ακολουθώντας τα χνάρια εκείνων που προηγήθηκαν στην Πέτρινη διακονία, καθορίζει τον σωστό δρόμο: "Η ευαγγελισμός είναι ένα μαθητικό ταξίδι ανταπόκρισης και μεταστροφής στην αγάπη προς Εκείνον που πρώτος μας αγάπησε (πρβλ. 1 Jn 4,19)- ένα μονοπάτι που καθιστά δυνατή μια πίστη που βιώνεται, βιώνεται, γιορτάζεται και μαρτυρείται με χαρά. Ο ευαγγελισμός μας οδηγεί στην ανάκτηση της χαράς του Ευαγγελίου, της χαράς του να είσαι χριστιανός.
Κύριο μέλημά μας πρέπει να είναι να μοιραστούμε αυτή τη χαρά "βγαίνοντας να συναντήσουμε τους αδελφούς και τις αδελφές μας, ιδιαίτερα εκείνους που βρίσκονται στο κατώφλι των ναών μας, στους δρόμους, στις φυλακές και στα νοσοκομεία, στις πλατείες και στις πόλεις (...) Να βγούμε να χρίσουμε με το πνεύμα του Χριστού όλες τις γήινες πραγματικότητες, στα πολλαπλά σταυροδρόμια τους, ιδιαίτερα εκεί όπου "γεννιούνται νέες ιστορίες και παραδείγματα, να προσεγγίσουμε με το λόγο του Ιησού τους βαθύτερους πυρήνες της ψυχής των πόλεων" (Evangelii gaudium 73, βλ. Evangelii nuntiandi, 19). Πρόκειται για το "να είσαι κοντά στις ζωές των ανθρώπων", με πάθος για τον Ιησού και ταυτόχρονα πάθος για τους ανθρώπους του. (βλ. Evangelii gaudium, 268).
Στο τελευταίο μέρος της επιστολής του, ο Πάπας Φραγκίσκος επιμένει στη φύση της διάκρισηΣτόχος του έργου δεν είναι απλώς η προσαρμογή στο πνεύμα της εποχής, αλλά η να βελτιώσουμε την ευαγγελική μας αποστολή.
Μέσω της διάκρισης μέσω της συνοδικότητας, πρόκειται για "να ζει και να αισθάνεται με την Εκκλησία και μέσα στην Εκκλησίαη οποία, σε πολλές περιπτώσεις, θα μας οδηγήσει επίσης να υποφέρουμε μέσα στην Εκκλησία και μαζί με την Εκκλησία", τόσο σε παγκόσμιο όσο και σε ιδιαίτερο επίπεδο. Για το σκοπό αυτό, πρέπει να επιδιώξουμε ROYAL ROADS έτσι ώστε όλες οι φωνές, Οι πιο απλοί και ταπεινοί έχουν επίσης χώρο και ορατότητα. Αυτή είναι μια πρόκληση που πρέπει όλοι να αντιμετωπίσουμε.
Επισημαίνει επίσης ορισμένες περαιτέρω προϋποθέσεις - επίσης ουσιαστικές - για αυτή τη διάκριση. Αυτά έχουν να κάνουν με το πλαίσιο της ζωής της Εκκλησίας και με την προσωπική αντιστοιχία με τη χάρη.
Υπογραμμίζει την "ανάγκη να διατηρηθεί η κοινωνία με όλο το σώμα της Εκκλησίας"ειδικά για να μην εγκλωβιστούμε στις ιδιαιτερότητές μας και να μην αφήσουμε τους εαυτούς μας να υποδουλωθούν σε ιδεολογίες.Η έννοια του όρου από την Εκκλησία (Sensus Ecclesiae), πρέπει "να γνωρίζουμε τους εαυτούς μας συστατικά μέρος ενός μεγαλύτερου σώματοςe που μας διεκδικεί, μας περιμένει και μας χρειάζεται και που και εμείς διεκδικούμε, περιμένουμε και χρειαζόμαστε. Είναι η ευχαρίστηση του να αισθάνεσαι μέρος της Άγιος και υπομονετικός πιστός λαός του Θεού".
Αυτό απαιτεί επίσης την σύνδεση με τη ζωντανή παράδοση της ΕκκλησίαςΟι "πηγές της πιο ζωντανής και πλήρους Παράδοσης, η οποία έχει το καθήκον να διατηρεί τη φωτιά ζωντανή και όχι να συντηρεί τις στάχτες" (βλ. G. Mahler) "και δίνει τη δυνατότητα σε όλες τις γενιές να αναζωπυρώσουν, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, την πρώτη αγάπη".
Το πλαίσιο για τη διάκριση είναι σαφές και εξασφαλίζεται με την αναφορά στην αγιότητα την οποία πρέπει όλοι να ενθαρρύνουμε και την Η μητρότητα της Μαρίαςχωρίς την οποία δεν είμαστε ο λαός του Θεού, τον οποίο ο Υιός Του έδωσε από τον Σταυρό για να φροντίσει- με το αδελφότητα μέσα στην Εκκλησία και η εμπιστοσύνη στην καθοδήγηση του Άγιο ΠνεύμαΗ ανάγκη να ιεράρχηση ενός ευρέος οράματος αλλά χωρίς να χάνεται η εστίαση στο μικρό και κοντινό.
Σε όλους, και ιδιαίτερα στους ποιμένες, ο Πάπας απευθύνει έκκληση για μια "κοινή δέσμευση".κατάσταση εγρήγορσης και μετατροπής".χωρίς να ξεχνάμε ότι η αγρυπνία και η μεταστροφή είναι δώρα του Θεού που πρέπει να παρακαλούνται μέσω της προσευχή, νηστεία και μετάνοια. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να φιλοδοξούμε να έχουμε τα ίδια αισθήματα με τον Χριστό (βλ. Φιλ. 2:7), δηλαδή να έχουμε τα ίδια συναισθήματα με τον Χριστό (βλ. Φιλ. 2:7). ταπεινότητα, φτώχεια y θάρρος. Το παράδειγμα του Διδασκάλου "μας απελευθερώνει από τον ψεύτικο και στείρο πρωταγωνιστισμό, μας αποσταθεροποιεί από τον πειρασμό να παραμείνουμε σε προστατευμένες και άνετες θέσεις και μας καλεί να πάμε στην περιφέρεια για να συναντήσουμε και να ακούσουμε καλύτερα τον Κύριο".
Η προσευχή είναι επίσης λατρείαΔιότι, "με τη λατρεία, ο άνθρωπος εκπληρώνει το ύψιστο καθήκον του και είναι σε θέση να διακρίνει τη διαύγεια που έρχεται, εκείνη που μας βοηθά να γευτούμε τη νέα δημιουργία" (βλ. R. Guardini).
Σε άλλη περίπτωση, πριν από λίγες ημέρες, απευθυνόμενος στη σύνοδο της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας (βλ. Ομιλία, 5-VII-2019), ο Πάπας επεσήμανε ότι η προσευχή πρέπει να είναι "πρωταρχικό μέλημαΠρέπει να είμαστε "προσευχητικοί" σε όλες τις δραστηριότητές μας. Χωρίς προσευχή είναι εύκολο να πέσουμε σε πειρασμοί του ύπνου, του σπαθιού - βία - ή της φυγής - δειλία - (πρβλ. Ματθ. 26, 40 κ.ε.). Για τους βοσκούς είναι εξίσου απαραίτητο να εγγύτηταόχι μόνο να "μιλάμε για τον Θεό", αλλά και να να "δίνουν στον Θεό" δίνοντας στον εαυτό τους στη διακήρυξη της πίστης, της λειτουργίας και της φιλανθρωπίας.
Στη συνέχεια, επέμεινε επίσης στην συνοδικότηταη οποία περιλαμβάνει την ακούστετο συνυπευθυνότητα με θάρρος και ιδιαίτερα η συμμετοχή των λαϊκοί πιστοί.
"Η συνοδικότητα Οδηγεί επίσης στη διεύρυνση των οριζόντων, στο να ζει κανείς τον πλούτο της δικής του παράδοσης μέσα στην οικουμενικότητα της Εκκλησίας: να επωφελείται από τις καλές σχέσεις με άλλες τελετές- να θεωρεί την ομορφιά του να μοιράζεται κανείς σημαντικά μέρη του θεολογικού και λειτουργικού του θησαυρού με άλλες κοινότητες, ακόμη και μη καθολικές- να πλέκει γόνιμες σχέσεις με άλλες επιμέρους Εκκλησίες, εκτός από τις (σχέσεις) με τις Δικατερίες της Ρωμαϊκής Κουρίας" (Ibid.) και να αποφεύγουμε τις ιδιαιτερότητες.
"Η σημερινή κατάσταση", καταλήγει ο Φραγκίσκος στην επιστολή του προς τους Γερμανούς Καθολικούς, "δεν απαιτεί μια σεμνότυφη, παιδαριώδη ή δειλή στάση απέναντι στις δυσκολίες, αλλά "το θάρρος να αντιμετωπίσουμε τις προκλήσεις των καιρών".ενθαρρύνονται να ανοίξουν την πόρτα και να δούμε αυτό που συνήθως καλύπτεται από την επιφανειακότητα, την κουλτούρα της ευημερίας και της εμφάνισης". Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να φιλοδοξούμε, με τη χάρη του Θεού -την οποία ζητάμε με το μυαλό, την καρδιά και τη ζωή μας σε διαρκή μεταστροφή- να βαδίσουμε το μονοπάτι της Μακαρισμοί και να είμαστε φορείς ευδαιμονίας για τους άλλους.
κ. Ramiro Pellitero Iglesias
Καθηγητής Ποιμαντικής Θεολογίας
Σχολή Θεολογίας
Πανεπιστήμιο της Ναβάρα
Δημοσιεύθηκε στο "Εκκλησία και νέος ευαγγελισμός".
