1) Перш за все, в обставинах серйозних труднощів - невпевненості в майбутньому, глибоких і швидких змін і т.д. - як це було з учнями під час смерті Господа, сьогодні ми маємо "переконання, що Господь "завжди може своєю новизною оновити наше життя і нашу спільноту" (Екскурсор. Evangelii gaudium, 11). Франциск бажає запропонувати свою підтримку, супроводжувати в дорозі і "заохочувати до пошуку, щоб відповісти членство -підбадьорення - до теперішньої ситуації". Можливо, останнє речення є гарним підсумком поглядів, які ваш лист має на меті пропагувати.
Старт дякуючиСеред іншого, той факт, що "німецькі католицькі громади, у своїй різноманітності та плюралізмі, визнані у всьому світі за їхнє почуття співвідповідальності" та їхню щедрість у просуванні та підтримці євангелізації в інших регіонах та країнах.
У той же час він вказує, "як боляче відзначати зростаючу ерозію і занепад віри з усіма наслідками, які це тягне за собою, не тільки на духовному, а й на соціальному і культурному рівні". Це погіршення - яке відбувається в багатьох інших місцях - багатогранне і не вирішується легко і швидко, "вимагає серйозний і свідомий підхід щоб вона спонукала нас звернутися на порозі сучасної історії, як той жебрак, до слів апостола: "Не маю ні срібла, ні золота, а що маю, те даю вам: в ім'я Ісуса Христа Назарянина встаньте і ходіть" (Євангеліє від Іоанна від Луки).Дії 3,6).
Шлях, запропонований Папою як головою єпископської колегії, в загальних рисах полягає в тому, щоб синодальна подорож (Пор. конст. ап. Episcopalis communio, 2018). По суті, під керівництвом Святого Духа, йдеться про "йти разом і з усією Церквою під його світлом, керівництвом і перериванням, щоб навчитися слухати і розпізнавати постійно нові горизонти, які він хоче нам дати. Тому що синодальність передбачає і вимагає переривання Святий Дух".
Це так, бо Господь вже сповістив про це: "Коли ж прийде Він, Дух істини, то наставить вас на всяку правду" (Ів 16:13). Саме Святий Дух, починаючи з П'ятидесятниці, просвічує і провадить Церкву на шляху і на горизонті спасіння.
Можна сказати, що синодальність - це назва, яку ми даємо участь кожного на всіх рівнях - від низу до верху і навпаки, пише Папа, тобто від останнього охрещеного до єпископа Риму і навпаки - у розбудові Церкви та євангелізації. Лише таким чином, - каже Папа, - ми можемо простягнути руку допомоги та приймати рішення щодо питань, важливих для віри та життя Церкви".
Додайте обличчя до своєї пожертви. Допоможіть нам сформувати єпархіальне та релігійне духовенство.
3) Ось посилання на нову Пелагіанство довірити все "досконалим адміністративним структурам та організаціям" (Evangelii gaudium, 32). Далі також є посилання на нову гностицизм тих, хто "бажаючи зробити собі ім'я і розширити свою доктрину і славу, прагне сказати щось нове і відмінне від того, що дало їм Слово Боже, тих, хто, відчуваючи себе "просунутим" або "просвітленим", хотів би подолати церковне "ми" своїми власними схемами" (пор. Й. Ратцінґер, Бог Ісуса Христа, Саламанка 1979 р.).
Ця спокуса довірити все адміністративним рішенням або месіанському протагонізму може, як зазначає Франциск, в короткостроковій перспективі усунути напруженість. Але це призведе до "оніміння і приборкання серця" християнського народу, можливо, залишивши його дещо "модернізованим", але мирські і "без душі чи євангельської новизни", без вібрації чи укусу. Без ефективної спроможності - можна сказати - заохочувати християн до життя у вірі в Ісуса Христа та Його спасительне Слово.
Для тих чи інших - нових пелагіан чи нових гностиків - корисним є таке спостереження: "Кожного разу, коли церковна спільнота намагалася вирішити свої проблеми самотужки, покладаючись і зосереджуючись виключно на власних силах чи методах, своєму інтелекті, волі чи престижі, вона закінчувала тим, що збільшувала і увічнювала те зло, яке намагалася вирішити".
4) Ось чому Папа Берґольйо, як і в попередніх випадках (пор. Зустріч з Керівним комітетом CELAM, Богота, 7-IX-2017), пропонує "керувати балансом" з надією та не "боятися дисбалансу" (пор. Evangelii gaudium97); адже існують напруження і дисбаланси, які є неминучими і, більше того, необхідними як частина проголошення Євангелія.
Ми можемо згадати багатьох християн, які посеред труднощів засвідчили свою довіру до Бога, його благодаті та милосердя, використовуючи при цьому можливі людські засоби. Ось чому Франциск говорить тут про забезпечення богословський вимір розрізнення - коли йдеться про інновації та пропозиції - і прийняття безкоштовного спасіння, яке Христос здобув для нас своєю самопожертвою на хресті. Наша місія не ґрунтується на людських розрахунках чи на "успішних результатах наших душпастирських планів". Це так, і цей богословський вимір, який означає покладатися на віру в усьому - знати, що Бог бачить нас і піклується про нас - є важливою складовою нашої місії. Християнська мудрість.
5) Справжня трансформація вимагає душпастирське навернення, Це означає, що керівним критерієм par excellence має бути євангелізаціяПроголошення віри і нової заповіді любові. Євангелізація це не тактика завоювання чи панування, людського впливу чи територіальної експансії. Без ретуші пристосовуватися, втрачаючи первісну пророчу силу. Так само, як і спроба одужання звички чи практики, які мали сенс в іншому культурному контексті.
Вкотре, йдучи слідами тих, хто передував йому в Петрівському служінні, він вказує правильний шлях: "The євангелізація це учнівська подорож відповіді та навернення в любові до Того, Хто перший полюбив нас (пор. 1 Ів 4,19); шлях, який уможливлює віру, яку живуть, переживають, святкують і свідчать з радістю. Євангелізація веде нас до відновлення радості Євангелія, радості бути християнами.
Нашою головною турботою має бути ділитися цією радістю, "виходячи назустріч нашим братам і сестрам, особливо тим, які лежать на порозі наших храмів, на вулицях, у в'язницях і лікарнях, на площах і в містах (...) Виходити, щоб помазати духом Христовим усі земні реалії, на їхніх численних перехрестях, особливо там, де "народжуються нові історії та парадигми, щоб досягти Словом Ісуса найглибших ядрів душі міст" (Evangelii gaudium 73, пор. Evangelii nuntiandi, 19). Йдеться про те, щоб "бути близький до життя людей", з пристрастю до Ісуса і водночас з пристрастю до свого народу. (пор. Evangelii gaudium, 268).
У заключній частині свого листа Франциск наполягає на природі проникливістьМетою проекту є не просто адаптація до духу часу, а скоріше для покращення нашої євангелізаційної місії.
За допомогою розпізнавання через синодальність, мова йде про "жити і відчувати з Церквою і в Церквіщо в багатьох ситуаціях також приведе нас до страждання в Церкві і з Церквою", як на вселенському, так і на партикулярному рівні. З цією метою ми повинні прагнути ЦАРСЬКІ ДОРОГИ щоб всі голоси, Найпростіші і найскромніші також мають простір і видимість. Це виклик, який ми всі повинні прийняти.
Він також вказує на деякі інші умови - також суттєві - для цього розрізнення. Вони пов'язані з рамками життя Церкви і з особистою відповідністю благодаті.
У ньому підкреслюється "необхідність збереження сопричастя з усім тілом Церкви"спеціально для не замикатися у власних особливостях і не давати себе поневолити ідеологіям.У церковному розумінні цього терміну (Sensus Ecclesiae), ми повинні "знати себе конститутивно частина більшого тілад, яка вимагає, очікує і потребує нас, і яку ми також вимагаємо, очікуємо і потребуємо. Це задоволення відчувати себе частиною святий і терпеливий Божий вірний народ".
Для цього також необхідно зв'язок з живим Переданням Церкви"Джерела найживішої і найповнішої Традиції, яка має завдання підтримувати вогонь, а не зберігати попіл" (пор. Г. Малер) "і дає можливість усім поколінням за допомогою Святого Духа розпалювати першу любов".
Рамки для розрізнення є чіткими і забезпечуються посиланням на святість яку ми всі повинні заохочувати, а також Материнство МаріїБез цього ми не є народом Божим, про який Син доручив Йому дбати з хреста; без цього ми не є Божим народом. братство в Церкві та довіру до керівництва Святий ДухПотреба в тому, щоб надання пріоритету широкому баченню але не втрачаючи при цьому фокусу на малому і близькому.
Усіх, а особливо пастирів, Папа закликає до "спільного зобов'язання".стан неспання і навернення".не забуваючи, що пильнування і навернення є дарами Божими, які потрібно випрошувати за допомогою молитва, піст і покаяння. Таким чином, ми можемо прагнути мати ті ж почуття, що і Христос (пор. Фил. 2:7), тобто Його смиренність, бідність y мужність. Приклад Учителя "звільняє нас від фальшивого і безплідного протагонізму, позбавляє від спокуси залишатися в захищених і зручних позиціях і запрошує йти на периферію, щоб зустріти і краще слухати Господа".
Молитва - це також поклонінняБо "в обожнюванні людина виконує свій найвищий обов'язок і здатна зазирнути в прийдешню ясність, яка допомагає нам насолоджуватися новим творінням" (пор. Р. Ґвардіні).
Іншим разом, кілька днів тому, виступаючи на Синоді Української Греко-Католицької Церкви (пор. Промова, 5-VII-2019), Папа вказав, що молитва повинна бути "першочергове завдання"у всіх наших заходах. Без молитви легко впасти в спокуси від сну, від меча - насильство, від втечі - боягузтво (пор. Мт. 26, 40 і далі). Для пастирів так само необхідно близькістьне лише "говорити про Бога", але й "давати Богові", даючи собі у проголошенні віри, літургії та милосердя.
Він також наполягав на тому, щоб синодальністьяка включає в себе Слухай."У нас тут є співвідповідальність сміливістю і, особливо, залученням вірні миряни.
"The синодальність Це також веде до розширення горизонтів, до того, щоб жити багатством власної традиції в рамках універсальності Церкви: отримувати користь від добрих стосунків з іншими обрядами; враховувати красу ділитися значною частиною свого богословського та літургійного скарбу з іншими спільнотами, навіть некатолицькими; плести плідні стосунки з іншими окремими Церквами, на додаток до (стосунків) з дикастеріями Римської Курії" (Там само..) і уникати партикуляризму.
Нинішня ситуація, - підсумовує Франциск у своєму листі до німецьких католиків, - вимагає не розважливого, дитячого чи слабкодухого ставлення перед обличчям труднощів, але "мужності відповісти на виклики часу".заохочують відчинити двері і побачити те, що зазвичай завуальовано поверхневістю, культурою добробуту і зовнішнім виглядом". Таким чином, ми можемо прагнути, з Божої ласки - яку ми просимо своїм розумом, серцем і життям у постійному наверненні - йти дорогою Божої благодаті. блаженства і бути носіями блаженства для інших.
Пан Раміро Пеллітеро Іглесіас
Професор пасторального богослов'я
Факультет богослов'я
Університет Наварри
Опубліковано в журналі "Церква і нова євангелізація".
1) Перш за все, в обставинах серйозних труднощів - невпевненості в майбутньому, глибоких і швидких змін і т.д. - як це було з учнями під час смерті Господа, сьогодні ми маємо "переконання, що Господь "завжди може своєю новизною оновити наше життя і нашу спільноту" (Екскурсор. Evangelii gaudium, 11). Франциск бажає запропонувати свою підтримку, супроводжувати в дорозі і "заохочувати до пошуку, щоб відповісти членство -підбадьорення - до теперішньої ситуації". Можливо, останнє речення є гарним підсумком поглядів, які ваш лист має на меті пропагувати.
Старт дякуючиСеред іншого, той факт, що "німецькі католицькі громади, у своїй різноманітності та плюралізмі, визнані у всьому світі за їхнє почуття співвідповідальності" та їхню щедрість у просуванні та підтримці євангелізації в інших регіонах та країнах.
У той же час він вказує, "як боляче відзначати зростаючу ерозію і занепад віри з усіма наслідками, які це тягне за собою, не тільки на духовному, а й на соціальному і культурному рівні". Це погіршення - яке відбувається в багатьох інших місцях - багатогранне і не вирішується легко і швидко, "вимагає серйозний і свідомий підхід щоб вона спонукала нас звернутися на порозі сучасної історії, як той жебрак, до слів апостола: "Не маю ні срібла, ні золота, а що маю, те даю вам: в ім'я Ісуса Христа Назарянина встаньте і ходіть" (Євангеліє від Іоанна від Луки).Дії 3,6).
Шлях, запропонований Папою як головою єпископської колегії, в загальних рисах полягає в тому, щоб синодальна подорож (Пор. конст. ап. Episcopalis communio, 2018). По суті, під керівництвом Святого Духа, йдеться про "йти разом і з усією Церквою під його світлом, керівництвом і перериванням, щоб навчитися слухати і розпізнавати постійно нові горизонти, які він хоче нам дати. Тому що синодальність передбачає і вимагає переривання Святий Дух".
Це так, бо Господь вже сповістив про це: "Коли ж прийде Він, Дух істини, то наставить вас на всяку правду" (Ів 16:13). Саме Святий Дух, починаючи з П'ятидесятниці, просвічує і провадить Церкву на шляху і на горизонті спасіння.
Можна сказати, що синодальність - це назва, яку ми даємо участь кожного на всіх рівнях - від низу до верху і навпаки, пише Папа, тобто від останнього охрещеного до єпископа Риму і навпаки - у розбудові Церкви та євангелізації. Лише таким чином, - каже Папа, - ми можемо простягнути руку допомоги та приймати рішення щодо питань, важливих для віри та життя Церкви".
3) Ось посилання на нову Пелагіанство довірити все "досконалим адміністративним структурам та організаціям" (Evangelii gaudium, 32). Далі також є посилання на нову гностицизм тих, хто "бажаючи зробити собі ім'я і розширити свою доктрину і славу, прагне сказати щось нове і відмінне від того, що дало їм Слово Боже, тих, хто, відчуваючи себе "просунутим" або "просвітленим", хотів би подолати церковне "ми" своїми власними схемами" (пор. Й. Ратцінґер, Бог Ісуса Христа, Саламанка 1979 р.).
Ця спокуса довірити все адміністративним рішенням або месіанському протагонізму може, як зазначає Франциск, в короткостроковій перспективі усунути напруженість. Але це призведе до "оніміння і приборкання серця" християнського народу, можливо, залишивши його дещо "модернізованим", але мирські і "без душі чи євангельської новизни", без вібрації чи укусу. Без ефективної спроможності - можна сказати - заохочувати християн до життя у вірі в Ісуса Христа та Його спасительне Слово.
Для тих чи інших - нових пелагіан чи нових гностиків - корисним є таке спостереження: "Кожного разу, коли церковна спільнота намагалася вирішити свої проблеми самотужки, покладаючись і зосереджуючись виключно на власних силах чи методах, своєму інтелекті, волі чи престижі, вона закінчувала тим, що збільшувала і увічнювала те зло, яке намагалася вирішити".
4) Ось чому Папа Берґольйо, як і в попередніх випадках (пор. Зустріч з Керівним комітетом CELAM, Богота, 7-IX-2017), пропонує "керувати балансом" з надією та не "боятися дисбалансу" (пор. Evangelii gaudium97); адже існують напруження і дисбаланси, які є неминучими і, більше того, необхідними як частина проголошення Євангелія.
Ми можемо згадати багатьох християн, які посеред труднощів засвідчили свою довіру до Бога, його благодаті та милосердя, використовуючи при цьому можливі людські засоби. Ось чому Франциск говорить тут про забезпечення богословський вимір розрізнення - коли йдеться про інновації та пропозиції - і прийняття безкоштовного спасіння, яке Христос здобув для нас своєю самопожертвою на хресті. Наша місія не ґрунтується на людських розрахунках чи на "успішних результатах наших душпастирських планів". Це так, і цей богословський вимір, який означає покладатися на віру в усьому - знати, що Бог бачить нас і піклується про нас - є важливою складовою нашої місії. Християнська мудрість.
5) Справжня трансформація вимагає душпастирське навернення, Це означає, що керівним критерієм par excellence має бути євангелізаціяПроголошення віри і нової заповіді любові. Євангелізація це не тактика завоювання чи панування, людського впливу чи територіальної експансії. Без ретуші пристосовуватися, втрачаючи первісну пророчу силу. Так само, як і спроба одужання звички чи практики, які мали сенс в іншому культурному контексті.
Вкотре, йдучи слідами тих, хто передував йому в Петрівському служінні, він вказує правильний шлях: "The євангелізація це учнівська подорож відповіді та навернення в любові до Того, Хто перший полюбив нас (пор. 1 Ів 4,19); шлях, який уможливлює віру, яку живуть, переживають, святкують і свідчать з радістю. Євангелізація веде нас до відновлення радості Євангелія, радості бути християнами.
Нашою головною турботою має бути ділитися цією радістю, "виходячи назустріч нашим братам і сестрам, особливо тим, які лежать на порозі наших храмів, на вулицях, у в'язницях і лікарнях, на площах і в містах (...) Виходити, щоб помазати духом Христовим усі земні реалії, на їхніх численних перехрестях, особливо там, де "народжуються нові історії та парадигми, щоб досягти Словом Ісуса найглибших ядрів душі міст" (Evangelii gaudium 73, пор. Evangelii nuntiandi, 19). Йдеться про те, щоб "бути близький до життя людей", з пристрастю до Ісуса і водночас з пристрастю до свого народу. (пор. Evangelii gaudium, 268).
У заключній частині свого листа Франциск наполягає на природі проникливістьМетою проекту є не просто адаптація до духу часу, а скоріше для покращення нашої євангелізаційної місії.
За допомогою розпізнавання через синодальність, мова йде про "жити і відчувати з Церквою і в Церквіщо в багатьох ситуаціях також приведе нас до страждання в Церкві і з Церквою", як на вселенському, так і на партикулярному рівні. З цією метою ми повинні прагнути ЦАРСЬКІ ДОРОГИ щоб всі голоси, Найпростіші і найскромніші також мають простір і видимість. Це виклик, який ми всі повинні прийняти.
Він також вказує на деякі інші умови - також суттєві - для цього розрізнення. Вони пов'язані з рамками життя Церкви і з особистою відповідністю благодаті.
У ньому підкреслюється "необхідність збереження сопричастя з усім тілом Церкви"спеціально для не замикатися у власних особливостях і не давати себе поневолити ідеологіям.У церковному розумінні цього терміну (Sensus Ecclesiae), ми повинні "знати себе конститутивно частина більшого тілад, яка вимагає, очікує і потребує нас, і яку ми також вимагаємо, очікуємо і потребуємо. Це задоволення відчувати себе частиною святий і терпеливий Божий вірний народ".
Для цього також необхідно зв'язок з живим Переданням Церкви"Джерела найживішої і найповнішої Традиції, яка має завдання підтримувати вогонь, а не зберігати попіл" (пор. Г. Малер) "і дає можливість усім поколінням за допомогою Святого Духа розпалювати першу любов".
Рамки для розрізнення є чіткими і забезпечуються посиланням на святість яку ми всі повинні заохочувати, а також Материнство МаріїБез цього ми не є народом Божим, про який Син доручив Йому дбати з хреста; без цього ми не є Божим народом. братство в Церкві та довіру до керівництва Святий ДухПотреба в тому, щоб надання пріоритету широкому баченню але не втрачаючи при цьому фокусу на малому і близькому.
Усіх, а особливо пастирів, Папа закликає до "спільного зобов'язання".стан неспання і навернення".не забуваючи, що пильнування і навернення є дарами Божими, які потрібно випрошувати за допомогою молитва, піст і покаяння. Таким чином, ми можемо прагнути мати ті ж почуття, що і Христос (пор. Фил. 2:7), тобто Його смиренність, бідність y мужність. Приклад Учителя "звільняє нас від фальшивого і безплідного протагонізму, позбавляє від спокуси залишатися в захищених і зручних позиціях і запрошує йти на периферію, щоб зустріти і краще слухати Господа".
Молитва - це також поклонінняБо "в обожнюванні людина виконує свій найвищий обов'язок і здатна зазирнути в прийдешню ясність, яка допомагає нам насолоджуватися новим творінням" (пор. Р. Ґвардіні).
Іншим разом, кілька днів тому, виступаючи на Синоді Української Греко-Католицької Церкви (пор. Промова, 5-VII-2019), Папа вказав, що молитва повинна бути "першочергове завдання"у всіх наших заходах. Без молитви легко впасти в спокуси від сну, від меча - насильство, від втечі - боягузтво (пор. Мт. 26, 40 і далі). Для пастирів так само необхідно близькістьне лише "говорити про Бога", але й "давати Богові", даючи собі у проголошенні віри, літургії та милосердя.
Він також наполягав на тому, щоб синодальністьяка включає в себе Слухай."У нас тут є співвідповідальність сміливістю і, особливо, залученням вірні миряни.
"The синодальність Це також веде до розширення горизонтів, до того, щоб жити багатством власної традиції в рамках універсальності Церкви: отримувати користь від добрих стосунків з іншими обрядами; враховувати красу ділитися значною частиною свого богословського та літургійного скарбу з іншими спільнотами, навіть некатолицькими; плести плідні стосунки з іншими окремими Церквами, на додаток до (стосунків) з дикастеріями Римської Курії" (Там само..) і уникати партикуляризму.
Нинішня ситуація, - підсумовує Франциск у своєму листі до німецьких католиків, - вимагає не розважливого, дитячого чи слабкодухого ставлення перед обличчям труднощів, але "мужності відповісти на виклики часу".заохочують відчинити двері і побачити те, що зазвичай завуальовано поверхневістю, культурою добробуту і зовнішнім виглядом". Таким чином, ми можемо прагнути, з Божої ласки - яку ми просимо своїм розумом, серцем і життям у постійному наверненні - йти дорогою Божої благодаті. блаженства і бути носіями блаженства для інших.
Пан Раміро Пеллітеро Іглесіас
Професор пасторального богослов'я
Факультет богослов'я
Університет Наварри
Опубліковано в журналі "Церква і нова євангелізація".
