1) Преди всичко, в условията на сериозни трудности - несигурност за бъдещето, дълбоки и бързи промени и т.н. - каквито са били тези на учениците, когато Господ е умрял, днес имаме "убеждението, че Господ "винаги може да обнови нашия живот и нашата общност чрез своята новост" (Exhort. Evangelii gaudium, 11). Франциск желае да предложи своята подкрепа, да придружава пътуването и да "насърчава търсенето на отговори с членство -поощрение - към настоящата ситуация". Може би последното изречение е добро обобщение на нагласите, които писмото ви иска да насърчи.
Начало благодарност къмНаред с другото, фактът, че "германските католически общности, в своето многообразие и множественост, са признати в целия свят заради чувството им за съотговорност" и щедростта им в насърчаването и подкрепата на евангелизацията в други региони и страни.
Същевременно той посочва "колко болезнено е да се отбележи нарастващата ерозия и упадък на вярата с всичко, което това води до нея, не само в духовен, но и в социален и културен план". Това влошаване, което се случва и на много други места, е многостранно и не може да бъде решено лесно и бързо, "изисква сериозен и съзнателен подход за да ни подтикне да се обърнем на прага на настоящата история, подобно на онзи просяк, и да се вслушаме в думите на апостола: "Нямам нито сребро, нито злато, но каквото имам, това ви давам: в името на Исус Христос от Назарет, станете и ходете" (Деяния 3,6).
Пътят, предложен от папата като ръководител на епископската колегия, най-общо казано, е да синодално пътуване (вж. Const. ap. Episcopalis communio, 2018). По същество, под ръководството на Светия Дух, тя е за "да вървим заедно и с цялата Църква под Неговата светлина, ръководство и прекъсване, за да се научим да слушаме и да разпознаваме все по-новите хоризонти, които Той иска да ни даде. Тъй като синодалността предполага и изисква прекъсването на Светият дух".
Това е така, защото Господ вече го е обявил: "Когато дойде Той, Духът на истината, ще ви въведе в цялата истина" (Йн 16, 13). Светият Дух е този, който от Петдесятница нататък просвещава и води Църквата по пътя и на хоризонта на спасението.
Можем да кажем, че синодалността е името, дадено на участие на всички на всички нива - от най-ниското до най-високото и обратно, пише Папата, т.е. от последния кръстен до епископа на Рим и обратно - в изграждането на Църквата и в евангелизацията. Само по този начин - казва папата - можем да достигнем до хората и да вземем решения по въпроси, които са от съществено значение за вярата и живота на Църквата".
Дайте лице на своето дарение. Помогнете ни да формираме епархийски и религиозни свещеници.
3) Тук има препратка към нов Пелагианство да повери всичко на "перфектни административни структури и организации" (Evangelii gaudium, 32). По-нататък се споменава и новият гностицизъм на онези, които "в желанието си да се прочуят и да разширят своята доктрина и слава, се стремят да кажат нещо все ново и различно от това, което им е дало Божието слово, на онези, които, чувствайки се "напреднали" или "просветени", биха искали да преодолеят църковното "ние" със собствените си схеми (срв. J. Ratzinger, The God of Jesus Christ, Salamanca 1979).
Това изкушение да се повери всичко на административни решения или месиански протагонизъм би могло, посочва Франциск, в краткосрочен план да премахне напрежението. Но това би довело до "онемяване и укротяване на сърцето" на християнския народ, като може би ще го остави донякъде "модернизиран", но светски и "без душа и евангелска новост", без жизненост и острота. Без ефективна способност - може да се каже - да насърчаваме християните да живеят вярата си в Исус Христос и Неговото спасително Слово.
За едните или другите - новите пелагиани или новите гностици - е полезно следното наблюдение: "Всеки път, когато църковната общност се е опитвала да реши проблемите си сама, разчитайки и съсредоточавайки се единствено върху собствените си сили или методи, интелигентността си, волята си или престижа си, тя е увеличавала и затвърждавала злините, които се е опитвала да реши".
4) Ето защо папа Бергольо, както и в предишни случаи (вж. Среща с Управителния комитет на CELAM, Богота, 7-IX-2017), предлага да се "управлява балансът" с надежда и да не се "страхуват от дисбаланс"." (вж. Evangelii gaudium97); тъй като съществуват напрежения и дисбаланси, които са неизбежни и, нещо повече, задължителни като част от проповядването на Евангелието.
Можем да си спомним за толкова много християни, които сред трудностите са засвидетелствали доверието си в Бога, в Неговата благодат и в Неговото милосърдие, като в същото време са използвали възможните човешки средства. Ето защо Франциск говори тук за осигуряване на богословско измерение на проницателност - когато става дума за нововъведения и предложения - и на приемане на безплатното спасение, което Христос ни е спечелил чрез саможертвата Си на Кръста. Нашата мисия не се основава на човешки изчисления, нито на "успешните резултати от нашите пасторални планове". Така е, и това богословско измерение, което означава да разчитаме във всичко на вярата - да знаем, че Бог ни вижда и се грижи за нас - е съществен компонент на нашата мисия. Християнска мъдрост.
5) Истинската трансформация изисква пастирско обръщане, т.е. че водещият критерий par excellence трябва да бъде евангелизацияПрокламацията на вярата и новата заповед за любовта. Евангелизация не е тактика на завладяване или господство, на човешко влияние или териториална експанзия. Без ретуширане да се адаптира, като загуби първоначалната пророческа сила. Нито пък опитът да се възстанови навици или практики, които са имали смисъл в друг културен контекст.
Отново, следвайки стъпките на онези, които са го предшествали в Петровото служение, той определя правилния път: "В евангелизация е ученическо пътуване в отговор и обръщане в любов към Този, Който пръв ни е възлюбил (вж. 1 Йн 4,19); път, който прави възможна вярата, която се живее, преживява, празнува и свидетелства с радост. Евангелизацията ни кара да си възвърнем радостта от Евангелието, радостта от това, че сме християни.
Основната ни грижа трябва да бъде да споделяме тази радост, като "излизаме да посрещнем нашите братя и сестри, особено онези, които лежат на прага на нашите храмове, по улиците, в затворите и болниците, по площадите и градовете (...) Да излезем, за да помажем с Христовия дух всички земни реалности, в техните многобройни кръстопътища, особено там, където "се раждат нови истории и парадигми, да достигнем със Словото на Исус до най-дълбоките ядра на душата на градовете" (Evangelii gaudium 73, вж. Evangelii nuntiandi, 19). Става дума за "да бъдеш близо до живота на хората", със страст към Исус и в същото време със страст към народа си. (вж. Evangelii gaudium, 268).
В последната част на писмото си Франциск настоява за естеството на разпознаванеЦелта на проекта е не просто да се адаптира към духа на времето, а по-скоро да да подобрим нашата евангелизаторска мисия.
Чрез разпознаване чрез синодалност става въпрос за "да живее и да се чувства с Църквата и в Църкватакоето в много ситуации ще ни накара да страдаме в Църквата и с Църквата", както на универсално, така и на частно ниво. За тази цел трябва да търсим КРАЛСКИ ПЪТИЩА така че всички гласове, Най-простите и най-скромните също имат място и видимост. Това е предизвикателство, което всички ние трябва да приемем.
Той посочва и някои допълнителни условия - също от съществено значение - за това разпознаване. Те са свързани с рамката на живота на Църквата и с личното съответствие с благодатта.
В него се подчертава "необходимостта да се запази общение с цялото тяло на Църквата"особено за да не се затваряме в собствените си особености и да не се оставяме да бъдем поробени от идеологии.Църковният смисъл на понятието (Sensus Ecclesiae), ние трябва "да познаваме себе си конститутивно част от по-голямо тялое, който претендира, очаква и се нуждае от нас и от който ние също претендираме, очакваме и се нуждаем. Удоволствието да се чувстваш част от свят и търпелив народ, верен на Бога".
Това изисква и връзка с живото Предание на ЦъркватаИзточници на най-живата и пълна Традиция, която има задачата да поддържа огъня жив, а не да съхранява пепелта" (срв. Г. Малер) "и дава възможност на всички поколения да разпалват, с помощта на Светия Дух, първата любов".
Рамката за разпознаване е ясна и се осигурява чрез позоваване на святост които всички трябва да насърчаваме, и Майчинството на Мариябез която не сме Божии хора, за които Синът Му е дал от Кръста да се грижи; чрез братство в рамките на Църквата и доверието в ръководството на Светият духНеобходимостта да определяне на приоритети за широка визия но без да се губи вниманието към малките и близките неща.
Към всички, и особено към пастирите, папата призовава за "общ ангажимент".състояние на будност и преобразуване".без да забравяме, че бдението и обръщането са дарове от Бога, които трябва да се измолят чрез молитва, пост и покаяние. По този начин можем да се стремим да имаме същите чувства като Христос (срв. Фил. 2:7), т.е. да имаме същите чувства като Христос (срв. Фил. 2:7). смирение, бедност y смелост. Примерът на Учителя "ни освобождава от фалшивия и безплоден протагонизъм, отстранява ни от изкушението да останем на защитени и удобни позиции и ни приканва да отидем в периферията, за да срещнем и да се вслушаме по-добре в Господа".
Молитвата също е поклонениеЗащото, "обожавайки, човек изпълнява своя върховен дълг и е в състояние да зърне предстоящата яснота, която ни помага да вкусим новото творение" (срв. Р. Гуардини).
По друг повод преди няколко дни, обръщайки се към синода на Украинската гръко-католическа църква (вж. Реч, 5-VII-2019), папата посочи, че молитвата трябва да бъде "основна грижа"във всички наши дейности. Без молитва е лесно да изпаднем в изкушения от сън, от меч - насилие - или от бягство - малодушие - (срв. Мат. 26, 40 и сл.). За пастирите е също толкова необходимо да близостне само да "говори за Бога", но и да да "дават на Бога", като дават на себе си. в проповядването на вярата, литургията и милосърдието.
По онова време той настояваше и за синодалносткоето включва слушайтена съотговорност с кураж и особено участието на вярващи миряни.
"The синодалност То води и до разширяване на хоризонтите, до преживяване на богатството на собствената традиция в рамките на универсалността на Църквата: до извличане на полза от добрите отношения с други обреди; до обмисляне на красотата на споделянето на значими части от богословското и литургичното съкровище с други общности, дори некатолически; до създаване на плодотворни отношения с други конкретни Църкви, в допълнение към (отношенията) с дикастерите на Римската курия" (Пак там:.) и да избягва партикуларизма.
Настоящата ситуация - заключава Франциск в писмото си до германските католици - не изисква благоразумно, детинско или слабохарактерно отношение пред трудностите, а "смелост да се изправим пред предизвикателствата на времето".насърчени да отворят вратата и да видим това, което обикновено е забулено от повърхностността, културата на благополучието и външния вид". По този начин можем да се стремим с Божията благодат - която искаме с ума, сърцето и живота си в постоянно обръщане - да вървим по пътя на блаженства и да бъдем носители на блаженство за другите.
Г-н Ramiro Pellitero Iglesias
Професор по пастирско богословие
Факултет по теология
Университет на Навара
Публикувано в "Църква и нова евангелизация".
1) Преди всичко, в условията на сериозни трудности - несигурност за бъдещето, дълбоки и бързи промени и т.н. - каквито са били тези на учениците, когато Господ е умрял, днес имаме "убеждението, че Господ "винаги може да обнови нашия живот и нашата общност чрез своята новост" (Exhort. Evangelii gaudium, 11). Франциск желае да предложи своята подкрепа, да придружава пътуването и да "насърчава търсенето на отговори с членство -поощрение - към настоящата ситуация". Може би последното изречение е добро обобщение на нагласите, които писмото ви иска да насърчи.
Начало благодарност къмНаред с другото, фактът, че "германските католически общности, в своето многообразие и множественост, са признати в целия свят заради чувството им за съотговорност" и щедростта им в насърчаването и подкрепата на евангелизацията в други региони и страни.
Същевременно той посочва "колко болезнено е да се отбележи нарастващата ерозия и упадък на вярата с всичко, което това води до нея, не само в духовен, но и в социален и културен план". Това влошаване, което се случва и на много други места, е многостранно и не може да бъде решено лесно и бързо, "изисква сериозен и съзнателен подход за да ни подтикне да се обърнем на прага на настоящата история, подобно на онзи просяк, и да се вслушаме в думите на апостола: "Нямам нито сребро, нито злато, но каквото имам, това ви давам: в името на Исус Христос от Назарет, станете и ходете" (Деяния 3,6).
Пътят, предложен от папата като ръководител на епископската колегия, най-общо казано, е да синодално пътуване (вж. Const. ap. Episcopalis communio, 2018). По същество, под ръководството на Светия Дух, тя е за "да вървим заедно и с цялата Църква под Неговата светлина, ръководство и прекъсване, за да се научим да слушаме и да разпознаваме все по-новите хоризонти, които Той иска да ни даде. Тъй като синодалността предполага и изисква прекъсването на Светият дух".
Това е така, защото Господ вече го е обявил: "Когато дойде Той, Духът на истината, ще ви въведе в цялата истина" (Йн 16, 13). Светият Дух е този, който от Петдесятница нататък просвещава и води Църквата по пътя и на хоризонта на спасението.
Можем да кажем, че синодалността е името, дадено на участие на всички на всички нива - от най-ниското до най-високото и обратно, пише Папата, т.е. от последния кръстен до епископа на Рим и обратно - в изграждането на Църквата и в евангелизацията. Само по този начин - казва папата - можем да достигнем до хората и да вземем решения по въпроси, които са от съществено значение за вярата и живота на Църквата".
3) Тук има препратка към нов Пелагианство да повери всичко на "перфектни административни структури и организации" (Evangelii gaudium, 32). По-нататък се споменава и новият гностицизъм на онези, които "в желанието си да се прочуят и да разширят своята доктрина и слава, се стремят да кажат нещо все ново и различно от това, което им е дало Божието слово, на онези, които, чувствайки се "напреднали" или "просветени", биха искали да преодолеят църковното "ние" със собствените си схеми (срв. J. Ratzinger, The God of Jesus Christ, Salamanca 1979).
Това изкушение да се повери всичко на административни решения или месиански протагонизъм би могло, посочва Франциск, в краткосрочен план да премахне напрежението. Но това би довело до "онемяване и укротяване на сърцето" на християнския народ, като може би ще го остави донякъде "модернизиран", но светски и "без душа и евангелска новост", без жизненост и острота. Без ефективна способност - може да се каже - да насърчаваме християните да живеят вярата си в Исус Христос и Неговото спасително Слово.
За едните или другите - новите пелагиани или новите гностици - е полезно следното наблюдение: "Всеки път, когато църковната общност се е опитвала да реши проблемите си сама, разчитайки и съсредоточавайки се единствено върху собствените си сили или методи, интелигентността си, волята си или престижа си, тя е увеличавала и затвърждавала злините, които се е опитвала да реши".
4) Ето защо папа Бергольо, както и в предишни случаи (вж. Среща с Управителния комитет на CELAM, Богота, 7-IX-2017), предлага да се "управлява балансът" с надежда и да не се "страхуват от дисбаланс"." (вж. Evangelii gaudium97); тъй като съществуват напрежения и дисбаланси, които са неизбежни и, нещо повече, задължителни като част от проповядването на Евангелието.
Можем да си спомним за толкова много християни, които сред трудностите са засвидетелствали доверието си в Бога, в Неговата благодат и в Неговото милосърдие, като в същото време са използвали възможните човешки средства. Ето защо Франциск говори тук за осигуряване на богословско измерение на проницателност - когато става дума за нововъведения и предложения - и на приемане на безплатното спасение, което Христос ни е спечелил чрез саможертвата Си на Кръста. Нашата мисия не се основава на човешки изчисления, нито на "успешните резултати от нашите пасторални планове". Така е, и това богословско измерение, което означава да разчитаме във всичко на вярата - да знаем, че Бог ни вижда и се грижи за нас - е съществен компонент на нашата мисия. Християнска мъдрост.
5) Истинската трансформация изисква пастирско обръщане, т.е. че водещият критерий par excellence трябва да бъде евангелизацияПрокламацията на вярата и новата заповед за любовта. Евангелизация не е тактика на завладяване или господство, на човешко влияние или териториална експанзия. Без ретуширане да се адаптира, като загуби първоначалната пророческа сила. Нито пък опитът да се възстанови навици или практики, които са имали смисъл в друг културен контекст.
Отново, следвайки стъпките на онези, които са го предшествали в Петровото служение, той определя правилния път: "В евангелизация е ученическо пътуване в отговор и обръщане в любов към Този, Който пръв ни е възлюбил (вж. 1 Йн 4,19); път, който прави възможна вярата, която се живее, преживява, празнува и свидетелства с радост. Евангелизацията ни кара да си възвърнем радостта от Евангелието, радостта от това, че сме християни.
Основната ни грижа трябва да бъде да споделяме тази радост, като "излизаме да посрещнем нашите братя и сестри, особено онези, които лежат на прага на нашите храмове, по улиците, в затворите и болниците, по площадите и градовете (...) Да излезем, за да помажем с Христовия дух всички земни реалности, в техните многобройни кръстопътища, особено там, където "се раждат нови истории и парадигми, да достигнем със Словото на Исус до най-дълбоките ядра на душата на градовете" (Evangelii gaudium 73, вж. Evangelii nuntiandi, 19). Става дума за "да бъдеш близо до живота на хората", със страст към Исус и в същото време със страст към народа си. (вж. Evangelii gaudium, 268).
В последната част на писмото си Франциск настоява за естеството на разпознаванеЦелта на проекта е не просто да се адаптира към духа на времето, а по-скоро да да подобрим нашата евангелизаторска мисия.
Чрез разпознаване чрез синодалност става въпрос за "да живее и да се чувства с Църквата и в Църкватакоето в много ситуации ще ни накара да страдаме в Църквата и с Църквата", както на универсално, така и на частно ниво. За тази цел трябва да търсим КРАЛСКИ ПЪТИЩА така че всички гласове, Най-простите и най-скромните също имат място и видимост. Това е предизвикателство, което всички ние трябва да приемем.
Той посочва и някои допълнителни условия - също от съществено значение - за това разпознаване. Те са свързани с рамката на живота на Църквата и с личното съответствие с благодатта.
В него се подчертава "необходимостта да се запази общение с цялото тяло на Църквата"особено за да не се затваряме в собствените си особености и да не се оставяме да бъдем поробени от идеологии.Църковният смисъл на понятието (Sensus Ecclesiae), ние трябва "да познаваме себе си конститутивно част от по-голямо тялое, който претендира, очаква и се нуждае от нас и от който ние също претендираме, очакваме и се нуждаем. Удоволствието да се чувстваш част от свят и търпелив народ, верен на Бога".
Това изисква и връзка с живото Предание на ЦъркватаИзточници на най-живата и пълна Традиция, която има задачата да поддържа огъня жив, а не да съхранява пепелта" (срв. Г. Малер) "и дава възможност на всички поколения да разпалват, с помощта на Светия Дух, първата любов".
Рамката за разпознаване е ясна и се осигурява чрез позоваване на святост които всички трябва да насърчаваме, и Майчинството на Мариябез която не сме Божии хора, за които Синът Му е дал от Кръста да се грижи; чрез братство в рамките на Църквата и доверието в ръководството на Светият духНеобходимостта да определяне на приоритети за широка визия но без да се губи вниманието към малките и близките неща.
Към всички, и особено към пастирите, папата призовава за "общ ангажимент".състояние на будност и преобразуване".без да забравяме, че бдението и обръщането са дарове от Бога, които трябва да се измолят чрез молитва, пост и покаяние. По този начин можем да се стремим да имаме същите чувства като Христос (срв. Фил. 2:7), т.е. да имаме същите чувства като Христос (срв. Фил. 2:7). смирение, бедност y смелост. Примерът на Учителя "ни освобождава от фалшивия и безплоден протагонизъм, отстранява ни от изкушението да останем на защитени и удобни позиции и ни приканва да отидем в периферията, за да срещнем и да се вслушаме по-добре в Господа".
Молитвата също е поклонениеЗащото, "обожавайки, човек изпълнява своя върховен дълг и е в състояние да зърне предстоящата яснота, която ни помага да вкусим новото творение" (срв. Р. Гуардини).
По друг повод преди няколко дни, обръщайки се към синода на Украинската гръко-католическа църква (вж. Реч, 5-VII-2019), папата посочи, че молитвата трябва да бъде "основна грижа"във всички наши дейности. Без молитва е лесно да изпаднем в изкушения от сън, от меч - насилие - или от бягство - малодушие - (срв. Мат. 26, 40 и сл.). За пастирите е също толкова необходимо да близостне само да "говори за Бога", но и да да "дават на Бога", като дават на себе си. в проповядването на вярата, литургията и милосърдието.
По онова време той настояваше и за синодалносткоето включва слушайтена съотговорност с кураж и особено участието на вярващи миряни.
"The синодалност То води и до разширяване на хоризонтите, до преживяване на богатството на собствената традиция в рамките на универсалността на Църквата: до извличане на полза от добрите отношения с други обреди; до обмисляне на красотата на споделянето на значими части от богословското и литургичното съкровище с други общности, дори некатолически; до създаване на плодотворни отношения с други конкретни Църкви, в допълнение към (отношенията) с дикастерите на Римската курия" (Пак там:.) и да избягва партикуларизма.
Настоящата ситуация - заключава Франциск в писмото си до германските католици - не изисква благоразумно, детинско или слабохарактерно отношение пред трудностите, а "смелост да се изправим пред предизвикателствата на времето".насърчени да отворят вратата и да видим това, което обикновено е забулено от повърхностността, културата на благополучието и външния вид". По този начин можем да се стремим с Божията благодат - която искаме с ума, сърцето и живота си в постоянно обръщане - да вървим по пътя на блаженства и да бъдем носители на блаженство за другите.
Г-н Ramiro Pellitero Iglesias
Професор по пастирско богословие
Факултет по теология
Университет на Навара
Публикувано в "Църква и нова евангелизация".
