今すぐ寄付する

CARF財団

3 5月, 20

ブログ

キリスト教の秘跡:信仰と秘跡の相互性

キリスト教の信仰と秘跡の親密なつながり、つまり互いを必要とすることは、2020年3月に発表された国際神学委員会の文書「秘跡経済における信仰と秘跡の互恵性」のテーマである。 このように信仰と秘跡の間に必要な関わりを説明するために、この文書は第2章で、秘跡の、そしてより一般的にはキリスト教生活の「対話」の性格について説明しています。神と人、その逆の対話は、他者との友情と友愛の対話につながる。

聖餐式とは何なのか、どのようなものなのか。

聖礼典は、キリストによって制定され、教会に委ねられた、効力のある恵みのしるしであり、それによって神の命が私たちに分配されるのです。秘跡を祝うための目に見える儀式は、それぞれの秘跡にふさわしい恵みを意味し、実現するものである。

聖礼典は、私たち人間にとって身近な感覚的なしるし(言葉と行為)であり、これを通してキリストは行動し、私たちに恵みを伝えてくださるのです。

カトリック教会には、洗礼、堅信、聖体、懺悔、病者の塗油、司祭叙階、婚姻の7つの秘跡がある(参照:『教会のカテキズム』1131、1084、1113頁。)

信仰と秘跡の相互性

肉となった「神の言葉」イエス・キリスト

そのために、まず、三位一体の神への信仰の枠組みの中で、イエス・キリストの姿を提示する。キリストにおいては、次のような優れた独自の関係があります。 外的で目に見える現実(人間性)と、深くて目に見えない現実(神性)。 クリスチャンライフのすべては、キリストに依存しています。だからこそ、あらゆるもの、特に キリスト教の聖餐式。 関与 見えるものと見えないもの、外的なものと内的なもの、意味するものと意味されるものという二重の次元が、キリストにおいて私たちに与えられているのです。

キリストは 永遠の言葉 (聖霊の働きによって、私たちのために、私たちの救いのために肉となった神(永遠の言葉、父の子)となられました。このように、聖霊の働きによっても、理解されるのです。 人語 -キリスト教の聖餐式では、ある種のジェスチャーや他の要素を伴って、同時に 「神の言葉」。.つまり、神から来る真理や内容を伝える言葉であり、同時に神の作用を示す有効なサインとして、神の存在を効果的に演出するものである。

この対話の鍵は 最初は私たちのために目に見える肉体となられた御子において、そして今は、私たちを神の救いの行為に近づけるよう延長する秘跡を通して、神が私たちと共に確立されたものです。 は、聖霊の働きです。 聖霊が真の神であるならば、聖霊は聖礼典のしるしによって、私たちを神に開き、神のいのちに導くことができる」(n.18)。

天地開闢(かいびゃく)以来 -神はご自分を現されているので、すべての存在は神のある種のしるし、あるいは反映である。特に男性と女性は、神の「かたち」と「似姿」に造られました。私たちは、神の存在と美という、より深い現実の「しるし」であり、神は、その親密な生命において、位格の交わり(三位一体)である。そしてそれは、私たちの言葉にも活動にも現れています。どちらも、人々の間に真理と善を伝えることに向けられています。

この神の教育学、あるいは対話と「意味づけ」の経済(サクラメント経済)の頂点にあるのが キリスト.西洋のキリスト教の伝統によれば、聖餐は救いの「しるしと道具」である。というのも 聖餐式はキリストから来る -それらは彼によって制定され、私たちを彼に結びつけるものです。キリストは、キリスト教の伝統によれば "原初の聖餐 "である。 父なる神様のつまり、キリストは7つの聖餐式という意味ではなく、もっと独創的で根本的な意味で、私たちの救いに対する父なる神の愛のしるしであり道具であるという意味で、聖餐式なのです。

"歴史の頂点、救いの時の満ちる者としてのイエス・キリストには(ガラパゴス4:4参照)。 被造物の象徴である彼の人間性と、象徴されたもの、すなわち歴史のただ中における御子における神の救いの存在との間の最も可能性のある一致です。.キリストの人間性は、神の子という神聖な人格から切り離せない人間性として、神聖な人格の「真の象徴」である。この最高の場合、被造物は神の存在を最高度に伝えている」(n.30)。

このように、私たちはどのように てんけいいちじょうは、イエス・キリストにおいて完成されたものであり、同時に「...」であるという、この二重の特徴を持っています。サクラメント "(手話や意味のあるジェスチャーや言葉で構成された)"や"ダイアゴナル"(神は愛の対話で私たちに個人的に語りかけ、神の命を分かち合うことで救いを与えてくださるからです。)したがって、信仰は聖餐式の中で表現され、成長し、逆に、信仰がなければ聖餐式は空虚なものとなってしまうのです。

"イエス・キリストが集中する 万霊そして、それは教会を生み出す様々な秘跡のしるしの中に展開される"(n. 31)。

キリストが聖餐式を制定 というのは、主がもたらす救いは、私たち人間のあり方に適応したものだからです。キリスト教の聖餐式は、目に見える物質的な要素を持っています(私たちが身体を持っているように、そして身体であるように)。そして、それらは目に見えない非物質的な実在を意味する(私たちもまた霊を持っており、霊であるように)。

七つの秘跡のトリプティク

R.ヴァン・デル・ヴァイデン 七つの秘跡のトリプティク (h. 1440-1445),
アントワープ美術館(ベルギー)

教会と救済の対話

2.第二バチカン公会議が呼びかけた 教会「普遍的(一般的、根本的)な救いの秘跡」。 常にキリストに依存している。聖餐という言葉は、ここでも、7つの聖餐を指定するよりも広く、より根本的な意味で使われているが、常にキリストに依存する形で使われている。まさにキリストの意志と一致して、教会は、キリスト教生活の秘跡とその他の現実(聖書の朗読や、いわゆる「秘跡」-聖水など、秘跡への処分や生活の状況を聖化するしるし-が祝われ、生きる体、母、家庭であるのです。だからクリスチャンの生活そのものが「聖餐式」になるのです。 (しるしと道具、生きたイコン、効果的な表現)として、多くの人に救いの手を差し伸べています。

キリスト教のすべてが、たまたまこの「...」という特徴や次元を持っているのです。サクラメント性教会とキリストを出発点として、さまざまな方法と強さで顕現される「秘跡」は、独占的ではないものの、非常に具体的に、具体的な秘跡、あるいは特定の秘跡に顕現されます。

教会では、復活したキリストが聖霊を通して生き、行動しています。神の恵み、すなわち父と子と聖霊の救いの働きは、確かに聖礼典に限られたものではなく、目に見える教会の外にまで作用しますが、教会の秘義の外にあるものではありません。

このため、文書は、「教会は、義認と救いと、したがって真の信仰を与える恵みは、見える教会の外にも与えられるが、イエス(原初的秘跡)と教会(根本的秘跡)から独立して与えられるのではないことを確認する」(n. 37)と述べています。

従って 聖餐式は信仰がなければ意味がない。 そして、信仰が聖餐式生活への扉を開くのです。そのため、信仰の伝達は、同時に、以下のような伝達を必要とします。 れんじゅきょういく (cf. n. 41)、クリスチャンの普段の生活の中で実を結ぶことです。

したがって、聖餐式は 「信仰の秘跡 を持ち、信仰には 「サクラメント構造 (それはまた、救いのしるしであり道具でもある)、したがって、「信仰の目覚めは、人間生活とキリスト教的存在の新しい秘跡的感覚の目覚めを含み、そこでは、見えるものと物質が永遠のものの神秘に開かれる」(同上)のです。

信仰がなければ、キリスト教の秘跡は「機械的」な意味で理解されかねない。 つまり、神の「経済」の聖餐式の中での対話的な性格とはまったく異質な自動的なものとして。さらに、「すべての秘跡に、あるいは同じ生活環境に、同じ信仰が要求されるわけではない」(n.45)ことを心に留めておかなければなりません。

このように、神の教育学や経済の全体は サクラメント なぜなら、それは "受肉 "であるからです。 (cf. ibid.): それは神の子の受肉の実りを人々と世界にもたらすためにあるのです。J.ラツィンガー氏は、「聖礼典の喪失は受肉の喪失に等しく、その逆もまた然りである」と述べている。

このことは、すべての人の物質的・精神的なニーズに対する配慮に影響を及ぼします。したがって、キリストに似せて、キリストと一体となって、救いは「...」となることを求めると付け加えることができる。私たちの中で、私たちを通して、私たちの自由な協力で」。これは、教皇フランシスコが好んで言うように、人間という被造物、特に最も壊れやすく弱いものに対する親密さ、愛とあわれみの中で具体化されるのです。「聖餐式は常に宣教的な性格を持ち、他者の利益のために奉仕するものです。

これは、"と言っているのと同じです。誰も自分だけのために秘跡を受けることはありません。 しかし、それはまた、キリストの手段であり道具である教会を代表し、強化するためでもあります(参照:「教会」)。 Lumen gentium, 1) それは、あらゆる希望に対抗する信頼できる証人であり、効果的な希望のしるしであり、卓越した神の秘跡であるキリストの救いを世に証しするものでなければなりません。こうして、秘跡を祝い、それを正しく生きることによって、キリストのからだは強められます」(n.79)。

神父、地上における神の微笑み

寄付には顔が必要です。教区司祭、修道司祭の養成に力を貸してください。

信仰と聖餐の密接な関係

3.その結果、「キリスト教の概念では、(主観主義の私物化に対抗して)聖餐式の表現がない信仰を考えることはできないし、(儀式主義に対抗して)教会的信仰のないところで聖餐式の実践を考えることもできない」(n. 51)のです。 個人の信仰は、この対話における応答である 救済の歴史を通じて、神が人類と築き上げるもの。信仰はその構造上、秘跡によって養われ、強化され、顕現されるものであり、秘跡は逆に信仰を必要とするのです。

三位一体の神は、サインを通して人類との対話に臨まれた。これらのしるしの中で、聖礼典は非常に重要な位置を占めている。なぜなら、「聖礼典は、神がその恵みの伝達を確実かつ客観的な方法で結びつけたしるしだから」である。"確かに。 新法の聖礼典は恵みを伝える効力のあるしるしである" (カトリック教会のカテキズム, 1084).

本章の最後には、以下の内容が記載されています。 信仰と秘跡の関係についての具体的な要素。

a) いくつかの要約ポイント。 1) キリスト教の聖礼典は 教育目的 なぜなら、それらはイエスがどのように働くかを私たちに教えてくれるからです。 信じるに任せる 聖餐へのアクセスとして(聖餐が空虚な儀式のままであったり、「魔法」と解釈されたりしないように)、また聖餐が客観的に含む賜物を個人的に生み出すための条件として、3)聖餐は りそうをしめす (個人次元) と教会 (教会は聖礼典を祝い、教会は聖礼典を「作る」のです。そして聖礼典は教会を「作り」、教会を神の家族として築き上げ、私たちが教会の中で、教会を通して生きることを可能にするのです。 操を立てる 恵みを伝え、救いの秘義を効果的に示すからである(n.57参照)。

このように、「信仰と信仰の秘跡を通して、つまり聖霊の働きによって 私たちは、贖い主との対話、重要な接触に入るのです。 父の右に座しておられる方」(同上)。

b) さらに、信仰と秘跡の相互関係が強調されるのは、次のように考える場合である。 あと2点 (cf.n.59)である。

1) 聖餐式 かんれんづける 救世史 (例えば、水は三位一体の呼びかけとともに、洗礼の中で罪の赦しの効果を生み出す)。

2) 用語解説sacramentum "はギリシャ語の "mysterion "のラテン語訳である。教会で祝われる「秘儀」(サクラメント)。 キリストの「神秘」に根ざした (エペソ3・9参照:何世紀にもわたって隠されていた神の知恵が、キリストにおいて明らかにされた。この神秘は常に私たちを凌駕しているが)。さらに、「サクラメントゥム」はもともと「神聖な誓い」という意味であり、その意味するところは コミットメント 忠誠と愛の

L聖礼典は信仰がなければ意味がない。 そして信仰が秘跡的生活への扉を開くのです」。

カテケージスとキリスト教生活へのインプリケーション

信仰と秘跡の相互関係には カテケージスへの影響 -信仰の形成 - 初期数世紀から 信仰と聖餐は互いに必要である y その枠組みは、教会の家族におけるキリスト教的生活である。
このようなカテケージスは、その中心になければならない。 "パシャリ "の謎 教会の信仰と秘跡は、主の死と復活に由来しています。カテケージスもまた然り "mystagogy "です。 (神秘への入門)、本来は対話の形をとる信仰告白の準備(その内容の説明)、そして聖餐式への実りある参加のための準備のためです。キリストとの個人的で愛に満ちた関係によって形作られた信仰は、漸進的な方法で、次のように現れることを求めます。 しんじんあい (チャリティー)。このように、生きた信仰となりうるので、キリスト者における永遠の命の始まりであり、私たちの希望の基礎となるものです。

適切な形成がなければ、秘跡を適切に生き、理解することはできません。なぜなら、彼らの 対話型文字その中で、神はシンプルなシンボル(水、油、光と火など)を通して、愛の言葉、究極的には肉となった御言葉、すなわちキリストを私たちに差し出しているのです。 生活のまとまりを大切にした愛情あふれる対応信仰は、聖礼典の現実を、神の恵みを意味し、効果的にもたらすしるしとする、その世界への入り口を開く鍵です」(n. 67)。

聖礼典の有効性と実り。 正しい方法で祝われるとき、聖礼典は常にその意味するところを生み出す(有効性).を持たせるために、すべての フルーツさらに、受け取る側への信頼と、そこに示されたものを受け取ろうとする積極的な意志が必要である。したがって、"聖餐を実りある形で受けることはすべてコミュニケーション行為であり、したがってキリストと個々の信者の間の対話の一部を構成する"(n. 68)のです。このように、キリスト教の聖礼典は、その内容を反映しています。 アライアンス という、救いの歴史の中で神様が人々と築き上げようとしたもの。

聖餐式を通じて、キリスト教徒は、以下のような存在になります。 "キリストの生きた秘跡" 自分の人生をかけて、キリストの神権(「信徒共通の神権」)にあずかるのです。

この文書の中心的な主張はこのように理解されています:人は、創造を導くために、次のような手段で召されています。 「宇宙神権その真の目的である神の栄光の顕現に向けて(n.27参照)。つまり、人を通して、すべての被造物は、神を知り、愛することができるように、「本」(自然の本)と「道」(友情と愛の道)になりうるし、ならなければならないのです。そして同時に、神の命で結ばれた男女は、地上生活とその先で幸せになることができるのです。キリスト教の秘跡は、実は、私たちの信仰が今日要求しているこの「インテグラル・エコロジー」を生きることを可能にしているのです。

で始まります。 入門の秘跡 (洗礼、堅信、聖体)。キリスト教生活の欠点、傷、罪に直面して、教会は私たちに次のようなことを施します。 癒しの秘跡 (懺悔または罪の告白と病者の塗油)。

聖餐式生活であるクリスチャン生活は、その中で発展し成長する。 教会共同体聖職の秘跡と結婚の秘跡は、この目的のためにあります。このように、教会は家族であり、キリスト教家庭は、教会と世界のためにキリスト教生活を学ぶ「家庭教会」(小教会、ハウスチャーチ)となりうるのである。

国際神学委員会文書の分析タイトル 「秘跡経済における信仰と秘跡の相互性」。

 

ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏
牧会神学教授
神学部
ナバラ大学

教会と新福音化」に掲載されました。

ヴォケイション 
跡を残す

種まきのお手伝い
娑婆
今すぐ寄付する