Na začetku svojega pontifikata je Frančišek predstavljal svetega Jožefa kot tistega, ki je skrbel za odrešenjski projekt, v središču katerega je bil Kristus. To je storil z lastnim razločevanjem na podlagi znamenj delovanja Svetega Duha, ki jih zaznamo, če na dogodke gledamo z vero in realizmom.
Papež je izbral podobo plovbe proti miru, ki je naš pristan ali cilj.. K temu plujemo, "vsi smo v istem čolnu", kot je poudaril v Fratelli tutti. Pred meseci, 27. marca, je dejal, da pandemija nam je dal vedeti, da smo krhka in dezorientirana ladja. Zdaj lahko jasno vidimo, da je ali mora biti ladja bratstvo, pot pravičnost in smer mir. Papež želi, da bi človeštvo "v tem letu napredovalo na poti bratstva, pravičnosti in miru".
Najprej bi bilo koristno spomniti, kaj je mir z vidika krščanske antropologije in njenih svetopisemskih korenin. V sedmem blagoslovu so mirovniki razglašeni za blažene.Razlog za to je, da se bodo imenovali Božji otroci. Razlog za to je, da se bodo imenovali Božji otroci. Ta blaženost je odmev polnosti, izražene na sedmi dan stvarjenja, ko je Bog počival in videl, da je vse ne le dobro, ampak "zelo dobro".
Na šabat, sedmi dan, je človek povabljen, da se pridruži Božjemu počitku. Od tod tudi judovski pozdrav schalom, ki spominja na ta mir in ga ponovno aktivira, pozdrav, ki se okrepi v soboto, šabat schalom, in na ta dan še posebej želi mir, ki prihaja od Boga. V svetopisemski kulturi in jeziku je nasprotje tega miru greh.to je nered in zanikanje ljubezni. Vse to velja za stvari, ljudi in družbo.
Kristjani to vidimo v sadovih pashalne skrivnosti. Jezus je knez miru (prerokovano v Iz 9,6), tudi zaradi svojega dolgoletnega dela in običajno življenje v Nazaretu.
Delati in ustvarjati mir pomeni posnemati in upoštevati, sodelovati s tem, kar Bog počne v svojem celotnem načrtu odrešenja.. Gradnja miru je povezana z dobrim delom, usklajenostjo z Gospodom, usklajenostjo z ljudmi, iskanjem harmonije in enotnosti življenja z vidika krščanske antropologije.
Papeževo sporočilo lahko analiziramo po zgledu metoda razločevanjaki jih je včasih poimenoval: razmisliti, razbrati, predlagati.
Francisco se osredotoča zlasti na kontekst CovidaTo je tudi čas svetlobe (skrito junaštvo mnogih, pričevanja dobrodelnosti in solidarnosti). Ponovno poziva k etičnim vidikom (dostop do cepiv in tehnologij).
Opozarja na nekatere ovire.Poročilo navaja tudi: "različne oblike nacionalizma, rasizma, ksenofobije in celo vojn in konfliktov". In predvsem poti: "Skrbeti drug za drugega in tudi za stvarstvo, da bi zgradili družbo, ki temelji na bratskih odnosih".. Zato je tudi geslo tega sporočila "Kultura skrbi kot pot do miru".
Namen te "kulture skrbi" pojasnjuje na preprost način: izkoreninjenje kulture brezbrižnosti, zavračanja in konfrontacije, ki je danes pogosto razširjena.. To je navigacija, saj bratovščina čolnEU je na poti k pravičnosti in miru.
Donaciji pripišite obraz. Pomagajte nam oblikovati škofijske in redovne duhovnike.
Temelje in merila za razločevanje lahko najdemo v razodetju, v znamenjih časa, v človeških znanostih in vedno v sedanjih razmerah.
Te podlage ali merila so tukaj razdeljene v dve vrsti. Nekateri se nanašajo na zgodovino odrešenja, drugi na družbeni nauk Cerkve.
O zgodovini odrešenja. Ta zgodba uči in spodbuja "skrb" v odnosu do Boga, sebe, drugih (bratstvo in pravičnost) in hkrati do Zemlje.. S tega vidika je imenovan Adam (človek, povezan z zemljo) in njegova naloga, da jo obdeluje in zanjo skrbi (prim. 1 Mz 2,15). Lik Kajna, ki se "opravičuje", ker ni bil varuh svojega brata (prim. 1 Mz 4,9). Predvsem pa Božja skrb za Kajna (prim. 1 Mz 4,9), njegova navodila glede sobotnega počitka v povezavi z bogoslužjem in hkrati z družbenim redom in revnimi (prim. 5 Mz 15,4). Podobno govorijo tudi preroki, kot sta Amos in Izaija.
Še en korak, in to dokončen, je Jezusovo življenje in "skrb" v njegovem služenju, in sicer njegova ljubezen in sočutje do ubogih in pomoči potrebnih.. Spomnimo se njegovega prvega pridiganja v sinagogi v Nazaretu (Lk 4,18), njegovega prepoznavanja kot dobrega pastirja (prim. Jn 10,11-18; Ez 34,1-31), njegovega nauka o usmiljenju dobrega Samarijana (prim. Lk 10,30-37: tudi vi storite tako) in nazadnje njegove podaritve samega sebe: dar in žrtev njegovega življenja na križu ter povabilo, naj mu sledimo na tej poti.
Te kulture skrbi se naučijo Jezusovi privrženci. Cerkev je že od prvih kristjanov vztrajala pri delih usmiljenja (prim. Apd 4,34-35). Učenje očetov o skupnem dobrem in občutku lastništva dobrin. In številne ustanove, ki so pozneje nastale prav zaradi skrbi za tiste, ki so najbolj potrebni pomoči.
Predstavljena so merila iz družbenega nauka Cerkve, ki prevzemajo in konkretizirajo prejšnja merila kot temelje ali temeljna merila kulture skrbi:
1) človekovo dostojanstvo (koncept osebnosti in izključitev njene krščanske manipulacije; pravice in dolžnosti v odnosu do drugih);
2) skupno dobroki ustreza celotni človeški družini;
3) solidarnostSkupno dobro in odgovornost za vse (prim. encikliko Fratelli tutti);
4) zaščita stvarstvamiru, pravičnosti in ohranjanja stvarstva, ki so neločljivo povezani z nežnostjo, sočutjem in skrbjo za vsakega človeka (prim. enciklika Laudato si').
Kot zaključek razločevanja, papež predlaga, da ta načela predstavljajo kompas za skupno pot, "resnično človeško pot": Pot k miru in humanizaciji po načelih družbenega nauka Cerkve bo olajšala reševanje sporov.
Že v konkretnih predlogih Frančišek izpostavlja pomen spodbujanja procesov, v tem primeru zlasti izobraževalnih, za krepitev dinamike "v skupnem čolnu", ki je bratstvo. To je dinamika med družbenim prijateljstvom in bratstvom. V skladu z Evangelii gaudium, Fratelli tutti in Laudato si' ter v sedanjem kontekstu, vključno s pandemijo, lahko poudarimo, da ti vzgojni procesi pomenijo: antropologijo, etiko (nazaj k družbenim načelom), odprtost za druge, razločevanje in dialog v iskanju "žive resnice".
Vse to, skupaj z versko izobraževanje prevzeti te vrednote in poti. In na ta način, v čolnu, pričujmo, da smo s Kristusomki živi, čeprav se včasih zdi, da spi, ampak ima moč, da umiri nevihto. da bomo hodili po vodah in obrodili veliko sadov ter se zbližali s človeštvom, ki nam je bilo zaupano.
To bo treba uresničiti s konkretnimi projekti na univerzalni in lokalni ravni: v družini, župniji in šoli, na univerzi, v povezavi z religijami in v sodelovanju z drugimi vzgojitelji (vzgojni pakt), ki znajo poudariti vrednote (dragocene vsebine) in poti človeške stvarnosti in ustvarjanja.
Ta pristop lahko predstavimo s trikotnikom, na dnu katerega je kultura oskrbe kot ključ do miru.. Ta kultura je ukoreninjena v zgodovini odrešenja (zgornji kot), razločevanja (levi kot) in konkretnih izobraževalnih procesov (desni kot) ter jih nenehno nadgrajuje. Hkrati pa se kultura skrbi vrača k živim procesom, ki povezujejo Božje delovanje s človeškim delovanjem.. Med zgornjim vrhom (zgodovina odrešenja) in levim vrhom (razločevanje) lahko poudarimo delovanje Svetega Duha. Na drugi strani (na desni) ta ista živa zgodovina odrešenja še naprej deluje v izobraževalnih procesih, z evangelizacijo, človeškim razvojem (usmerjenim v delo), skupaj s celostno ekologijo in bratstvom. Izobraževalni procesi pa so v dinamičnem odnosu z razločevanjem (osnova trikotnika), v tej "plovbi za mir", ki jo vodijo načela in merila družbenega nauka Cerkve.
(To besedilo je sinteza vsebine, ki je bila v obliki intervjuja predstavljena na telematskem srečanju, ki ga je organiziral Pastoralni in kulturni oddelek Mehiške škofovske konference in je bilo predvajano 12. januarja 2011).
Ramiro Pellitero Iglesias
Profesor pastoralne teologije
Teološka fakulteta
Univerza v Navarri
Objavljeno v publikaciji "Cerkev in nova evangelizacija".
