Patiesībā sava pontifikāta sākumā Francisks pasludināja svēto Jāzepu par to, kurš rūpējas par glābšanas projektu, kura centrā ir Kristus. Un viņš to darīja, izmantojot savu spriestspēju, balstoties uz Svētā Gara darbības pazīmēm, kas tiek saskatītas, ja uz notikumiem raugās ar ticību un reālismu.
Pāvesta izvēlētais tēls ir kuģošana miera virzienā, kas ir mūsu osta vai mūsu mērķis.. Tas ir tas, uz ko mēs plūstam, "mēs visi esam vienā laivā", kā viņš norāda "Fratelli tutti". Mēnesi iepriekš, 27. martā, viņš bija teicis, ka pandēmija ir licis mums apzināties, ka esam trausla un dezorientēta laiva. Tagad mēs skaidri redzam, ka laiva ir vai tai vajadzētu būt brālībai, ceļš ir taisnīgums un ceļš ir miers. Pāvests novēlēja, lai cilvēce "šajā gadā virzītos uz brālības, taisnīguma un miera ceļu".
Vispirms būtu lietderīgi atgādināt, kas ir miers kristīgās antropoloģijas perspektīvā, ņemot vērā tās bibliskās saknes. Septītajā svētlaimības nodaļā par svētlaimīgiem tiek pasludināti miera nesēji.Iemesls tam ir tas, ka viņi tiks saukti par Dieva bērniem. Un minētais iemesls ir tas, ka viņi tiks saukti par Dieva bērniem. Šī svētība ir atbalss pilnībai, kas izpaudās septītajā radīšanas dienā, kad Dievs atpūtās un redzēja, ka viss ir ne tikai labs, bet "ļoti labs".
Šabatā, septītajā dienā, cilvēks ir aicināts pievienoties Dieva atpūtai. No tā arī izriet ebreju sveiciens - schalom, kas atgādina un atjauno šo mieru, sveiciens, kas tiek pastiprināts sestdienā - Shabbat schalom, īpaši šajā dienā vēlot mieru, kas nāk no Dieva. Bībeles kultūrā un valodā pretstats šim mieram ir grēks.tas ir, nekārtība un mīlestības noliegums. Un tas viss attiecas uz lietām, cilvēkiem un sabiedrību.
Kristieši to redz no pashas noslēpuma augļiem. Jēzus ir miera kņazs (pravietots Is 9, 6), arī no Viņa darba gadiem un no Viņa darba un parasta dzīve Nācaretē.
Strādāt un radīt mieru nozīmē atdarināt un apsvērt, sadarboties ar to, ko Dievs dara visā savā pestīšanas plānā.. Miera veidošana ir saistīta ar labu darbu, saskaņotu ar Kungu, saskaņotu ar cilvēkiem, cenšoties panākt harmoniju un dzīves vienotību kristīgās antropoloģijas perspektīvā.
Pāvesta vēstījumu var analizēt, sekojot līdzi atpazīšanas metodeko viņš dažkārt ir nosaucis: apdomāt, saskatīt, ierosināt.
Francisko īpaši aplūko Covid kontekstu.Tas ir arī gaismas laiks (daudzu cilvēku apslēptais varonīgums, labdarības un solidaritātes liecības). Un tas atjaunina aicinājumu pievērsties ētiskajiem aspektiem (piekļuve vakcīnām un tehnoloģijām).
Tajā ir norādīti daži šķēršļi.Ziņojumā arī norādīts: "dažādas nacionālisma, rasisma, ksenofobijas un pat karu un konfliktu formas". Un galvenokārt: "Rūpēties vienam par otru un arī par radību, lai veidotu sabiedrību, kuras pamatā ir brālīgas attiecības".. Tādēļ arī šī vēstījuma moto ir "Aprūpes kultūra kā ceļš uz mieru".
Viņš saprotamā veidā izskaidro šīs "aprūpes kultūras" mērķi: izskaust vienaldzības, noraidījuma un konfrontācijas kultūru, kas mūsdienās bieži ir izplatīta.. Tā ir navigācija, jo brālības laivaES ir ceļā uz taisnīgumu un mieru.
Atzīmējiet savu ziedojumu. Palīdziet mums veidot diecēzes un reliģiskos priesterus.
Pamati un kritēriji Dieva atpazīšanai ir atrodami atklāsmē, laika zīmēs, cilvēkzinātnēs un vienmēr pašreizējā situācijā.
Šie pamati vai kritēriji šeit ir sagrupēti divos veidos. Vieni attiecas uz pestīšanas vēsturi, bet citi uz Baznīcas sociālā doktrīna.
Par pestīšanas vēsturi. Šis stāsts māca un veicina "rūpes" attiecībā pret Dievu, sevi, citiem (brālība un taisnīgums) un vienlaikus arī pret Zemi.. Tieši šajā perspektīvā ir nosaukts Ādams (cilvēks, kas saistīts ar zemi) un viņa uzdevums to kopt un rūpēties par to (sal. 1.Moz.2:15). Kaina tēls, kurš "atvainojas" par to, ka nav bijis sava brāļa sargs (sal. 1. Moz. 4:9). Un galvenokārt paša Dieva rūpes par Kainu (sal. 1. Moz. 4:9), Viņa norādījumi par sabata atpūtu saistībā ar dievkalpojumu un vienlaikus ar sociālo kārtību un nabadzīgajiem (sal. 5. Moz. 15:4). Arī praviešu, piemēram, Amosa un Jesajas, sprediķi ir līdzīgi.
Vēl viens solis, un tas ir galīgs solis, ir Jēzus dzīve un "rūpes" Viņa kalpošanā, proti, Viņa mīlestība un līdzjūtība pret nabadzīgajiem un trūcīgajiem.. Atcerieties Viņa pirmo sludināšanu Nācaretes sinagogā (Lk 4, 18), Viņa identificēšanu kā Labā Gana (sal. Jņ 10, 11-18; Ez 34, 1-31), Viņa mācību par labā samarieša žēlsirdību (sal. Lk 10, 30-37: dariet tāpat) un, visbeidzot, Viņa sevis atdošanu: Viņa dzīvības dāvināšanu un upuri uz Krusta un aicinājumu sekot Viņam šajā ceļā.
Šo aprūpes kultūru apgūst Jēzus sekotāji. Baznīca jau no pirmajiem kristiešiem uzstāj uz žēlsirdības darbiem (sal. Apd 4, 34-35). Tēvu mācība par kopīgo labumu un īpašumtiesību uz labumiem apziņu. Un daudzās institūcijas, kas vēlāk ir izveidojušās tieši tādēļ, lai rūpētos par tiem, kam visvairāk nepieciešama palīdzība.
Tiek piedāvāti kritēriji no Baznīcas sociālās doktrīnas, kas pieņem un konkretizē iepriekšējos kritērijus kā aprūpes kultūras pamatus vai pamatkritērijus:
1) cilvēka cieņa (personības jēdziens un tā kristietībā sakņotās manipulācijas izslēgšana; tiesības un pienākumi attiecībā pret citiem);
2) kopējais labumsCilvēku ģimene ir visa cilvēku ģimene;
3) solidaritāteKopējais labums un atbildība par visiem (sal. enciklikā Fratelli tutti);
4) radīšanas aizsardzībamiers, taisnīgums un radības saglabāšana, kas nav atdalāmi no maiguma, līdzjūtības un rūpēm par katru cilvēku (sal. enciklikā Laudato si').
Kā secinājumu par atpazīšanu, Pāvests ierosina, ka šie principi ir kopīga ceļa kompass, "patiesi cilvēcīga ceļa": Tādējādi miera un humanizācijas kurss, ievērojot Baznīcas sociālās doktrīnas principus, var atvieglot konfliktu atrisināšanu.
Jau konkrētajos priekšlikumos Francisks norāda, cik svarīgi ir veicināt procesus, šajā gadījumā īpaši izglītības procesus, lai stiprinātu dinamiku "kopējā laivā", kas ir brālība. Tas ir, dinamiku starp sociālo draudzību un brālību. Saskaņā ar Evangelii gaudium, Fratelli tutti un Laudato si', kā arī pašreizējā kontekstā, ieskaitot pandēmiju, varam norādīt, ka šie izglītības procesi nozīmē: antropoloģija, ētika (atgriežoties pie sociālajiem principiem), atvērtība citiem, izšķirtspēja un dialogs, meklējot "dzīvo patiesību".
Tas viss kopā ar ticības izglītība pārņemt šīs vērtības un ceļus. Un tādā veidā, laivā, liecināsim, ka esam kopā ar Kristu.kurš dzīvo, lai gan dažreiz var šķist, ka viņš guļ, bet spēj nomierināt vētru lai mēs staigājam pa ūdeņiem un nesam daudz augļu, ierodoties ostā ar mums uzticēto cilvēci.
Tas būs jāpārvērš konkrētos projektos universālā un vietējā līmenī: ģimenē, draudzē un skolā, universitātē, saistībā ar reliģijām un sadarbībā ar citiem audzinātājiem (izglītības pakts), kuri zina, kā izcelt vērtības (vērtīgo saturu) un cilvēka realitātes un radīšanas ceļus.
Šī pieeja varētu attēlot ar trijstūra figūru, kuras apakšdaļā ir aprūpes kultūra kā atslēga virzībai uz mieru.. Šī kultūra sakņojas un nepārtraukti balstās uz pestīšanas vēsturi (augšējais stūris), atpazīšanu (kreisais stūris) un konkrētiem izglītības procesiem (labais stūris). Un tajā pašā laikā aprūpes kultūra atgriežas atpakaļ dzīvajos procesos, kas saista Dieva darbību ar cilvēku darbībām.. Starp augšējo virsotni (pestīšanas vēsture) un kreiso virsotni (atpazīšana) var uzsvērt Svētā Gara darbību. Otrā pusē (labajā pusē) šī pati dzīvā pestīšanas vēsture turpina mijiedarboties izglītības procesos, evaņģelizācijā, cilvēka attīstībā (virzītā darbā) kopā ar integrētu ekoloģiju un brālību. Izglītības procesi, savukārt, atrodas dinamiskās attiecībās ar atpazīšanu (trijstūra pamats), šajā "miera kuģošanā", kuras pamatā ir Baznīcas sociālās doktrīnas principi un kritēriji..
(Šis teksts ir satura sintēze, kas intervijas veidā tika sniegts telemātikas sesijā, ko organizēja Meksikas bīskapu konferences Pastorālā un kultūras nodaļa un kas tika pārraidīta 2011. gada 12. janvārī.).
Ramiro Pellitero Iglesias kungs
Pastorālās teoloģijas profesors
Teoloģijas fakultāte
Navarras Universitāte
Publicēts izdevumā "Baznīca un jaunā evaņģelizācija".
