Krizni časi, časi milosti

S tem presenetljivim argumentom je papež Frančišek začel svoj nagovor rimski kuriji (21-XII-2020) ob božiču. In to je bila prva točka: nasprotje, lahko bi rekli, med kulturo smrti in kulturo smrti. kultura življenja, ki najde svoje središče in polnost v utelešenju Božjega Sina.

Pandemični božič

Vendar pa so, kot je nadaljeval, za razumevanje, vrednotenje in izkoriščanje tega dogodka potrebni določeni pogoji. Postaviti se morate na pravo mesto.To se zgodi "le, če smo inertni, ponižni, bistveni".

Ob tem "pandemičnem božiču" Frančišek ponovno razmišlja o našem položaju: je bila po njegovih besedah "pomembna preizkušnja in hkrati odlična priložnost, da se spreobrnemo in povrnemo svojo pristnost".

V kaj se pretvori?

Papež zdaj nadaljuje svoj predlog iz te posebne meditacije 27. marca na Trgu svetega Petra: "Prazen trg, a poln skupne pripadnosti, ki nas povezuje z vsemi kotički zemlje". Ta predlog, ki je nadalje razvit v encikliki Fratelli tuttini nič drugega kot bratstvo. 

Pandemija je pokazala, da smo v nevihti skupaj, saj smo bratje. Zato je pomembno, da znamo sanjati skupaj.

Čas krize, čas Duha

Drugi korak v njegovem diskurzu je pomen kriz.

Kriza je "sito, ki po žetvi preseje pšenično zrno". Krize, nazadnje krize vere ali zaupanja, so doživljali pomembni ljudje v zgodovini odrešenja: Abraham, Mojzes, Elija, Janez Krstnik, Pavel. Zahvaljujoč svojim "krizam" so lahko sodelovali pri iskanju svojega mesta v Božjih načrtih. Frančišek predlaga, da bi tako "vsak od nas lahko našel svoje mesto".

Najbolj zgovorna "kriza" pa je bila JezusovaNjegov post v puščavi, molitev v Getsemaniju in zapuščenost na križu.

Cerkev je imela včeraj in danes svoje krize, ki so povzročile številne škandale. Toda Predvsem pa se izžareva pričevanje in zaupanje v živega Boga, ki je razvidno iz svetnikov. (številni med njimi so bili "navadni ljudje", ki so bili zraven nas).

Frančišek opozarja, da se vedno najdejo tisti, ki na krizo gledajo brez luč vere in upanje. Ko pa na evangelij gledamo pravilno, z vero in ponižnostjo, ugotovimo, da je "evangelij prvi, ki nas spravi v krizo". In da je "čas krize čas Duha", saj lahko doživimo "izkušnjo milosti, skrite v temi. Zlato se namreč prečisti v ognju, in tisti, ki so Bogu všeč, se očistijo v peči ponižanja" (Da 2,5).

Preoblikovanje, prenova

Tretjič, povabljeni smo, da razlikovanje med "krizami" in "konflikti".. "Kriza ima navadno pozitiven izid, medtem ko konflikt vedno ustvarja nasprotje, rivalstvo", navidezno nerešljiv antagonizem, ločuje med pravičnimi in krivimi, ustvarja zaprte skupine, ki izgubijo pogled na enotnost stvarnosti in v primeru Cerkve na univerzalnost poslanstva.

Vsako živo telo je na neki način vedno v krizi.Življenje zahteva nekaj napetosti, vendar ne konfliktov. Tako tudi CerkevKonflikti vodijo v izgubo bogastva in pluralnosti ter zapirajo nekatere ljudi proti drugim, ki so prav tako zaprti.

Zato Frančišek pravi: "Novost, ki jo je prinesla kriza ki jo želi Duh, ni nikoli novost v nasprotju s starim, ampak novost, ki izvira iz starega in ga vedno dela rodovitnega". Opazuje, kako Jezus to razloži na preprost in jasen način: "... novost, ki jo želi Duh, ni nikoli novost, ki bi nasprotovala staremu.Če pšenično zrno ne pade v zemljo in ne umre, ostane nerodovitno, če pa umre, obrodi veliko sadu." (Jn 12,24). Zato se ne smemo braniti pred krizami, da bi zapadli v konflikte, ki bi nas pustili same in obsodili na neplodnost.

"Ko smo se branili pred krizo," pravi, "smo ovirali delo Božjo milost, ki se želi pokazati v nas in po nas.". Vsekakor, nadaljuje, je treba realno priznati neuspehe, škandale, grehe in s tem potreba po pretvorbi. Ker nam spreobrnjenje govori prav o tem ".umreti načinu bivanja, razmišljanja in delovanja, ki ne odraža evangelija.".

In s tem se vrne k "pogojem" za razumevanje novosti, ki prihaja z Jezusom Kristusom: "...".Samo tako, da umreš za določeno miselnost. bo naredil prostor tudi za novost, ki jo Duh nenehno vzbuja v srcu Cerkve."

Pri tem se sklicuje na pismo svetega Pavla kristjanom v Rimu (prim. Rm 12, 2), ko jim piše: "Ne prilagajajte se sedanjemu svetu, ampak spremenite se tako, da obnovite svoj umda lahko razlikovati, kaj je Božja volja.Dobro, prijetno, popolno." Še enkrat, je vprašanje spreobrnjenja za razločevanje"Duhovno bogoslužje", ki je krščansko življenje: daritev in služenje Bogu in bližnjemu.

Vsaka kriza na kratko predstavlja, potrebo po obnovi, koraku naprej, spreobrnjenju. Ne gre za to, pravi papež v zvezi z reformo v Cerkvi, da bi Kristusovo telo oblekli z obliži (prim. Lk 5, 36-38), ampak da ga oblečemo v novo obleko; da to novo vino, ki je vedno Božja milost, prelijemo v nove vinske mehove. V izročilu Cerkve, ki je kot živa reka, v kateri so vedno prisotni začetki, so vedno nove in stare stvari (Mt 13, 52).

"Stare stvari", pojasnjuje Frančišek, so resnica in milost, ki ju že imamo. Nove stvari so sestavljene iz različnih vidikov resnice, ki jih postopoma spoznavamo. Ob navajanju Mahlerja in svetega Vincencija iz Lérins poudarja, da je tisti, ki nas ohranja v ta živa dinamičnost je Sveti Duh. Če se pustimo voditi Sveti Duhvsak dan se bomo vedno bolj približali "celotni resnici" (Jn 16,13). Nasprotno, brez milosti Svetega Duha bi Cerkev spremenili v nekaj zgolj človeškega.

Krizno upravljanje

Papež se končno sprašuje, kaj storiti v času krize? Predlaga naslednji protokol: 

• Sprejmite ga kot čas milosti (dano nam je, da bi odkrili Božjo voljo za vsakega izmed nas in za celotno Cerkev)
• Molite več, kolikor je mogoče, hkrati pa narediti vse, kar je mogoče, z zaupanje v Boga (ker je krščansko upanje dejavno upanje),
• Služba drugim z mirom in vedrino.

Na kratko "kriza je gibanje, je del poti".. "Konflikt pa je napačna pot, je tavanje brez cilja in namena, je ostajanje v labirintu, je le izguba energije in priložnost za zlo." Prvo zlo, do katerega vodi konflikt, je ropotanje, ki nas zapira v samopomilovanje in vsako krizo spremeni v konflikt.

Na koncu, ko govori o služenju, poudarja, da bi moralo biti naše služenje namenjeno predvsem revni in potrebniki jim moramo prav tako oznanjati veselo novico (prim. Mt 11, 5).

Frančišek ob sklicevanju na Lévinasa pravi, da "Boga resnično pozna le tisti, ki sprejema uboge, ki s svojo bedo prihajajo od spodaj in so v tej podobi poslani od zgoraj.". In tudi, da "ne moremo videti Božjega obličja, lahko pa ga doživimo, ko se obrne k nam, ko spoštujemo obličje bližnjega, drugega, ki se nas loteva v svojih potrebah" (prim. E. Lévinas, Totalité et infini, Pariz 2000; Totalidad e infinito, Sígueme, Salamanca 2016.). Na ta način lahko vidimo Boga na obrazu revnih.

spreobrnjenje iz realizma lastne revščine; spreobrnjenje k bratstvu, spreobrnjenje za razločevanje. Zaupanje v Boga, ponižnost in pogum za delo in služenje.

Dober načrt za obvladovanje kriz (ne le te) in za živeti ta pandemični božič.