De houding van Jezus ten opzichte van menselijk lijden

Op maatschappelijk vlak kunnen we op dit gebied veel doen door de strijd aan te gaan tegen de "wegwerpcultuur" ten aanzien van zoveel kinderen en jongeren, zieken, mensen met een beperking, ouderen en mensen die door de samenleving worden gemarginaliseerd. Zo kunnen we, in het dagelijks leven en binnen ieders specifieke omstandigheden, bijdragen aan het tonen en verdedigen van de "oneindige waardigheid" van ieder mens.

Wie naar Christus kijkt en met Hem leeft, wandelt met Hem en neemt Zijn houding over. In een Toespraak voor de plenaire vergadering van de Pauselijke Bijbelcommissie (11 april 2024) heeft de opvolger van Petrus, paus Franciscus, ons opgeroepen om de houding van Jezus over te nemen, met name in het licht van ziekte en menselijk lijden.

«We wankelen allemaal onder het gewicht van deze ervaringen en we moeten elkaar helpen ze te doorstaan door ze ‘in relatie’ te beleven, zonder ons in onszelf terug te trekken en zonder dat de legitieme opstand verandert in afzondering, verwaarlozing of wanhoop».

Uit de ervaring van wijzen en culturen weten we dat pijn en ziekte, vooral als we ze in het licht van het geloof beschouwen, doorslaggevende factoren kunnen worden in een rijpingsproces; want lijden stelt ons onder andere in staat om het wezenlijke van het onwezenlijke te onderscheiden.

Paus Franciscus stelde dat het vooral de het voorbeeld van Jezus hij die de weg wijst, de houding die we moeten aannemen ten opzichte van ziekte en lijden – zowel ons eigen lijden als dat van anderen – en deze om te zetten in vruchtbare stappen: «Hij spoort ons aan om zorg te dragen voor mensen die ziek zijn, met de vastberadenheid om de ziekte te overwinnen; tegelijkertijd nodigt Hij ons op een tactvolle manier uit om ons lijden te verenigen met Zijn verlossend offer, als een zaadje dat vrucht draagt». Zorgen voor en proberen te overwinnen, samen te brengen en te aanvaarden.

Sinds het begin van zijn pontificaat, op 19 maart 2013, heeft hij inderdaad steeds weer, ook wanneer hij het voorbeeld van de heilige Jozef aanhaalde, gewezen op de christelijke en menselijke taak om te beschermen en te dienen, op nabijheid en zorg voor anderen, met name van degenen die ons tegemoetkomen of die we kunnen bereiken, om hen in hun noden te verlichten (zie ook de boodschap voor de Werelddag van de Vrede, 1 januari 2021, over «de cultuur van de zorg als weg naar vrede»).

Paus Franciscus wees erop dat het geloofsvisie ons ertoe kan brengen om pijn het hoofd te bieden met twee doorslaggevende houdingen: mededogen en inclusie.

Medeleven in daden

Mededogen het is geen oppervlakkig en vluchtig gevoel, zonder verplichtingen of gevolgen, of met louter woorden.

Al Benedictus XVI merkte op dat «de grootsheid van de mensheid in wezen wordt bepaald door haar verhouding tot het lijden en tot degene die lijdt. Dit geldt zowel voor het individu als voor de samenleving. Een samenleving die er niet in slaagt degenen die lijden te aanvaarden en niet in staat is om door middel van mededogen bij te dragen aan het delen en innerlijk verwerken van het lijden, is een wrede en onmenselijke samenleving» (enc. Spe salvi, 38).

In dezelfde lijn ligt Franciscus, die in dezelfde toespraak tot de Pauselijke Bijbelcommissie het medeleven van Jezus zelf benadrukt:

«Mededogen duidt op de een terugkerende en kenmerkende houding van de Heer ten opzichte van kwetsbare en behoeftige mensen die Hij tegenkomt. Bij het zien van de gezichten van zoveel mensen, schapen zonder herder die moeite hebben hun weg in het leven te vinden (vgl. Mc 6, 34), wordt Jezus ontroerd. Hij heeft medelijden met de hongerige en uitgeputte menigte (vgl. Mc 8, 2) en ontvangt onophoudelijk de zieken (vgl. Mc 1, 32), naar wier verzoeken Hij luistert: denken we aan de blinden die Hem smeken (vgl. Mt 20, 34) en aan de talrijke zieken die om genezing vragen (vgl. Lc 17,11-19); Hij voelt ‘groot medelijden’ – zo zegt het Evangelie – met de weduwe die haar enige zoon naar het graf begeleidt (vgl. Lc 7,13).

Groot medeleven. Dit medeleven komt tot uiting in nabijheid en zorgt ervoor dat Jezus zich inleeft in degene die lijdt: ‘Ik was ziek en jullie zijn bij me op bezoek gekomen’ (Mt 25,36)».

Laten we goed kijken: Jezus is ontroerd, hij heeft medelijden, hij komt dichterbij totdat hij zich identificeert met degene die lijdt. Wat zegt deze houding van Jezus ons? De modus om dichterbij te komen Jezus tegen de pijn: niet in de eerste plaats met «verklaringen» – waar we vaak toe neigen –, of met vruchteloze bemoedigingen en troost, of met mooie woorden of een receptenboek vol gevoelens, zoals we soms zien in de verhalen van de Heilige Schrift, zoals in het geval van de vrienden van Job, die het leed proberen te verklaren door het in verband te brengen met goddelijke straf.

«Het antwoord van Jezus is van levensbelang; het bestaat uit ‘mededogen dat op zich neemt’ en dat, door het op zich te nemen, de mens redt en zijn pijn transformeert. Christus heeft onze pijn getransformeerd door deze tot het einde toe tot de zijne te maken: door deze te beleven, te doorstaan en aan te bieden als een geschenk van liefde. Hij gaf geen gemakkelijke antwoorden op onze ‘waaroms’, maar maakte aan het kruis ons grote ‘waarom’ tot het zijne (vgl. Mc 15, 34).».

Zo, zo merkt Franciscus op, kunnen we door de Heilige Schrift tot ons te nemen onszelf zuiveren van bepaalde verkeerde houdingen en leren de weg te volgen die Jezus ons heeft gewezen: «Het menselijk lijden raken met eigen hand, in nederigheid, zachtmoedigheid en sereniteit, om in naam van de vleesgeworden God de nabijheid van een reddende en concrete steun te brengen. Met de hand aanraken, niet theoretisch». De paus is duidelijk en recht voor zijn raap.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Solidarische inclusie

Hoewel het geen bijbels woord is, is de term inclusie, zo benadrukt Francisco, geeft dit een opvallend kenmerk van Jezus’ stijl goed weer: op zoek gaan naar de zondaar, de verdwaalde, de gemarginaliseerde, de gestigmatiseerde, opdat hij opgevangen in het huis van de Vader en gerijpt volledig, met lichaam, ziel en geest (bijvoorbeeld de verloren zoon of de melaatsen). Bovendien wil Jezus delen Hij deelt die zending en die houding van troost met zijn discipelen: Hij draagt hen op om voor de zieken te zorgen en hen in Zijn naam te zegenen (vgl. Mt 10,8; Lc 10,9; Lc 4,18-19).

«Daarom, door de ervaring van lijden en ziekte, wij, als Kerk, zijn geroepen om samen met iedereen verder te gaan, in christelijke en menselijke solidariteit, en om, vanuit onze gezamenlijke kwetsbaarheid, ruimte te creëren voor dialoog en hoop». Een duidelijk voorbeeld hiervan is de gelijkenis van de barmhartige Samaritaan, die laat zien «met welke initiatieven een gemeenschap opnieuw kan worden opgebouwd door mannen en vrouwen die de kwetsbaarheid van anderen tot de hunne maken, die niet toestaan dat er een samenleving van uitsluiting ontstaat, maar die zich tot naasten maken en de gevallen opbeuren en herstellen, zodat het goede gemeenschappelijk wordt» (enc. Fratelli tutti, nr. 67).

De paus benadrukt, juist in het bijzijn van bijbelwetenschappers, een kernbeginsel: «Het Woord van God is een krachtig tegengif tegen elke vorm van bekrompenheid, abstractie en ideologisering van het geloof: gelezen in de geest waarin het is geschreven, versterkt de passie bij God en bij de mens, wekt naastenliefde op en doet de apostolische ijver herleven». En daarom heeft de Kerk voortdurend behoefte om te drinken – en anderen te laten drinken – uit de bronnen van het Woord.

Ten aanzien van personen met een handicap

Diezelfde houdingen van Jezus – mededogen, zorgzaamheid en inclusiviteit –, die wij ons eigen moeten maken, zien we terug in zijn ontmoetingen met mensen met een beperking, zoals de paus diezelfde dag nog uitlegde in zijn toespraak voor de Academie voor Sociale Wetenschappen (11 april 2024).

Jezus neem contact met hen op (negeert of ontkent ze niet, en sluit ze evenmin uit of verwerpt ze); ook geeft een nieuwe wending aan zijn levenservaring, met «een uitnodiging om te breien“ een bijzondere band met God dat hij doet opnieuw tot bloei komen »aan de mensen”, zoals we zien in het geval van de blinde Bartimeüs (vgl. Mc 10,46-52).

De huidige wegwerp- en verspillingscultuur, zo betreurt paus Bergoglio, leidt er gemakkelijk toe dat deze mensen hun eigen bestaan als een last voor zichzelf en voor hun dierbaren gaan beschouwen. En zo maakt deze mentaliteit de weg vrij voor een cultuur van de dood, voor abortus en euthanasie.

Daarom stelt de opvolger van Petrus voor: «De strijd tegen de wegwerpcultuur betekent een cultuur van inclusie bevorderen –moeten met elkaar verbonden zijn–, het creëren en versterken van de banden van verbondenheid »voor de samenleving«, vooral in de armste landen, "in te zetten voor meer sociale rechtvaardigheid en door de diverse belemmeringen weg te nemen die zo velen ervan weerhouden om van hun grondrechten en vrijheden te genieten». De resultaten van deze maatregelen zijn het duidelijkst zichtbaar in de economisch meer ontwikkelde landen.

Hij is van mening dat deze cultuur van volledige inclusie het best tot uiting komt «wanneer mensen met een beperking geen passieve ontvangers zijn, maar nemen deel aan het maatschappelijk leven als drijvende krachten achter verandering». Daarom stelt hij dat «subsidiariteit en participatie zijn de twee pijlers van effectieve inclusie. En in dit licht wordt het belang van de verenigingen en bewegingen van mensen met een beperking die sociale participatie bevorderen».

Drie uitspraken van paus Leo XIV tijdens zijn bezoek aan Gran Canaria

Tijdens zijn bezoek aan opvangcentra voor migranten, dat plaatsvond in de haven van Arguineguín (Gran Canaria), Paus Leo XIV stond stil bij het lijden van degenen die gedwongen zijn hun huis te verlaten als gevolg van armoede, geweld, oorlog of uitbuiting. Deze woorden geven uiting aan zijn oproep om de waardigheid van ieder mens te erkennen en niet onverschillig te blijven tegenover menselijk leed.

1. «Zoals u kunt zien, draag ik aan mijn vinger de ring die de «Vissersring» wordt genoemd. De naam zelf verwijst naar het Meer van Galilea, waar Christus Petrus riep en tegen hem zei: «Vanaf nu zul je mensenvisser zijn» (Lc 5,10). De Kerk heeft dit vers opgevat als een beeld van haar missie. Maar hier en op plaatsen als El Hierro krijgt dat gebod een letterlijke en pijnlijke betekenis. Dat eiland, klein in omvang maar groot in menselijkheid, heeft duizenden mensen zien aankomen die uit hun thuisland waren weggerukt en aan de kwetsbaarheid van een cayuco waren toevertrouwd. Hier zijn mensen die uit zee zijn gered en levenloze lichamen die uit het water zijn gehaald.

Daarom kan de Opvolger van Petrus zich niet afkeren van deze kades. De Kerk kan zich niet afkeren van deze wateren, noch van enige plek waar honger, dorst, geweld, angst of ballingschap de menselijke waardigheid blijven aantasten. De discipelen van Jezus mogen de roep van degenen die vanuit de nacht schreeuwen niet als iets vreemds beschouwen.».

2. «Lieve Blessing, hoewel je hier vandaag niet bent, is je stem dat wel. Bedankt dat je je verhaal met ons hebt gedeeld. Je naam betekent ‘zegen’, en herinnert ons eraan dat elk menselijk leven een zegen van God is. Niemand kan het kopen, verkopen, gebruiken of weggooien, want in ieder mens straalt het beeld en de gelijkenis van de Schepper (vgl. Gen. 1,27). Je hebt ons verteld dat je je land hebt verlaten, niet omdat je dat wilde, maar omdat er geen andere keuze was. In jouw woorden horen we het drama van zoveel mensen die gedwongen zijn te vertrekken omdat armoede, oorlog, bedreiging of uitbuiting alle wegen voor hen hebben afgesloten.

Ik hoop dat deze boodschap jou en alle vrouwen die het slachtoffer zijn van mensenhandel en uitbuiting bereikt: ook al hebben anderen een prijs op je lichaam gezet, God is je altijd als iemand van onschatbare waarde blijven zien.».

3. «Dit drama moet aanleiding geven tot een gewetensonderzoek: voor de landen van herkomst, die omstandigheden van vrede, rechtvaardigheid en ontwikkeling moeten scheppen; voor de doorreislanden, die geroepen zijn om de zwakken te beschermen en hen niet over te laten aan criminele netwerken; voor Europa, dat de menselijke waardigheid niet mag verkondigen en er tegelijkertijd aan mag wennen dat de Middellandse Zee en de Atlantische Oceaan begraafplaatsen zonder grafstenen zijn; voor de internationale gemeenschap, die geroepen is tot doeltreffende en volhardende samenwerking».

Don Ramiro Pellitero Iglesias, emeritus hoogleraar pastorale theologie aan de Faculteit Theologie van de Universiteit van Navarra.

Gepubliceerd op De kerk en de nieuwe evangelisatie.

Santa María Reina: de Maagd, onze Moeder en Moeder van de Koning der koningen

Maria was een eenvoudige jonge vrouw uit Nazareth, ver verwijderd van de grote machtscentra van haar tijd. Toch richtte God zijn blik op haar om haar een buitengewone missie toe te vertrouwen: de moeder van zijn Zoon te zijn, Heilige Maria, Koningin.

Het evangelie van de heilige Lucas voert ons precies naar dat moment. De engel Gabriël verschijnt aan Maria en kondigt haar aan dat zij Jezus zal ontvangen, die «Zoon van de Allerhoogste zal worden genoemd» en wiens Koninkrijk geen einde zal kennen. Maria, die nog niet helemaal begrijpt wat er zal gebeuren, antwoordt in vol vertrouwen op God: «Zie, ik ben de dienstmaagd van de Heer; laat mij geschieden naar uw woord.».

Die jonge vrouw die zich als slavin voorstelt, is dezelfde die door de Kerk wordt beschouwd en vereerd als Koningin van het universum, van de hemel en, uiteraard, van de wereld.

Waarom is de Maagd Maria Koningin?

Het antwoord is nauw verbonden met Jezus Christus. Maria is Koningin omdat zij de Moeder van Jezus, Koning van het Universum.

Het feest van Maria, Koningin, werd in 1954 door paus Pius XII ingesteld om de Maagd te vereren als Koningin, net zoals de Kerk haar Zoon erkent als Christus de Koning.

Het goddelijke moederschap van Maria ligt dus aan de basis van deze waardigheid. Zoals de heilige Josemaría uitlegde, vloeien daaruit ook de genaden en voorrechten voort waarmee God haar wilde vereren: zij werd onbevlekt ontvangen, is vol van genade en werd met lichaam en ziel ten hemel opgenomen en gekroond tot Koningin van de hele schepping.

Maar om te begrijpen wat het eigenlijk betekent om te bellen Huldigt de Maagd Maria, moeten we afstand nemen van ons gebruikelijke beeld van het koningshuis.

Een koningin die dient

Als we aan een koning of een koningin denken, denken we vaak aan macht, rijkdom of voorrechten. Het koningschap van Christus en Maria volgt echter een heel andere logica.

De bron herinnert aan een leer van Benedictus XVI: het koningschap van Jezus is verweven met nederigheid, dienstbaarheid en liefde. Koning zijn betekent vanuit christelijk perspectief in de eerste plaats dienen, helpen en liefhebben. En diezelfde logica zien we terug bij Maria.

Haar macht is niet op zichzelf gericht. Maria stelt die ten dienste van haar kinderen. Daarom kunnen christenen zich tot haar wenden, niet alleen als Koningin, maar ook als Moeder. Twee titels die elkaar geenszins tegenspreken, maar juist de bijzondere band tussen de Maagd en elke christen verduidelijken.

San Josemaría spoorde ons aan om dit met een diep kinderlijk vertrouwen te beleven: «Wees vol vertrouwen: wij hebben de Moeder van God, de Allerheiligste Maagd Maria, Koningin van de Hemel en van de Wereld, als onze Moeder» (Smeedwerk, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
De kroning van de Heilige Maria, Koningin, Velázquez.

Maria, Koningin die voor haar kinderen bemiddelt

Maria als Koningin erkennen betekent ook vertrouwen op haar voorspraak. Het Evangelie laat zien hoe de Maagd altijd naar haar Zoon leidt.

San Josemaría herinnerde aan het verhaal van de bruiloft te Kana; toen het bruidspaar in nood verkeerde, kwam Maria tussenbeide en verrichtte Christus het wonder. Het gevolg was dat de discipelen in Hem gingen geloven.

Maria neemt niet de plaats van Christus in: brengt ons dichter bij Hem. Deze zekerheid stelt ons in staat om ons tot haar te wenden in moeilijke tijden, wanneer het geloof verzwakt of zelfs wanneer we geen woorden meer hebben om te bidden. Sint-Josemaría raadde aan om haar in alle eenvoud en vertrouwen aan te roepen en haar voorspraak te vragen om de nabijheid van God opnieuw te mogen ervaren.

«Wees vol vertrouwen: wij hebben als Moeder de Moeder van God, de Heilige Maagd Maria, Koningin van de Hemel en van de Wereld» (Smeedwerk, 273).

Heilige Maria, Koningin van de vrede

Onder de titels waarmee de Kerk de Maagd aanroept, is er één die bijzonder veel betekenis heeft: Koningin van de vrede, Regina pacis.

San Josemaría raadde aan om haar aan te roepen wanneer er onrust in het hart opkomt, maar ook bij familiale, professionele of sociale moeilijkheden.

De verering van de Heilige Maria, Koningin, krijgt zo een heel concrete dimensie. Het gaat niet alleen om het aanschouwen van de gekroonde Maria in de hemel, maar ook om haar te erkennen als Moeder tot wie we ons in de alledaagse omstandigheden van ons leven kunnen wenden.

De nederigheid van Maria: «Laat het mij geschieden naar uw woord»

Het is bijzonder mooi dat het evangelie dat voor het feest van Maria, Koningin, is gekozen, dat van de Aankondiging is. We zien Maria niet op een troon zitten. We zien haar in Nazareth, luisterend naar God.

Degene die tot koningin zal worden gekroond, noemt zichzelf «dienstmaagd van de Heer». En juist daar ligt een van de sleutels tot het begrijpen van zijn grootsheid.

Maria stelt zich open voor God, vertrouwt op Hem en aanvaardt Zijn plannen, zelfs als ze die niet volledig kan begrijpen. Haar antwoord – «moge het mij geschieden naar Uw woord» – getuigt van een radicaal vertrouwen dat voor elke christen een voorbeeld kan zijn.

Zijn leven herinnert ons eraan dat God zich kan openbaren in de eenvoud en de nederigheid van het dagelijks leven.

Een feest ter ere van onze Moeder

Eer betonen aan Santa María Reina op 22 augustus Het gaat dus om veel meer dan alleen het herdenken van een van de titels van de Maagd Maria.

Het betekent dat we Maria beschouwen als de Moeder van Christus en onze Moeder; als Koningin die dient, liefheeft en voor ons bemiddelt; en als voorbeeld van een leven dat volledig openstaat voor de wil van God.

De heilige Josemaría riep ons op om met het vertrouwen van een kind aan dit feest deel te nemen: «Het is terecht dat de Vader, de Zoon en de Heilige Geest de Maagd tot Koningin en Vrouwe van de hele schepping kronen. —Maak gebruik van die kracht! En sluit je, met kinderlijke vrijmoedigheid, aan bij dat feest in de hemel. —Ik kroon de Moeder van God en mijn Moeder met mijn gezuiverde ellende, want ik heb geen edelstenen of deugden. —Houd moed!» (Smeedwerk, 285).

Dit 22 augustus, kunnen we die uitnodiging ter harte nemen en ons vol vertrouwen tot Maria wenden, om haar onze noden, onze vreugden en ook onze moeilijkheden voor te leggen. Want de Koningin van de Hemel is bovenal, onze Moeder.

Johannes Paulus II over Maria tijdens een algemene audiëntie

«In de volksdevotie wordt Maria als Koningin aangeroepen. Het Tweede Vaticaans Concilie herinnert eerst aan de Hemelvaart van de Maagd “met lichaam en ziel naar de hemelse heerlijkheid" en legt vervolgens uit dat zij “door de Heer tot Koningin van het heelal is verheven, opdat zij vollediger zou worden gelijkvormig aan haar Zoon, de Heer der heren (vgl. Ap 19, 16) en overwinnaar van de zonde en de dood" (Lumen gentium , 59)».

De christenen kijken dus vol vertrouwen naar Maria, de Koningin, en dit doet geen afbreuk aan hun kinderlijke overgave aan haar, die in de orde van de genade hun Moeder is, maar versterkt deze juist.

«Bovendien kan het gebed van de Heilige Maria, Koningin, voor de mensen juist dankzij haar glorieuze toestand na de Hemelvaart ten volle vrucht dragen. Dit wordt heel goed benadrukt door de heilige Germanus van Constantinopel, die van mening is dat die toestand de innige band tussen Maria en haar Zoon waarborgt en haar voorspraak ten gunste van ons mogelijk maakt.”.

Hij richt zich tot Maria en voegt eraan toe: Christus wilde “zogezegd de nabijheid van je lippen en je hart hebben; op die manier vervult Hij alle wensen die je Hem toevertrouwt wanneer je lijdt voor je kinderen, en doet Hij met Zijn goddelijke macht alles wat je Hem vraagt" ( Preek 1)».

«We kunnen concluderen dat de Hemelvaart niet alleen de volledige gemeenschap van Maria met Christus bevordert, maar ook die met ieder van ons: zij is bij ons, omdat haar glorieuze toestand haar in staat stelt ons te volgen op onze dagelijkse aardse reis. Ook lezen we bij Sint-Germain: “Gij woont geestelijk bij ons, en de grootsheid van uw zorg voor ons getuigt van uw levensgemeenschap met ons" ( Preek 1).

In plaats van afstand te creëren tussen ons en de Maagd, zorgt de glorieuze toestand van Maria juist voor een voortdurende en zorgzame nabijheid. Zij weet alles wat er in ons leven gebeurt en ondersteunt ons met moederlijke liefde bij de beproevingen van het leven.». Johannes Paulus II, toespraak tijdens de algemene audiëntie van 23 juli 1997.

Uit 'Santo Rosario' van de heilige Josemaría

«Je bent volkomen mooi, en er is geen smet aan je. —Je bent een gesloten tuin, mijn zuster, mijn bruid, een gesloten tuin, een verzegelde bron. —” Veni: coronaberis. —Kom: je zult gekroond worden (Ct 4, 7, 12 en 8).

Als jij en ik macht hadden gehad, zouden we haar ook tot Koningin en Vrouwe van de hele schepping hebben uitgeroepen.

Er verscheen een groot teken aan de hemel: een vrouw met een kroon van twaalf sterren op haar hoofd. —Gekleed in de zon. —De maan aan haar voeten ( Ap 12, 1). Maria, de onbevlekte Maagd, heeft de zondeval van Eva goedgemaakt: en met haar onbevlekte voet heeft zij de kop van de helse draak vertrapt. Dochter van God, Moeder van God, Bruid van God.

De Vader, de Zoon en de Heilige Geest kronen haar tot keizerin van het universum.

»En de engelen brengen Hem eerbetoon als onderdanen…, en de aartsvaders en de profeten en de apostelen…, en de martelaren en de belijders en de maagden en alle heiligen…, en alle zondaars en jij en ik” (San Josemaría. Heilige Rozenkrans, 5e glorieus mysterie).

Literatuurlijst:

Liturgische vorming: leren de mis te beleven als een ontmoeting met Christus

Veel katholieken wonen elke zondag de mis bij, maar slechts weinigen hebben zich ooit afgevraagd wat elk gebaar, elke stilte of elk woord werkelijk betekent. Het begrijpen daarvan is geen voorrecht dat voorbehouden is aan priesters of deskundigen met een liturgische opleiding.

De Het doel van de katholieke liturgie, waarvan de viering van de sacramenten en met name de eucharistie de kern vormt, is de gemeenschap van de christenen met het lichaam en het bloed van Christus. Het is de ontmoeting van ieder individu en van de christelijke gemeenschap als één lichaam en één familie met de Heer.

De ontmoeting met Christus in de liturgie

De liturgie, zo benadrukt de paus, biedt de mogelijkheid om Jezus Christus te ontmoeten in het “nu” van ons leven, om al onze bezigheden – ons werk, onze familierelaties, ons streven om de samenleving te verbeteren en hulp te bieden aan wie dat nodig heeft – om te zetten in goddelijk licht en goddelijke kracht.

Dit is wat Christus bij zijn Laatste Avondmaal heeft gewild. Dit is de bedoeling van zijn woorden: «Doe dit tot mijn gedachtenis». Sindsdien wacht Hij op ons in de Eucharistie. En De evangelisatieopdracht van de Kerk is niets anders dan de oproep tot die ontmoeting die God met alle mensen ter wereld wenst, een reis die begint bij de doop.

Hij zet de doelstellingen van dit document herhaaldelijk stap voor stap uiteen: «Met deze brief wil ik de hele Kerk eenvoudigweg uitnodigen om de waarheid en de kracht van de christelijke viering te herontdekken, te koesteren en te beleven» (nr. 16); «elke dag opnieuw de schoonheid van de waarheid van de christelijke viering herontdekken» (vóór nr. 20);

«…het gevoel van verwondering over de schoonheid van de waarheid van de christelijke viering weer doen opleven; de noodzaak van een gedegen liturgische vorming benadrukken en het belang van de kunst van de viering erkennen »dat het ten dienste staat van de waarheid van het paasmysterie en van de deelname van alle gedoopten, ieder met het eigen karakter van zijn of haar roeping” (nr. 62). Apostolische brief Desiderio desideravi (29 juni 2022), van paus Franciscus.

Onbekendheid met de liturgie

Een van de grootste gevaren voor het christelijke leven is het oppervlakkig beleven van de liturgie, als een reeks rituelen die worden herhaald zonder de ware betekenis ervan te begrijpen. Een ander gevaar is te denken dat het geloof uitsluitend afhangt van persoonlijke ervaring of menselijke inspanning, waarbij men vergeet dat de verlossing bovenal een gratis geschenk van God is.

De liturgie herinnert ons juist aan die waarheid. Bij elke viering handelen we niet op onszelf, maar als leden van de Kerk die rond Christus bijeen zijn. Door het Woord van God en de sacramenten komt de Heer ons tegemoet en schenkt Hij ons Zijn genade.

Daarom betekent volledige deelname aan de liturgie niet alleen dat we de riten beter leren kennen, maar ook dat we ons laten veranderen door het werk van God. Heiligheid komt niet alleen voort uit onze eigen kracht, maar uit het vrije antwoord op de genade die we bij elke viering ontvangen.

De schoonheid van de liturgie komt voort uit de ontmoeting met Christus

De liturgie neemt een centrale plaats in het leven van de Kerk in, omdat dit het moment is waarop Christus blijft handelen en zich laat zien door middel van het Woord, de sacramenten en de gemeenschap die bijeen is gekomen om het geloof te vieren. Bij elke eucharistieviering nemen we deel aan het paasmysterie van zijn dood en verrijzenis, de bron van het christelijk leven.

Daarom gaat het bij het verzorgen van de liturgische viering om veel meer dan alleen het naleven van bepaalde riten of ervoor zorgen dat alles goed verloopt. De ware schoonheid van de liturgie hangt niet alleen af van de plechtigheid van de gebaren of de kwaliteit van de muziek, maar ook van het bewustzijn waarmee de gelovigen deelnemen aan het mysterie dat zij vieren.

Juist een gedegen liturgische vorming helpt ons die diepere betekenis te ontdekken. Ze leert ons de tekens, de stiltes, de woorden en de liturgische tijden te begrijpen, zodat we elke viering kunnen beleven als een echte ontmoeting met Christus en niet als een loutere gewoonte.

Het Tweede Vaticaans Concilie wilde de liturgie weer de plaats geven die haar toekomt in het leven van de Kerk, en daarbij benadrukken dat God daarin het initiatief neemt en zijn volk tegemoetkomt. Zoals de heilige Paulus VI stelde, is de liturgie «de eerste bron van het goddelijke leven die aan ons wordt geschonken», en vormt een ware school voor het spirituele leven.

Formación litúrgica

De liturgie, het hart van het leven van de Kerk

De liturgie is geen privé-aangelegenheid en ook geen uitsluitend persoonlijke ervaring. Elke viering brengt het volk van God samen rond Christus en maakt de gemeenschap van de Kerk zichtbaar. Daarom omschrijft het Tweede Vaticaans Concilie de liturgie als «het hoogtepunt waarnaar het handelen van de Kerk streeft en tegelijkertijd de bron waaruit al haar kracht voortvloeit» (Sacrosanctum concilium, 10).

Wanneer we deelnemen aan de eucharistie of aan een ander sacrament, belijden we ons geloof niet in afzondering. We maken deel uit van een gemeenschap die verenigd is door hetzelfde doopsel en geroepen is om samen naar God toe te gaan.

Deze gemeenschapsdimensie helpt ons om een individualistische visie op het geloof te overstijgen. De liturgie herinnert ons eraan dat wij leden zijn van één en hetzelfde Lichaam en dat Christus in het midden van zijn Kerk werkt, ons geestelijk leven voedt en de gemeenschap tussen alle gelovigen versterkt.

Daarom stelt een goede liturgische vorming ons niet alleen in staat om de tekenen en riten beter te begrijpen, maar ook om te ontdekken dat elke viering ons verbindt met de hele Kerk en ons ertoe aanzet om het Evangelie in het dagelijks leven na te leven.

Zich voorbereiden op de liturgie

Liturgische vorming houdt niet alleen in dat men de betekenis van de rituelen leert kennen of meer inzicht krijgt in de teksten van de mis. Het werkelijke doel ervan is te helpen ontdekken dat het bij elke viering Christus is die handelt en de hele Kerk om Zich heen verzamelt.

Daarom houdt een vorming in de liturgie in dat men de betekenis van de sacramenten leert kennen, inzicht krijgt in de betekenis van de gebaren, de woorden en de liturgische tijden, en een gebedsleven ontwikkelt dat het mogelijk maakt om bewust en actief deel te nemen aan elke viering.

Tegelijkertijd vormt de liturgie ons. Elke eucharistieviering, elk sacrament en elke viering van het liturgisch jaar versterkt ons geloof en helpt ons ons leven naar het voorbeeld van Christus in te richten. Het gaat niet alleen om het bijwonen van rituelen, maar om de genade onze manier van denken, liefhebben en anderen dienen te laten veranderen.

Liturgische tekens spelen een fundamentele rol op deze weg. De stilte bereidt het hart voor om naar God te luisteren; de verkondiging van het Woord werpt licht op het leven van de gelovige; lichaamshoudingen, zoals opstaan, gaan zitten, antwoorden of knielen, drukken op eenvoudige wijze het geloof van de hele gemeenschap uit. Deze tekens zijn niet louter gewoonten, maar een taal die ons helpt het mysterie dat we vieren te beleven.

Het gezin, de parochie en de catechese spelen een doorslaggevende rol bij het overbrengen van deze taal vanaf de kindertijd. Leren het kruisteken te maken, deelnemen aan de zondagse mis of de betekenis van het liturgisch jaar ontdekken, zijn eenvoudige stappen die helpen om te groeien in het christelijk leven en dieper deel te nemen aan de liturgie van de Kerk.

De rol van priesters in de liturgische vorming

Priesters vervullen een essentiële rol bij het helpen van de gelovigen om de liturgie op een diepgaande manier te beleven. Hun taak bestaat niet alleen uit het leiden van de vieringen, maar ook uit het begeleiden van de gemeenschap, zodat deze het mysterie dat wordt gevierd begrijpt en er ten volle aan deelneemt.

De liturgie op de juiste manier vieren betekent dit doen in trouw aan de Kerk, met aandacht voor elk gebaar, elk woord en elk teken, zonder dat de viering een routineuze handeling wordt of een uiting van persoonlijk optreden. Wanneer de liturgie met eenvoud, schoonheid en bezinning wordt beleefd, bevordert dit de ontmoeting met Christus.

Deze manier van vieren komt in de eerste plaats voort uit het geestelijk leven van de priester. Het gebed, de persoonlijke omgang met God en een gedegen liturgische vorming helpen hem om zijn ambt in nederigheid uit te oefenen en Christus altijd centraal te stellen in de viering.

Daarom neemt de liturgische vorming een essentiële plaats in bij de voorbereiding van toekomstige priesters. Door de diepe betekenis van de liturgie te begrijpen en te leren deze getrouw en liefdevol te vieren, zullen zij later in staat zijn om christelijke gemeenschappen te leiden en vele gelovigen te helpen om steeds bewuster en vruchtbaarder deel te nemen aan de sacramenten.

Bronnen voor verdere verdieping

Dit artikel bundelt en verwerkt de belangrijkste leerstellingen van de Kerk over liturgische vorming, waarbij het zich vooral laat inspireren door de beschouwingen van Romano Guardini, wiens werk een diepgaande invloed heeft gehad op de liturgische vernieuwing van de twintigste eeuw, evenals op het recente leergezag van de Kerk.

Tot de belangrijkste referenties behoren:

Dit artikel is gebaseerd op het werk van de heer Ramiro Pellitero Iglesias, hoogleraar pastorale theologie aan de Faculteit Theologie van de Universiteit van Navarra, en is aangepast en bijgewerkt voor de lezers van Stichting CARF.

Sint-Maximilian Kolbe: de priester die zijn leven opofferde in Auschwitz

Er zijn levens die erop lijken te zijn voorbestemd om aan te tonen dat het evangelie tot in de uiterste consequenties kan worden nageleefd. Dat van de heilige Maximiliaan Maria Kolbe is er een van.

Als franciscaanse conventual, groot apostel van de Maagd Maria, missionaris, journalist en martelaar van de naastenliefde ging hij de geschiedenis in omdat hij vrijwillig zijn leven opofferde om dat van een andere gevangene in het concentratiekamp van Auschwitz tijdens de Tweede Wereldoorlog. Zijn daad blijft een van de grootste uitingen van christelijke liefde uit de twintigste eeuw.

Maar als we zijn figuur uitsluitend zouden reduceren tot die laatste heldendaad, zouden we slechts een klein deel van een buitengewoon leven zien.

Wie was de heilige Maximiliaan Kolbe?

De heilige Maximiliaan Maria Kolbe werd geboren op 8 januari 1894 in Zduńska Wola (Polen) onder de naam Raimundo Kolbe. Al vanaf zijn kindertijd viel hij op door zijn diepe religieuze gevoeligheid.

Volgens een diepgewortelde traditie in zijn levensverhaal zou hij, toen hij nog een jongen was, een spirituele ervaring hebben gehad waarbij de Maagd Maria hem twee kronen liet zien: een witte, symbool van zuiverheid, en een rode, symbool van het martelaarschap. Toen hem werd gevraagd welke hij zou kiezen, antwoordde hij: «De twee». Jaren later zou dat antwoord een profetische betekenis krijgen.

Hij trad al op zeer jonge leeftijd toe tot de Orde van de Minderbroeders Conventuelen en nam de naam aan van Maximiliano María, waaruit zijn diepe toewijding aan de Maagd blijkt.

Een liefhebber van de Onbevlekte Ontvangenis

Als we het over de heilige Maximiliaan Kolbe hebben, hebben we het over een absoluut vertrouwen in de Onbevlekte Maria.

Tijdens zijn studie in Rome richtte hij in 1917 de Militie van de Onbevlekte Ontvangenis, een evangelisatiebeweging die tot doel had alle mensen via de Maagd Maria dichter bij Christus te brengen. Voor hem was Maria nooit het doel op zich, maar de zekerste weg om Jezus Christus te ontmoeten.

Zijn spiritualiteit werd sterk beïnvloed door drie overtuigingen:

Deze ideeën hebben zijn hele priesterlijke werk gekenmerkt.

Een pionier op het gebied van evangelisatie via de media

Al decennia vóór het internet en de sociale media besefte de heilige Maximiliaan dat communicatie een cruciaal instrument zou zijn om het evangelie te verkondigen.

Hij richtte het tijdschrift op De Ridder van de Onbevlekte Ontvangenis, zette een grote katholieke uitgeverij op en verbouwde het klooster van Niepokalanów in een van de grootste centra voor religieuze publicaties van Europa. Van daaruit drukte hij elke maand honderdduizenden exemplaren en maakte hij zelfs gebruik van de radio om de christelijke boodschap te verspreiden.

De Tweede Wereldoorlog en Auschwitz

Toen Duitsland binnenviel Polen In 1939 opende het klooster van Niepokalanów zijn deuren om duizenden vluchtelingen op te vangen, waaronder talrijke joden.

Maximiliano weigerde zijn gemeenschap in de steek te laten en bleef zijn priesterambt uitoefenen totdat hij in 1941 door de nazi-autoriteiten werd gearresteerd en naar het concentratiekamp van Auschwitz.

Daar bleef hij als priester werkzaam: hij hoorde de biecht, troostte en sterkte de andere gevangenen geestelijk te midden van onmenselijke omstandigheden.

Bloque en el que fallece San Maximiliano Kolbe
Gebouw waar de heilige Maximiliaan Kolbe is overleden

Een martelaar van de naastenliefde

In juli 1941 wist een gevangene uit Auschwitz te ontsnappen. Als vergelding kozen de nazi’s tien mannen uit om te verhongeren. Een van hen barstte in tranen uit toen hij aan zijn vrouw en kinderen dacht.

Toen vond een van de meest ontroerende gebaren uit de hedendaagse geschiedenis plaats. De heilige Maximiliaan trad naar voren en vroeg of hij de plaats van de veroordeelde mocht innemen. Hij maakte zich bekend als katholiek priester en zijn verzoek werd ingewilligd.

Twee weken lang ondersteunde hij de andere gevangenen in de bunker met gebeden, lofzangen en woorden van hoop, totdat uiteindelijk de 14 augustus 1941, nadat hij een dodelijke injectie had gekregen.

Zijn opoffering belichaamt op buitengewone wijze de woorden van Jezus: «Niemand heeft een grotere liefde dan hij die zijn leven geeft voor zijn vrienden» (Joh. 15:13).

Heiligverklaring van de heilige Maximilian Kolbe

Paus Paulus VI heeft hem in 1971 zalig verklaard. Later, Sint Johannes Paulus II hij heiligde hem 10 oktober 1982, en hem uitroepend tot martelaar van de naastenliefde, een uitdrukking die de zin van zijn hele leven perfect samenvat: liefhebben tot het uiterste.

Hij noemde hem «een heilige van onze moeilijke eeuw». Franciszek Gajowniczek (1901-1995), sergeant in het leger en lid van het Joodse verzet in Polen, bleef tot het einde van zijn leven herhalen dat hij dankzij hem was gered en niet tot de slachtoffers van de Holocaust was behoord.

¿Wat kan de heilige Maximiliaan Kolbe ons vandaag de dag leren? Zijn boodschap is nog steeds uiterst actueel.

  1. Heiligheid ontstaat door kleine beslissingen. Voorafgaand aan de heldendaden in Auschwitz gingen er jaren van dagelijkse trouw aan God vooraf: gebed, studie, werk, dienstbaarheid en vertrouwen in God.
  2. Evangeliseren vraagt om creativiteit. Kolbe begreep dat communicatie een bij uitstek geschikt terrein was om het evangelie te verkondigen. Vandaag de dag blijft die uitdaging bestaan in de digitale wereld.
  3. Maria leidt altijd naar Christus. Zijn intense Mariaverering was nooit sentimentalisme, maar een concrete manier om het Evangelie ten volle na te leven.
  4. Liefde is sterker dan haat. Op de plek waar het kwaad leek te hebben gezegevierd, reageerde hij met volledige toewijding. Zijn leven bewijst dat christelijke liefde zelfs de donkerste situaties kan veranderen.

De figuur van de heilige Maximiliaan Kolbe herinnert ons aan de immense missie van het priesterschap: hoop brengen waar die er ogenschijnlijk niet is.

Zijn voorbeeld blijft seminaristen, diocesane priesters en religieuze priesters over de hele wereld inspireren om hun ambt met toewijding, moed en een diepe verbondenheid met Christus uit te oefenen.

In de Stichting CARF We weten dat de alomvattende, menselijke, spirituele en academische vorming van toekomstige priesters een investering is voor de hele Kerk. Goed opgeleide priesters kunnen, net als de heilige Maximiliaan, een bron van hoop worden voor duizenden mensen, waar God hen ook roept.

De heilige Maximiliaan Kolbe in de encycliek Magnifica humanitas van León XIV

Het getuigenis van de heilige Maximiliaan Kolbe blijft ook vandaag de dag nog licht werpen op de Kerk. In zijn eerste encycliek, Magnifica humanitas (2026), noemt paus Leo XIV hem onder de «martelaren van de broederschap en de gerechtigheid», samen met de heilige Óscar Romero en de zalige Enrique Angelelli. De paus stelt deze heiligen voor als mannen die, zelfs onder onmenselijke omstandigheden, de waardigheid van ieder mens wisten te verdedigen met de kracht van het Evangelie.

Deze verwijzing is niet toevallig. In een document waarin hij stilstaat bij de menselijke waardigheid en de uitdagingen van onze tijd, stelt Leo XIV de heilige Maximiliaan Kolbe voor als een voorbeeld van het feit dat de ware grootheid van de mens niet ligt in macht of technologie, maar in het vermogen om zich uit liefde op te offeren. Zijn leven herinnert ons eraan dat de christelijke broederschap haar hoogste uitdrukking bereikt wanneer we in staat zijn ons leven voor anderen te geven, in navolging van het voorbeeld van Christus.

Carta Encíclica de Su Santidad León XIV Magnifica Humanitas
Handtekening van de encycliek van Zijne Heiligheid Leo XIV, Magnifica Humanitas.

Gebed tot de heilige Maximiliaan Kolbe

De heilige Maximiliaan Maria Kolbe,
trouwe priester en martelaar van de naastenliefde,
leer ons onvoorwaardelijk lief te hebben,
om volledig op de Maagd Maria te vertrouwen
en ons leven in dienst te stellen van anderen.
Dat, in navolging van jouw voorbeeld,
laten we het kwade met het goede beantwoorden
en Christus moedig te verkondigen.
Amen.

Gebed 1 om een gunst te verkrijgen

O Heer Jezus Christus, die zei: "Niemand heeft grotere liefde dan wie zijn leven geeft voor zijn vrienden", door de voorspraak van de heilige Maximiliaan Kolbe, wiens leven een toonbeeld is van die liefde, smeken wij U onze gebeden te verhoren...

(dien hier je verzoek in)

Via de beweging van de Militia Immaculatae, die door Maximiliaan werd opgericht, verspreidde hij over de hele wereld een vurige devotie tot Onze-Lieve-Vrouw. Hij gaf zijn leven voor een volslagen vreemdeling en had liefde voor zijn vervolgers, waarmee hij ons een voorbeeld gaf van onbaatzuchtige liefde voor alle mensen, een liefde die geïnspireerd was door een oprechte devotie tot Maria.

Schenk ons, o Heer Jezus, dat ook wij ons volledig en zonder voorbehoud mogen wijden aan de liefde en de dienst aan onze Hemelse Koningin, opdat wij onze naaste beter mogen liefhebben en dienen, naar het voorbeeld van Uw nederige dienaar, de heilige Maximiliaan. Amen.

Bid drie Weesgegroetjes en één Gloria.
__________

Gebed 2 om een gunst te verkrijgen

O, heilige Maximiliaan Maria! Trouwe volgeling van de Arme van Assisi,
die, vervuld van Gods liefde, je leven hebt gewijd aan het volhardend beoefenen van heldhaftige deugden en aan de heilige werken van het apostolaat, richt je blik op ons, je toegewijde volgelingen, die vertrouwen op jouw voorspraak.

Gij die, verlicht door het licht van de Onbevlekte Maagd, ontelbare zielen hebt aangetrokken tot de idealen van heiligheid, en hen hebt opgeroepen tot alle vormen van apostolaat ter wille van de overwinning van het goede en de verspreiding van het Rijk Gods, verkrijg voor ons het licht en de kracht om het goede te doen en vele zielen tot de liefde van Christus te leiden.

Jij, die, in volmaakte navolging van de goddelijke Verlosser, zo’n hoge graad van naastenliefde hebt bereikt dat je, als subliem getuigenis van liefde,
Je hebt je leven gegeven om dat van een gevangen broeder te redden; pleit bij de Heer voor de genade waar wij vol vertrouwen om vragen:

(dien hier je verzoek in)

En mogen ook wij, bezield door dezelfde vurige naastenliefde, door geloof en daden getuigenis afleggen van Christus tegenover onze broeders en zusters, opdat wij samen met jou het zalige genot van God mogen bereiken
in het licht van de eeuwige heerlijkheid. Amen.

Sint Ignatius van Loyola: de heilige die mensen leerde de stem van God te onderscheiden

Op 31 juli viert de Kerk de feestdag van de heilige Ignatius van Loyola, stichter van de Sociëteit van Jezus en een van de grote meesters van het geestelijk leven. Zijn nalatenschap reikt veel verder dan de stichting van een religieuze orde: hij heeft de Kerk een pedagogie nagelaten waarmee men de wil van God in het dagelijks leven kan ontdekken.

In een wereld vol lawaai, moeilijke beslissingen en onzekerheid blijft het ignatiaanse onderscheidingsvermogen een bron van innerlijke vrijheid. Het is geen methode om de toekomst te voorspellen, noch een techniek om problemen op te lossen, maar een weg van gebed die helpt te herkennen hoe God in het hart van ieder mens werkt.

Wie was de heilige Ignatius van Loyola?

De heilige Ignatius van Loyola werd in 1491 in Loyola geboren. In zijn jeugd droomde hij van militaire roem en een leven aan het hof. Dat veranderde allemaal in 1521, toen hij tijdens de verdediging van Pamplona ernstig gewond raakte door een kanonskogel.

Het lange herstel betekende een keerpunt in zijn leven. Omdat hij geen ridderromans had om zich mee te vermaken, begon hij het leven van Christus te lezen en enkele biografieën van heiligen die hij tegenkwam. Die lectuur riep bij hem een cruciale vraag op: waarom gaven sommige gedachten hem een diepe vreugde en andere slechts een vluchtige voldoening?

Zonder het te beseffen, begon ik aan de weg die zou leiden tot het spirituele inzicht dat ik later zou vastleggen in de Geestelijke oefeningen.

Wat is onderscheidingsvermogen volgens de heilige Ignatius?

Het woord «onderscheidingsvermogen» klinkt misschien ingewikkeld, maar de heilige Ignatius vatte het heel concreet op: leren onderscheid te maken tussen de innerlijke bewegingen die ons dichter bij God brengen en die welke ons van Hem verwijderen.

Tijdens zijn herstel ontdekte hij dat het zich voorstellen van militaire heldendaden hem slechts kortstondige voldoening gaf, terwijl het nadenken over het leven van Christus of het voorbeeld van de heiligen een blijvende innerlijke vrede in hem teweegbracht. Die ervaring vormde het uitgangspunt van zijn gehele spirituele leer.

Jaren later haalde paus Franciscus juist deze gebeurtenis aan om te laten zien hoe Ignatius het verschil leerde herkennen tussen vluchtige vreugde en ware troost, die blijvend is en het hele leven op God richt.

Audiencia general del papa Francisco en la Plaza de San Pedrod
Algemene audiëntie van paus Franciscus op het Sint-Pietersplein.

Troost en troosteloosheid: twee sleutelbegrippen van de ignatiaanse spiritualiteit

Een van de bekendste bijdragen van de heilige Ignatius is het onderscheid tussen geestelijke troost en geestelijke troosteloosheid. Troost betekent niet simpelweg dat je je goed voelt. Het is een innerlijke ervaring die het geloof versterkt, de hoop vergroot, aanzet tot meer liefde en je dichter bij God brengt, zelfs te midden van moeilijkheden.

Verwoesting daarentegen uit zich in innerlijke duisternis, moedeloosheid, verlies van hoop of het afkeren van het gebed. De heilige Ignatius merkte op dat beide toestanden deel uitmaken van het spirituele pad. Het gaat er niet om ze te vermijden, maar om ze te leren herkennen, zodat men vrije beslissingen kan nemen die gericht zijn op het goede.

Geestelijke oefeningen: een school om de wil van God te ontdekken

De bekendste vruchten van de ervaring van de heilige Ignatius zijn de Geestelijke oefeningen, een werk dat al bijna vijf eeuwen lang miljoenen mensen helpt hun relatie met Christus te verdiepen. Het is niet zomaar een boek om te lezen. Het is een reis vol gebed, stilte, zelfonderzoek en bezinning op het Evangelie, die tot doel heeft het leven in overeenstemming te brengen met de wil van God.

Het uiteindelijke doel is om te leren vrijuit antwoord te geven op de vraag die elke christen zich op een bepaald moment stelt: «Heer, wat wilt U van mij?».

Onderscheidingsvermogen en roeping

Elke roeping komt voort uit een oproep van God, maar vereist ook een hart dat bereid is te luisteren. Daarom speelt bezinning een essentiële rol in de vorming van degenen die zich geroepen voelen tot het priesterschap, het gewijde leven, het huwelijk of welke vorm van christelijke toewijding dan ook.

Om naar de stem van God te luisteren zijn stilte, gebed, geestelijke begeleiding en een gedegen vorming nodig, zodat men onderscheid kan maken tussen de eigen verlangens, druk van buitenaf en het werk van de Heilige Geest.

De heilige Ignatius begreep dat belangrijke beslissingen niet alleen op basis van de emotie van het moment kunnen worden genomen. Daarvoor is een innerlijke vrijheid nodig die alleen God kan schenken.

Een zeer actuele les voor de priesteropleiding

De ignatiaanse spiritualiteit blijft bijzonder waardevol voor de vorming van priesters en seminaristen. Een goede herder moet niet alleen de leer van de Kerk kennen. Hij moet ook leren luisteren, mensen begeleiden en hen helpen om Gods wil in hun eigen leven te ontdekken.

Juist daarom is de menselijke, spirituele, intellectuele en pastorale vorming zo belangrijk. De Kerk heeft priesters nodig die in staat zijn om te onderscheiden en anderen te leren onderscheiden.

Dit is ook een van de redenen waarom de CARF-stichting is opgericht: samenwerken om ervoor te zorgen dat seminaristen, diocesane priesters en religieuzen over de hele wereld een integrale vorming krijgen, waardoor zij de Kerk en de mensen die God op hun pad brengt beter kunnen dienen.

God in alle dingen vinden

Misschien is de zin die de spiritualiteit van de heilige Ignatius het best samenvat wel een van de bekendste uit de ignatiaanse traditie: God in alle dingen vinden. Dat betekent niet dat alles hetzelfde is of dat elke beslissing automatisch naar God leidt. Het betekent leren zijn aanwezigheid te ontdekken in het werk, in het gezin, in de studie, in de dienst aan anderen en ook in de moeilijkheden.

Deze blik verandert het gewone leven in een plek waar we Christus ontmoeten en maakt van elke dag een nieuwe kans om op zijn roeping te reageren.

Iglesia de San Ignacio de Loyola
De kerk van Sint-Ignatius van Loyola in Rome.

De heilige Ignatius leert ons nog steeds naar God te luisteren

Meer dan vijf eeuwen na zijn bekering blijft de heilige Ignatius van Loyola miljoenen christenen helpen om beslissingen te nemen in vrijheid, vrede en vertrouwen. Zijn nalatenschap herinnert ons eraan dat God nog steeds tot het menselijk hart spreekt. Maar om Zijn stem te kunnen horen, zijn stilte, gebed, vorming en het oprechte verlangen om de waarheid te zoeken nodig.

In een maatschappij vol prikkels en haast blijft het ignatiaanse onderscheidingsvermogen een uitnodiging om even stil te staan, naar binnen te kijken en jezelf nederig af te vragen: «Heer, wat wil je van mij?». Het is een vraag die een leven kan veranderen. Zoals het leven van die gewonde soldaat voorgoed veranderde, die uiteindelijk een van de grote heiligen van de Kerk werd.

Wat is onderscheidingsvermogen? Woorden van paus Franciscus over onderscheiding.

Beste broeders en zusters:

Vandaag beginnen we aan een nieuwe reeks catechese: we hebben de catechese over de ouderdom, nu beginnen we aan een nieuwe reeks over het thema onderscheidingsvermogen.

Onderscheidingsvermogen is een belangrijke vaardigheid die iedereen aangaat, want keuzes maken is een essentieel onderdeel van het leven. Beslissingen overwegen. Je kiest je eten, je kleding, een opleiding, een baan, een relatie. In al deze keuzes krijgt een levensplan vorm, en ook onze relatie met God krijgt hierin gestalte.

In het Evangelie spreekt Jezus over onderscheidingsvermogen aan de hand van beelden uit het dagelijks leven; zo beschrijft hij bijvoorbeeld de visser die de goede vissen selecteert en de slechte weggooit, of de handelaar die tussen vele parels de meest waardevolle weet te herkennen. Of degene die, terwijl hij een akker ploegt, iets vindt dat een schat blijkt te zijn (vgl. Mt 13,44-48).

In het licht van deze voorbeelden blijkt onderscheidingsvermogen een oefening te zijn in intelligentie, en ook van vaardigheid en ook van wil, om het gunstige moment te benutten: dat zijn de voorwaarden om een goede keuze te maken. Er is intelligentie, vaardigheid en ook vastberadenheid nodig om een goede keuze te maken. 

En er zijn ook kosten verbonden aan het daadwerkelijk toepassen van onderscheidingsvermogen. Om zijn werk zo goed mogelijk te doen, houdt de visser rekening met de vermoeidheid, de lange nachten op zee en het teruggooien van een deel van de vangst, waarbij hij een winstderving accepteert ten behoeve van degenen voor wie de vangst bestemd is. De parelhandelaar aarzelt niet om alles uit te geven om die parel te kopen; en hetzelfde doet de man die een schat heeft gevonden. Onverwachte en onvoorziene situaties waarin het van essentieel belang is om het belang en de urgentie te erkennen van een beslissing die genomen moet worden. 

Iedereen moet zijn eigen beslissingen nemen; er is niemand die dat voor ons doet. Op een bepaald moment kunnen volwassenen, die vrij zijn, om advies vragen, erover nadenken, maar de beslissing is aan henzelf; je kunt niet zeggen: «Ik ben dit kwijtgeraakt, omdat mijn man, mijn vrouw of mijn broer dat heeft besloten»: nee! Je moet zelf beslissen, iedereen moet zelf beslissen, en daarom is het belangrijk om te weten onderscheiden: om een goede beslissing te nemen, moet je onderscheidingsvermogen hebben.

Het Evangelie wijst op een ander belangrijk aspect van het onderscheidingsvermogen: heeft invloed op de gevoelens. Wie de schat heeft gevonden, heeft er geen enkele moeite mee om alles te verkopen, zo groot is zijn vreugde (vgl. Mt 13,44). 

De term die door de evangelist wordt gebruikt Mateo duidt op een heel bijzondere vreugde, die geen enkele menselijke werkelijkheid kan schenken; en in feite komt deze vreugde slechts in enkele andere passages van het Evangelie voor, die allemaal betrekking hebben op de ontmoeting met God. 

Het is de vreugde van de drie koningen wanneer zij, na een lange en zware reis, de ster weer zien (zie. Mt 2,10); het is de vreugde van de vrouwen die terugkeren van het lege graf nadat ze van de engel het nieuws van de opstanding hebben gehoord (vgl. Mt 28,8). Het is de vreugde van hen die de Heer hebben gevonden. Het nemen van een mooie beslissing, een juiste beslissing, leidt je altijd naar die uiteindelijke vreugde; misschien moet je onderweg wat onzekerheid doorstaan, nadenken, zoeken, maar uiteindelijk schenkt de juiste beslissing je vreugde.

In de Laatste Oordeel, God zal ons het inzicht – het grote inzicht – schenken. De beelden van de boer, de visser en de handelaar zijn voorbeelden van wat er gebeurt in het Koninkrijk der Hemelen, een Koninkrijk dat zich openbaart in de alledaagse handelingen van het leven, die van ons verlangen dat we een standpunt innemen. 

Daarom is het zo belangrijk om onderscheidingsvermogen te hebben: grote keuzes kunnen voortkomen uit omstandigheden die op het eerste gezicht onbelangrijk lijken, maar die uiteindelijk doorslaggevend blijken te zijn. Laten we bijvoorbeeld eens denken aan de eerste ontmoeting van Andreas en Johannes met Jezus, een ontmoeting die voortkomt uit een eenvoudige vraag: «Rabbi, waar woon je?» – «Kom en zie» (vgl. Joh. 1,38-39), zegt Jezus. Een heel kort gesprek, maar het is het begin van een verandering die, stap voor stap, een heel leven zal bepalen. Jaren later zal de evangelist zich die ontmoeting, die hem voor altijd heeft veranderd, blijven herinneren; hij zal zich ook het tijdstip herinneren: «Het was ongeveer vier uur »s middags“ (vers 39). Het is het moment waarop het tijdelijke en het eeuwige elkaar in zijn leven ontmoetten. 

En in een goede, juiste beslissing komen Gods wil en onze wil samen; komt de weg van het heden samen met de eeuwige weg. Een juiste beslissing nemen, na een proces van bezinning, betekent deze ontmoeting tot stand brengen: de tijd met het eeuwige.

Kortom: kennis, ervaring, genegenheid en wilskracht zijn enkele onmisbare elementen van het onderscheidingsvermogen. In de loop van deze catechese zullen we nog andere, even belangrijke elementen bekijken.

Onderscheidingsvermogen houdt – zoals ik al zei – een inspanning. Volgens de Bijbel ligt het leven dat we moeten leiden niet kant-en-klaar voor ons: nee! We moeten voortdurend keuzes maken, afhankelijk van de omstandigheden waarin we ons bevinden. God nodigt ons uit om af te wegen en te kiezen: Hij heeft ons vrij geschapen en wil dat we onze vrijheid. Onderscheiden is dus zwaar.

We hebben dit vaak meegemaakt: iets kiezen dat ons goed leek, maar dat uiteindelijk toch niet zo was. Of weten wat echt goed voor ons was, maar daar toch niet voor kiezen. 

De mens kan, in tegenstelling tot dieren, fouten maken en er misschien niet op uit zijn om de juiste keuze te maken. De Bijbel laat dit al vanaf de eerste bladzijden zien. God geeft de mens een duidelijke instructie: als je wilt leven, als je van het leven wilt genieten, bedenk dan dat je een schepsel bent, dat je niet de maatstaf bent voor goed en kwaad, en dat de keuzes die je maakt gevolgen zullen hebben, voor jou, voor anderen en voor de wereld (zie. Gn 2,16-17); je kunt van de aarde een prachtige tuin maken of er een dode woestijn van maken. 

Een fundamentele les: het is geen toeval dat dit de eerste dialoog tussen God en de mens is. De dialoog verloopt als volgt: de Heer geeft de opdracht – je moet dit en dat doen – en de mens moet bij elke stap die hij zet bezinnen op de beslissing die hij moet nemen. Bezinning is dat nadenken met het verstand en het hart dat we moeten doen voordat we een beslissing nemen.

Onderscheidingsvermogen is vermoeiend, maar onmisbaar om te kunnen leven. Het vereist dat ik mezelf ken, dat ik weet wat hier en nu goed voor me is. Bovenal vereist het een een kind-ouderrelatie met God. God is onze Vader en laat ons niet in de steek; Hij staat altijd klaar om ons te adviseren, ons een hart onder de riem te steken en ons op te vangen. 

Maar Hij dringt Zijn wil nooit op. Waarom? Omdat Hij bemind wil worden en niet gevreesd. En God wil ook dat wij kinderen zijn en geen slaven: vrije kinderen. En liefde kan alleen in vrijheid worden beleefd. 

Om te leren leven, moet je leren liefhebben, en daarvoor is het nodig om onderscheid te maken: wat kan ik nu doen, gezien deze keuze? Laat het een teken zijn van meer liefde, van meer volwassenheid in de liefde. 

Laten we bidden dat de Heilige Geest ons leidt! Laten we Hem elke dag aanroepen, vooral wanneer we beslissingen moeten nemen. Dank u wel.

Waarom onderscheidingsvermogen essentieel is bij de vorming van een priester

Paus Franciscus omschreef onderscheiding als een handeling die iedereen aangaat, omdat elk leven wordt gekenmerkt door beslissingen die de eigen levensweg bepalen. Het gaat niet alleen om de keuze tussen goed en kwaad, maar om het herkennen, met Gods hulp, van het antwoord dat het meest trouw is aan de roeping die Hij aan ieder van ons richt. Onderscheiding is, kortom, leren je eigen leven te lezen in het licht van de Heilige Geest.

Dit vermogen is vooral belangrijk bij de vorming van een priester. Voordat hij anderen op hun geloofsweg kan begeleiden, moet de seminarist leren om in zijn eigen leven naar de stem van God te luisteren. De priesterroeping komt niet voort uit een voorbijgaande impuls of een persoonlijk project, maar uit de ontmoeting tussen de menselijke vrijheid en het liefdevolle initiatief van God. Daarom heeft hij tijd, gebed, stilte en geestelijke begeleiding nodig om te kunnen begrijpen wat er in zijn hart gebeurt.

“Onderscheidingsvermogen”, zo legt paus Franciscus uit, “betreft de hele persoon: het geheugen, het verstand, de wil en de gevoelens. Zelfkennis is een onmisbare voorwaarde om te herkennen hoe de Heer werkt en om te voorkomen dat lawaai, haast of eigenbelang Zijn stem verdoezelen.”.

In dit proces neemt het gebed een onvervangbare plaats in. Het is niet alleen een moment van persoonlijke bezinning, maar ook de ruimte waarin de toekomstige priester een vriendschappelijke band met Christus opbouwt. Hoe dieper die vriendschap is, hoe gemakkelijker het wordt om te herkennen wat naar het Evangelie leidt en dat te onderscheiden van wat ervan afleidt. Bij het bezinningproces gaat het niet om automatische antwoorden, maar om een innerlijke blik die in staat is de aanwezigheid van God te ontdekken, zelfs in de meest alledaagse omstandigheden.

De heilige Ignatius van Loyola begreep deze waarheid vanuit zijn eigen ervaring. Hij ontdekte dat niet alle gedachten dezelfde sporen achterlaten in het hart: sommige geven een onmiddellijke voldoening die snel weer verdwijnt, terwijl andere een diepe vrede, een blijvende vreugde en een groter verlangen om lief te hebben en te dienen teweegbrengen. Het leren herkennen van deze innerlijke bewegingen blijft een van de meest waardevolle leerstellingen van de ignatiaanse spiritualiteit en een fundamenteel hulpmiddel voor de vorming van degenen die later herders van de Kerk zullen worden.

Daarom hecht de Kerk zoveel belang aan de integrale vorming van seminaristen. Een uitstekende academische opleiding is niet voldoende; het is ook nodig het hart te vormen, zodat de priester in vrijheid naar de wil van God kan luisteren en later anderen kan helpen die wil te ontdekken. Een herder die heeft geleerd te onderscheiden, zal in staat zijn om een jongere te begeleiden die op zoek is naar zijn roeping, een echtpaar dat moeilijkheden doormaakt of iemand die weer aansluiting bij het geloof wil vinden.

De missie van de CARF-Stichting past precies in dit kader. Door de menselijke, spirituele, intellectuele en pastorale vorming van seminaristen, diocesane priesters en religieuzen over de hele wereld te ondersteunen, draagt de stichting ertoe bij dat de Kerk kan beschikken over goed voorbereide herders, die in staat zijn het Evangelie getrouw te verkondigen en ieder mens te begeleiden bij het onderscheiden van de roeping die God hem of haar toebedeelt.

29 juli: De heiligen Marta, Maria en Lazarus. Wie waren zij en wat leren zij ons christenen?

Elk jaar op 29 juli viert de Kerk de gedenkdag van de heiligen Martha, Maria en Lazarus, drie broers en zussen uit Betania die een heel bijzondere plaats innamen in het leven van Jezus. Uit de evangeliën blijkt dat de Heer niet alleen af en toe bij hen op bezoek kwam, maar er keer op keer naar terugkeerde. Daar vond Hij rust, vriendschap, gesprekken en een familiale sfeer waarin Hij hartelijk werd ontvangen.

Het is geen toeval dat de paus Franciscus besloot in 2021 deze liturgische viering uit te breiden naar de drie broers. Het huis van Bethanië belichaamt een van de mooiste aspecten van het Evangelie: dat van een gezin dat in het dagelijks leven plaats maakt voor Christus.

Voor Stichting CARF: nadenken over Marta, Maria en Lazarus betekent dat we terugkijken naar de oorsprong van vele roepingen. Waar Christus een open huis vindt, bloeien ook het geloof, de wil om te dienen en de bereidheid om Gods roeping te volgen.

El papa Francisco se dirige a la Plenaria de la Congregación para el Culto

Wie waren Marta, Maria en Lazarus?

De drie broers woonden in Betania, een klein dorpje op de oostelijke helling van de Olijfberg, vlak bij Jeruzalem. Hun huis wordt in de evangeliën meerdere malen genoemd als een van de plaatsen waar Jezus met vertrouwen werd ontvangen.

De evangelist San Juan vat deze relatie samen in één buitengewone zin:

«Jezus hield van Marta, haar zus en Lazarus» (Joh. 11:5).

Er zijn maar weinig mensen die in het Evangelie zo’n expliciete bevestiging krijgen. Ze waren niet zomaar discipelen onder vele anderen. Ze waren vrienden van de Heer.

Ze hebben elk een eigen persoonlijkheid: Marta komt over als een actieve, vrijgevige en behulpzame vrouw. Maria valt op door haar vermogen om naar Jezus te luisteren en aan zijn voeten te blijven zitten. Lazarus speelt op zijn beurt een centrale rol in een van de meest indrukwekkende wonderen die in het Evangelie worden beschreven: zijn opstanding.

Samen geven ze een zeer volledig beeld van het christelijke leven: dienstbaarheid, gebed en absoluut vertrouwen in God.

Santa Marta, María y Lázaro

Waarom viert de Kerk de drie broers gezamenlijk?

Eeuwenlang werd in de Algemene Romeinse kalender op 29 juli uitsluitend de heilige Marta gevierd.

Op 26 januari 2021 heeft de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Discipline van de Sacramenten echter, op verzoek van paus Franciscus, bepaald dat de liturgische herdenking ook Maria en Lazarus zou omvatten.

In het decreet wordt uitgelegd dat de drie broers een uniek getuigenis van vriendschap met Christus geven, en wordt eraan herinnerd dat: "In het huis in Betania ervoer de Heer Jezus de gezellige sfeer en de vriendschap."

Uit het besluit blijkt dat de heiligheid Het wordt niet altijd individueel beleefd. Vaak bloeit het op in een gezin waarin elk lid vanuit zijn of haar eigen roeping op God reageert.

Deze boodschap is bijzonder actueel. In een samenleving die wordt gekenmerkt door individualisme, herinnert Betania ons eraan dat het geloof ook groeit in de gemeenschap, in het gezin en in de kleine dagelijkse gebaren.

Geloof betekent de deuren voor Christus openen, hem in eigen huis onderdak bieden, met hem aan tafel zitten, hem toegang geven tot het diepste van de ziel. Zo deed de familie van Betania, bestaande uit Marta, Maria en Lazarus

Marta: met vreugde en vrede dienen

Een van de bekendste passages staat in het Evangelie volgens Lucas.

Terwijl Maria blijft zitten en naar Jezus luistert, is Martha druk bezig met het voorbereiden van alles wat nodig is om de Meester te ontvangen.

Op een gegeven moment geeft ze uiting aan haar vermoeidheid: «Heer, vind je het niet erg dat mijn zus mij alleen laat met al het werk?»

Het antwoord van Jezus is vaak geïnterpreteerd als een tegenstelling tussen actie en contemplatie. De traditie van de Kerk en de door het Opus Dei gepubliceerde meditaties herinneren ons er echter aan dat Christus geen kritiek heeft op het werk van Marta.

Wat hij corrigeert, is de onrust die ervoor zorgt dat hij zijn kalmte verliest.

Marta houdt heel veel van de Heer en wil Hem het allerbeste geven. Haar dienstbaarheid komt voort uit liefde, maar ze moet nog leren dat haar inzet pas zijn volle betekenis krijgt als die voortkomt uit de ontmoeting met God.

Deze leer is nog steeds zeer actueel.

Veel christenen zijn volledig in beslag genomen door hun werk, hun gezinsverplichtingen of hun dagelijkse zorgen. Marta herinnert ons eraan dat elke taak een gebed kan worden wanneer deze uit liefde en met innerlijke vrede wordt verricht.

Heiligheid bestaat niet uit het doen van buitengewone dingen, maar uit het met liefde uitvoeren van alledaagse taken.

María: leren luisteren voordat je handelt

Als Marta staat voor dienstbaarheid, dan symboliseert María het luisteren.

In het Evangelie wordt zij afgebeeld terwijl ze aan de voeten van Jezus zit, een houding die kenmerkend is voor een leerling die van zijn Meester wil leren. Christus zegt dan dat Maria heeft «het beste deel» gekozen.

Niet omdat het werk onbelangrijk zou zijn, maar omdat elke christelijke missie in de eerste plaats voortkomt uit het luisteren. Voordat we het evangelie verkondigen, moeten we het evangelie eerst ons hart laten veranderen. Voordat we onderwijzen, moeten we zelf leren.

Deze leer is van bijzonder belang voor degenen die zich geroepen voelen tot de Kerk dienen.

Bij Stichting CARF zijn we ons terdege bewust van deze realiteit. De spirituele, menselijke, intellectuele en pastorale vorming van de toekomstige priesters begint juist met het opbouwen van een diepe band met Jezus Christus.

Lázaro: vertrouwen, zelfs als het te laat lijkt

Het ziekteverloop en wederopstanding Het verhaal van Lazarus vormt een van de hoogtepunten van het Evangelie van Johannes.

Wanneer Jezus te horen krijgt dat zijn vriend ernstig ziek is, vertrekt hij niet onmiddellijk naar Betania.

Menselijk gezien lijkt Hij te laat te komen en is Lazarus al gestorven. Marta gaat Hem tegemoet met woorden die tegelijkertijd vol geloof en verdriet zijn: «Heer, als U hier was geweest, zou mijn broer niet gestorven zijn.» Ondanks haar leed blijft Marta op Hem vertrouwen. Dan spreekt Jezus een van de grote uitspraken uit het Evangelie uit: «Ik ben de opstanding en het leven.»

De daaropvolgende opwekking van Lazarus is een voorbode van de definitieve overwinning van Christus op de dood. Maar het leert ons ook nog iets anders: God blijft altijd handelen, zelfs als wij denken dat alles verloren is. Hoe vaak maken we soortgelijke situaties mee?

Familieproblemen, persoonlijke crises, ziekte, hopeloosheid... Lazarus herinnert ons eraan dat wanhoop nooit het laatste woord heeft. Het behoort altijd aan God toe.

Resurrección de Lázaro, José de Ribera
De opstanding van Lazarus, José de Ribera

Betania: een huis dat openstaat voor de Heer

In plaats van bij elk van de drie broers afzonderlijk stil te staan, is het beter om te kijken naar het geheel dat zij als gezin vormen. Het werkelijk bijzondere aan Betania is niet alleen de vrijgevigheid van Martha, Maria of Lazarus nadat hij was opgewekt. Wat dit huis zo bijzonder maakt, is dat Jezus er altijd de deuren open vindt.

In de evangeliën wordt Betania beschreven als een huis waar Christus met eenvoud en vriendelijkheid wordt ontvangen. De bewoners vallen niet op door grote daden of gedenkwaardige toespraken; ze laten de Heer gewoon deel uitmaken van hun dagelijks leven. Juist daarom blijft dit tehuis een voorbeeld voor alle gezinnen christelijke.

Wat er tegenwoordig aan gezinnen wordt geleerd

De liturgische herdenking van de heiligen Martha, Maria en Lazarus behoort niet alleen tot het verleden. Hun voorbeeld biedt nog steeds zeer concrete antwoorden op de uitdagingen van onze tijd. Zij herinneren ons eraan dat dienstbaarheid nooit verspilde tijd is wanneer zij voortkomt uit liefde, dat het gebed geen voorrecht is dat voorbehouden is aan enkelen, maar de bron van elk christelijk leven, en dat het vertrouwen in God zelfs te midden van het lijden standvastig kan blijven.

Hun verhaal laat ook zien dat vriendschap met Jezus een gewoon huis kan veranderen in een heilige plek. In die sfeer van geloof, die in alle eenvoud wordt beleefd, blijft het gezin de belangrijkste plek waar het evangelie wordt doorgegeven en waar de nieuwe generaties leren de aanwezigheid van God in het dagelijks leven te ontdekken.

Daarom is het, wanneer we stilstaan bij het getuigenis van de heiligen Martha, Maria en Lazarus, ook een reden tot dankbaarheid om stil te staan bij de vele anonieme gezinnen die, door hun dagelijkse voorbeeld, ervoor blijven zorgen dat het Evangelie nieuwe generaties bereikt en dat de Kerk blijft ontvangen nieuwe roepingen in dienst van God en de medemens.

Door elke dag de deur van ons huis en ons hart voor Christus te openen, wordt het gezinsleven van binnenuit veranderd. Daar waar Hij met vreugde wordt ontvangen, het geloof wordt sterker, ontstaan er edelmoedige roepingen en vindt de Kerk de nodige steun om het Evangelie aan de wereld te blijven verkondigen.

Leer el evangelio