Muling pagbasa ng ensiklikal na Magnifica humanitas

Dahil tag-araw ang nasa pagitan, sapat na ang oras na lumipas para sa isang mahinahong pagbasa ng unang ensiklika ni Leo XIV: Marilag na pagkamakatao (Mayo 15, 2026). Isang teksto na ang paksa ay hindi artipisyal na katalinuhan, kundi, gaya ng nakasaad sa subtitle, "ang proteksyon ng tao sa panahon ng artipisyal na katalinuhan.".

Kasabay nito, binabalangkas nito kung paano dapat mag-ambag ang mga Kristiyano sa pagbuo ng isang mas makatao at magkakapatid na lungsod. Ang pambungad at konklusyon ang bumubuo sa mga simponya. Mahalagang bigyang-pansin ang mga pambungad at pangwakas na bahagi ng ensiklika, gaano man kaikli, upang lubos na maunawaan ang nilalaman ng mensahe nito.

Ang paunang salita: Babel o Jerusalem?

Sa panahon ng Leo XIII Ang bago ay ang rebolusyong industriyal kasama ang mga pagsulong at panganib nito. Sa kasalukuyan, sabi ng Santo Papa, kailangan nating isagawa ang isang "ibinahaging pag-unawa" na makakatulong sa atin, sa "pagbabagong panahon" na ito, upang masagot ang ilang pangunahing tanong: "Saan tayo pupunta? Anong layunin ang nais nating tahakin? Anong direksyon ang dapat nating piliin bilang isang komunidad ng tao at bilang mga tao?" (n. 6).

Upang maging responsable sa ating panahon, nagmumungkahi ang Papa ng dalawang "larawan" mula sa Bibliya: ang pagtatayo ng tore ng Babel (cf. Gen 11:1-9) at ang muling pagtatayo ng mga pader ng Jerusalem (cf. Neh 2:6) pagkatapos ng pagkatapon sa Babilonia (cf. blg. 7-10).

«"Ang unang pagpipilian ay hindi sa pagitan ng 'oo' o 'hindi' sa teknolohiya, kundi sa pagitan ng pagtatayo ng Babel o muling pagtatayo ng Jerusalem: sa pagitan ng isang kapangyarihang naghahangad na mangibabaw sa langit at ng isang bayang, sa harapan ng Diyos, ay naghahandang magtulungan upang muling itayo ang mga pader ng magkakapatid na pakikipamuhay" (blg. 9).

Pinagtitibay ni Leo XIV na ang mismong "gawaing ito na pinagsasaluhan" ang siyang pagpapahayag ng paraan ng pagtatayo na nararapat sa mga Kristiyano: "Pagtuon ng pagkilos patungo sa Diyos, upang, sa ilalim ng kanyang liwanag, ang pluralismo ay hindi magkalat sa kaguluhan, kundi, sa pagsasagawa ng sinodalidad, ay maging espasyo kung saan nababawi ng sangkatauhan ang matibay nitong pundasyon at ang sukdulang layunin nito" (blg. 10).

Kaya, masasabing, isang Kristiyanong antropolohiya ng gawain ang lumilitaw, na nagtatapos sa kaloob ng sukdulang Lungsod ng Diyos: Langit, ang ganap na Kaharian ng Diyos, ang Simbahan, ang pakikipag-isa ng mga banal sa isang pinagkasundo at binagong mundo. «Ang pangitaing ito ng biyaya ay para sa ating mga Kristiyano ay isang panawagan upang magtulungan, paglinang ng isang mapayapa, makatarungan, at marangal na buhay-bayan sa mga ‘lungsod’ ngayon» (Ibid.).

Encíclica Magnifica humanitas

5 susi sa pag-unawa sa Magnifica Humanitas

Sa okasyon ng ika-135 anibersaryo ng propetang Mga Bagong Bagay Inihayag ni Papa Leo XIV, na humalili kay Leo XIII, ang kanyang bagong liham ensiklikal, Marangyang Pagkakatao (Mayo 15, 2026). Isang dokumentong may malalim na teolohikal at panlipunang kahalagahan na tumutugon sa pinakamalaking hamon ng ating panahon: ang proteksyon ng tao sa panahon ng Artificial Intelligence (AI) at laganap na digitalisasyon.

Humuhugot ng inspirasyon mula sa biblikal na imahe ng Diyos na nagkatawang-tao upang liwanagin ang misteryo ng tao, ang Santo Papa ay nagmumungkahi ng pagbasa ng mga bagong likha (ang «mga bagong realidad») mula sa pananaw ng pananampalataya, katwiran, at pinagsasaluhang responsibilidad.

  1. Ang teknokratikong paradigma laban sa tunay na Kristiyanong humanismo. Nagbabala si Leo XIV tungkol sa panganib ng pagbagsak sa isang teknokratikong paradigma na nagpapawalang-bisa sa kahusayan, nagbabawas sa mga tao sa isa lamang hanay ng datos, o nagtataguyod ng mga naratibo tulad ng transhumanismo at posthumanismo.

Kabaligtaran ng pagtatangkang makamit ang isang "higit pa sa pantao" sa pamamagitan ng teknikal at biyolohikal na kontrol, inilalahad ng Encyclical ang kadakilaan ng biyaya at pagkakatawang-tao: ang tunay na transendensya ay hindi binubuo ng pagdaig sa ating mga limitasyong biyolohikal sa pamamagitan ng digital na kapangyarihan, kundi sa pagyakap sa transendente na dignidad ng bawat tao bilang larawan ng Diyos na Trinidad.

  1. AI bilang isang kasangkapan, hindi bilang pamalit sa kamalayan at pamamahala. Ang artipisyal na katalinuhan ay kumakatawan sa isang mahalagang kasangkapan na may kakayahang lumikha ng malalaking pagsulong, ngunit ang pagkalat nito sa lahat ng dako ay nangangailangan ng etikal na konsiderasyon, transparency, at mabuting pamamahala. Naglabas ang Santo Papa ng babala tungkol sa walang kapantay na kapangyarihang hawak ngayon ng malalaking transnational private actors, na kadalasang lumalampas sa kapasidad ng mga estado sa regulasyon.

Binigyang-diin ng Santo Papa na ang mga teknolohiya ay dapat palaging nakatuon sa kabutihang panlahat at ipailalim sa responsibilidad moral ng tao. Ang mahahalagang desisyon na nakakaapekto sa buhay, katarungan, o kapayapaan ay hindi maaaring basta na lamang ipagkatiwala sa mga algorithm na walang puso at konsensya.

  1. Katotohanan, trabaho, at kalayaan: ang tatlong haligi na nanganganib. Sa kabanata apat, idinedetalye ng ensiklika kung paano nakakaapekto ang digital na transisyon sa tatlong istruktural na dimensyon ng buhay panlipunan:

Katotohanan at komunikasyon: Sa isang napaka-konektadong ekosistema na lantad sa manipulasyon at maling impormasyon, ang katotohanan ay dapat pangalagaan bilang isang kabutihang panlahat na mahalaga sa kalusugan ng mga demokrasya. Nanawagan si Leo XIV para sa isang tunay na "ekolohiya ng komunikasyon" at isang alyansang pang-edukasyon.

Ang dignidad ng trabaho: Sa harap ng multo ng kawalan ng trabaho sa teknolohiya at automation, muling pinagtitibay ng teksto na ang trabaho ay hindi lamang isang salik ng produksyon, kundi isang kailangang-kailangan na landas tungo sa personal na katuparan at pakikilahok sa paglikha.

Kalayaan laban sa kontrol: Kinondena ng ensiklika ang "mga bagong digital na pang-aalipin," mga adiksyon sa screen, at ang dinamika ng komodifikasyon at kontrol sa lipunan na bumabalot sa mga kabataan at pamilya.

  1. Muling pagtatayo ng Jerusalem laban sa tukso ng Tore ng Babel. Upang ilarawan ang sandaling ito ng pagbabagong pangkasaysayan, gumamit ang Santo Papa ng dalawang makapangyarihang imahe mula sa Bibliya:

Ang Tore ng Babel: Kinakatawan nito ang pagkukunwari ng kasarinlan ng tao, ang paghahanap ng ideolohikal/teknolohikal na pagkakapareho, at ang pagmamalaki ng pagnanais na makarating sa langit nang wala ang Diyos, na hindi maiiwasang magtatapos sa hindi pagkakaunawaan at pagbagsak ng lipunan.

Ang Muling Pagtatayo ng Jerusalem (Nehemias): Ito ay isang modelo ng pinagsasaluhang responsibilidad, pakikiisa sa pagkakaiba-iba, diyalogo sa pagitan ng mga henerasyon, at pagsisikap. Sa halip na magpataw mula sa itaas, ito ay tungkol sa muling pagtatayo ng "mga ugnayan sa harap ng mga bato," na inilalagay ang Diyos at ang kapwa sa sentro.

  1. Mula sa "kultura ng kapangyarihan" hanggang sa "sibilisasyon ng pag-ibig". Sa wakas, si Papa Leo XIV ay gumawa ng agarang panawagan sa pandaigdigang geopolitika. Dahil sa isang kultura ng kapangyarihan na nagpapanormal sa digmaan, nagpapaunlad ng mga sistema ng awtonomong armas na ginagabayan ng AI, at nagpapababa sa diplomatikong multilateralismo, tinutugunan ng Simbahan ang agarang pangangailangang bumuo ng isang sibilisasyon ng pagmamahal.

Nagpapahiwatig ito ng "mga salitang nagpapawalang-bisa ng sandata", makatotohanang tinatanggap ang pananaw at sakit ng mga biktima ng mga tunggalian, at itinataguyod ang komprehensibong pag-aalis ng sandata na ginagabayan ng hustisya at mapayapang diyalogo sa pagitan ng mga tao.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
Lagda ng ensiklikal Marilag na pagkamakatao.

Isang awit ng pag-asa

Marangyang Pagkakatao Nagtapos siya sa pamamagitan ng pagtataas ng kanyang tingin patungo sa Luwalhatiin ni Maria at ang pagninilay-nilay sa Nagkatawang-taong Salita. Ipinapaalala sa atin ni Leo XIV na ang teknolohiya ay nilalayong maglingkod sa tao, at hindi sa taong dapat magpasakop sa teknolohiya.

Ang hamon para sa ating henerasyon ay ang huwag mawala ang ating kaluluwa sa panahon ng mga algorithm at upang bumuo, nang sama-sama, ng isang tunay na makatao at magkakapatid na lipunan.

Ginoong Ramiro Pellitero Iglesias, Propesor Emeritus ng Teolohiyang Pastoral sa Fakultad ng Teolohiya, Unibersidad ng Navarra.

Inilathala sa Ang Simbahan at ang Bagong Ebanghelisasyon.

Paano ipamuhay ang pananampalataya? Ano ito at paano ito nauugnay sa katwiran?

May mga tanong na palaging sumasagi sa isip ng sangkatauhan: Mayroon bang Diyos? Bakit tayo narito? Ano ang kahulugan ng ating buhay? Malalaman ba natin ang katotohanan? Ano ang mangyayari pagkatapos ng kamatayan?

Hindi tayo hinihikayat ng pananampalatayang Kristiyano na itigil ang pagtatanong ng mga ito. Sa kabaligtaran, ang pananampalataya ay naglalayong maunawaan at umaasa rin ito sa katalinuhan, kalayaan, at karanasan ng tao.

Para sa isang Kristiyano, ang paniniwala ay hindi nangangahulugang pagpikit ng mga mata sa realidad. Nangangahulugan ito ng pagbubukas ng mga mata sa isang mas malawak na realidad: ang posibilidad na ang Diyos ay umiiral, kilala tayo, mahal tayo, at nais na makipag-ugnayan sa atin.

Ano ang pananampalataya?

Ang pananampalataya, higit sa lahat, isang personal na tugon ng tao sa Diyos. Ipinaliliwanag ng Katesismo ng Simbahang Katoliko na ipinakikilala ng Diyos ang kanyang sarili sa tao at inaanyayahan niya itong makipag-isa sa kanya. Ang tugon sa paanyayang ito ay pananampalataya: isang personal na pagsunod sa Diyos at, kasabay nito, isang malayang pagsang-ayon sa mga katotohanang kanyang ipinahayag.

Samakatuwid, ang pananampalataya ay hindi lamang tungkol sa pagtanggap na "may Diyos." Ang paniniwala ay kinabibilangan ng pagtitiwala sa Kanya at pag-uunat ng buhay ng isang tao ayon sa tiwalang iyon.

Bukod pa rito, para sa mga Kristiyano, ang paniniwala sa Diyos ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa paniniwala kay Hesukristo, ang Anak ng Diyos na nagkatawang-tao, at sa Banal na Espiritu. Samakatuwid, ang pananampalataya ay, isang buhay na relasyon sa Diyos.

Hindi lamang ito tungkol sa pag-alam sa isang serye ng mga katotohanang pangrelihiyon, kundi tungkol sa pagkilala sa isang Persona at pagpapahintulot sa engkwentrong iyon na baguhin ang ating paraan ng pag-iisip, pagpapasya, at pamumuhay.

Ang pananampalataya ba ay isang kaloob mula sa Diyos?

Itinuturo ng Simbahan na Ang pananampalataya ay isang regalo mula sa Diyos, Ito ay isang biyayang iniaalok Niya sa sangkatauhan. Ngunit hindi ibig sabihin nito ay kusang-loob tayong naniniwala o nawawala ang ating kalayaan.

Ipinaliliwanag ng Katekismo na upang maniwala ay kailangan natin ang biyaya ng Diyos at ang panloob na pagkilos ng Banal na Espiritu, ngunit gayundin na ang paniniwala ay isang tunay na gawa ng tao. Katalinuhan at makikipagtulungan sa biyaya.

Masasabi nating ang Diyos ang unang gumagawa ng hakbang, ngunit hinihintay Niya ang ating tugon. Samakatuwid, ang pananampalataya ay hindi maaaring ipilit. Ito ay isang malayang tugon sa isang paanyaya. Ang Diyos ay dumarating upang makipagkita sa sangkatauhan at nakikipag-usap sa atin; maaari tayong makinig, maghanap, magtanong, tanggapin ang panawagang iyon, at tumugon.

Vivir la fe católica

Pananampalataya at katwiran: magkatugma ba ang mga ito?

Isa sa mga pinakamadalas itanong ay ito mismo: Posible bang maniwala sa Diyos at, kasabay nito, maging isang taong makatuwiran?

Ang sagot ng Simbahan ay oo. Ang pananampalataya at katwiran ay hindi magkaaway. Humaharap sila sa magkaibang dimensyon ng realidad, ngunit kapwa nagtutulungan sa paghahanap ng katotohanan.

Ang pananampalataya ay hindi nangangailangan ng pagtanggap sa isang bagay bilang totoo dahil lamang sa hindi natin ito mauunawaan. Hindi rin ito nangangahulugan ng pagtatakwil sa katalinuhan. Pinagtitibay ng Katekismo na ang pagsang-ayon sa pananampalataya ay hindi isang bulag na kilusan at may mga kapani-paniwalang motibo na tumutulong na ipakita na ang paniniwala ay hindi hindi makatwiran.

Ang katwiran ay maaaring humantong sa atin na kuwestiyunin ang pagkakaroon ng Diyos at matuklasan na ang realidad ay hindi limitado sa kung ano ang direktang masusukat o mararanasan natin. Sa kabilang banda, ang pananampalataya ay nagpapahintulot sa atin na yakapin ang isang katotohanan na inihahayag mismo ng Diyos at higit pa sa maaaring makamit ng katwiran ng tao nang mag-isa.

Kaya naman, Ang pananampalataya at katwiran ay nangangailangan at nagpapayaman sa isa't isa.. Ang pananaliksik na siyentipiko, kapag isinagawa nang tama, ay hindi kailangang sumalungat sa pananampalataya. Pinag-aaralan ng agham ang natural na realidad gamit ang sarili nitong mga pamamaraan; binubuksan ng pananampalataya ang talino sa mga tanong tungkol sa sukdulang kahulugan nito at sa misteryo ng Diyos.

Ang paniniwala ay hindi nangangahulugang basta paniniwala lang sa kahit ano.

Minsan ginagamit natin ang salitang "pananampalataya" upang tumukoy lamang sa pagkakaroon ng tiwala sa isang bagay o tao. Ngunit ang pananampalatayang Kristiyano ay may konkretong kahulugan. Hindi katulad ng pagsasabing "May pananampalataya ako na magiging maayos ang lahat" ang pagsasabing "Naniniwala ako sa Diyos.".

Sa unang kaso, ipinapahayag natin ang isang personal na pag-asa o tiwala. Sa pangalawa, pinag-uusapan natin ang pagsunod sa Diyos at sa Pahayag na Kanyang ipinabatid.

Ang pangunahing motibo ng pananampalatayang Kristiyano ay hindi ang lahat ng inihayag na katotohanan ay maipapatunay sa pamamagitan ng ating natural na pangangatwiran, kundi ang pagtitiwala sa Diyos na nagpapakita ng kanyang sarili at hindi tayo maaaring malinlang o malinlang..

Paano gumagana ang pananampalataya sa buhay ng isang tao?

Ang pananampalataya ay nagsisimula bilang isang tugon, ngunit pagkatapos ay nagiging isang landas. Unti-unting binabago ng paniniwala ang paraan ng ating pagtingin sa realidad.

Ang isang taong nabubuhay sa pamamagitan ng pananampalataya ay maaari pa ring makaranas ng mga problema, pagdududa, pagdurusa, at mga sandali ng kadiliman. Ang pagkakaiba ay nasa katotohanan na sinisikap nilang malampasan ang mga ito nang may panibagong pakiramdam ng tiwala. Hindi siya nag-iisa at ang kanyang buhay ay may kahulugan na higit pa sa mga agarang pangyayari..

Tinutulungan tayo ng pananampalataya na makita ang trabaho, pamilya, mga personal na relasyon, pagdurusa, mga desisyon, at maging ang mga sandali ng kagalakan sa ibang pananaw. Hindi nito inaalis ang mga paghihirap, ngunit maaari nitong baguhin kung paano natin hinaharap ang mga ito. Kaya naman ang pananampalatayang Kristiyano ay hindi lamang isang bagay na ating iniisip. Ito ay isang bagay na iyong mararanasan.

Paano pinalalakas ang pananampalataya?

Ang pananampalataya ay isang kaloob, ngunit kailangan din itong tanggapin, alagaan, at pangalagaan. Tulad ng anumang personal na relasyon, ang pakikipagkaibigan sa Diyos ay lumalago kapag ang oras ay inilalaan dito.

1. Sa pamamagitan ng panalangin

Ang panalangin ay pakikipag-usap sa Diyos. Hindi na kailangang magsimula sa mahahabang talumpati. Minsan sapat na ang makipag-usap lang sa Kanya: magpasalamat sa Kanya, humingi ng tulong sa Kanya, sabihin sa Kanya ang ating mga alalahanin, o gumugol ng ilang minuto sa katahimikan sa Kanyang presensya.

2. Gamit ang Banal na Kasulatan

Ang Bibliya ay may mahalagang papel sa buhay-pananampalataya dahil tinutulungan tayo nitong malaman ang kasaysayan ng kaligtasan, at lalo na, si Hesukristo.

Noong Pebrero 2026, inialay ni Leo XIV ang isa sa kanyang mga katekesis sa Konstitusyon Diyos ng Salita Ginunita niya ang malalim na ugnayan sa pagitan ng Salita ng Diyos, ng Simbahan, at ng pananampalataya. Itinuro niya na ang Banal na Kasulatan ay may tamang lugar sa komunidad ng mga Kristiyano at ang pagbabasa nito ay humahantong sa isang pakikipagtagpo kay Kristo at sa pakikipag-usap sa Diyos.

Ang pagbabasa ng Ebanghelyo, pagninilay-nilay dito, at pagtatanong sa ating sarili kung ano ang sinasabi nito sa atin ngayon ay maaaring maging isang tunay na paaralan ng pananampalataya.

3. Sa pamamagitan ng mga sakramento

Ang pananampalataya ay hindi lamang isinasabuhay sa loob ng bawat tao. Ang mga sakramento ay tumutulong sa atin na makilala si Kristo at lumago sa ating relasyon sa Kanya.

Sa mga ito, sinasamahan tayo ng Diyos sa iba't ibang yugto ng ating buhay Kristiyano. Binyag Isinasama tayo nito sa Simbahan, at sa Eukaristiya ay tinatanggap natin si Kristo at nagkakaisa sa Kanya sa isang espesyal na paraan. Samakatuwid, Ang pakikibahagi sa mga sakramento ay isa ring paraan upang pangalagaan at palakasin ang ating pananampalataya.

Comunión

4. Kasama ang Kristiyanong komunidad

Ang pananampalataya ay hindi dapat isabuhay nang mag-isa. Ang Simbahan ay isang komunidad ng mga mananampalataya na sama-samang lumalakad, nagtutulungan, nananalangin para sa isa't isa, at nagbabahagi sa misyon ng pagpapahayag ng Ebanghelyo.

Tinutulungan din tayo ng Kristiyanong komunidad kapag humihina ang ating sariling pananampalataya. May mga pagkakataon na kailangan nating umasa sa pananampalataya ng iba.

5. Sa pamamagitan ng kawanggawa

Ang paniniwala sa Diyos ay kinabibilangan din ng pagkatuto na tingnan ang iba sa ibang paraan, lalo na sa mga nagdurusa o nangangailangan ng tulong.

Ang pananampalataya at pag-ibig sa kapwa ay hindi dalawang magkahiwalay na landas. Ang pakikipagtagpo sa Diyos ay nagbabago ng ating mga relasyon sa iba at nagtutulak sa atin na maglingkod.

Pananampalataya sa isang nagbabagong mundo

Sa taong 2026, napapalibutan tayo ng mga pagsulong sa agham at teknolohiya na nagbabago sa paraan ng ating pagtatrabaho, pakikipag-ugnayan, at maging sa pag-unawa sa ating sarili.

Sa kaniyang ensiklikal Marangyang Pagkakatao, Sa kanyang liham, na inilathala noong Mayo 15, 2026, pinagninilayan ni Leo XIV ang pagkatao ng tao sa panahon ng artipisyal na katalinuhan at ipinapaalala sa atin na ang tunay na kaganapan ng tao ay hindi nakasalalay sa paglampas sa kanyang mga limitasyon sa pamamagitan ng teknolohiya, kundi sa pagbubukas ng kanyang sarili sa biyaya ng Diyos at paglago sa pag-ibig.

Ang pamamaraang ito ay may kaugnayan sa isang mahalagang tanong ng pananampalataya: Ano nga ba ang tunay na nagpapasaya sa isang tao?

Maaaring mas marami tayong impormasyon, mas maraming teknolohiya, at mas maraming posibilidad kaysa dati, ngunit patuloy pa rin nating tinatanong ang ating mga sarili ng parehong mga pangunahing tanong. Sino ako? Ano ang aking layunin sa buhay? Sino ang maaari kong pagkatiwalaan sa aking buhay? Nasaan ang tunay na kaligayahan?

Ang pananampalataya ay nagiging isang paraan ng pamumuhay

Binalikan si Leo XIV sa kaniyang liham apostoliko Sa pagkakaisa ng pananampalataya, Inilathala kasabay ng ika-1700 anibersaryo ng Konseho ng Nicaea, ipinahayag ng Papa na ang pagpapahayag ng pananampalataya ay hindi maaaring manatili lamang sa mga salita., «"Ang sinasabi natin sa ating mga bibig ay dapat manggaling sa puso, upang ito ay maipakita sa ating buhay."». Kaya naman inaanyayahan tayo nitong tanungin ang ating mga sarili kung tunay ba nating nauunawaan at isinasabuhay ang ating ipinapahayag tuwing Linggo sa Kredo.

Ito marahil ang isa sa mga pinakamahusay na paraan upang maunawaan kung paano gumagana ang pananampalataya: Ang pananampalataya ay hindi limitado sa ating pinaniniwalaan: binabago nito ang paraan ng ating pamumuhay.

Pananampalataya: isang tugon sa tawag ng Diyos

Ang Diyos ay dumarating upang makipagkita sa atin, ipinakikilala ang kanyang sarili, at inaanyayahan tayo sa isang relasyon sa kanya. Ngunit inaasahan niya ang isang malayang tugon. Samakatuwid, ang tanong na "paano gumagana ang pananampalataya?" ay maaaring humantong sa atin sa isang mas personal na tanong: Ano ang gagawin ko sa paanyayang ibinibigay sa akin ng Diyos?

Ang tugon ng bawat tao ay natatangi. Para sa ilan, nagsisimula ito sa isang tanong. Para sa iba, may kahirapan. Para sa iba, sa patotoo ng isang tao, isang libro, isang pag-uusap, o isang sandali ng panalangin.

Ang paglalakbay ay maaaring magsimula anumang oras. Dahil ang pananampalataya ay hindi tungkol sa pagkakaroon ng lahat ng sagot bago gawin ang unang hakbang. Ito ay tungkol sa maglakas-loob na hanapin ang Diyos, magtiwala sa Kanya, at hayaan ang tiwalang iyon na baguhin ang ating buhay.

Orihinal na artikulo mula sa Francisco Varo Pineda, Unibersidad ng Navarra, Fakultad ng Teolohiya.

Ano ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit?: kailan, sino ang maaaring tumanggap nito, at ano ang mga epekto nito?

«Pagalingin ninyo ang mga maysakit!» (Mateo 10:8). Tinanggap ng Simbahan ang gawaing ito mula sa Panginoon at sinisikap itong tuparin sa pamamagitan ng pangangalagang medikal at panlipunan na ibinibigay nito sa mga maysakit, gayundin sa pamamagitan ng panalanging namamagitan na kasama nila sa oras ng kanilang pangangailangan.

Kapag ang isang tao ay nagkasakit nang malubha o umabot sa katandaan, maraming pamilya ang nagtataka kung panahon na ba para humiling ng Pagpapahid ng Langis sa Maysakit. Gayunpaman, nananatili ang paniniwala na ang sakramentong ito ay ibinibigay lamang sa mga malapit nang mamatay. Ang katotohanan ay ibang-iba: ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit ay isang sakramento ng ginhawa, lakas, at pag-asa na iniaalok ng Simbahan sa mga nahaharap sa malubhang karamdaman o sa kahinaan ng katandaan.

Ano ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit?

Ang awa ni Hesukristo sa mga maysakit at ang kanyang maraming pagpapagaling sa lahat ng uri ng mga nagdurusa ay isang kahanga-hangang tanda ng kanyang habag sa lahat ng nagdurusa sa kanilang katawan at kaluluwa.

Sa pamamagitan ng kanyang Pagpapakasakit at kamatayan sa Krus, binigyan ni Hesus ng bagong kahulugan ang pagdurusa. Simula noon, hinubog tayo ng katotohanang ito upang maging katulad niya at pinag-isa tayo sa kanyang misyon ng pagtubos. Para sa mga Kristiyano, ang sakit at kamatayan ay maaari at dapat maging paraan ng pagpapabanal at pagtubos kay Kristo. Upang matulungan tayo sa misyong ito, nariyan ang Pagpapahid ng Langis sa mga Maysakit.

Ang presensya ni Kristo sa panahon ng pagkakasakit ay isang malaking kaaliwan. Hinahawakan Niya tayo sa kamay at ipinapaalala sa atin na tayo ay sa Kanya, at walang makapaghihiwalay sa atin sa Kanya.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

Ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit, sakramento ng kaligtasan at pagpapagaling

Ang talinghaga ng Mabuting Samaritano ay nagpapahayag ng misteryong ipinagdiriwang sa sakramentong ito: Lumapit si Hesukristo sa naghihirap na lalaki at inaliw siya gamit ang langis ng pang-aliw at alak ng pag-asa. Pagkatapos, dinala niya siya sa bahay-tuluyan, na kumakatawan sa Simbahan, kung saan ipinagkatiwala sa kanya ni Kristo. Itinuro ni Kristo sa kanyang mga alagad na magkaroon ng parehong pagkahilig sa mga maysakit at nangangailangan, at ipinagkatiwala sa kanila ang gawain ng pangangalaga sa kanila sa kanyang pangalan sa pamamagitan ng sakramento ng Pagpapahid ng Langis sa mga Maysakit.

Ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit ay isang sakramento na itinatag ni Hesukristo, na tinukoy bilang ganito sa Ebanghelyo ni San Marcos. Inirerekomenda sa mga mananampalataya at ipinahayag ni Apostol Santiago:«Kung may sakit ang sinuman sa inyo, ipatawag niya ang mga pinuno ng iglesya., "Ipanalangin nila siya at pahiran ng langis sa pangalan ng Panginoon. At ang panalanging iniaalay nang may pananampalataya ay magpapagaling sa maysakit; ibabangon siya ng Panginoon; kung siya'y nagkasala, siya'y patatawarin" (Santiago 5:14-15).

Naniniwala at ipinapahayag ng Simbahan na, sa pitong sakramento, mayroong isang sakramento na partikular na inilaan upang aliwin ang mga may karamdaman: ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit. Ang sakramentong ito ay tumutulong sa atin na isabuhay ang mga masasakit na katotohanan ng buhay ng tao nang may kahulugang Kristiyano: "Sa Pagpapahid ng Langis sa Maysakit, gaya ng tawag ngayon sa Extreme Unction, nasasaksihan natin ang isang mapagmahal na paghahanda para sa paglalakbay, na magtatapos sa bahay ng Ama," (San Josemaría Escrivá, Si Cristo ang dumaraan., 80).

Isang espesyal na sakramento para sa mga maysakit

Sa paglipas ng mga siglo, ang Pagpapahid ng Langis sa mga Maysakit ay ibinibigay sa mga malapit nang mamatay, kaya naman tinawag itong Extreme Unction. Gayundin, ang liturhiya ay hindi tumigil sa pagdarasal para sa mga maysakit.

Alam natin ngayon na ang sakramentong ito ay isang sakramento ng pagpapagaling. Ito ay isang kaloob mula sa Diyos na tumutulong upang pagalingin ang katawan at espiritu ng tumatanggap nito. Sa pamamagitan nito, hinihiling natin sa Panginoon ang kalusugan ng katawan, kaluluwa, at espiritu ng Kristiyanong dumaranas ng malubhang sakit o katandaan.

«Ang unang biyaya ng sakramentong ito ay isang biyaya ng aliw, kapayapaan, at lakas ng loob upang malampasan ang mga kahirapang likas sa malubhang karamdaman o sa kahinaan ng katandaan. Ang biyayang ito ay isang kaloob ng Banal na Espiritu na nagpapanibago ng tiwala at pananampalataya sa Diyos at nagpapalakas laban sa mga tukso ng masama, lalo na ang tukso ng panghihina ng loob at dalamhati sa harap ng kamatayan […] Ang tulong na ito ng Panginoon sa pamamagitan ng kapangyarihan ng kanyang Espiritu ay nilayon upang akayin ang maysakit sa paggaling ng kaluluwa, ngunit pati na rin ng katawan, kung iyon ang kalooban ng Diyos. Bukod dito, "kung siya ay nakagawa ng mga kasalanan, siya ay patatawarin"» (CCC, 1520).

Hindi dapat isipin na ang sakramentong ito ay para lamang sa mga nasa panganib ng kamatayan, kundi maaari rin itong tanggapin ng mga may kamalayan at itinuturing itong kinakailangan.

Samakatuwid, ang sinumang Kristiyanong dumaranas ng malubhang karamdaman, malapit nang sumailalim sa maselang operasyon, o nasa katandaan na ay maaaring humiling ng Sakramento ng Pagpapahid ng Langis sa Maysakit. Sa panahon ng pagkakasakit, maaaring ulitin ang sakramento kung lumala ang sakit.

Walang limitasyon sa bilang ng beses na maaari mo itong matanggap. at hindi ipinapayong maghintay hanggang sa huling sandali.

Isinasaad ng Simbahan na kung ang maysakit ay walang malay, maaaring isagawa ang sakramento ng Kumpisal, na susundan ng sakramento ng Pagpapahid ng Langis sa Maysakit. Kung ang isang taong may malubhang karamdaman ay mamatay nang hindi natatanggap ang sakramentong ito, inirerekomenda ng Simbahan na isagawa ito sa loob ng mga unang ilang oras pagkatapos ng kamatayan.

Ministro ng Pagpapahid ng Langis sa Maysakit

«"Tanging ang Ang mga pari (obispo at presbiter) ay mga ministro "Ang Pagpapahid ng Langis sa mga Maysakit. Tungkulin ng mga pastor na turuan ang mga mananampalataya tungkol sa mga benepisyo ng sakramentong ito. Dapat hikayatin ng mga mananampalataya ang mga maysakit na tumawag sa isang pari upang tanggapin ang sakramentong ito. At dapat ihanda ng mga maysakit ang kanilang sarili upang tanggapin ito nang may mabuting disposisyon, sa tulong ng kanilang pastor at ng buong komunidad ng simbahan, na inaanyayahan na samahan ang mga maysakit sa isang napaka-espesyal na paraan sa pamamagitan ng kanilang mga panalangin at pangangalaga sa kapwa" (Katesismo, 1516).

Dapat nating tandaan na kahit sa mga modernong ospital, ang mga pasyenteng may malubhang sakit ay kadalasang namamatay nang mag-isa. Binibigyang-diin nito ang kahalagahan ng gawaing Kristiyano ng mga taong may access sa realidad na ito. Napakahalaga na ang mga pasyenteng naospital ay makatanggap ng paraan ng ginhawa at ginhawa para sa kanilang mga naghihirap na katawan at kaluluwa. Kabilang sa mga paraang ito, bilang karagdagan sa mga sakramento ng Pakikipagkasundo at Viaticum, ay ang sakramento ng Pagpapahid ng Langis sa mga Maysakit.

Kaya naman, dahil ang mga sakramento ng Binyag, Kumpil, at Eukaristiya ay bumubuo ng isang pagkakaisa na tinatawag na "mga sakramento ng Kristiyanong inisyatiba," masasabing ang Kumpisal, Pagpapahid ng Langis, at ang Eukaristiya, bilang viaticum, ang bumubuo, kapag natapos na ang buhay Kristiyano, ng mga sakramentong nagsasara ng paglalakbay sa lupa.

«"Nakakatulong ito sa atin na mapalawak ang ating pananaw sa karamdaman at malaman na hindi tayo nag-iisa, na ang pari at ang komunidad ng mga Kristiyano ay sumusuporta sa mga maysakit at sa mga nagdurusa.", Papa Francisco.

unción de los enfermos sacramento

Paksa ng Pagpapahid ng Langis sa Maysakit

Ang paksa ng Pagpapahid ng Langis sa Maysakit ay bawat taong nabinyagan, Ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit ay hindi maaaring ibigay sa namatay, basta't sila ay nasa hustong gulang na at nanganganib na mamatay dahil sa malubhang karamdaman, o dahil sa katandaan na may kasamang matinding panghihina ng pag-iisip.

Upang matanggap ang mga bunga ng sakramentong ito, ang tao ay dapat munang makipagkasundo sa Diyos at sa Simbahan, kahit man lang sa pagnanais, na hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa pagsisisi para sa kanyang mga kasalanan, at ang intensyon na ikumpisal ang mga ito, kung maaari, sa sakramento ng Pagsisisi. Dahil dito, itinatakda ng Simbahan na ang sakramento ng Pagsisisi at Pakikipagkasundo ay ibigay sa maysakit bago ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit.

Ang tao ay dapat may intensyon, kahit man lang nakagawian at di-tuwirang paraan, na tanggapin ang sakramentong ito. Sa madaling salita: Ang maysakit ay dapat magkaroon ng matibay na kagustuhang mamatay tulad ng pagkamatay ng mga Kristiyano, at gamit ang mga supernatural na tulong na nakalaan para sa kanila.

Bagama't maaaring ibigay ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit sa isang taong nawalan ng malay, kailangang maging maingat upang matiyak na ito ay tinatanggap nang may kamalayan, upang ang maysakit ay maging mas handa sa pagtanggap ng biyaya ng sakramento. Hindi ito dapat ibigay sa mga nananatiling matigas ang ulo at hindi nagsisisi sa lantarang kasalanang mortal (cf. CIC, can. 1007).

Kung ang isang maysakit na nakatanggap ng Pagpapahid ay gumaling, maaari siyang, sakaling magkaroon ng panibagong malubhang karamdaman, tumanggap muli ng sakramentong ito; at, sa panahon ng parehong karamdaman, maaaring ulitin ang sakramento kung lumala ang sakit (cf. CIC, can. 1004, 2).

Panghuli, mahalagang tandaan ang indikasyon na ito ng Simbahan: "Kung sakaling may pag-aalinlangan kung ang maysakit ay umabot na sa hustong gulang ng pangangatwiran, dumaranas ng malubhang karamdaman o namatay na, ang sakramentong ito ay dapat ipangasiwa" (CIC, can. 1005).

Ano ang ritwal ng sakramento?

Tulad ng lahat ng sakramento, ang Pagpapahid ng Langis sa Maysakit ay ipinagdiriwang sa paraang liturhiko at pangkomunidad at nagaganap sa pamilya, sa ospital o sa simbahan, para sa isang maysakit o para sa isang grupo ng mga maysakit.

Lubos na angkop na ipagdiwang ito sa loob ng Eukaristiya, ang alaala ng Paskuwa ng Panginoon. Kung pahihintulutan ng mga pangyayari, ang pagdiriwang ng Sakramento ng Banal na Pagpapahid ay maaaring mauna sa Sakramento ng Pakikipagkasundo at sundan ng Sakramento ng Komunyon.

Kung tungkol sa sakramento ng Eukaristiya, ito dapat ang laging maging pangwakas na sakramento ng ating paglalakbay sa lupa, ang "viaticum" para sa "pagdaan" patungo sa buhay na walang hanggan. Ito ang binhi ng buhay na walang hanggan at ang kapangyarihan ng muling pagkabuhay, ayon sa mga salita ng Panginoon: "Ang sinumang kumakain ng aking laman at umiinom ng aking dugo ay may buhay na walang hanggan, at siya'y aking bubuhayin sa huling araw" (Jn 6:54). Ang Eukaristiya rito ay ang sakramento ng paglalakbay mula sa kamatayan patungo sa buhay, mula sa mundong ito patungo sa Ama.

Ang Liturhiya ng Salita, na sinusundan ng isang kilos ng penitensiya, ang nagbubukas ng pagdiriwang. Ang mga salita ni Kristo at ang patotoo ng mga Apostol ay gumigising sa pananampalataya ng maysakit at ng komunidad upang humingi sa Panginoon ng lakas ng Banal na Espiritu.

Ang paring Siya ang magpapahid ng langis sa maysakit na itinalaga ng obispo tuwing Huwebes Santo. Pinapahiran niya ng langis ang noo at mga palad ng maysakit, habang binibigkas ang mga salitang: "Sa pamamagitan ng Banal na Pagpapahid na ito, at sa Kanyang mabiyayang awa, nawa'y tulungan ka ng Panginoon sa pamamagitan ng biyaya ng Banal na Espiritu, upang, malaya mula sa iyong mga kasalanan, ay pagkalooban ka Niya ng kaligtasan at aliwin ka sa iyong karamdaman."Sacram Unctionem Infirmorum).

Ang mga epekto ng biyaya ng sakramento

Ang pangunahing biyaya ng sakramentong ito ay ang kaaliwan, kapayapaan, at lakas ng loob upang malampasan ang mga kahirapang likas sa malubhang karamdaman o sa kahinaan ng katandaan. Ang biyayang ito ay isang kaloob ng Banal na Espiritu na nagpapanibago ng tiwala at pananampalataya sa Diyos at nagpapalakas laban sa mga tukso ng masama, lalo na laban sa tukso ng panghihina ng loob at paghihirap sa harap ng kamatayan.

Ang tulong na ito mula sa Panginoon sa pamamagitan ng kapangyarihan ng kanyang Espiritu ay nilayon upang akayin ang maysakit sa paggaling ng kaluluwa, ngunit gayundin ng katawan, kung iyon ang kalooban ng Diyos. Bukod pa rito, "kung siya'y nakagawa ng mga kasalanan, siya'y patatawarin" (Santiago 5:15).

Fresco unción de los enfermos

Sa pamamagitan ng biyaya ng sakramentong ito, ang may sakit Tumatanggap siya ng lakas at kaloob ng pag-iisa nang mas malapit sa Pagpapakasakit ni Kristo. Ang pagdurusa, bunga ng orihinal na kasalanan, ay tumatanggap ng bagong kahulugan; ito ay nagiging pakikilahok sa gawain ni Hesus.

Bilang buod: pag-iisa ng maysakit sa Pagpapakasakit ni Kristo, para sa kanilang sariling kabutihan at para sa buong Simbahan. Aliw, kapayapaan, at lakas ng loob na tiisin ang mga paghihirap ng sakit o katandaan sa paraang Kristiyano. Kapatawaran ng mga kasalanan kung hindi ito nakamit ng maysakit sa pamamagitan ng Sakramento ng Pagsisisi. Pagpapanumbalik ng kalusugan ng katawan, kung ito ay nakakatulong sa espirituwal na kalusugan. At paghahanda para sa pagtahak sa buhay na walang hanggan.

Bibliograpiya

Ang mga saloobin ni Hesus sa pagdurusa ng tao

Sa antas panlipunan, marami tayong magagawa sa larangang ito sa pamamagitan ng paglaban sa "kultura ng pagtatapon" na nagmamanipil sa napakaraming bata at kabataan, sa mga maysakit, sa mga taong may kapansanan, sa mga matatanda, at sa mga nasa laylayan ng lipunan. Sa ganitong paraan, maaari tayong mag-ambag, sa ating pang-araw-araw na buhay at sa ating sariling mga partikular na kalagayan, sa pagpapakita at pagpapanatili ng "walang hanggang dangal" ng bawat tao.

Sinumang tumitingin kay Cristo at namumuhay kasama Niya ay naglalakad kasama Niya at nakikibahagi sa Kanyang mga saloobin. Sa isang Talumpati sa plenaryong sesyon ng Pontipikal na Komisyon sa Bibliya (11 Abril 2024), hinikayat tayo ng kahalili ni Pedro, si Papa Francisco, na tularan ang mga saloobin ni Hesus, partikular sa harap ng karamdaman at pagdurusa ng tao.

«Lahat tayo'y natitisod sa bigat ng mga karanasang ito, at kailangan nating tulungan ang isa't isa na malampasan ang mga ito sa pamamagitan ng pagdanas sa mga ito nang ‘sa ugnayan.’, nang hindi tayo mag-iisa at nang ang lehitimong pag-aalsa ay hindi nauwi sa pagkakahiwalay, pag-abandona o kawalan ng pag-asa».

Mula sa karanasan ng mga pantas at ng iba't ibang kultura, nalalaman natin na ang sakit at karamdaman, lalo na kapag tiningnan sa liwanag ng pananampalataya, ay maaaring maging mga mapagpasyang salik sa isang Daan patungo sa paghinog; sapagkat ang pagdurusa, bukod sa iba pang mga bagay, ay nagpapahintulot sa atin na makilala ang mahalaga mula sa hindi mahalaga.

Iginiit ni Papa Francisco na ito ay, higit sa lahat, ang ang halimbawa ni Hesus Ipinapakita niya sa atin ang daan, ang saloobin na dapat nating yakapin sa harap ng karamdaman at pagdurusa—ang sa atin at ang sa iba—at isinasalin ito sa mga konkretong hakbang: «Hinihikayat niya tayong alagaan ang mga may sakit, na may determinasyong malampasan ang kanilang karamdaman; kasabay nito, banayad niyang iniimbitahan tayong pag-isahin ang ating mga pagdurusa sa kanyang nakapagliligtas na sakripisyo, na parang butong nagbubunga». Alagaan at subukang malampasan, pag-isahin at tanggapin.

Sa katunayan, mula pa nang magsimula ang kanyang pontipikado noong 19 Marso 2013, nagtuturo na siya – kasama na nang kunin niya ang halimbawa ni San Jose – tungkol sa Kristiyano at pantaong tungkulin na protektahan at paglingkuran, na maging malapit at magmalasakit sa iba, lalo na yaong lumalapit sa atin o yaong maaabot natin, upang maibsan ang kanilang mga pangangailangan (tingnan din ang mensahe para sa Pandaigdigang Araw ng Kapayapaan, 1 Enero 2021, tungkol sa «kultura ng pag-aaruga bilang landas tungo sa kapayapaan»).

Itinuro ni Papa Francisco na ang ating pananaw sa pananampalataya ay maaaring magturo sa atin na harapin ang pagdurusa nang may dalawang mahalagang saloobin: habag at pagsasama.

Habag sa gawa

Habag Hindi ito murang panandaliang pakiramdam., nang walang anumang pangako o kahihinatnan, o sa pamamagitan lamang ng mga salita.

Napansin na ni Benedict XVI na «ang kadakilaan ng sangkatauhan ay sa esensya ay natutukoy ng ugnayan nito sa pagdurusa at sa mga nagdurusa. Ito ay naaangkop sa indibidwal at sa lipunan. Isang lipunang hindi tumatanggap sa mga nagdurusa at hindi, sa pamamagitan ng habag, nakatutulong na matiyak na ang pagdurusa ay pinaghahatian at binabata, kahit sa loob-looban, ay isang malupit at hindi makataong lipunan» (Ensyklika. Para sa kaligtasan ng mga tao, 38).

Kinuha ni Francis ang katulad na paninindigan sa parehong talumpati sa Pontipikal na Komisyon sa Bibliya, binibigyang-diin ang mismong habag ni Hesus:

«Ang habag ay nangangahulugang isang paulit-ulit at naglalarawang aspeto ng saloobin ng Panginoon sa mga bulnerable at sa mga nangangailangan na kanyang nakakasalamuha. Nang makita ang mga mukha ng napakaraming tao, mga tupa na walang pastol na nahihirapang hanapin ang kanilang landas sa buhay (cf. Mk 6:34), naantig si Jesus. Nagkakaroon siya ng habag sa nagugutom at pagod na pulutong (cf. Mk 8:2) at walang pagod na tinatanggap ang mga maysakit (cf. Mk 1:32), na naririnig niya ang kanilang mga pamanhikayat: isipin natin ang mga bulag na nanghihingi sa kaniya (cf. Mt 20:34) at ang maraming maysakit na nananalangin na pagalingin sila (cf. Lk 17:11–19); naramdaman niya ang ‘malaking habag’ – gaya ng sinasabi ng Ebanghelyo – para sa balo na isinasa-akay ang kanyang nag-iisang anak na lalaki patungo sa libingan (cf. Lk 7:13).

Malaking habag. Ang habag na ito ay naipapakita sa pamamagitan ng pagiging malapit at humahantong kay Hesus na makilala ang sarili sa mga nagdurusa.: ‘Nagalak ako at dinalaw mo ako’ (Mt 25:36)».

Tingnan natin nang mas malapitan: Naantig si Jesus, nakaramdam siya ng habag, lumalapit siya hanggang sa puntong makiisa sa nagdurusa. Ano ang ipinahahayag sa atin ng saloobin ni Jesus na ito? Ang modo lumapit Hesus sa sakit: hindi, una sa lahat, sa pamamagitan ng «mga paliwanag» – na karaniwan nating ginagamit – o sa mga hungkag na salita ng paghihikayat at pagluluksa, o sa mga karaniwang kasabihan o isang 'aklat ng resipe' ng mga damdamin, gaya ng makikita sa mga kuwento ng Banal na Kasulatan, tulad ng sa kaso ng mga kaibigan ni Job, na sinubukang bigyang-teorya ang pagdurusa sa pamamagitan ng pag-uugnay nito sa parusang ibinaba ng Diyos.

«Ang tugon ni Hesus ay mahalaga; binubuo ito ng ‘habag na isinasapuso’ at sa paggawa nito ay inililigtas ang mga tao at binabago ang kanilang pagdurusa. Binago ni Kristo ang ating pagdurusa sa pamamagitan ng pag-angkin nito hanggang sa wakas: sa pamamagitan ng pagdanas nito, paghihirap nito, at pag-aalay nito bilang handog ng pag-ibig. Hindi Siya nagbigay ng madaling sagot sa ating mga ‘bakit’, ngunit sa krus ay ginawa Niya ang ating dakilang ‘bakit’ na Kanyang sarili (cf. Mk 15:34).».

Itinuturo ni Francis, samakatuwid, na sa pamamagitan ng pagtatapat ng Banal na Kasulatan sa puso, maaari nating alisin ang ilang maling saloobin at matutong sundin ang landas na ipinakita ni Hesus:«Upang mahawakan ang pagdurusa ng tao sa sariling mga kamay, nang may kababaang-loob, kalambutan at kapanatagan, upang ialay, sa ngalan ng Diyos na nagkatawang-tao, ang aliw ng konkretong at nakaliligtas na suporta. Upang mahawakan ito ng iyong kamay, hindi lang sa teorya.». Malinaw at tuwiran ang Papa.'.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Pagsasama sa pamamagitan ng pagkakaisa

Bagaman hindi ito isang salitang biblikal, ang termino pagsasama, gaya ng itinuturo ni Francisco, mahusay nitong isinasalamin ang isang kapansin-pansing katangian ng pamamaraan ni Jesus: ang paghahanap sa makasalanan, sa mga nawala, sa mga nasa laylayan, sa mga may stigma, upang sila ay tinanggap sa bahay ng Ama at pinagaling ganap, sa katawan, kaluluwa, at espiritu (halimbawa, ang Prodigal Son o ang mga keturk). Higit pa rito, nais ni Hesus na Magbahagi Ipinagkatiwala niya ang misyon at diwa ng aliw sa kanyang mga alagad: inutusan niya silang alagaan ang mga maysakit at pagpapalain sila sa kanyang pangalan (cf. Mt 10:8; Lk 10:9; Lk 4:18–19).

«Kaya naman, sa pamamagitan ng karanasan ng pagdurusa at karamdaman, Tayo, bilang Simbahan, ay tinawag na lumakad kasabay ng bawat isa, sa Kristiyanong at makataong pagkakaisa, lumilikha, sa ngalan ng ating pinag-isang kahinaan, ng mga pagkakataon para sa diyalogo at pag-asa.». Isang malinaw na halimbawa ay ang parabula ng Mabuting Samaritano, na nagpapakita kung paano maaaring maibalik ang isang komunidad sa pamamagitan ng mga kilos ng mga kalalakihan at kababaihan na tinatanggap ang kahinaan ng iba bilang sarili nilang kahinaan, na hindi pinapayagan ang lipunang nakabatay sa pagbubukod na mag-ugat, kundi nagiging magkakapitbahay sa isa't isa at itinataas at ibinabalik ang mga nahulog, upang mangibabaw ang kabutihang panlahat« (Ensyklika. Mga kapatid ninyong lahat, Blg. 67).

Sa pakikipag-usap sa mga iskolar ng Bibliya partikular, tinukoy ng Papa ang isang pangunahing prinsipyo: «Ang Salita ng Diyos ay' isang makapangyarihang panlaban sa lahat ng uri ng makitid na pag-iisip, abstraksyon at ideolohisasyon ng pananampalataya: basahin ayon sa diwang isinulat ito, Nagpapasiklab ng damdamin para sa Diyos at para sa tao, nagpapasigla ng kawanggawa at muling nagpapasiklab ng apostolikong sigasig»At iyan ang dahilan kung bakit ang Simbahan ay may patuloy na pangangailangang uminom – at magpainom sa iba – mula sa mga bukal ng Salita.

Kapag nakikitungo sa mga taong may kapansanan

Ang mga ganoong saloobin ni Hesus – awa, pag-aalaga, at pagsasama – na dapat nating gawing sarili, ay makikita sa kanyang pakikipagtagpo sa mga taong may kapansanan, gaya ng ipinaliwanag ng Papa noong araw ding iyon sa kanyang talumpati sa Akademya ng Agham Panlipunan (11 Abril 2024).

Hesus Makipag-ugnayan sa kanila. (hindi nito sila binabalewala o itinanggi, ni hindi sila nilalagay sa laylayan o tinatanggihan); pati na rin binabago ang kahulugan ng kanilang karanasan sa buhay, na may «paanyaya sa paghahabi' Isang natatanging relasyon sa Diyos na ginagawa ko muling umunlad »sa mga tao', gaya ng nakikita natin sa kaso ng bulag na si Bartimeo (cf. Mk 10:46–52).

Nagdadalamhati si Papa Bergoglio na ang kasalukuyang kultura ng pagtatapon at pag-aaksaya ay madaling humahantong sa mga taong ito na tingnan ang kanilang sariling pag-iral bilang pasanin sa kanilang sarili at sa kanilang mga mahal sa buhay. At dahil dito, binubuksan ng ganitong pag-iisip ang pinto sa kultura ng kamatayan, sa aborsyon at euthanasia.

Kaya naman, gaya ng ipinahihiwatig ng kahalili ni Pedro, «ang pakikipaglaban sa kulturang basta na lang itatapon ay nangangahulugang' upang isulong ang isang kultura ng pagsasama –dapat silang magkaisa–, upang lumikha at palakasin ang Mga tali ng pagkakabuklod »sa lipunan«, upang magtrabaho, lalo na sa pinakamahihirap na mga bansa, 'patungo sa mas malaking panlipunang katarungan at para sa pagtanggal ng iba't ibang hadlang na pumipigil sa napakaraming tao na magtamasa ng kanilang mga pangunahing karapatan at kalayaan. Ang mga resulta ng mga hakbang na ito ay pinakamalinaw na makikita sa mga bansang mas maunlad sa ekonomiya.

Naniniwala siya na ang kulturang ito ng komprehensibong pagsasama ay pinakamabisang naitataguyod kapag ang mga taong may kapansanan ay hindi mga pasibong tumatanggap, kundi Sumali sa buhay panlipunan bilang mga ahente ng pagbabago.». Kaya nga iginiit niya na«pagkakasapili at pakikilahok ay ang dalawang haligi ng epektibong pagsasama. At sa liwanag nito, malinaw na mauunawaan ang kahalagahan ng mga asosasyon at kilusan ng mga taong may kapansanan na nagtataguyod ng pakikilahok sa lipunan.

Tatlong sipi mula kay Papa Leo XIV sa kanyang pagbisita sa Gran Canaria

Sa kanyang pagbisita sa mga sentro ng pagtanggap para sa mga migrante, na ginanap sa pantalan ng Arguineguín (Gran Canaria), Pinagmunthan ni Papa Leo XIV ang pagdurusa ng mga napilitang lisanin ang kanilang mga tahanan. Dahil sa kahirapan, karahasan, digmaan o pagsasamantala. Ang mga salitang ito ay sumasalamin sa kanyang panawagan na kilalanin ang dangal ng bawat tao at huwag manatiling walang pakialam sa pagdurusa ng tao.

1. «Tulad ng nakikita ninyo, suot ko ang isang singsing na kilala bilang «Singsing ng Mangingisda». Ang mismong pangalan nito ay nagdadala sa atin sa Dagat ng Galilea, kung saan tinawag ni Cristo si Pedro at sinabi sa kanya: «Mula ngayon ay magiging mangingisda ka ng mga tao» (Lucas 5:10). Ipinakahulugan ng Simbahan ang taludtod na iyon bilang simbolo ng kanyang misyon. Ngunit dito, at sa mga lugar tulad ng El Hierro, ang utos na iyon ay nagkakaroon ng literal at masakit na kahulugan. Ang islang iyon, maliit sa sukat ngunit dakila sa pagkatao, ay nasaksihan ang pagdating ng libu-libong tao na pinaghiwalay mula sa kanilang tinubuan at ipinagkatiwala sa kahinaan ng isang cayuco. Dito, may mga taong nailigtas mula sa dagat at mga walang-buhay na katawan na narekober mula sa tubig.

Kaya't hindi maaaring ipikit ng Kahalili ni Pedro ang mga mata sa mga pantalan na ito. Hindi maaaring ipikit ng Simbahan ang mga mata sa mga tubig na ito o sa anumang lugar kung saan patuloy na sumasaktan sa dangal ng tao ang gutom, uhaw, karahasan, takot, o pagpapatapon. Hindi maaaring ituring ng mga alagad ni Hesus na dayuhan ang daing ng mga sumisigaw mula sa kadiliman.

2. Mahal na Blessing, kahit wala ka rito ngayon, narito ang iyong tinig. Salamat sa pagbabahagi ng iyong kuwento sa amin. Ang iyong pangalan ay nangangahulugang «biyaya", at pinaaalalahanan tayo nito na ang bawat buhay ng tao ay isang biyaya mula sa Diyos. Walang sinuman ang maaaring bumili, magbenta, gamitin o itapon ito, dahil sa bawat tao ay sumisikat ang imahe at kawangis ng Maylalang (cf. Gen 1:27). Sinabi mo sa amin na iniwan mo ang iyong bansa hindi dahil gusto mo, kundi dahil wala kang ibang pagpipilian. Sa iyong mga salita, naririnig namin ang trahedya ng napakaraming tao na napilitan umalis dahil sinara ng kahirapan, digmaan, banta, o pagsasamantala ang lahat ng kanilang mga daan.

Nais kong maabot ka ng mensaheng ito, pati na ang maraming kababaihang biktima ng trafficking at pagsasamantala: kahit na may naglagay ng halaga sa iyong katawan, hindi kailanman tumigil ang Diyos sa pagtingin sa iyo bilang isang taong may napakahalagang halaga.

3. «Ang trahedyang ito ay dapat mag-udyok ng pagsusuri ng budhi: para sa mga bansang pinagmulan, na dapat lumikha ng mga kondisyon ng kapayapaan, katarungan at kaunlaran; para sa mga bansang pinagdadaanan, na hinihikayat na protektahan ang mga mahihina at huwag silang iwan sa awa ng mga kriminal na sindikato; para sa Europa, na hindi maaaring ipahayag ang dangal ng tao habang nasasanay na ang Mediterranean at Atlantic ay maging mga sementeryo na walang lapida; para sa pandaigdigang komunidad, na hinihikayat na makibahagi sa mabisang at matatag na kooperasyon.».

Ginoong Ramiro Pellitero Iglesias, Propesor Emeritus ng Teolohiyang Pastoral sa Fakultad ng Teolohiya, Unibersidad ng Navarra.

Inilathala sa Ang Simbahan at ang Bagong Ebanghelisasyon.

Santa Maria na Reyna: ang Birhen, ating Ina at Ina ng Hari ng mga hari

Si Maria ay isang payak na dalaga mula sa Nazaret, malayo sa mga dakilang sentro ng kapangyarihan ng kanyang panahon. Ngunit pinili siya ng Diyos at ipinagkatiwala sa kanya ang isang pambihirang misyon: maging Ina ng Kanyang Anak., Santa Maria ang Reyna.

Ang Ebanghelyo ni San Lucas ay dinadala tayo hanggang sa sandaling iyon. Ang anghel na si Gabriel ay lumitaw sa harap ni Maria at inihayag sa kanya na siya ay magdadalang-tao kay Hesus, na «tatawagin na Anak ng Kataas-taasan» at ang Kaniyang Kaharian ay walang katapusan. Si Maria, kahit hindi lubos na nauunawaan ang darating, ay tumugon nang may ganap na pagtitiwala sa Diyos: «Narito, ako ang lingkod ng Panginoon; mangyari sa akin ayon sa iyong salita.».

Ang dalagang iyon na nagpapakilala sa sarili bilang alipin ay siya ring tinitingnan at pinapupuri ng Simbahan bilang Hari ng Sansinukob, ng Langit at, siyempre, ng Mundo.

Bakit Reyna si Birheng Maria?

Ang sagot ay mahigpit na kaugnay kay Hesus Kristo. Si Maria ay Reyna dahil siya ang Ina ni Hesus, Hari ng Sansinukob.

Ang kapistahan ni Santa Maria Reyna ay itinakda ni Papa Pio XII noong 1954 upang pag-alabhan ang Birhen bilang Reyna, sa parehong paraan na kinikilala ng Simbahan ang kanyang Anak bilang Kristo na Hari.

Ang banal na pagiging ina ni Maria ay, samakatuwid, nasa ugat ng dangal na ito. Tulad ng ipinaliwanag ni San Josemaría, ang mga biyaya at pribilehiyo na pinili ng Diyos na ipagkaloob sa kanya ay nagmumula rin dito: siya ay nilikha nang walang kasalanan, puno ng biyaya, at inakyat sa Langit kasama ang kanyang katawan at kaluluwa at pinutong Reyna ng buong nilikha.

Ngunit upang maunawaan kung ano talaga ang ibig sabihin ng pagtawag Hari ng Birheng Maria, kailangan nating lumayo mula sa karaniwan nating ideya ng kaharian.

Isang Reyna na naglilingkod

Kapag iniisip natin ang isang hari o reyna, maaaring maisip natin ang kapangyarihan, kayamanan o pribilehiyo. Ang paghahari ni Cristo at ni Maria ay sumusunod sa ganap na ibang lohika.

Naalala ng pinagmulan ang isang pagtuturo mula sa Benedikto XVIAng paghahari ni Hesus ay hinahabi sa kababaang-loob, paglilingkod, at pag-ibig.. Mula sa pananaw ng isang Kristiyano, ang pagiging hari ay nangangahulugang higit sa lahat ay paglilingkod, pagtulong, at pagmamahal. At natatagpuan natin ang parehong prinsipyong iyon kay Maria.

Ang kanyang kapangyarihan ay hindi nakatuon sa kanyang sarili. Inilalagay ni Maria ito sa paglilingkod sa kanyang mga anak. Kaya naman ang mga Kristiyano ay maaaring lumapit sa kanya hindi lamang bilang Reyna, kundi pati na rin bilang Nanay. Dalawang pamagat na, sa halip na magkasalungat, ay nagpapaliwanag sa natatanging ugnayan ng Birheng Maria at ng bawat Kristiyano.

Hinimok tayo ni San Josemaría na mabuhay nito nang may malalim na pagtitiwalang-anak: «Maging puspos ng tiwala: ang ating Ina ay Ina ng Diyos, ang Mahal na Birheng Maria, Reyna ng Langit at ng Lupa» (Paggawa ng bakal, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
Ang Koronasyon ni Santa Maria na Reyna, ni Velázquez.

Maria, Reyna na nananalangin para sa kanyang mga anak

Ang pagkilala kay Maria bilang Reyna ay humahantong din sa pagtitiwala natin sa kanyang paghahain. Ipinapakita ng Ebanghelyo kung paano tayo palaging iniaakay ng Birhen sa kanyang Anak.

Inalala ni San Josemaría ang pangyayari sa kasal sa Cana; nang makita ang kalagayan ng nobya at nobyo, humiling si Maria at isinagawa ni Cristo ang himala. Dahil dito, naniwala sa Kanya ang mga disipulo.

Hindi pinapalitan ni Maria si Cristo: Pinapapalapit tayo Niya. Ang katiyakan na ito ay nagbibigay-daan sa atin na lumapit sa kanya sa mga panahon ng paghihirap, kapag humihina ang ating pananampalataya o kapag wala na tayong masabi sa pagdarasal. Pinayuhan tayo ni San Josemaría na tawagin siya nang may pagkasimple at tiwala, humihiling ng kanyang paghahabi upang muli nating maranasan ang pagiging malapit ng Diyos.

«Punuin ka ng kumpiyansa: ang ating Ina ay Ina ng Diyos, ang Mahal na Birheng Maria, Reyna ng Langit at Lupa.» (Paggawa ng bakal, 273).

Banal na Maria, Reyna ng Kapayapaan

Sa mga titulong ginagamit ng Simbahan sa pagtawag kay Birheng Maria, may isa na partikular na makabuluhan: Hari ng Kapayapaan, Hari ng Kapayapaan.

Inirekomenda ni San Josemaría na lumapit sa kanya kapag sinakop ng pagkabalisa ang puso, gayundin kapag nahaharap sa mga kahirapan sa bahay, sa trabaho, o sa lipunan.

Ang debosyon kay Santa Maria Reyna ay nagkakaroon ng napaka-tiyak na dimensyon. Hindi ito basta pagmumuni-muni kay Maria na koronado sa Langit, kundi pagkilala sa Kanya bilang Ina na maaari nating lapitan sa karaniwang pangyayari ng ating buhay.

Kabanalan ni Maria: «Nawa'y magawa sa akin ayon sa iyong salita.»

Lalo itong maganda na ang Ebanghelyong pinili para sa kapistahan ni Santa Maria, Reyna, ay ang tungkol sa Pagpapahayag. Hindi natin nakikita si Maria na nakaupo sa trono. Nasa Nazaret siya, nakikinig sa Diyos.

Ang babaeng koronahan bilang Reyna ay ipinakikilala ang sarili sa pamamagitan ng pagsasabi «Alipin ng Panginoon». At doon mismo natin matatagpuan ang isa sa mga susi sa pag-unawa ng kanyang kadakilaan.

Binuksan ni Maria ang kanyang puso sa Diyos, nagtitiwala sa Kanya at tinatanggap ang Kanyang mga plano kahit hindi niya ito lubos na nauunawaan. Ang kanyang tugon – «Nawa'y mangyari sa akin ayon sa iyong salita» – ay nagpapakita ng lubos na pagtitiwala na maaaring maging huwaran para sa bawat Kristiyano.

Ang kanyang buhay ay nagpapaalala sa atin na ang Diyos ay maaaring ipahayag ang Kanyang sarili sa kasimplehan at kababaang-loob ng pang-araw-araw na buhay.

Isang pagdiriwang upang parangalan ang ating Ina

Magdiwang Santa Maria na Reyna, 22 Agosto Kaya't ito ay higit pa sa simpleng pag-alala sa isa sa mga titulo ng Birheng Maria.

Ibig sabihin nito ay ang pagninilay kay Maria bilang Ina ng Kristo at ating Ina; bilang isang Reyna na naglilingkod, umiibig, at nananalangin para sa atin; at bilang isang halimbawa ng isang buhay na ganap na bukas sa kalooban ng Diyos.

Inanyayahan tayo ni San Josemaría na makibahagi sa handaan na ito nang may tiwalang parang bata: «Nararapat na koronahan ng Ama, ng Anak at ng Espiritu Santo ang Birhen bilang Reyna at Ginang ng buong nilikha. —Samantalahin mo ang kapangyarihang iyon! At, sa katapangang katulad ng bata, makilahok ka sa makalangit na pagdiriwang. —Kinokoroan ko ang Ina ng Diyos at ang aking sariling Ina ng aking pinadalisay na mga kahirapan, sapagkat wala akong mamahaling bato o birtud. —Huwag kang mawalan ng loob!» (Gawaan ng panday, 285).

Ito 22 Agosto, Maaari nating tanggapin ang paanyayang iyon at lumapit kay Maria nang may tiwala, inihaharap sa kanya ang ating mga pangangailangan, ating mga kagalakan, at pati na rin ang ating mga kahirapan. Sapagkat ang Reyna ng Langit ay, una sa lahat, ang ating Ina.

Si Juan Pablo II tungkol kay Maria sa isang pangkalahatang pagtitipon

«Ang tanyag na debosyon ay tinatawag si Maria bilang Reyna. Ang Ikalawang Konsilyo ng Vatican, matapos alalahanin ang Pag-aakyat ng Birhen “katawan at kaluluwa sa kaluwalhatian ng langit", ay ipinaliwanag na siya ay “itinanghal ng Panginoon bilang Reyna ng sansinukob, upang lubos na maging katulad ng kanyang Anak, ang Panginoon ng mga panginoon (cf. Aplikasyon 19, 16) at ang tagapagwagi ng kasalanan at kamatayan" (Liwanag ng mga Bansa , 59)».

Kaya't ang mga Kristiyano ay may tiwalang tumitingin kay Maria, Reyna ng Langit; at ito ay hindi lamang hindi nagpapababa, kundi lalo pang nagpapalakas ng kanilang pag-asa bilang mga anak sa Kaniya na siyang Ina sa kaayusan ng biyaya.

«Higit pa rito, ang paghinga ni Santa Maria na Reyna para sa sangkatauhan ay ganap na mabisa dahil sa kanyang maringal na kalagayan matapos ang Kanyang Pag-aakyat. Ito ay mahusay na binibigyang-diin ni San Germano ng Constantinople, na naniniwala na ang kalagayang ito ang nagsisiguro ng malapit na ugnayan ni Maria sa Kanyang Anak at nagpapahintulot sa Kanyang paghinga para sa atin.

Sa pag-aakay kay Maria, idinagdag niya: Nais ni Cristo “na maging, gaya ng masasabi, malapit sa iyong mga labi at sa iyong puso; sa ganitong paraan, tinutupad Niya ang lahat ng hiling na ipinapaabot mo sa Kanya kapag naghihirap ka para sa iyong mga anak, at sa pamamagitan ng Kanyang banal na kapangyarihan, ginagawa Niya ang lahat ng hinihiling mo sa Kanya" ( Homiliya Isa.

«Maaaring tapusin na ang Pag-aakyat ni Maria sa Langit ay hindi lamang nagpapalago ng ganap niyang pakikipag-isa kay Kristo, kundi pati na rin sa bawat isa sa atin: siya ay nasa ating piling, sapagkat ang kanyang maluwalhating kalagayan ay nagbibigay-daan sa kanya na samahan tayo sa ating pang-araw-araw na paglalakbay sa lupa. Binabasa rin natin kay San Germain: “Nanahan ka nang espiritwal kasama namin, at ang kadakilaan ng iyong pag-aalaga sa amin ay nagpapahayag ng iyong pakikipag-isa sa buhay sa amin" ( Homiliya 1).

Sa halip na lumikha ng distansya sa pagitan natin at ng Birhen, ang maringal na kalagayan ni Maria ay nagpapalago ng patuloy at maasikasoing paglapit. Siya ay may kamalayan sa lahat ng nangyayari sa ating buhay, at pinapalakas tayo ng kanyang pagmamahal na gaya ng isang ina sa gitna ng mga pagsubok ng buhay. Juan Pablo II, talumpati sa pangkalahatang madla noong 23 Hulyo 1997.

Mula sa Banal na Rosaryo ni San Josemaría

«Kayong lahat ay maganda, at walang kapintasan sa inyo. —Ikaw ay isang nakapaloob na hardin, kapatid ko, nobya ko, isang nakapaloob na hardin, isang selyadong bukal.— Halina: ikaw ay koronahan. —Halika: ikaw ay koronahan (Korte Suprema 4, 7, 12 at 8).

Kung ikaw at ako ay nagkaroon ng kapangyarihan, ginawa rin sana naming siya bilang Reyna at Ginang ng lahat ng nilikha.

Isang dakilang tanda ang lumitaw sa langit: isang babae na may korona ng labindalawang bituin sa kanyang ulo. —Nakasulod sa araw. —Ang buwan sa kanyang mga paa. Aplikasyon 12, 1). Maria, ang walang-salang Birhen, ay nagbayad-puri para sa pagbagsak ni Eba: at sa kanyang walang-dungis na paa ay dinurog niya ang ulo ng impyernong dragon. Anak ng Diyos, Ina ng Diyos, Nobya ng Diyos.

Ang Ama, ang Anak at ang Espiritu Santo ang nagkorona sa kanya bilang Emperatris ng Sansinukob.

At ang mga anghel ay nagbibigay-pugay sa kanya bilang mga nasasakupan… at ang mga patriyarka at ang mga propeta at ang mga Apostol… at ang mga martir at ang mga nagkumpisal at ang mga birhen at ang lahat ng mga santo… at ang lahat ng makasalanan, at ikaw at akoSanta Josemaría. Banal na Rosaryo, Ikalimang Maringal na Misteryo.

Bibliyograpiya:

Paglalang sa liturhiya: pagkatuto na maranasan ang Misa bilang isang pakikipagtagpo kay Kristo

Maraming Katoliko ang dumadalo sa Misa tuwing Linggo, ngunit iilan lamang ang nagtatanong sa kanilang sarili kung ano talaga ang ibig sabihin ng bawat kilos, bawat katahimikan, o bawat salita. Ang pag-unawa sa mga ito ay hindi isang pribilehiyo na nakalaan lamang para sa mga pari o mga espesyalista na may pagsasanay sa liturhiya.

Ang Ang layunin ng Katolikong liturhiya, na nakasentro sa pagdiriwang ng mga sakramento at, lalo na, ng Eukaristiya, ay ang pakikipag-isa ng mga Kristiyano sa Katawan at Dugo ni Kristo.. Ito ang pagkikita ng bawat indibidwal at ng Kristiyanong komunidad – bilang isang katawan at isang pamilya – sa Panginoon.

Pagtagpo kay Kristo sa liturhiya

Ang liturhiya, ayon sa Papa, ay tinitiyak na makakatagpo natin si Jesucristo sa “dito at ngayon” ng ating buhay, upang ang lahat ng ating mga gawain – ang ating trabaho, ang ating mga ugnayan sa pamilya, ang ating mga pagsisikap na pagandahin ang lipunan at tulungan ang mga nangangailangan – ay mabago tungo sa banal na liwanag at lakas.

Ito ang nilayon ni Cristo sa Huling Hapunan. Ito ang kahulugan ng kanyang mga salita: «Gawin ninyo ito bilang pag-alala sa akin». Mula noon, hinihintay na niya tayo sa Eukaristiya. At Ang misyon ng Simbahan sa pagpapalaganap ng ebanghelyo ay hindi iba kundi ang tawag sa pakikipagtagpo na hinahangad ng Diyos sa lahat ng tao sa buong mundo., isang paglalakbay na nagsisimula sa Binyag.

Sa ilang pagkakataon, inilalahad nito nang hakbang-hakbang ang mga layunin ng dokumentong ito: «Sa liham na ito, nais ko lamang imbitahan ang buong Simbahan na muling matuklasan, pangalagaan, at isabuhay ang katotohanan at kapangyarihan ng pagdiriwang na Kristiyano.» (blg. 16); «muling matuklasan araw-araw ang kagandahan ng katotohanan ng pagdiriwang na Kristiyano» (bago ang Blg. 20);

«…upang muling pasiglahin ang pakiramdam ng pagkamangha sa kagandahan ng katotohanan ng pagdiriwang na Kristiyano; upang bigyang-diin ang pangangailangan para sa tunay na pagsasanay sa liturhiya at kilalanin ang kahalagahan ng sining ng pagdiriwang na nasa paglilingkod sa katotohanan ng Misteryong Paskwal at sa pakikilahok ng lahat ng binyagan, bawat isa ayon sa tiyak na kalikasan ng kanilang bokasyon» (Blg. 62). Sulat Apostoliko Pinakahangad kong hinangad (29 Hunyo 2022), ni Papa Francisco.

Kakulangan ng kaalaman sa liturhiya

Isa sa pinakamalaking panganib sa buhay Kristiyano ay ang lapitan ang liturhiya nang mababaw, bilang isang hanay ng mga ritwal na inuulit nang hindi nauunawaan ang tunay nitong kahulugan. Ang isa pa ay ang isipin na ang pananampalataya ay nakasalalay lamang sa personal na karanasan o sa sariling pagsisikap, na nakakalimot na ang kaligtasan ay, higit sa lahat, isang libreng biyaya mula sa Diyos.

Ang liturhiya ay nagpapaalala sa atin nang eksakto ng katotohanang iyon. Sa bawat pagdiriwang, hindi tayo kumikilos nang mag-isa, kundi bilang mga miyembro ng Simbahan na nagkakatipon sa paligid ni Kristo. Sa pamamagitan ng Salita ng Diyos at ng mga sakramento, dumarating ang Panginoon upang salubungin tayo at ipinagkakaloob sa atin ang kanyang biyaya.

Kaya ang ganap na pakikilahok sa liturhiya ay hindi lamang usapin ng mas malalim na pag-unawa sa mga ritwal, kundi ng pagpapahintulot sa ating sarili na mabago ng kilos ng Diyos. Ang kabanalan ay hindi nagmumula sa ating sariling pagsisikap lamang, kundi sa ating malayang pagtugon sa biyayang natatanggap natin sa bawat pagdiriwang.

Ang kagandahan ng liturhiya ay nagmumula sa pakikipagtagpo kay Kristo.

Ang liturhiya ay may sentral na lugar sa buhay ng Simbahan dahil ito ang sandali kung kailan ipinagpapatuloy ni Kristo ang Kanyang pagkilos at pagpapakita sa pamamagitan ng Salita, ng mga sakramento, at ng pamayanang nagkakatipon upang ipagdiwang ang pananampalataya. Sa bawat Eukaristiya, nakikibahagi tayo sa Misteryo ng Paskuwa ng Kanyang kamatayan at muling pagkabuhay, ang pinagmumulan ng buhay Kristiyano.

Dahil dito, ang maingat na pag-aalaga sa pagdaraos ng liturhiya ay higit pa sa simpleng pagsunod sa mga ritwal o pagtiyak na maayos ang lahat. Ang tunay na ganda ng liturhiya ay hindi nakasalalay lamang sa kaseremonya ng mga kilos o sa kalidad ng musika, kundi sa kamalayang may bahagi ang mga mananampalataya sa misteryong kanilang ipinagdiriwang.

Ang wastong edukasyong liturhikal ay tumutulong sa atin nang eksakto upang matuklasan ang mas malalim na kahulugan. Tinuturuan tayo nito na maunawaan ang mga tanda, ang mga katahimikan, ang mga salita, at ang mga panahon ng liturhiya, upang maranasan natin ang bawat pagdiriwang bilang tunay na pakikipagtagpo kay Kristo at hindi lamang bilang isang kaugalian.

Ang Ikalawang Konsilyo ng Vaticano ay nagsikap na ibalik ang liturhiya sa nararapat nitong lugar sa buhay ng Simbahan, na nagpapaalala na sa liturhiya kumikilos muna ang Diyos at lumalapit upang salubungin ang kanyang bayan. Tulad ng pinagtibay ni San Pablo VI, ang liturhiya ay «ang pangunahing pinagmumulan ng banal na buhay na ipinapasa sa atin», at ito ay isang tunay na paaralan ng buhay espirituwal.

Formación litúrgica

Ang liturhiya, ang puso ng buhay ng Simbahan

Ang liturhiya ay hindi isang pribadong kilos ni isang eksklusibong personal na karanasan. Ang bawat pagdiriwang ay nagbubuklod sa Bayan ng Diyos sa paligid ni Kristo at ginagawang nakikita ang pagkakaisa ng Simbahan. Kaya naman tinutukoy ito ng Ikalawang Konsilyo ng Vaticano bilang «ang tuktok na pinagtutuunan ng misyon ng Simbahan at, kasabay nito, ang pinagmumulan ng lahat ng kaniyang lakas» (Kabanal-banalang Konseho, 10).

Kapag nakikilahok tayo sa Eukaristiya o sa anumang ibang sakramento, hindi natin isinasabuhay ang ating pananampalataya nang mag-isa. Tayo ay bahagi ng isang komunidad na pinag-isa ng iisang binyag at tinawag na maglakad nang magkakasama patungo sa Diyos.

Ang komunal na dimensyong ito ay tumutulong sa atin na lumampas sa indibidwalistikong pananaw sa pananampalataya. Ang liturhiya ay nagpapaalala sa atin na tayo ay mga miyembro ng isang Katawan at na si Cristo ay gumagawa sa loob ng Kanyang Simbahan, pinapalusog ang ating espirituwal na buhay at pinatitibay ang pagkakaisa ng lahat ng mga mananampalataya.

Kaya't ang matibay na edukasyon sa liturhiya ay hindi lamang nagbibigay-daan sa atin upang mas maunawaan ang mga tanda at ritwal, kundi nagpapakita rin na ang bawat pagdiriwang ay nagkakaisa sa atin sa buong Simbahan at nagpapadala sa atin upang isabuhay ang Ebanghelyo sa ating pang-araw-araw na buhay.

Pagsasanay upang maranasan ang liturhiya

Ang pormasyong liturhikal ay hindi lamang tungkol sa pag-aaral ng kahulugan ng mga ritwal o sa mas malalim na pag-unawa sa mga teksto ng Misa. Ang tunay nitong layunin ay tulungan tayong matuklasan na sa bawat pagdiriwang, si Kristo ang kumikilos at tinitipon ang buong Simbahan sa kanyang paligid.

Dahil dito, ang pagsasanay sa liturhiya ay kinapapalooban ng pag-unawa sa kahulugan ng mga sakramento, pag-unawa sa kahalagahan ng mga kilos, salita, at mga panaun ng liturhiya, at paglinang ng buhay-panalangin na nagbibigay-daan upang makibahagi nang may kamalayan at aktibo sa bawat pagdiriwang.

Kasabay nito, hinuhubog tayo ng mismong liturhiya. Bawat Eukaristiya, bawat sakramento, at bawat pagdiriwang ng taon ng liturhiya ay nagpapalakas ng ating pananampalataya at tumutulong sa atin na hubugin ang ating buhay kay Kristo. Hindi ito basta pagdalo sa mga ritwal, kundi pagpapahintulot sa biyaya na baguhin ang paraan ng ating pag-iisip, pagmamahal, at paglilingkod sa kapwa.

May pangunahing papel ang mga liturhikal na tanda sa paglalakbay na ito. Inihahanda ng katahimikan ang puso upang makinig sa Diyos; ang pagpapahayag ng Salita ay nagbibigay-liwanag sa buhay ng mananampalataya; ang mga kilos ng katawan, gaya ng pagtayo, pag-upo, pagtugon, o pagyuko, ay simpleng nagpapahayag ng pananampalataya ng buong komunidad. Ang mga tanda na ito ay hindi basta kaugalian, kundi isang wika na tumutulong sa atin na mabuhay ang hiwaga na ating ipinagdiriwang.

Ang pamilya, ang parokya at ang katekesis ay may mahalagang papel sa pagpapasa ng wikang ito mula sa pagkabata. Ang pagkatuto na gumawa ng tanda ng krus, ang pagdalo sa Misa tuwing Linggo, o ang pagtuklas sa kahulugan ng taon ng liturhiya ay mga simpleng hakbang na tumutulong sa atin na lumago sa buhay Kristiyano at mas malalim na makibahagi sa liturhiya ng Simbahan.

Ang papel ng mga pari sa pormasyong liturhikal

May mahalagang papel ang mga pari sa pagtulong sa mga mananampalataya na mas malalim na maranasan ang liturhiya. Hindi lamang tungkulin nilang pangunahan ang mga pagdiriwang, kundi gabayan din ang komunidad upang lubos nilang maunawaan at makilahok nang buong-buo sa misteryong ipinagdiriwang.

Ang wastong pagdaraos ng liturhiya ay nangangahulugang isagawa ito nang may katapatan sa loob ng Simbahan, na may maingat na pagtuon sa bawat kilos, bawat salita, at bawat tanda, nang hindi ginagawang rutin o pagkakataon para sa personal na pagpapalobo. Kapag ang liturhiya ay nararanasan nang may kasimplehan, kagandahan, at paggalang, pinadadali nito ang pakikipagtagpo sa Kristo.

Ang ganitong paraan ng pagdiriwang ay nagmumula, higit sa lahat, sa espiritwal na buhay ng pari. Ang panalangin, ang personal na relasyon sa Diyos, at ang matibay na pormasyong liturhikal ay tumutulong sa kanya na isagawa ang kanyang ministeryo nang may kababaang-loob at palaging ilagay si Kristo sa sentro ng pagdiriwang.

Dahil dito, ang pormasyong liturhikal ay may mahalagang papel sa paghahanda ng mga hinaharap na pari. Ang pag-unawa sa malalim na kahulugan ng liturhiya at ang pagkatuto na ipagdiwang ito nang tapat at may pagmamahal ay magbibigay-daan sa kanila, sa hinaharap, na pamunuan ang mga Kristiyanong komunidad at tulungan ang maraming mananampalataya na makibahagi sa mga sakramento nang mas may kamalayan at mas mabunga.

Karagdagang babasahin

Ang artikulong ito ay nagbubuod at inaangkop ang mga pangunahing katuruan ng Simbahan tungkol sa pormasyong liturhikal, na partikular na kumukuha ng mga pagninilay ng Romano Guardini, na ang mga gawa ay nagkaroon ng malalim na impluwensya sa pagbabagong-liggiya ng ika-20 siglo, pati na rin sa kamakailang katuruan ng Simbahan.

Kasama sa mga pangunahing sanggunian ang:

Ang artikulong ito ay batay sa gawa ni G. Ramiro Pellitero Iglesias, Propesor ng Teolohiyang Pastoral sa Fakultad ng Teolohiya ng Unibersidad ng Navarra, at inangkop at in-update para sa mga mambabasa ng CARF Foundation.