교황 회칙 Magnifica humanitas를 다시 읽어보기

여름이 끼어 있어 레오 14세의 첫 번째 회칙을 차분히 읽을 수 있을 만큼 충분한 시간이 지났습니다. 위대한 인류애 (2026년 5월 15일). 이 글은 인공지능 자체를 주제로 한 것이 아니라, 부제에서 밝히듯이 "인공지능 시대의 인간 보호"에 관한 것이다.

동시에, 이 회칙은 그리스도인들이 더욱 인간적이고 형제애 넘치는 도시를 건설하는 데 어떻게 기여해야 하는지를 제시합니다. 서곡과 결론은 전체적인 흐름을 구성하는 틀 역할을 합니다. 회칙의 메시지 내용을 온전히 이해하기 위해서는, 비록 짧더라도 서론과 결론 부분을 특별히 주의 깊게 살펴보는 것이 좋습니다.

서곡: 바벨인가, 예루살렘인가?

그 당시 레오 13세 새로운 것은 산업혁명과 그로 인한 발전과 위험이었습니다. 교황께서는 오늘날 우리가 이 "시대의 변화" 속에서 몇 가지 근본적인 질문에 답하는 데 도움이 될 "공동의 분별"을 해야 한다고 말씀하십니다. "우리는 어디로 가고 있는가? 우리가 추구하고자 하는 목표는 무엇인가? 인류 공동체로서, 그리고 민족으로서 우리는 어떤 방향을 선택해야 하는가?" (6항).

오늘날 책임감 있는 건축을 위해 교황은 두 가지 성경적 "상징"을 제시합니다. 하나는 바벨탑 건설(창세기 11:1-9 참조)이고, 다른 하나는 바빌론 유배 후 예루살렘 성벽 재건(느헤미야 2:6 참조)입니다(7-10번 참조).

«"첫 번째 선택은 기술에 대한 '예' 또는 '아니오' 사이의 선택이 아니라 바벨탑을 건설하는 것과 예루살렘을 재건하는 것 사이의 선택입니다. 즉, 하늘을 지배하려 하는 권력과 하나님 앞에서 형제애적인 공존의 벽을 다시 세우기 위해 함께 노력하는 백성 사이의 선택입니다." (9번).

레오 14세는 바로 이러한 “공동 작업”이 그리스도인에게 고유한 건설 방식의 표현이라고 확언합니다. «행동을 하느님께 향하게 함으로써, 그분의 빛 아래에서 다원주의가 무질서로 흩어지지 않고, 시노달리티의 실천 안에서 인류가 견고한 토대와 궁극적인 목적을 회복하는 공간이 되는 것입니다.» (10항).

따라서 기독교적 노동 인간론이 등장하며, 이는 궁극적인 하나님의 도성, 즉 천국, 완성된 하나님의 나라, 교회, 화해되고 변화된 세상 속 성도들의 친교라는 선물로 귀결된다고 말할 수 있습니다. "이러한 은혜의 비전은 우리 그리스도인들에게 오늘날의 '도시'에서 평화롭고 정의롭고 존엄한 공동체 생활을 가꾸어 나가도록 함께 일하라는 부르심입니다." (앞서 언급한 책).

Encíclica Magnifica humanitas

Magnifica Humanitas를 이해하는 5가지 핵심 요소

예언자 탄생 135주년을 맞아 『레룸 노바룸』 레오 13세의 뒤를 이은 교황 레오 14세는 새로운 회칙을 발표했다., 위대한 휴머니타스 (2026년 5월 15일). 인공지능(AI)과 급속한 디지털화 시대에 인간의 존엄성을 보호하는, 우리 시대의 가장 큰 과제를 다루는 심오한 신학적, 사회적 의미를 지닌 문서.

인간의 신비를 밝히기 위해 육신을 입으신 하느님의 성경적 이미지에서 영감을 얻어, 교황 성하는 다음과 같은 해석을 제안하십니다. 레스 노바에 신앙, 이성, 그리고 공동 책임의 관점에서 본 ("새로운 현실").

  1. 기술관료주의적 패러다임과 진정한 기독교적 인본주의의 대립. 레오 14세는 효율성을 절대화하고, 인간을 단순한 데이터 집합으로 축소하며, 트랜스휴머니즘이나 포스트휴머니즘과 같은 담론을 조장하는 기술관료주의적 패러다임에 굴복할 위험성을 경고합니다.

기술적, 생물학적 통제를 통해 "인간 이상의 존재"를 달성하려는 시도와는 대조적으로, 이번 회칙은 은총과 성육신의 위대함을 제시합니다. 진정한 초월은 디지털 기술을 통해 우리의 생물학적 한계를 극복하는 데 있는 것이 아니라, 삼위일체 하느님의 형상으로서 각 인간의 초월적인 존엄성을 받아들이는 데 있습니다.

  1. 인공지능은 도구일 뿐, 의식과 통치를 대체하는 수단이 아닙니다. 인공지능은 획기적인 발전을 가져올 수 있는 귀중한 도구이지만, 그 보편화는 윤리적 고려, 투명성, 그리고 건전한 거버넌스를 요구합니다. 교황은 오늘날 국가의 규제 역량을 넘어서는 거대 다국적 민간 기업들이 행사하는 전례 없는 권력에 대해 경고했습니다.

교황은 기술이 항상 공익을 지향해야 하며 인간의 도덕적 책임에 종속되어야 한다고 강조합니다. 생명, 정의, 평화에 영향을 미치는 중대한 결정은 양심과 감정이 결여된 알고리즘에 맹목적으로 맡겨서는 안 됩니다.

  1. 진실, 노동, 그리고 자유: 위기에 처한 세 가지 기둥. 제4장에서 회칙은 디지털 전환이 사회생활의 세 가지 구조적 차원에 미치는 영향을 자세히 설명합니다.

진실과 소통: 조작과 허위 정보에 노출된 초연결 생태계에서 진실은 민주주의의 건강에 필수적인 공공재로서 반드시 수호되어야 합니다. 레오 14세는 진정한 "소통의 생태계"와 교육적 연대를 촉구합니다.

노동의 존엄성: 기술적 실업과 자동화라는 위협에 직면하여, 이 글은 일이 단순히 생산 요소가 아니라 개인적 성취와 창조 참여를 위한 필수적인 길이라는 점을 재확인한다.

자유 대 통제: 이번 회칙은 "새로운 디지털 노예제도", 스크린 중독, 그리고 젊은이들과 가족들을 사로잡는 상품화와 사회 통제의 역학 관계를 강력히 비난합니다.

  1. 예루살렘 재건과 바벨탑의 유혹. 이 역사적인 변화의 순간을 설명하기 위해 교황께서는 두 가지 강력한 성경적 이미지를 사용하셨습니다.

바벨탑: 이는 인간의 자급자족에 대한 허세, 이념적/기술적 획일성에 대한 추구, 그리고 신 없이 천국에 도달하고자 하는 교만을 나타내며, 이는 필연적으로 소통의 단절과 사회 붕괴로 이어진다.

예루살렘의 재건 (느헤미야서): 이는 공동 책임, 다양성 속의 친교, 세대 간 대화, 그리고 상호 노력의 모델입니다. 위에서 일방적으로 지시하는 것이 아니라, "돌 앞에 놓인 유대"를 재건하고, 하느님과 이웃을 중심에 두는 것입니다.

  1. '권력의 문화'에서 '사랑의 문명'으로. 마지막으로, 교황 레오 14세는 세계 지정학에 대한 긴급한 호소를 전합니다. 전쟁을 정상화하고, 인공지능 기반 자율 무기 시스템을 개발하며, 외교적 다자주의를 훼손하는 권력 문화에 직면하여, 교회는 사랑의 문명을 건설해야 할 절박한 필요성을 역설합니다.

이는 "무장 해제적인 말"을 의미하며, 분쟁 피해자들의 관점과 고통을 현실적으로 수용하고, 정의롭고 평화로운 대화를 통해 이루어지는 포괄적인 군축을 촉진하는 것을 뜻합니다.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
회칙 서명 위대한 인류애.

희망의 노래

위대한 휴머니타스 그는 시선을 들어 그쪽을 바라보며 말을 맺는다. 마그니피카트 성모 마리아와 성육신하신 말씀에 대한 묵상. 레오 14세는 기술이 사람을 섬기기 위한 것이지, 사람이 기술에 복종하기 위한 것이 아님을 상기시켜 줍니다.

우리 세대의 과제는 알고리즘 시대에 우리의 영혼을 잃지 않고, 진정으로 인간적이고 형제애 넘치는 사회를 함께 건설하는 것입니다.


라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 명예교수.

게시됨: 교회와 새로운 복음화.


신앙을 어떻게 실천하며 살아갈까? 신앙이란 무엇이며, 이성과는 어떤 관계가 있을까?

인류는 늘 다음과 같은 질문들을 품어왔습니다. 신은 존재하는가? 우리는 왜 여기에 있는가? 우리 삶의 의미는 무엇인가? 우리는 진리를 알 수 있는가? 죽음 이후에는 무엇이 있는가?

기독교 신앙은 이러한 질문을 멈추라고 권장하지 않습니다. 오히려 그 반대입니다., 신앙은 이해를 추구한다 또한 지능, 자유, 그리고 인간의 경험에 기반을 두고 있습니다.

기독교인에게 있어 믿음이란 현실에 눈을 감는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 더 큰 현실, 즉 하나님이 존재하시고, 우리를 아시고, 우리를 사랑하시며, 우리와 관계를 맺기를 원하신다는 가능성에 눈을 뜨는 것을 의미합니다.

믿음이란 무엇인가?

무엇보다도 믿음이란, 인간 개인이 신에게 보내는 응답. 가톨릭 교회 교리서는 하느님께서 자신을 인간에게 계시하시고 인간을 그분과의 친교로 초대하신다고 설명합니다. 이 초대에 대한 응답은 믿음입니다. 즉, 하느님께 대한 개인적인 헌신이자, 동시에 그분께서 계시하신 진리에 대한 자유로운 동의입니다.

그러므로 믿음이란 단순히 "하나님이 존재한다"는 것을 받아들이는 것이 아닙니다. 믿음이란 그분을 신뢰하고 그 신뢰에 따라 삶을 살아가는 것을 의미합니다.

더욱이 기독교인들에게 있어 하나님에 대한 믿음은 하나님의 아들이시며 사람이 되신 예수 그리스도와 성령에 대한 믿음과 불가분하게 연결되어 있습니다. 그러므로 믿음이란, 하나님과의 살아있는 관계.

종교적 진리를 단순히 아는 것에 그치는 것이 아니라, 한 인물을 알고 그 만남을 통해 우리의 생각과 결정, 삶의 방식이 변화되도록 하는 것이 중요합니다.

믿음은 신이 주신 선물일까요?

교회는 다음과 같이 가르칩니다. 믿음은 하나님께서 주신 선물입니다., 이는 그분께서 인류에게 베푸시는 은혜입니다. 하지만 그렇다고 해서 우리가 자동으로 믿게 되거나 우리의 자유가 사라지는 것은 아닙니다.

교리문답은 믿음을 갖기 위해서는 하느님의 은총과 성령의 내적 작용이 필요하지만, 믿음은 또한 진정으로 인간적인 행위라고 설명합니다. 지성과 의지가 은총과 협력하는 것입니다.

하나님께서 먼저 다가오시지만, 우리의 응답을 기다리신다고 할 수 있습니다. 그러므로 믿음은 강요될 수 없습니다. 그것은 초대에 대한 자유로운 응답입니다. 하나님께서는 인류를 만나러 오셔서 우리에게 말씀하십니다. 우리는 듣고, 찾고, 묻고, 그 부르심을 받아들이고, 응답할 수 있습니다.

Vivir la fe católica

신앙과 이성, 양립 가능한가?

가장 자주 묻는 질문 중 하나가 바로 이것입니다. 신을 믿으면서 동시에 이성적인 사람이 되는 것이 가능할까요?

교회의 대답은 '예'입니다. 신앙과 이성은 적이 아닙니다. 둘은 현실의 서로 다른 차원을 다루지만, 진리를 탐구하는 데 있어서는 서로 협력합니다.

신앙이란 우리가 이해할 수 없다는 이유만으로 어떤 것을 진실로 받아들이는 것을 의미하지 않습니다. 또한 지성을 포기하는 것을 의미하지도 않습니다. 교리문답은 신앙의 동의가 맹목적인 움직임이 아니며, 믿음이 비이성적인 것이 아님을 보여주는 타당한 동기가 있다고 확언합니다.

이성은 우리로 하여금 신의 존재에 의문을 품게 하고, 현실이 우리가 직접 측정하거나 경험할 수 있는 것에만 국한되지 않는다는 것을 깨닫게 합니다. 반면에 신앙은 신께서 친히 계시하신 진리, 즉 인간의 이성이 도달할 수 있는 것을 초월하는 진리를 받아들이도록 해줍니다.

그래서, 신앙과 이성은 서로를 필요로 하며 서로를 풍요롭게 한다.. 올바르게 수행된 과학 연구는 신앙과 충돌할 필요가 없습니다. 과학은 고유한 방법을 사용하여 자연 현상을 연구하고, 신앙은 지성을 열어 그 궁극적인 의미와 신의 신비에 대한 질문을 던지게 합니다.

믿는다는 것은 아무거나 믿는다는 뜻이 아닙니다.

때때로 우리는 "믿음"이라는 단어를 단순히 어떤 것이나 누군가에 대한 확신을 나타내는 데 사용합니다. 그러나 기독교적 믿음은 구체적인 의미를 지닙니다. "모든 것이 잘 될 거라고 믿어요"라고 말하는 것과 "나는 하나님을 믿어요"라고 확언하는 것은 전혀 다른 의미입니다.

첫 번째 경우에는 개인적인 희망이나 신뢰를 표현하는 것이고, 두 번째 경우에는 하느님과 그분이 전하신 계시에 대한 충실함을 말하는 것입니다.

기독교 신앙의 궁극적인 동기는 계시된 모든 진리를 우리의 자연이성을 통해 증명할 수 있다는 데 있는 것이 아니라, 믿음을 갖는 데 있다. 하나님은 자신을 드러내시는 분이며, 속임을 당하실 수도 없고 우리를 속이실 수도 없습니다..

신앙은 사람의 삶에서 어떻게 작용할까요?

믿음은 처음에는 반응으로 시작되지만, 점차 하나의 길이 됩니다. 믿음은 우리가 현실을 바라보는 방식을 점진적으로 변화시킵니다.

믿음으로 살아가는 사람이라도 문제, 의심, 고통, 그리고 어둠의 순간들을 경험할 수 있습니다. 차이점은 그러한 경험들을 새로운 믿음으로 헤쳐나가려 노력한다는 데 있습니다. 그녀는 혼자가 아니며, 그녀의 삶은 당면한 상황을 넘어선 의미를 지니고 있습니다..

신앙은 우리가 일, 가족, 인간관계, 고통, 결정, 심지어 기쁨의 순간까지도 다른 시각으로 바라보도록 도와줍니다. 어려움을 없애주는 것은 아니지만, 어려움에 대처하는 방식을 바꿀 수 있습니다. 그렇기 때문에 기독교 신앙은 단순히 생각만 하는 것이 아닙니다. 그것은 경험하는 것입니다.

믿음은 어떻게 강화되는가?

믿음은 선물입니다. 하지만 믿음은 또한 환영하고, 키우고, 돌봐야 할 대상입니다. 모든 인간관계와 마찬가지로, 하나님과의 교제는 시간을 투자할 때 더욱 깊어집니다.

1. 기도로

기도는 하느님과의 대화입니다. 장황한 연설로 시작할 필요는 없습니다. 때로는 그저 그분께 이야기하는 것만으로도 충분합니다. 감사드리고, 도움을 구하고, 걱정을 털어놓거나, 그분의 임재 안에서 잠시 침묵하는 시간을 가져보세요.

2. 성경과 함께

성경은 구원의 역사, 특히 예수 그리스도에 대해 알 수 있게 해 주기 때문에 신앙생활에서 근본적인 위치를 차지합니다.

2026년 2월, 레오 14세는 자신의 교리 강론 중 하나를 헌법에 할애했습니다. 데이 베르붐 그는 하나님의 말씀과 교회, 그리고 신앙 사이의 깊은 관계를 되짚어보았습니다. 또한 성경이 기독교 공동체 안에서 마땅한 자리를 차지하며, 성경을 읽는 것은 그리스도와의 만남과 하나님과의 대화로 이어진다고 강조했습니다.

복음서를 읽고, 묵상하고, 오늘날 우리에게 무엇을 말하는지 스스로에게 묻는 것은 진정한 신앙의 학교가 될 수 있습니다.

3. 성례를 통해서

신앙은 단지 각 개인 내면에서만 존재하는 것이 아닙니다. 성례는 우리가 그리스도를 만나고 그분과의 관계를 더욱 깊게 하는 데 도움을 줍니다.

그것들을 통해 하느님께서는 우리 그리스도인의 삶의 여러 단계에서 우리와 함께하십니다. 세례 이는 우리를 교회 안으로 편입시켜 주며, 성찬례를 통해 우리는 그리스도를 영접하고 특별한 방식으로 그분과 하나가 됩니다. 그러므로, 성례에 참여하는 것은 우리의 신앙을 키우고 강화하는 방법이기도 합니다..

Comunión

4. 기독교 공동체와 함께

신앙생활은 고독 속에서 이루어지는 것이 아닙니다. 교회는 함께 걸어가고, 서로 돕고, 서로를 위해 기도하며, 복음을 전파하는 사명을 공유하는 신자들의 공동체입니다.

기독교 공동체는 우리의 믿음이 약해질 때에도 우리를 도와줍니다. 우리는 다른 사람들의 믿음에 의지해야 할 때가 있습니다.

5. 자선과 함께

신을 믿는다는 것은 다른 사람들, 특히 고통받거나 도움이 필요한 사람들을 다르게 바라보는 법을 배우는 것을 포함합니다.

신앙과 사랑은 서로 분리된 두 길이 아닙니다. 하느님을 만나는 것은 타인과의 관계를 변화시키고 우리를 섬기도록 이끌어줍니다.

변화하는 세상 속의 믿음

2026년, 우리는 일하고 소통하고 심지어 스스로를 이해하는 방식까지 변화시키는 과학 기술의 발전 속에 살고 있습니다.

그의 회칙에서 위대한 휴머니타스, 2026년 5월 15일에 발표된 서한에서 레오 14세는 인공지능 시대의 인간에 대해 깊이 성찰하며, 인간의 진정한 완성은 기술을 통해 자신의 한계를 극복하는 데 있는 것이 아니라 하느님의 은총에 마음을 열고 사랑 안에서 성장하는 데 있음을 일깨워 줍니다.

이러한 접근 방식은 신앙에 관한 본질적인 질문과 연결됩니다. 진정으로 인간을 행복하게 만드는 것은 무엇일까요?

우리는 그 어느 때보다 더 많은 정보, 기술, 그리고 가능성을 누리고 있지만, 여전히 근본적인 질문들을 스스로에게 던집니다. 나는 누구인가? 내 삶의 목적은 무엇인가? 내 삶을 누구에게 맡길 수 있을까? 진정한 행복은 어디에 있는가?

신앙은 삶의 방식이 된다

레오 14세가 소환되었다 그의 사도 서한에서 신앙의 일치 안에서, 니케아 공의회 1700주년을 기념하여 발표된 이 문헌에서 교황은 신앙 고백이 단순히 말에 그쳐서는 안 된다고 밝혔습니다., «"우리가 입으로 하는 말은 마음에서 우러나와야 하며, 그래야만 그 말이 우리 삶 속에서 드러날 수 있습니다."». 그렇기 때문에 우리는 매주 일요일 사도신경에서 고백하는 내용을 진정으로 이해하고 실천하며 살고 있는지 스스로에게 질문해 보게 됩니다.

이것은 아마도 신앙이 어떻게 작용하는지 이해하는 가장 좋은 방법 중 하나일 것입니다. 신앙은 우리가 무엇을 믿는지에 국한되지 않습니다. 신앙은 우리의 삶의 방식을 변화시킵니다.

믿음: 하나님의 부르심에 대한 응답

하나님은 우리를 만나러 오셔서 자신을 드러내시고 우리를 그분과의 관계로 초대하십니다. 하지만 그분은 우리의 자유로운 응답을 기대하십니다. 그러므로 "믿음은 어떻게 작용하는가?"라는 질문은 궁극적으로 훨씬 더 개인적인 질문으로 우리를 이끌 수 있습니다. 하나님께서 내게 보내시는 초대에 어떻게 응답해야 할까요?

각자의 반응은 저마다 다릅니다. 어떤 사람에게는 질문에서 시작되고, 어떤 사람에게는 어려움에서 시작되며, 또 어떤 사람에게는 누군가의 간증, 책, 대화, 혹은 기도의 순간에서 시작되기도 합니다.

여정은 언제든 시작될 수 있습니다. 믿음이란 첫걸음을 내딛기 전에 모든 해답을 갖는 것이 아니기 때문입니다. 믿음이란 바로 그런 것입니다. 하나님을 찾고, 그분을 신뢰하며, 그 신뢰가 우리의 삶을 변화시키도록 용기를 내십시오..


원문 기사 프란시스코 바로 피네다, 나바라 대학교 신학부.



병자성사란 무엇이며, 언제, 누가 받을 수 있으며, 어떤 효과가 있습니까?

«병든 자들을 고치라!»(마태복음 10:8). 교회는 주님으로부터 이 사명을 받았으며, 병든 자들에게 의료적, 사회적 돌봄을 제공하고, 어려움에 처한 그들을 위해 중보기도를 드림으로써 이 사명을 완수하고자 노력합니다.

누군가 중병에 걸리거나 노령에 이르면 많은 가족들이 병자성사를 청해야 할 때인지 고민합니다. 하지만 이 성사는 임종을 앞둔 사람에게만 베풀어지는 것이라는 인식이 여전히 남아 있습니다. 그러나 실제로는 전혀 다릅니다. 병자성사는 중병에 걸렸거나 노령으로 몸이 약해진 이들에게 교회가 주는 위로와 힘, 그리고 희망의 성사입니다.

병자성사란 무엇입니까?

예수 그리스도께서 병든 자들을 향해 베푸신 자비와 온갖 종류의 고통을 겪는 자들을 치유하신 수많은 기적은 그분의 놀라운 은혜의 표징입니다. 육체적, 정신적으로 고통받는 모든 이들에 대한 연민.

예수님께서는 고난과 십자가 죽음을 통해 고통에 새로운 의미를 부여하셨습니다. 그 이후로 이 현실은 우리를 예수님을 닮아가도록 빚어냈고, 그분의 구원 사명에 우리를 하나로 묶어주었습니다. 그리스도인들에게 있어 질병과 죽음은 그리스도와 함께하는 성화와 구원의 수단이 될 수 있고 또 되어야 합니다. 이러한 사명을 수행하는 데 도움을 주는 것이 바로 병자성사입니다.

병중에도 그리스도께서 함께하신다는 사실은 큰 위로가 됩니다. 그분은 우리의 손을 잡아주시며 우리가 그분께 속해 있고 그 무엇도 우리를 그분에게서 떼어놓을 수 없다는 것을 일깨워주십니다.

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병자성사는 구원과 치유의 성사입니다.

선한 사마리아인의 비유는 이 성사에서 기념하는 신비를 표현합니다. 예수 그리스도께서는 고통받는 사람에게 다가가 위로의 기름과 희망의 포도주로 그를 위로하십니다. 그리고 그를 여관으로 데려가시는데, 이 여관은 교회를 상징하며 그리스도께서는 그를 그곳에 맡기십니다. 그리스도께서는 제자들에게 병들고 궁핍한 사람들을 향한 당신의 애정을 그대로 가지라고 가르치셨고, 병자성사를 통해 당신의 이름으로 그들을 돌보는 사명을 맡기셨습니다.

병자성사는 예수 그리스도께서 제정하신 성사이며, 마르코 복음서에도 그렇게 언급되어 있습니다. 사도 야고보가 신자들에게 권고하고 공포했습니다.«여러분 중에 병든 사람이 있습니까? 그런 사람은 교회의 장로들을 부르십시오., "그들이 주님의 이름으로 그를 위해 기도하고 기름을 바르게 하십시오. 믿음으로 드리는 기도는 병든 사람을 낫게 할 것이며, 주님께서 그를 일으켜 세우실 것입니다. 만일 그가 죄를 지었으면 용서받을 것입니다." (야고보서 5:14-15).

교회는 일곱 성사 중 질병으로 고통받는 사람들을 위로하기 위한 특별한 성사가 하나 있다고 믿고 고백합니다. 바로 병자성사입니다. 이 성사는 우리가 삶의 고통스러운 현실을 그리스도교적 의미로 받아들이도록 도와줍니다. "병자성사, 즉 오늘날 종말성사라고 불리는 이 성사에서 우리는 아버지의 집으로 향하는 여정을 사랑으로 준비하는 모습을 목격합니다."성 호세마리아 에스크리바, 지나가는 그리스도, 80).

병자를 위한 특별한 성사

수 세기 동안 병자성사는 임종이 가까운 사람들에게 행해졌으며, 그래서 그 이름이 '극부 병자성사'가 되었습니다. 마찬가지로, 전례는 병자들을 위한 기도를 결코 멈추지 않았습니다.

오늘 우리는 이 성사가 치유의 성사임을 압니다. 이는 하느님께서 주시는 선물로서, 받는 이의 몸과 마음을 치유하는 데 도움을 줍니다. 이 성사를 통해 우리는 중병이나 노령으로 고통받는 그리스도인의 몸과 마음, 그리고 영혼의 건강을 주님께 간구합니다.

«이 성사의 첫 번째 은총은 중병이나 노령의 허약함에 따르는 어려움을 극복할 수 있도록 위로와 평화, 용기를 주는 은총입니다. 이 은총은 성령께서 주시는 선물로서 하느님에 대한 신뢰와 믿음을 새롭게 하고 악마의 유혹, 특히 죽음 앞에서 느끼는 낙심과 고통의 유혹에 맞서 강하게 해 줍니다. […] 주님의 성령의 능력으로 주시는 이 도움은 병든 자를 영혼의 치유뿐 아니라, 하느님의 뜻이라면 육신의 치유로도 이끌기 위한 것입니다. 더욱이, "그가 죄를 지었더라도 용서받을 것입니다."» (가톨릭교회 교리서 1520항).

이 성사가 임박한 사람들만을 위한 것이라고 생각해서는 안 되며, 의식이 있고 필요하다고 생각하는 사람들도 받을 수 있습니다.

그러므로 중병에 걸렸거나, 정밀 수술을 앞두고 있거나, 고령인 그리스도인은 누구나 병자성사를 청할 수 있습니다. 병세가 악화될 경우, 병중 성사를 다시 받을 수도 있습니다.

이 혜택을 받을 수 있는 횟수에는 제한이 없습니다. 그리고 마지막 순간까지 기다리는 것은 바람직하지 않습니다.

교회는 환자가 의식이 없는 경우 고해성사를 집전한 후 병자성사를 집전할 수 있다고 규정합니다. 중병에 걸린 사람이 이 성사를 받지 못하고 사망한 경우, 교회는 사망 후 몇 시간 이내에 이 성사를 집전할 것을 권고합니다.

병자성사 집전자

«"오직 사제(주교와 장로)는 성직자입니다. "병자성사. 사목자들은 신자들에게 이 성사의 유익에 대해 가르쳐야 할 의무가 있습니다. 신자들은 병자들이 사제를 불러 이 성사를 받도록 격려해야 합니다. 그리고 병자들은 사목자와 온 교회 공동체의 도움을 받아 좋은 마음가짐으로 성사를 받을 준비를 해야 합니다. 교회 공동체는 기도와 형제애적인 보살핌으로 특별한 방식으로 병자들을 돌보도록 초대받았습니다." (가톨릭교리서, 1516항).

우리는 현대 병원에서조차 중병에 걸린 환자들이 종종 홀로 죽음을 맞이한다는 사실을 기억해야 합니다. 이는 이러한 현실에 직면한 그리스도인들의 역할이 얼마나 중요한지를 보여줍니다. 입원 환자들이 고통받는 몸과 마음을 위한 위로와 안식을 얻는 것은 매우 중요합니다. 이러한 위로와 안식의 수단에는 고해성사와 임종성사 외에도 병자성사가 포함됩니다.

그러므로 세례, 견진, 성체성사가 "그리스도교 입문 성사"라는 하나의 통일체를 이루는 것처럼, 고해성사, 병자성사, 성체성사는 임종성사로서 그리스도인의 삶이 끝날 때 지상의 순례를 마무리 짓는 성사라고 할 수 있다.

«"이는 우리가 질병에 대한 시야를 넓히고, 우리가 혼자가 아니며, 사제와 그리스도인 공동체가 아픈 사람들과 고통받는 사람들을 지지한다는 것을 알게 해줍니다.", 프란치스코 교황.

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병자성사의 주제

병자성사의 주제는 다음과 같습니다. 모든 세례받은 사람, 병자성사는 판단력이 있는 나이에 도달했고 중병으로 임종이 임박했거나, 심각한 노령으로 인한 쇠약으로 사망한 사람에게는 행할 수 없습니다.

이 성사의 열매를 받기 위해서는 먼저 하느님과 교회와 화해해야 하며, 적어도 자신의 죄에 대한 회개와 불가분하게 연결된 소망, 그리고 가능하면 고해성사에서 죄를 고백하려는 의지를 가져야 합니다. 이러한 이유로 교회는 병자성사 전에 병자에게 고해성사와 화해의 성사를 집전하도록 규정하고 있습니다.

그 사람은 적어도 습관적으로, 그리고 암묵적으로 이 성사를 받을 의도를 가져야 합니다. 다시 말해, 환자는 그리스도인들이 죽는 것처럼 죽겠다는 확고한 의지를 가져야 합니다., 그리고 그들을 위해 마련된 초자연적인 도움을 받게 될 것입니다.

병자성사는 의식을 잃은 사람에게도 집전할 수 있지만, 환자가 의식이 있는 상태에서 성사의 은총을 더 잘 받을 수 있도록 해야 합니다. 또한, 명백한 대죄를 짓고 완강하게 회개하지 않는 사람에게는 집전해서는 안 됩니다(교회법 1007조 참조).

성유를 받은 환자가 건강을 회복한 후 새로운 중병에 걸리면 다시 이 성사를 받을 수 있으며, 같은 질병이 악화될 경우 다시 성사를 받을 수 있습니다(교회법 1004조 2항 참조).

마지막으로, 교회의 다음 지침을 기억하는 것이 중요합니다. "환자가 이성을 갖춘 나이에 도달했는지, 중병을 앓고 있는지, 또는 이미 사망했는지에 대해 의심이 가는 경우에는 이 성사를 집전해야 합니다." (교회법 제1005조).

성찬식의 의식은 어떤 모습인가요?

모든 성사와 마찬가지로 병자성사는 전례적이고 공동체적인 방식으로 거행되며, 한 명의 환자를 위해서든 여러 명의 환자를 위해서든 가정, 병원 또는 교회에서 이루어집니다.

주님의 파스카 축일을 기념하는 성찬례 안에서 이 예식을 거행하는 것은 매우 적절합니다. 여건이 허락한다면, 성유 도유 성사에 앞서 고해성사를, 그리고 영성체 성사를 뒤이어 거행할 수 있습니다.

성체성사는 언제나 우리 지상 순례의 마지막 성사이며, 영원한 생명으로 나아가는 "통과"를 위한 "노예성사"입니다. 주님의 말씀처럼, 성체성사는 영원한 생명의 씨앗이며 부활의 힘입니다. "내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영생을 얻고 내가 마지막 날에 그들을 부활시키겠다"(요한복음 6:54). 따라서 성체성사는 죽음에서 생명으로, 이 세상에서 아버지께로 나아가는 통로의 성사입니다.

참회 예식에 이어 말씀 전례로 예식이 시작됩니다. 그리스도의 말씀과 사도들의 증언은 병자와 공동체의 믿음을 일깨워 성령의 힘을 간구하게 합니다.

사제 그는 성목요일에 주교가 축성한 기름으로 병자에게 기름을 바르는 사람입니다. 그는 병자의 이마와 손바닥에 기름을 바르며 이렇게 말합니다. "이 거룩한 기름 부음을 통해, 그리고 주님의 은혜로운 자비로, 주님께서 성령의 은총으로 당신을 도우시어, 당신의 죄에서 해방되시고, 구원을 베푸시며, 당신의 병중에 위로를 주시기를 바랍니다."Sacram Unctionem Infirmorum).

성사의 은총의 효과

이 성사의 주된 은총은 중병이나 노령의 허약함으로 인한 어려움을 극복할 수 있도록 위로와 평안, 그리고 용기를 주는 것입니다. 이 은총은 성령께서 주시는 선물로서, 하느님에 대한 신뢰와 믿음을 새롭게 하고 악마의 유혹, 특히 죽음 앞에서 느끼는 낙심과 고통의 유혹에 맞서 싸울 힘을 줍니다.

주님께서 성령의 능력으로 주시는 이러한 도움은 병든 자를 영혼의 치유뿐 아니라, 하나님의 뜻이라면 육체의 치유로도 이끌기 위한 것입니다. 더욱이, "그가 죄를 지었더라도 용서받을 것입니다"(야고보서 5:15).

Fresco unción de los enfermos

이 성사의 은총을 통해, 아픈 그는 그리스도의 수난에 더욱 깊이 동참할 수 있는 힘과 선물을 받습니다. 원죄의 결과인 고통은 새로운 의미를 갖게 되며, 예수님의 사역에 동참하는 것으로 바뀝니다.

요약하자면, 병자가 그리스도의 수난에 동참하여 자신과 온 교회의 유익을 얻도록 돕는 것입니다. 또한, 병이나 노령으로 인한 고통을 그리스도인답게 견딜 수 있도록 위로와 평화, 용기를 주는 것입니다. 고해성사를 통해 죄 사함을 받지 못한 경우, 죄 사함을 받을 수 있도록 돕고, 영적 건강에 도움이 된다면 육체적 건강을 회복시켜 주며, 영원한 생명으로 나아갈 준비를 하도록 합니다.


참고문헌


인간의 고통에 대한 예수님의 태도

사회적 차원에서 우리는 이 분야에서 많은 일을 할 수 있으며, 수많은 어린이와 청소년, 환자, 장애인, 노인, 그리고 사회에서 소외된 이들을 대상으로 한 "배제 문화’에 맞서 싸워야 합니다. 이렇게 함으로써 우리는 일상 속에서, 그리고 각자의 구체적인 상황에서 모든 인간의 "무한한 존엄성"을 드러내고 수호하는 데 기여할 수 있습니다.

그리스도를 바라보고 그분과 함께 사는 사람은 그분과 함께 걸으며 그분의 태도를 본받게 됩니다. 한 교황청 성경위원회 본회의 연설 (2024년 4월 11일), 베드로의 후계자인 프란치스코 교황은 우리에게 예수님의 태도를 본받으라고 권면하셨는데, 구체적으로 질병과 인간의 고통 앞에서.

«우리 모두는 이러한 경험들이 주는 무게에 짓눌려 흔들리곤 하지만, ‘관계’ 속에서 이를 겪어내며 서로를 도와야 합니다,”, 우리 자신 안으로 움츠러들지 않고 그리고 정당한 반란이 고립, 방치 또는 절망».

현자들과 여러 문화의 경험을 통해 우리는 고통과 질병이, 특히 신앙의 관점에서 바라볼 때, ~에 있어 결정적인 요소가 될 수 있음을 알고 있다. 성숙의 과정; 왜냐하면 고통은, 무엇보다도, 본질적인 것과 그렇지 않은 것을 가려내게 해주기 때문이다.

프란치스코 교황은 무엇보다도 예수님의 본보기 길을 보여주는 분, 즉 우리 자신의 질병과 고통은 물론 타인의 질병과 고통에 대해 우리가 취해야 할 태도를 제시하고, 이를 유익한 행동으로 실천하도록 이끄시는 분입니다. «그분은 질병을 극복하겠다는 결의를 가지고 질병으로 고통받는 이들을 돌보라고 우리에게 권고하시며, 동시에, 열매를 맺는 씨앗처럼 우리의 고통을 그분의 구원의 희생 제물에 합치도록 섬세하게 초대하십니다.». 돌보고 극복하려 노력하며, 단결하고 받아들이기.

실제로, 2013년 3월 19일 교황직을 시작한 이래, 성 요셉의 모범을 언급할 때에도 그는 타인을 보호하고 섬기며, 그들과 가까이 지내고 돌보는 것이 그리스도인으로서 그리고 인간으로서의 사명임을 가르쳐 왔으며, 특히 우리에게 다가오는 이들 또는 우리가 다가가서 그들의 필요를 덜어줄 수 있는 이들을 돌보는 것이 기독교인이자 인간으로서 짊어져야 할 사명임을 가르쳐 오셨습니다(참조: 2021년 1월 1일 «평화의 길로서의 돌봄 문화’를 주제로 한 세계 평화의 날 메시지).

프란치스코 교황은 신앙의 시각을 통해 우리가 두 가지 결정적인 태도, 즉 연민과 포용을 바탕으로 고통에 맞설 수 있다고 지적했다.

행동으로 보여주는 연민

연민 그것은 싸구려이고 일시적인 감정이 아니다, 아무런 책임이나 결과 없이, 혹은 그저 말뿐으로.

베네딕토 16세는 이미 «인류의 위대함은 본질적으로 고통과 고통받는 이들과의 관계에 의해 결정된다. 이는 개인에게도 사회에게도 마찬가지다. 고통받는 이들을 받아들이지 못하고, 연민을 통해 고통을 나누고 내면적으로도 이겨낼 수 있도록 도울 능력이 없는 사회는 잔인하고 비인간적인 사회이다」(교황 회칙,. Spe salvi, 38).

프란치스코 교황도 이와 비슷한 맥락에서, 교황청 성경 위원회에 한 같은 연설에서 예수님의 자비 그 자체를 강조했습니다:

«연민은 다음을 의미한다.” 약하고 도움이 필요한 이들을 대할 때 주님께서 보이시는 반복적이고 특징적인 태도 만나는 사람들. 목자 없는 양들처럼 인생의 길을 찾기 위해 고군분투하는 수많은 사람들의 얼굴을 보시며(참조: 마르코 6,34), 예수님께서는 가슴이 아파지십니다. 예수님께서는 굶주리고 지친 군중을 불쌍히 여기시며(마르코 8,2 참조), 쉬지 않고 병자들을 맞아들이시며(마르코 1,32 참조), 그들의 간구를 들어주십니다. 그분께 간청하는 맹인들(마태 20,34 참조)과 치유를 청하는 수많은 병자들(루카 17,11-19 참조)을 떠올려 봅시다; 복음서에 따르면, 그분은 유일한 아들을 무덤으로 모시는 과부에게 ‘큰 연민’을 느끼셨습니다(참조: 루카 7,13).

깊은 연민. 이러한 연민은 친밀함으로 드러나며, 예수님께서 고통받는 이와 하나가 되게 합니다: ‘내가 병들었을 때 너희가 나를 찾아왔다’(마태복음 25,36).」.

자세히 살펴보자. 예수님께서는 마음을 움직이시고, 연민을 느끼시며, 고통받는 이와 하나가 될 정도로 가까이 다가가신다. 예수님의 이러한 태도는 우리에게 무엇을 드러내 주는가? 예수님께서는 모드 다가오다 예수 고통에 대해: 무엇보다도 우리가 흔히 기울이려는 «설명’으로가 아니라, 혹은 무의미한 격려와 위로, 또는 아름다운 말이나 감정에 대한 처방전으로 대응해서는 안 됩니다. 이는 때때로 성경 이야기에서 볼 수 있는 바와 같으며, 욥의 친구들이 고통을 신의 형벌과 연결 지어 이론화하려 했던 경우가 대표적입니다.

«예수님의 응답은 지극히 중요하며, ‘받아들이는 연민’으로 이루어져 있습니다. 이 연민은 받아들이는 과정에서 인간을 구원하고 그 고통을 변화시킵니다. 그리스도께서는 우리의 고통을 끝까지 자신의 것으로 삼아 변모시키셨습니다. 즉, 그 고통을 직접 체험하고, 겪으시며, 사랑의 선물로 바치신 것입니다. 그분은 우리의 ’왜’에 대해 쉬운 답을 주지 않으셨고, 오히려 십자가 위에서 우리의 그 큰 ‘왜’를 자신의 것으로 삼으셨습니다(참조. 마르코 15, 34).」.

프란치스코는 이처럼, 성경을 깊이 음미함으로써 우리가 잘못된 태도들을 떨쳐내고 예수님께서 제시하신 길을 따르는 법을 배울 수 있다고 지적합니다. «인간의 고통을 다뤄보기 자신의 손으로, 겸손과 온유함, 그리고 평정심을 가지고, 성육신하신 하느님의 이름으로 구원의 힘이 되는 실질적인 지지를 가까이 전하기 위해. 이론적으로가 아니라 직접 만져보며». 교황의 말씀은 분명하고 직설적이다.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

연대적 포용

성경에 나오는 단어는 아니지만, ‘~’라는 용어는 포용, 프란시스코는 지적하듯이, 이는 예수님의 방식에서 두드러지는 특징을 잘 보여줍니다. 바로 죄인, 길을 잃은 자, 소외된 자, 낙인찍힌 자를 찾아 나서서 그들이 받아들여진 아버지의 집에서 그리고 건조된 온전히, 몸과 마음과 영혼을 다해 (예를 들어, 탕자나 나병 환자들처럼). 또한 예수님께서는 공유하기 제자들에게 그 사명과 위로의 태도를 전하며, 그들에게 병자들을 돌보고 자신의 이름으로 그들을 축복하라고 명하셨습니다(참조: 마태 10,8; 루카 10,9; 루카 4,18-19).

«그렇기 때문에, 고통과 질병을 겪는 경험을 통해, 우리 교회는 기독교적·인간적 연대를 바탕으로 모든 이와 함께 걸어가며, 우리 모두가 지닌 연약함을 바탕으로 대화와 희망의 기회를 열어 나가야 할 소명을 받았습니다.». 이를 잘 보여주는 예가 바로 «선한 사마리아인’의 비유로, 이 비유는 »타인의 연약함을 자신의 것으로 받아들이고, 배제의 사회가 형성되는 것을 막으며, 오히려 이웃이 되어 넘어진 이를 일으켜 세우고 회복시켜 줌으로써, 그리하여 선이 모두의 것이 되게 하는 것” (교황 회칙,. Fratelli tutti, (제67호).

교황은 바로 성경 전문가들 앞에서 다음과 같은 핵심 원칙을 제시합니다. «하느님의 말씀은 신앙에 대한 모든 폐쇄성, 추상화, 이데올로기화에 대항하는 강력한 해독제: 그 글이 쓰여진 본래의 취지에 따라 읽을 때, 열정을 북돋운다 하느님과 사람을 위해, 자선을 불러일으키고 사도적 열정을 다시 불태우게 한다». 그래서 교회는 말씀의 샘에서 끊임없이 마시고, 또한 다른 이들에게 마시게 해 주어야 할 필요가 있습니다.

장애인을 대할 때

우리가 본받아야 할 예수님의 바로 그 태도, 즉 연민과 배려, 포용은, 교황님께서 같은 날 사회과학 아카데미 연설(2024년 4월 11일)에서 가르치신 바와 같이, 예수님께서 장애인들과 만나셨던 모습에서 찾아볼 수 있습니다.

예수 그들과 연락을 취하세요 (그들을 무시하거나 부정하지도, 소외시키거나 배제하지도 않는다); 또한 삶의 경험에 새로운 의미를 부여한다, «함께 엮어보자”라는 초대와 함께 하나님과의 특별한 관계 ~하게 하라 다시 꽃피다 »사람들에게”, 맹인 바티메오의 사례에서 볼 수 있듯이(마르코 10,46-52 참조).

베르골리오 교황은 현재의 버림과 낭비 문화가 이러한 사람들이 자신의 존재를 자신과 사랑하는 이들에게 부담이 된다고 쉽게 생각하게 만든다고 안타까워한다. 그리고 이러한 사고방식은 죽음의 문화, 낙태, 안락사로 이어지게 된다.

그렇기 때문에 베드로의 후계자는 «배제 문화에 맞서 싸운다는 것은”이라고 제안한다. 포용 문화를 장려하다 –서로 단결해야 한다–, 다음을 창출하고 강화하며 소속감의 유대 »사회에«, 특히 가장 가난한 국가들에서 “더 큰 사회 정의 »그리고 수많은 사람들이 기본적 권리와 자유를 누리는 것을 방해하는 다양한 장벽을 제거함으로써”. 이러한 조치의 성과는 경제적으로 더 발전된 국가에서 더욱 뚜렷하게 나타난다.

이러한 포괄적인 포용 문화는 «장애인이 수동적인 수혜자가 아니라, 오히려”일 때 더욱 온전히 촉진된다는 점을 이해하십시오. 변화의 주역으로서 사회 생활에 참여한다». 그래서 그는 «보조성 및 참여 이는 효과적인 포용의 두 가지 기둥입니다. 이러한 관점에서 볼 때, 다음의 중요성을 잘 이해할 수 있습니다. 단체 및 운동 »사회 참여를 촉진하는 장애인들”.

그란 카나리아를 방문한 레온 14세 교황의 발언 세 가지

그란 카나리아의 아르기네긴 항구에서 열린, 이민자 수용 현장을 직접 살펴보는 자리에서, 레오 14세 교황은 고향을 떠나야만 하는 사람들의 고통에 대해 깊이 성찰했다 빈곤, 폭력, 전쟁 또는 착취로 인해. 이 말들은 모든 사람의 존엄성을 인정하고 인간의 고통에 무관심하지 말아야 한다는 그들의 호소를 보여줍니다.

1. «보시다시피, 저는 손에 «어부의 반지’라고 불리는 반지를 끼고 있습니다. 이 이름 자체만으로도 우리는 갈릴리 호수로 이끌립니다. 그곳에서 그리스도께서는 베드로를 부르시며 »이제부터 너는 사람을 낚는 어부가 될 것이다«(루카 5,10)라고 말씀하셨습니다. 교회는 이 구절을 교회의 사명을 상징하는 이미지로 해석해 왔습니다. 하지만 이곳과 엘 히에로 같은 곳에서는 그 명령이 문자 그대로의, 그리고 고통스러운 힘을 띠게 됩니다. 면적은 작지만 인류애가 넘치는 그 섬에는, 고향을 떠나 카유코라는 허약한 배에 몸을 맡긴 수천 명의 사람들이 도착했습니다. 이곳에는 바다에서 구조된 이들도 있고, 물속에서 시신으로 발견된 이들도 있습니다.

그렇기 때문에 베드로의 후계자는 이 부두들을 외면할 수 없습니다. 교회는 이 바다뿐만 아니라 굶주림, 목마름, 폭력, 공포, 또는 망명이 여전히 인간의 존엄성을 훼손하고 있는 그 어떤 곳도 외면할 수 없습니다. 예수님의 제자들은 어둠 속에서 외치는 이들의 절규를 남의 일처럼 여길 수 없습니다.

2. «사랑하는 블레싱, 오늘은 여기 계시지 않지만, 당신의 목소리는 우리 곁에 있습니다. 당신의 이야기를 나누어 주셔서 감사합니다. 당신의 이름은 ‘축복’을 뜻하며, 이는 모든 인간의 삶이 하느님의 축복임을 우리에게 상기시켜 줍니다. 아무도 그 생명을 사고팔거나, 이용하거나, 버릴 수 없습니다. 왜냐하면 모든 사람 안에는 창조주의 형상과 모양이 빛나고 있기 때문입니다(참조: 창세기 1,27). 당신은 원해서가 아니라 다른 선택의 여지가 없었기 때문에 고국을 떠났다고 말씀해 주셨습니다. 당신의 말씀 속에서 우리는 가난, 전쟁, 위협, 착취로 인해 모든 길이 막혀 어쩔 수 없이 떠나야만 했던 수많은 사람들의 비극을 듣게 됩니다.

»이 메시지가 당신과 인신매매와 착취의 피해자인 수많은 여성들에게 전해지기를 바랍니다. 다른 사람들이 당신의 몸에 가격을 매겼을지라도, 하나님께서는 당신을 그 무엇과도 바꿀 수 없는 소중한 존재로 바라보시는 것을 결코 멈추지 않으셨습니다.”.

3. «이 비극은 양심의 성찰이 되어야 한다. 평화와 정의, 발전의 여건을 조성해야 할 출신국들에게, 약자들을 범죄 조직의 손에 내버려 두지 않고 보호해야 할 경유국들에게, 지중해와 대서양이 묘비 하나 없는 묘지가 되는 것에 익숙해져서는 안 되며, 인간의 존엄성을 선포해야 할 유럽에게도; 효과적이고 끈기 있는 협력을 실천해야 할 국제 사회에게도.».


라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 명예교수.

게시됨: 교회와 새로운 복음화.


성모 마리아 여왕: 성모님, 우리의 어머니이자 만왕의 왕의 어머니

마리아는 나자렛 출신의 소박한 젊은 여인이었으며, 당대의 거대한 권력 중심지들로부터 멀리 떨어져 있었습니다. 그러나 하느님께서는 그녀에게 특별한 사명, 즉 당신의 아들의 어머니가 되는 사명을 맡기시려고 그녀에게 눈길을 두셨습니다., 성녀 마리아 여왕.

성 루카 복음서는 바로 그 순간으로 우리를 이끌어 줍니다. 천사 가브리엘이 마리아 앞에 나타나 그녀가 예수님을 잉태할 것이며, 그분은 «지극히 높으신 분의 아들이라 불릴» 것이요, 그분의 왕국은 끝이 없을 것이라고 알려줍니다. 마리아는 앞으로 일어날 일을 완전히 이해하지는 못했지만, 하느님을 전적으로 신뢰하며 이렇게 대답합니다. «저는 주님의 종입니다. 주님의 말씀대로 제게 이루어지기를 바랍니다.».

노예라고 자칭하는 그 젊은 여인은 바로 교회가 다음과 같이 여기고 숭배하는 바로 그 사람입니다. 우주의 여왕, 하늘의 여왕, 그리고 물론 세상의 여왕.

왜 성모 마리아께서 여왕이신가요?

그 해답은 예수 그리스도와 밀접한 관련이 있습니다. 마리아는 여왕입니다. 왜냐하면 그녀는 예수님의 어머니, 우주의 왕.

성모 마리아 여왕 대축일은 교회가 그분의 아들을 그리스도 왕으로 인정하는 것과 마찬가지로, 성모님을 여왕으로 숭배하기 위해 1954년 교황 비오 12세에 의해 제정되었습니다.

따라서 마리아의 신성한 모성은 이 존엄성의 근원이 됩니다. 성 호세마리아가 설명했듯이, 하느님께서 마리아를 장식하고자 하신 은총과 특권들도 바로 이 신성한 모성에서 비롯됩니다. 마리아는 원죄 없이 잉태되셨으며, 은총으로 충만하시고, 몸과 영혼 모두 천국으로 승천하셔서 온 피조물의 여왕으로 대관되셨습니다.

하지만 ‘부른다’는 말이 실제로 무엇을 의미하는지 이해하기 위해서는 성모 마리아께 경배드립니다, 우리는 왕실에 대한 평소의 고정관념에서 벗어나야 한다.

섬기는 여왕

왕이나 여왕을 생각할 때, 우리는 권력이나 부, 특권을 떠올리기 마련입니다. 그러나 그리스도와 마리아의 왕권은 완전히 다른 논리에 따라 설명됩니다.

이 출처는 다음과 같은 가르침을 떠올리게 한다. 베네딕토 16세: 예수님의 왕권은 겸손과 섬김, 그리고 사랑이 어우러져 있습니다. 기독교적 관점에서 볼 때, 왕이 된다는 것은 무엇보다도 섬기고, 돕고, 사랑하는 것을 의미합니다. 그리고 바로 그와 같은 논리를 마리아에게서도 발견할 수 있습니다.

그녀의 권능은 자기 자신을 위한 것이 아닙니다. 마리아는 그 권능을 자녀들을 위해 바칩니다. 그렇기 때문에 그리스도인들은 그녀를 단순히 여왕으로서만이 아니라, 또한 어머니. 이 두 가지 칭호는 서로 모순되는 것이 아니라, 성모 마리아와 각 그리스도인 사이의 독특한 관계를 설명해 줍니다.

성 호세마리아는 깊은 자녀로서의 신뢰로 이를 실천할 것을 권고했습니다. «확신을 가지십시오. 우리에게는 하느님의 어머니이시며, 하늘과 세상의 여왕이신 성모 마리아께서 어머니로 계십니다.» (대장간, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
‘성모 마리아의 대관식’, 벨라스케스.

자녀들을 위해 중보해 주시는 여왕 마리아

마리아를 여왕으로 인정하는 것은 또한 그녀의 중보 기도에 의지하는 것으로 이어집니다. 복음서는 성모 마리아께서 언제나 우리를 그분의 아드님께로 이끄시는 모습을 보여줍니다.

성 호세마리아는 가나에서의 혼인 잔치 이야기를 떠올렸습니다. 그 신혼 부부의 곤경에 마리아가 나서자, 그리스도께서 기적을 행하셨습니다. 그 결과 제자들은 그분을 믿게 되었습니다.

마리아는 그리스도의 자리를 차지하지 않는다: 우리를 그분께 더 가까이 이끕니다. 이러한 확신 덕분에 어려움에 처했을 때, 믿음이 약해질 때, 심지어 기도할 말이 떠오르지 않을 때에도 그분께 의지할 수 있습니다. 성 호세마리아는 단순함과 신뢰로 그분을 부르며, 하느님의 가까움을 다시 느낄 수 있도록 그분의 중재를 청하라고 조언했습니다.

«자신감을 가지십시오. 우리에게는 하느님의 어머니이시며, 하늘과 세상의 여왕이신 성모 마리아께서 계십니다.» (대장간, 273).

평화의 여왕, 성모 마리아

교회가 성모 마리아를 부를 때 사용하는 호칭 중에는 특히 의미 있는 것이 하나 있는데: 평화의 여왕, 레지나 파시스.

성 호세마리아는 마음에 불안이 스밀 때뿐만 아니라, 가정이나 직장, 사회 생활에서 어려움을 겪을 때에도 그분께 의지하라고 권고했습니다.

이처럼 성모 마리아 여왕에 대한 신심은 매우 구체적인 차원을 띠게 됩니다. 이는 단순히 하늘에서 왕관을 쓴 마리아를 경배하는 것에 그치는 것이 아니라, 우리 삶의 일상적인 상황에서 의지할 수 있는 어머니로서 그녀를 인정하는 것입니다.

마리아의 겸손: «주님의 말씀대로 제게 이루어지소서»

성모 마리아 여왕 대축일에 선정된 복음 독서가 ‘수태고지’인 점은 특히 아름답습니다. 우리는 마리아가 왕좌에 앉아 있는 모습을 볼 수 없습니다. 우리는 나자렛에서 하느님의 말씀을 경청하고 계신 마리아를 만납니다.

여왕으로 추대될 인물은 스스로를 이렇게 부르며 대답한다 «주님의 종». 그리고 바로 그 점에서 그의 위대함을 이해하는 열쇠 중 하나를 찾을 수 있다.

마리아는 하느님께 마음을 열고, 그분을 신뢰하며, 비록 그분의 계획을 온전히 이해하지 못할 때조차도 그 계획을 받아들입니다. 그녀의 응답인 «주님의 말씀대로 제게 이루어지소서»는 모든 그리스도인에게 본보기가 될 수 있는 철저한 신뢰를 보여줍니다.

그의 삶은 우리에게 하나님께서 일상의 소박함과 겸손함 속에서 나타나실 수 있음을 일깨워 줍니다.

우리 어머니를 모시는 축제

~을 기념하다 8월 22일, 성모 마리아 여왕 축일 따라서 이는 단순히 성모님의 호칭 중 하나를 떠올리는 것 이상의 의미를 지닙니다.

마리아를 그리스도의 어머니이자 우리의 어머니로, 섬기고 사랑하며 중보해 주시는 여왕으로, 그리고 하느님의 뜻에 온전히 열려 있는 삶의 본보기로 바라보는 것입니다.

성 호세마리아는 자녀로서의 확신을 가지고 이 축제에 참여하도록 권유했습니다. «성부, 성자, 성령께서 성모님을 모든 피조물의 여왕이자 주인으로 대관하시는 것은 마땅한 일입니다. —그 힘을 활용하라! 그리고 자녀다운 담대함으로 하늘의 그 축제에 동참하라. —나는 하느님의 어머니이자 나의 어머니이신 성모님께, 보석도 미덕도 없으니 정화된 나의 비천함을 바쳐 왕관을 씌워 드리겠다. —용기를 내라!» (대장간, 285).

8월 22일, 우리도 그 초대를 받아들여 신뢰하는 마음으로 마리아께 나아가, 우리의 필요와 기쁨, 그리고 어려움까지 모두 그분께 아뢰어 드릴 수 있습니다. 하늘의 여왕께서는 무엇보다도, 우리 어머니.

일반 알현에서 마리아에 대해 언급한 요한 바오로 2세

«민중의 신심은 마리아를 여왕으로 부른다. 제2차 바티칸 공의회는 성모 마리아께서 “육신과 영혼 모두를 지니신 채 하늘의 영광으로 승천하셨다"는 사실을 상기시킨 후, 성모님께서 “주님께 의해 우주의 여왕으로 높이 올려지셨으며, 이는 주님의 주님이신 그분의 아드님과 더욱 온전히 닮아가기 위함이었다(참조. Ap 19, 16) "죄와 죽음을 이기신 분” (루멘 젠티움 , 59)».

따라서 그리스도인들은 마리아 여왕을 신뢰의 눈으로 바라보는데, 이는 그들의 신뢰를 깎아내리는 것이 아니라, 오히려 은총의 질서 안에서 어머니이신 그분께 대한 자녀로서의 전적인 의지심을 더욱 높여준다.

«더 나아가, 성모 마리아 여왕께서 인류를 위해 드리는 간구는 바로 승천 이후의 영광스러운 지위 덕분에 온전히 효력을 발휘할 수 있다. 콘스탄티노플의 성 게르만은 이 점을 매우 잘 강조하고 있는데, 그는 그 지위가 마리아와 그분의 아드님 사이의 친밀한 관계를 보장하며, 우리를 위한 그분의 중재를 가능하게 한다고 생각한다.”.

마리아에게 말을 건네며 그는 이렇게 덧붙입니다. “그리스님께서는 "말하자면, 네 입술과 마음의 가까움을 원하셨다. 그리하여 네가 자녀들을 위해 고통받을 때 그분께 표현하는 모든 소원을 들어주시며, 그분의 신성한 권능으로 네가 청하는 모든 것을 이루어 주신다’” ( 설교 1)».

«성모 승천은 마리아께서 그리스도와의 완전한 일치를 이루게 할 뿐만 아니라, 우리 각자와의 완전한 일치도 이룬다는 결론을 내릴 수 있다. 마리아께서는 영광스러운 지위에 계시기에, 우리의 일상적인 지상 여정을 따라오실 수 있으며, 우리 곁에 계시다. 또한 성 제르맹의 글에서 다음과 같이 읽을 수 있습니다. “당신은 영적으로 우리와 함께 계시며, 우리를 향한 당신의 지극한 보살핌은 우리와의 생명적 일치를 드러냅니다." ( 설교 1).

»성모 마리아의 영광스러운 지위는 우리와 성모님 사이에 거리를 두기보다는, 끊임없이 다정하고 세심한 친밀감을 불러일으킵니다. 성모님께서는 우리 삶에서 일어나는 모든 일을 아시고, 삶의 시련 속에서 모성애로 우리를 지탱해 주십니다.”. 요한 바오로 2세, 1997년 7월 23일 일반 알현에서 행한 연설.

산 호세마리아의 산토 로사리오에서

«너는 온통 아름다우며, 네게는 흠이 하나도 없구나. —너는 닫힌 동산이로다, 나의 누이여, 내 아내여, 닫힌 동산, 봉인된 샘이로다. —” Veni: coronaberis. —이리 오세요: 왕관을 쓰게 될 것입니다 (Ct 4, 7, 12, 8).

만약 당신과 내가 권능을 가졌더라면, 우리도 그녀를 모든 피조물의 여왕이자 여주인으로 삼았을 것입니다.

하늘에 거대한 징조가 나타났다. 머리 위에 열두 개의 별이 달린 왕관을 쓴 여인이었다. —태양으로 된 옷을 입고 있었다. —그녀의 발 아래에는 달이 있었다 ( Ap 12, 1). 흠 없는 동정녀 마리아께서는 이브의 타락을 속죄하셨으며, 그 흠 없는 발로 지옥의 용의 머리를 밟으셨습니다. 하느님의 딸, 하느님의 어머니, 하느님의 신부.

성부, 성자, 성령께서 그녀를 우주의 황후로 추대하십니다.

»그리고 천사들이… 그리고 족장들과 예언자들과 사도들이… 그리고 순교자들과 신앙의 증인들과 동정녀들과 모든 성인들이… 그리고 모든 죄인들과 너와 내가 그분께 신하의 경의를 표한다” (산 호세마리아. 성모 묵주, 제5 영광의 신비).


참고 문헌:


전례 교육: 미사를 그리스도와의 만남으로 살아가는 법을 배우기

많은 가톨릭 신자들이 매주 일요일 미사에 참여하지만, 그 제스처 하나하나, 침묵 하나하나, 말 한마디 한마디가 실제로 무엇을 의미하는지 진지하게 생각해 본 사람은 거의 없습니다. 이를 이해하는 것은 사제나 전례 교육을 받은 전문가들만의 전유물이 아닙니다.

성사, 특히 성체성사를 거행하는 것을 중심으로 하는 가톨릭 전례의 목적은 그리스도인들의 그리스도의 몸과 피와의 일치를 이루는 데 있다.. 이는 각 개인과 기독교 공동체가 하나의 몸이자 하나의 가족으로서 주님과 만나는 것입니다.

전례 안에서 그리스도와의 만남

교황은 전례가 우리 삶의 “오늘” 속에서 예수 그리스도와 만날 수 있는 가능성을 보장함으로써, 우리의 모든 활동—일, 가족 관계, 사회를 개선하고 도움이 필요한 이들을 돕기 위한 노력—을 신성한 빛과 힘으로 변화시킨다고 지적합니다.

이것이 바로 그리스도께서 최후의 만찬에서 원하셨던 바입니다. 이것이 바로 «내 기념으로 이것을 행하라»는 그분의 말씀이 지닌 뜻입니다. 그 이후로 그분은 우리를 성체성사. 그리고 교회의 복음화 사명은 바로 하느님께서 세상의 모든 사람과 나누고자 하시는 그 만남으로의 부르심 그 자체입니다., 세례에서 시작되는 여정입니다.

이 문서의 목적을 여러 차례에 걸쳐 단계적으로 다음과 같이 제시하고 있다: «이 편지를 통해 저는 단순히 온 교회가 기독교 예식의 진리와 힘을 재발견하고, 지켜나가며, 실천해 나가기를 권하고 싶습니다.» (16항); «매일매일 기독교 축제의 진리가 지닌 아름다움을 재발견한다» (20번 이전);

«…기독교 축제의 진리가 지닌 아름다움에 대한 경이로움을 다시 일깨우고; 진정한 전례 교육의 필요성을 상기하고, 전례 집전의 예술이 갖는 중요성을 인식해야 한다 »부활 신비의 진리와, 각기 고유한 소명을 지닌 모든 세례받은 이들이 그 신비에 참여하도록 기여하는 것이어야 한다” (제62호). 사도적 서한 Desiderio desideravi (2022년 6월 29일), 교황 프란치스코.

전례에 대한 무지

기독교인의 삶에서 가장 큰 위험 중 하나는 전례의 진정한 의미를 이해하지 못한 채, 그저 반복되는 일련의 의식으로만 피상적으로 대하는 것입니다. 또한 구원이 무엇보다도 하나님의 무상한 선물이라는 사실을 잊고, 신앙이 오로지 개인적인 경험이나 인간의 노력에만 달려 있다고 생각하는 것 역시 큰 위험입니다.

전례는 바로 그 진리를 우리에게 상기시켜 줍니다. 매번의 전례에서 우리는 고립된 상태로 행동하는 것이 아니라, 그리스도 주위에 모인 교회의 일원으로서 행동합니다. 하느님의 말씀과 성사를 통해 주님께서는 우리를 향해 나아가시며, 우리에게 은총을 베풀어 주십니다.

그렇기 때문에 전례에 온전히 참여한다는 것은 단순히 예식을 더 잘 아는 데 그치는 것이 아니라, 하느님의 작용으로 우리 자신이 변화되도록 허락하는 것입니다. 거룩함은 오로지 우리 자신의 힘에서 비롯되는 것이 아니라, 매번 거행되는 전례에서 받는 은총에 대한 자유로운 응답에서 비롯됩니다.

전례의 아름다움은 그리스도와의 만남에서 비롯됩니다

전례는 교회 생활에서 중심적인 위치를 차지하는데, 이는 그리스도가 말씀과 성사, 그리고 신앙을 기념하기 위해 모인 공동체를 통해 계속해서 활동하시고 현존해 주시는 순간이기 때문입니다. 우리는 매 미사마다 그리스도인의 삶의 원천인 그분의 수난과 부활이라는 부활의 신비에 참여합니다.

그렇기 때문에 전례 예식을 잘 치르는 것은 단순히 의식을 준수하거나 모든 것이 순조롭게 진행되도록 하는 것을 훨씬 뛰어넘는 것입니다. 전례의 진정한 아름다움은 단지 동작의 엄숙함이나 음악의 질에만 달려 있는 것이 아니라, 신자들이 거행하는 신비에 참여하는 마음가짐에 달려 있습니다.

탄탄한 전례 교육은 바로 그 깊은 의미를 발견하는 데 도움을 줍니다. 전례 교육은 우리에게 전례의 상징과 침묵, 말씀, 그리고 전례의 시간을 이해하도록 가르쳐 주어, 각 전례를 단순한 관습이 아니라 그리스도와의 진정한 만남으로 살아갈 수 있게 해줍니다.

제2차 바티칸 공의회는 전례가 교회 생활에서 마땅히 차지해야 할 위치를 되찾도록 했으며, 전례 안에서 하느님께서 먼저 나서셔서 당신의 백성을 만나러 나오신다는 사실을 상기시켰습니다. 성 바오로 6세가 강조했듯이, 전례는 «우리에게 전해지는 신성한 생명의 첫 번째 근원», 그리고 진정한 영적 삶의 학교라고 할 수 있습니다.

Formación litúrgica

전례, 교회 생활의 핵심

전례는 사적인 행위도 아니고, 오로지 개인적인 경험만도 아닙니다. 모든 전례는 하느님의 백성을 그리스도 주위에 한데 모으고, 교회의 일치를 드러냅니다. 그렇기 때문에 제2차 바티칸 공의회는 전례를 다음과 같이 정의합니다. «교회 활동의 지향점이자, 동시에 교회의 모든 힘이 솟아나는 원천» (『성사 헌장』, 10).

우리가 성체성사나 그 밖의 어떤 성사에도 참여할 때, 우리는 고립된 상태로 신앙을 살아가는 것이 아닙니다. 우리는 같은 세례로 하나 된 공동체의 일원이며, 하느님을 향해 함께 나아가도록 부름받은 사람들입니다.

이러한 공동체적 차원은 우리가 신앙에 대한 개인주의적 관점을 극복하는 데 도움을 줍니다. 전례는 우리가 같은 몸의 지체이며, 그리스도께서 교회 안에서 활동하시며 우리의 영적 삶을 북돋우고 모든 신자들 간의 일치를 공고히 하신다는 사실을 우리에게 상기시켜 줍니다.

그렇기 때문에 훌륭한 전례 교육은 우리가 상징과 의식을 더 잘 이해할 수 있게 해줄 뿐만 아니라, 매번의 전례가 우리를 온 교회와 하나로 묶어주고, 일상생활 속에서 복음을 실천하도록 우리를 보내준다는 사실을 깨닫게 해줍니다.

전례를 실천하기 위한 교육

전례 교육은 단순히 전례 의식의 의미를 배우거나 미사 문장을 더 잘 이해하는 데 그치는 것이 아닙니다. 그 진정한 목적은 매번 거행되는 미사에서 그리스도께서 직접 활동하시며 온 교회를 그분 주위에 모으신다는 사실을 깨닫게 하는 데 있습니다.

따라서 전례를 위한 교육을 받는다는 것은 성사의 의미를 알고, 제스처와 말, 전례 시기의 의미를 이해하며, 각 전례에 의식적이고 적극적으로 참여할 수 있도록 기도 생활을 가꾸어 나가는 것을 의미합니다.

동시에, 전례 그 자체가 우리를 형성합니다. 매번의 성체성사, 모든 성사, 그리고 전례 연도의 모든 기념일은 우리의 믿음을 굳건하게 하고, 그리스도 안에서 삶을 살아가도록 도와줍니다. 이는 단순히 의식에 참석하는 것이 아니라, 은총이 우리의 사고방식과 사랑하는 방식, 그리고 타인을 섬기는 방식을 변화시키도록 허락하는 것입니다.

전례적 상징들은 이 여정에서 근본적인 역할을 합니다. 침묵은 마음을 열어 하느님의 말씀을 듣게 하며, 말씀의 선포는 신자의 삶을 비추고, 일어서기, 앉기, 응답하기, 무릎 꿇기 같은 몸짓은 온 공동체의 신앙을 소박하게 표현합니다. 이러한 상징들은 단순한 관습이 아니라, 우리가 거행하는 신비를 체험하도록 돕는 언어입니다.

가족, 본당, 그리고 교리 교육은 어린 시절부터 이러한 언어를 전수하는 데 결정적인 역할을 합니다. 십자성호를 그리는 법을 배우고, 주일 미사에 참여하며, 전례 연도의 의미를 알아가는 것은 그리스도인으로서 성장하고 교회의 전례에 더 깊이 참여하도록 돕는 간단한 단계들입니다.

전례 교육에서 사제들의 역할

사제들은 신자들이 전례를 깊이 있게 체험할 수 있도록 돕는 데 있어 근본적인 사명을 수행합니다. 사제들의 임무는 단순히 전례를 주례하는 데 그치는 것이 아니라, 공동체가 거행되는 신비를 이해하고 그 안에 온전히 참여하도록 함께 동행하는 데에도 있습니다.

전례를 올바르게 거행한다는 것은 교회에 충실하게, 모든 동작과 말, 그리고 상징을 세심하게 살피며, 전례를 단순한 관행이나 개인의 과시 수단으로 전락시키지 않고 행하는 것을 의미합니다. 전례를 소박함과 아름다움, 그리고 경건한 마음으로 살아갈 때, 그리스도와의 만남이 더욱 수월해집니다.

이러한 전례 거행 방식은 무엇보다도 사제의 영적 삶에서 비롯됩니다. 기도와 하느님과의 개인적인 교감, 그리고 탄탄한 전례 교육은 사제가 겸손한 마음으로 사목 직무를 수행하고, 항상 그리스도를 전례의 중심에 두도록 돕습니다.

그렇기 때문에 전례 교육은 미래의 사제들을 양성하는 데 있어 필수적인 위치를 차지합니다. 전례의 깊은 의미를 이해하고, 신실함과 사랑으로 전례를 집전하는 법을 배우는 것은, 훗날 그들이 그리스도인 공동체를 이끌고 많은 신자들이 성사 안에서 점점 더 의식적이고 풍요로운 참여를 실천할 수 있도록 돕는 데 기여할 것입니다.


더 깊이 알아보기 위한 참고 자료

이 글은 특히 다음의 성찰에서 영감을 얻어, 전례 교육에 관한 교회의 주요 가르침을 정리하고 재구성한 것이다. 로마노 과르디니, 그의 업적은 20세기의 전례 쇄신에 깊은 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 교회의 최근 교리 가르침에도 큰 영향을 미쳤다.

주요 참고 자료로는 다음과 같은 것들이 있습니다:

이 기사는 나바라 대학교 신학부 목회신학 교수인 라미로 펠리테로 이글레시아스 씨의 연구를 바탕으로 하며, CARF 재단 독자들을 위해 수정 및 갱신되었습니다.