불안정한 시대 속 평화를 위한 기도

우리는 불확실성과 우려를 낳는 시대에 살고 있습니다. 우크라이나, 가자 지구, 콩고, 사헬 지역, 수단, 예멘, 소말리아, 에티오피아, 미얀마에서의 전쟁과 멕시코, 아이티, 에콰도르의 마약 관련 폭력 사태는 민간인들에게 고통과 난민 발생, 그리고 인도적 지원의 필요성을 끊임없이 야기하고 있습니다.

다른 분쟁들은 국제적인 관심을 훨씬 덜 받지만, 유엔은 2026년까지 분쟁 및 기타 위기로 인해 수억 명의 사람들이 긴급한 인도적 지원을 필요로 할 것이라고 지적합니다.

이러한 현실을 고려할 때, 다음과 같은 질문이 제기될 수 있습니다. 세상의 문제들이 너무 커서 자신이 감당하기 어렵다고 느낄 때, 그리스도인은 어떻게 해야 할까요?

첫 번째 반응은 기도하는 것입니다. 지금 일어나고 있는 일을 외면하라는 것이 아니라, 고통받는 사람들을 하느님 앞에 두고 평화를 간구하며, 그 기도가 우리의 시각과 행동 방식을 변화시키도록 하자는 것입니다.

평화를 위해 기도한다는 것은 무관심하지 않다는 것을 의미합니다.

기독교 기도 그것은 대개 간단한 요청으로 시작됩니다. 주님, 저희에게 평화를 주소서..

전쟁을 겪는 사람들, 집을 잃은 가족들, 폭력 속에서 자라나는 아이들, 조국을 떠나야 했던 사람들, 박해받는 사람들을 위해 기도할 때, 우리는 고통을 멀리 떨어진 현실로만 바라보는 것을 멈추게 됩니다. 기도는 모든 갈등 뒤에는 실제 사람들이 있다는 사실을 깨닫게 해 줍니다.

그 교황 레오 14세 2026년 한 해 동안 그는 거듭 평화를 위한 기도를 촉구했습니다. 8월에는 수단에서 고통받는 사람들과 우크라이나 및 러시아에서 발생한 폭력 사태의 희생자들을 위해 기도해 달라고 요청했습니다. 9월에는 세계 각지에서 끊이지 않는 분쟁과 폭력 속에서 평화를 위한 기도를 다시 한번 호소했습니다.

2026년 10월 1일부터 7일까지 평화와 일치를 위한 기도 주간이 선포되었으며, 여러 나라의 본당, 학교, 공동체, 가정에서 다양한 활동이 진행될 예정입니다. 이 기도 주간은 10월 7일 묵주기도의 성모 축일에 절정에 달할 것입니다.

평화를 위한 기도는 국경을 초월합니다. 우리는 아는 사람들을 위해 기도할 수 있고, 결코 알지 못할 사람들을 위해 기도할 수 있습니다. 언론의 헤드라인을 장식하는 전쟁의 희생자들을 위해 기도할 수 있고, 잊혀진 분쟁 속에서 고통받는 사람들을 위해 기도할 수 있습니다.

불안정한 시대의 해독제: 기도

때로는 전쟁이나 인도주의적 위기의 규모에 직면했을 때 기도가 불충분하다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 기도는 개인, 기관 또는 국가의 책임을 대신하는 것이 아닙니다. 기도는 전혀 다른 의미를 지닙니다. 기도는 우리를 하나님 앞에 서게 하고 고통에 익숙해지지 않도록 도와줍니다.

2026년 4월 평화를 위한 기도회에서 레오 14세 교황은 기도가 우리의 책임을 회피하는 도피처도 아니고 불의로 인한 고통을 피하는 방법도 아니라고 강조했습니다. 오히려 기도는 폭력에 대한 대응이며 희망을 지켜나가는 길이라고 말씀하셨습니다.

산 호세마리아 그는 기도의 중요성을 다음과 같은 말로 표현했습니다. «경비병처럼 우리도 주 하나님의 문 앞에 서 있어야 합니다. 그것이 바로 기도입니다.»성 호세마리아, The Forge, 73).

이러한 의미에서 기도는 하나님께 깨어 있고 우리 주변에서 일어나는 일에도 깨어 있는 것입니다. 단순히 문제가 사라지기를 바라는 것만이 아닙니다. 하나님의 눈으로 세상을 바라보는 법을 배우는 것이기도 합니다. 우리는 다음과 같은 것들을 위해 기도할 수 있습니다.

그리고 우리는 우리 자신을 위해서도 기도할 수 있습니다. 증오, 무관심, 절망에 빠지지 않도록 말입니다.

성 호세마리아는 평화가 단지 거대한 국제 무대에서만 세워지는 것이 아님을 우리에게 일깨워 주셨습니다. 평화는 또한 각 개인의 마음에서 시작되어 가정, 직장, 그리고 사회로까지 확장됩니다.

그는 다른 글에서 이렇게 회상합니다. «주님께서는 당신의 자녀들이 세상의 모든 정직한 길을 따라 걸으며 이해, 용서, 공존, 사랑, 그리고 평화의 씨앗을 뿌리기를 바라십니다. 당신은 무엇을 하고 있습니까?» (성 호세마리아), 포지 373이는 특히 중요한 질문입니다.

Sacerdote orando

우리는 모두 같은 싸움을 하고 있습니다.

사도 바울은 그리스도인들 사이의 친교를 설명하기 위해 몸의 이미지를 사용합니다. 즉, 한 지체가 고통받으면 모든 지체가 함께 고통받는다는 것입니다.

폭격 아래 살아가는 사람들, 가족을 잃은 사람들, 피난민들, 그리고 인도적 지원을 기다리는 사람들을 생각하면 이 생각은 더욱 절실해집니다.

유엔은 우크라이나, 가자지구, 수단을 민간인들이 전쟁과 폭력의 결과로 고통받는 지역으로 계속해서 지목하고 있습니다. 하지만 눈에 잘 띄지 않는 다른 위기들도 존재합니다. 그렇기 때문에, 평화를 위해 기도한다는 것은 헤드라인 너머를 바라보는 법을 배우는 것을 의미합니다. 신문에서 발췌했습니다.

수천 킬로미터 떨어진 곳에서 일어나는 일들을 접할 때 우리는 무력감을 느낄 수 있습니다. 하지만 우리는 언제나 무언가를 할 수 있습니다. 기도하고, 책임감 있게 정보를 얻고, 주변 사람들을 돕고, 고통받는 사람들을 위로하고, 증오나 비인간적인 행위를 부추기지 않는 것입니다. 평화는 또한 우리가 말하고, 듣고, 다른 사람들을 대하는 방식에서 시작됩니다.

무장 해제된 동시에 무장 해제를 유도하는 평화«

레오 14세 교황의 2026년 세계 평화의 날 메시지 제목은 바로 이것입니다. «"모두에게 평화가 함께하길: '무장 해제되고 무장 해제를 촉진하는' 평화를 향하여"“.

이 서한에서 교황은 전쟁을 불가피한 것으로 여기는 논리를 극복해야 할 필요성을 상기시키며, 대화, 외교, 용서, 그리고 민간인 보호를 평화 구축의 길로 제시합니다. 또한 기도가 평화에 대한 헌신을 키워준다고 강조합니다. 이러한 관점은 평화를 위해 기도한다는 것이 무엇을 의미하는지 이해하는 데 도움을 줍니다.

이는 현실에 눈을 감는 것이 아니라, 오히려 눈을 더 크게 뜨는 것에 관한 것입니다. 방관자로 남아 있는 것이 아니라, 하나님께 마음을 변화시켜 달라고 기도하는 동시에 우리가 무엇을 할 수 있는지 스스로에게 묻는 것입니다.

우리는 기도를 통해 상황을 통제할 수 있다고 믿지 않도록 노력해야 하며, 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못할 때에도 하나님을 신뢰해야 합니다.

평화를 위해 기도하는 방법

평화를 위한 단 하나의 방법은 없습니다. 우리는 매일 몇 분씩 평화를 위해 기도할 수 있습니다. 고통받는 사람들을 위해 묵주기도를 바칠 수 있습니다. 전쟁을 겪는 사람들을 위해 미사를 드릴 수 있습니다. 성체 앞에 나아가 우리에게 가장 큰 걱정거리를 하느님 앞에 아뢰는 시간을 가질 수 있습니다.

우리는 감동적인 뉴스 기사를 기도로 바꿀 수도 있습니다. 어떤 가족이 집을 잃었다는 소식을 접했을 때, 잠시 멈춰 그들을 위해 기도할 수 있습니다.

새로운 폭력 사태의 확대를 알게 되면, 우리는 그 책임 있는 자들과 합의를 위해 노력하는 사람들을 위해 기도할 수 있습니다. 잊혀진 분쟁을 발견하게 되면, 그것을 위해 기도할 수 있습니다. 그리고 무슨 말을 해야 할지 모를 때는, 그저 하나님 앞에 머물러 있으면 됩니다.

성 호세마리아께서 가르치셨듯이, «기도는 말이나 감정의 문제가 아니라 사랑의 문제입니다. 그리고 사랑이란 실제로 아무 말도 하지 않더라도 주님께 무언가를 말씀드리려고 애쓰는 것입니다.»성 호세마리아, 고랑, 464).

평화를 위해 기도하고 노력하십시오.

기도는 묵상의 순간이 끝났다고 해서 반드시 끝나는 것은 아닙니다. 기도는 우리의 결정, 말, 그리고 타인과의 관계 속에서 계속될 수 있습니다.

우리는 가정에서, 직장에서, 친구 사이에서, 그리고 사회에서 평화로운 사람이 될 수 있습니다. 우리는 판단하기 전에 경청하고, 용서하고, 용서를 구하고, 폭력을 거부하고, 증오를 퍼뜨리는 데 더 이상 일조하지 않는 법을 배울 수 있습니다.

국제 평화를 위해서는 자신의 공동체 안에서 평화를 건설할 수 있는 사람들도 필요합니다. 그러므로 불확실한 상황 속에서 그리스도인들은 두려움에 사로잡히지 않도록 노력해야 합니다.

그는 부름을 받았습니다 기도하고, 기다리고, 행동하라. 세상의 고통을 하느님 앞에 두고, 동시에 매일 스스로에게 다음과 같은 질문을 던져보는 것: «"주님, 제가 있는 곳에 조금이나마 평화를 가져오기 위해 무엇을 할 수 있을까요?"».


레오 14세: "하느님은 우리를 꿈꾸신다"«

그의 질문은 교황 레오 14세에게서 기독교 신앙의 핵심을 가리키는 답변을 얻게 했습니다.«하나님은 인간의 삶에 무관심하지 않으시고, 사람들을 만나러 나가시고, 그들과 동행하시며, 희망의 지평을 열어주십니다.».

에르네스토 훌리아는 세 편의 기사 시리즈에서 이 말을 이렇게 설명합니다. 레온 14세. 이러한 상황들 속에는 공통된 사상이 나타납니다. 즉, 하나님은 인간을 있는 그대로 사랑하시지만, 언제나 인간이 성장하고, 발전하고, 화해하고, 새로운 삶을 살도록 초대하신다는 것입니다.

«하나님은 당신의 현재 모습 그대로를 사랑하시지만, 더 나은 당신을 꿈꿉니다.»

«사랑하는 여러분, 저는 여러분이 하나님의 꿈을 계속해서 꾸기를 권합니다. 여러분 각자에게 말씀드립니다. 하나님은 여러분을 있는 그대로 사랑하시지만, 바로 그 모습 그대로의 여러분을 꿈꾸십니다! 주님께서는 우리 모두에게 새롭게 시작할 수 있는 기회를 주십니다. 인간으로서, 그리고 그리스도인으로서 살아간다는 것은 결코 실수를 하지 않는다는 것을 의미하는 것이 아니라, 회개하고, 잘못을 바로잡고, 무엇보다 화해하고 용서할 수 있는 능력을 키워나가는 것을 의미하기 때문입니다.

바르셀로나 감옥에서 레오 14세 교황이 하신 이 말씀은 전 세계에 울려 퍼졌습니다. 그리고 앞으로도 그럴 것입니다. 인류를 꿈꾸시고, 인류의 고통과 기쁨에 함께하시는 하느님. 그리고 당신의 형상대로 지으신 우리 각자를 끊임없이 사랑하시는 하느님. 참 하느님이시며 참 인간이신 예수 그리스도를 통해 자신을 세상에 드러내신 하느님.

그리고 이러한 신성한 현실은 바르셀로나 올림픽 경기장에서 교황 레오 14세가 한 남성과 두 여성을 만난 자리에서 아주 잘 드러났습니다.

«성하, 우리는 인생의 유일한 목표는 무언가를 생산하고, 성공하고, 자신의 이미지를 가꾸는 것이라고 들으며 자랐습니다. 저도 그렇게 살아봤지만, 결국 엄청난 공허함만 남았습니다. 해답을 찾던 중 제 삶은 전환점을 맞았고, 지난 부활절에 세례를 받았습니다. 이제 이 새로운 길을 걷게 된 저는 성하께 여쭤봅니다. 사회가 우리에게 끊임없이 땅만 보거나 오직 자신만 보라고 강요할 때, 어떻게 진정으로 중요한 것에 시선을 고정할 수 있을까요?»

하나님의 형상대로 창조되었지만 부모에게 세례를 받지 못한 이 남성은 삶의 여러 단계를 거치면서 존재의 의미를 찾지 못하고 방황하고 있습니다. 스페인을 비롯한 일부 유럽 국가에서는 매년 세례를 받고자 하는 노인의 수가 증가하고 있습니다.

교황 레오 14세의 답변은 먼저 그의 삶의 지평을 넓히고, 그가 어디에서 하느님을 찾을 것인지를 보여주며, 마지막으로 하느님을 찾는 길을 제시합니다.

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«"진실과 행복을 향한 우리의 갈망에는 더 넓은 시야가 필요합니다. 그리고 이러한 끊임없는 탐구는 우리에게 주어진 선물입니다." 하나님 마찬가지로 우리에게도 이러한 의미가 있습니다. 우리는 무한을 위해 만들어졌으며, 따라서 모든 유한한 지평, 모든 발걸음, 모든 성취는 우리를 만족시키면서도 시간 그 자체가 우리를 앞으로 나아가게 하고, 계속 탐구하도록, 전진함으로써 탐구하도록, 그리고 무엇보다도 "내면으로 내려가는", 즉 심연으로 들어가는 것을 통해 탐구하도록 이끌어줍니다.

"어디에서 그런 '지평선의 개방'을 경험할 수 있을까?" 새롭게 회심한 사람이 스스로에게 묻는 모습을 우리는 상상할 수 있다.

«"바로 이 사회 안에서 당신과 수많은 사람들이 하느님을 만나고 신앙의 기쁨을 누릴 수 있는, 더욱 인간적이고 충만한 삶의 가치를 발견했습니다. 이는 어려움이 있더라도 하느님께서 현존하시고 우리가 그분의 흔적을 찾아야 할 곳은 언제나 우리 자신이 처한 현실 속에 있다는 것을 의미합니다.".

그리고 교황 레오 14세께서는 그에게 하느님과 온전히 삶을 나누기 위한 길과 마음가짐을 제시하며 말씀을 마무리하십니다.

«우리는 성령께서 삶과 역사의 모든 상황, 심지어 가장 어려워 보이는 상황에서도 조용히 역사하신다고 믿습니다. 하지만 우리는 이러한 내면의 불안함을 키우고 받아들일 공간을 마련해야 합니다. 제가 말씀드렸듯이 “내면을 들여다보십시오.” 외부의 리듬과 유혹에 압도되지 않도록 노력하고, 침묵의 시간을 가꾸어 하루에 몇 분이라도 복음을 읽고 하느님과 대화하는 시간을 가져야 합니다. 또한 다른 사람들과 함께 이러한 내면의 여정을 걸어가도록 노력해야 합니다. 교회 여정에서 동행자를 만나고, 우리처럼 이 길을 걷고 있는 사제, 수도자, 그리고 신자들과 교류해야 합니다.».

이 회심자의 마음속에 임한 성부, 성자, 성령 하나님의 감동적인 사랑은, 그가 삶의 의미를 찾을 빛을 갈망하던 바로 그 순간에 그에게 다가왔습니다. 어둠에 가려진 양심이 이처럼 강렬한 하나님의 사랑의 외침을 억누를 수 있었을까요?.

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레오 14세는 자살의 고통에 직면했다

레오 14세에게 자신의 사정을 이야기한 두 번째 사람은 심각한 우울증으로 고통받아 온 여성이었습니다. 그녀는 자신의 말로 "어둠, 고립, 그리고 헤아릴 수 없는 고통"을 경험했다고 합니다. "때로는 이 고통이 너무나 압도적이어서 사라지는 것만이 유일한 탈출구처럼 느껴졌습니다. 저는 수년간 묵묵히 이 병과 싸웠지만, 어느 금요일 밤, 결국 싸움에서 지고 자살을 시도했습니다. 제가 여기에 있는 것은 하느님께서 제게 두 번째 기회를 주셨기 때문이며, 저는 영원히 감사할 것입니다.".

그녀는 자신이 겪었던 극심한 우울증에 대해 설명하고 하느님께 이 "두 번째 기회"에 대해 감사드린 후, 교황에게 이렇게 묻습니다. "진심으로 묻습니다. 칠흑 같은 어둠 속에서 더 이상 나아갈 길이 없을 때, 우리는 어디에서 하느님을 볼 수 있습니까? 그 무엇도, 심지어 우리 자신조차도 가치 없어 보일 때, 어떻게 하느님을 믿을 수 있습니까?"“

레오 14세는 아마도 이 여인이 마음을 열고 자신과 함께 고난받는 그리스도를 발견하기를 바라는 마음으로 자신의 마음을 열었을 것이며, 그분과 함께 일어서도록 격려했을 것입니다 (이 글은 교황의 말입니다).

«"가장 어렵고 고통스러운 상황에 직면했을 때, 하나님이 부재하시는 것처럼 느껴질 때, 우리는 마음속에 짊어진 짐을 다시 한번 그분께 맡겨야 합니다. 욥처럼 그분께 소리치고 항의할지라도, 그분은 어떻게든 자신을 드러내시고 가까이 계시며, 겉으로는 침묵하시는 것처럼 보일지라도 우리 곁에 계신다는 것을 확신해야 합니다.".

그리고 예수님께서 죽음의 시간이 다가왔을 때 겪으셨던 고통과 괴로움, 즉 어둠과 고통의 시간을 떠올려 보았습니다.», 오리:

«"그런 순간에 우리는 본능적으로 하나님께서도 우리를 버리셨다고 생각할 수 있습니다. 그러나 예수님의 십자가는 하나님께서 우리를 버리지 않으셨으며, 고통과 외로움의 순간에도 우리를 위해 계속해서 십자가에 못 박히시고, 우리의 눈물뿐 아니라 다른 이들이 듣지 못하는 고통의 외침, 예수님께서 십자가 위에서 '나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?'라고 부르짖으신 그 외침을 함께 나누신다는 것을 말해줍니다.".

겟세마네와 골고타에서 주님은 우리를 향한 무한한 사랑을 드러내시고, 우리가 그분의 고난에 동참할 때에만 그분의 사랑의 깊이를 깨달을 수 있다고 가르치십니다. 모든 죄로부터 우리를 구원하시고 우리의 영혼을 회개로 이끄는 십자가에 못 박히신 그분을 묵상하며, 우리가 그분께 우리의 고통과 고난을 바치고, 그분의 구원의 십자가를 함께 짊어질 때, 우리는 그분의 은혜를 온전히 받아들일 수 있습니다.

«"고통스러운 시기에는, 적어도 가능한 한, 우리는 단순한 기도를 드릴 수 있도록 도와줄 사람, 그 고통을 서둘러 설명하려 들지 않고 조용히 우리 곁에 있어 줄 사람, 우리의 손을 잡고 그 절규에서 벗어나도록 이끌어 줄 사람에게 마음을 열어야 합니다."라고 교황 레오 14세는 덧붙였습니다.

그 '누군가'는 바로 그리스도 자신입니다. 교황 레오는 그 여인에게 십자가 위에서 주님의 고난을 발견하고, 그분과 하나 되어, 선한 강도가 그랬던 것처럼 그리스도 안에서, 그리스도를 통해, 그리스도와 함께 그분의 고난을 살아가도록 초대하는 듯합니다.

«디마스는 마지막 숨을 거두려는 분에게 시선을 고정하고, 그의 영혼을 십자가의 높이로, 하느님의 높이로 끌어올려 부활의 영광을 발견합니다. “주님, 당신의 나라에 오실 때 저를 기억해 주십시오.” “오늘 너는 나와 함께 낙원에 있을 것이다.”».

""이 세상 그 어느 때에도, 그리고 앞으로도 이처럼 짧지만 의미와 지대함이 가득한 하느님의 사랑과 인간의 고통 사이의 대화는 없었습니다. 사람이 되신 하느님의 아들이 십자가 위에서 자비를 간구하는 죄인과 만난 것입니다." (『골고타의 그리스도』, 72쪽)

«"이러한 경험들은 우리 신앙인들에게도, 그리고 온 교회에도 메시지를 전합니다. 우리는 고통을 영적으로 미화하거나, 피상적으로 '하느님의 뜻'이나 그분의 신비로운 계획 탓으로 돌려서는 안 됩니다. 그렇게 하면 고통을 경시하고, 침묵시키고, 사람들에게 상처를 줄 위험이 있기 때문입니다. 하느님은 고통을 원하지 않으십니다. 그분은 고통을 우리와 함께 짊어지시고, 우리가 인내하며 그분을 신뢰하도록 초대하십니다.".

하느님께서는 레오 14세 교황께서 복되신 동정녀와 손을 맞잡고 자신의 슬픔과 고통을 그리스도의 고통에 합쳐 십자가에 못 박히신 주님과 함께하는 기쁨을 누리고, 부활의 기쁨까지 이미 누리는 여인에게 권고하고자 하셨던 것을 꿈꾸시는 것일까요?. 

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레오 14세여, 하느님의 꿈을 계속 꾸십시오.

«사랑하는 여러분, 저는 여러분이 하나님의 꿈을 계속해서 꾸기를 권합니다. 여러분 각자에게 말씀드립니다. 하나님은 여러분을 있는 그대로 사랑하시지만, 바로 그 모습 그대로의 여러분을 꿈꾸십니다! 주님께서는 우리 모두에게 새롭게 시작할 수 있는 기회를 주십니다. 인간으로서, 그리고 그리스도인으로서 살아간다는 것은 결코 실수를 하지 않는다는 것을 의미하는 것이 아니라, 회개하고, 잘못을 바로잡고, 무엇보다 화해하고 용서할 수 있는 능력을 키워나가는 것을 의미하기 때문입니다.

바르셀로나 감옥에서 레오 14세 교황이 하신 이 말씀은 전 세계에 울려 퍼졌습니다. 그리고 앞으로도 그럴 것입니다. 우리는 이 글을 첫 번째 기사에서 다루었고, 여기서 다시 한번 강조합니다. 인류를 꿈꾸시고, 인류의 고통과 기쁨에 함께하시는 하느님. 그리고 당신의 형상대로 지음 받으신 우리 각자를 끊임없이 사랑하시는 하느님. 참 하느님이시며 참 사람이신 예수 그리스도를 통해 자신을 세상에 드러내신 하느님. 주님께서는 “나를 본 사람은 아버지를 본 것이다”(요한복음 14:9)라고 말씀하셨습니다.

 «"안녕하세요, 교황 성하. 저는 바르셀로나의 아주 가난한 동네에서 자랐습니다. 어렸을 때 아버지가 어머니를 죽이려 하셨는데, 한 소년이 개입해서 어머니를 구해냈고, 그 소년은 목숨을 잃었습니다. 아버지는 감옥에 가셨고, 어머니는 마약에 중독되셨습니다. 제가 열 살 때, 사회복지기관에서 저를 보호하게 되었고, 산호세 데 라 몬타냐 소년원에 보내졌습니다. 처음에는 힘들었습니다. 저는 제 마음속에 벽을 쌓아 아무도 들어오지 못하게 했기 때문입니다.".

하지만 조금씩, 저는 처음으로 가족의 사랑을 경험했고, 마음이 열리기 시작했습니다. 그곳에서 예수님을 알게 되었고, 기도를 시작했으며, 세례를 받았습니다. 그러나 십 대 시절에는 여러 번 하나님께 반항했습니다. 그러다 한 피정에 초대받았고, 그곳에서 처음으로 하나님의 사랑을 경험했습니다. 하지만 몇 달이 지났는데도 저는 여전히 아버지를 용서하기가 어렵습니다. 때때로 하늘을 올려다보며 "제가 어렸을 때 당신은 어디 계셨습니까?"라고 묻습니다. 거룩하신 아버지, 저를 어머니 없이 버릴 뻔했던 아버지를 어떻게 용서할 수 있을까요? 어떻게 진정으로 하나님과 화해할 수 있을까요?.

십자가에 달리신 예수님은 고통에 의미를 부여하십니다

육체적 고통과 정신적 고통은 우리 삶 곳곳에서 발견되며, 실제로 우리는 그것을 경험합니다. 십자가에서 그리스도는 모든 고통에 의미를 부여하시고, 십자가에 못 박히신 그리스도는 세상 끝날까지 영원히 그 자리에 남아 계실 것입니다. 이는 우리가 그분과 함께 고통받고 그분과 함께 부활할 수 있도록 하기 위함입니다.

그리스도께서 모든 인간의 고통에 의미를 부여하셨다는 것을 알고 있는 레오 14세는 이러한 질문들을 통해 여성들이 하느님과 진정한 관계를 맺도록 이끌었습니다.

 «"고통으로 점철된 과거에서 이러한 질문이 생겨났다는 것, 그리고 그 고통 속에서도 어떻게 우리에게 잘못을 저지른 사람들을 용서할 수 있을지 묻는 용기를 갖게 되었다는 것은 참으로 하느님의 은혜의 표징입니다. (...) 우리는 우리에게 맡겨진 책임을 하느님께 돌릴 수 없습니다. 전능하신 하느님께서 우리의 필요에 자동으로 응답하시거나 기적적으로 악이 일어나는 것을 막아주실 것이라고 상상할 수 없습니다.".

"그분은 우리에게 지성과 의지를 부여하셨고, 양심을 주셨으며, 존엄과 자유를 입혀주셨습니다. 그리고 무엇보다도 그분은 당신의 아들 예수 그리스도 안에서 우리가 따라야 할 길을 보여주시기 위해 우리를 만나러 오셨습니다. 그리하여 우리의 삶이 온전히 인간다워지고 정의와 평화와 형제애가 우리 사회에 만연하게 되기를 바라십니다."라고 교황 레오는 덧붙였습니다.

예수 그리스도는 우리를 죄에서 구원하시고, 우리와 함께 사시면서 우리가 용서를 구하고, 우리가 상처를 준 사람이나 우리에게 상처를 준 사람을 용서하며 살아갈 수 있도록 은혜를 주시기 위해 이 땅에 오셨습니다.

«"이 모든 것은 우리가 용서의 역동성에 더욱 깊이 들어가 하나님과 다른 사람들과 화해하도록 도와줍니다. 우리는 용서받은 죄인이며, 평화롭고, 용서할 수 있는 능력을 지녔습니다. 평화를 전하는 사람이 될 수 있는 능력을 말입니다.".

교황 성하는 이 세 젊은이에게 답하시면서, 인간과 하느님의 관계를 표현하는 세 가지 신학적 덕목, 즉 믿음, 소망, 사랑을 실천하는 매우 개인적인 모습을 보여주셨습니다. 어려울 때조차도 이 덕목들을 날마다 실천해 나갈 때, 우리는 하느님의 사랑을 발견하게 됩니다. 그리고 그 사랑을 모든 이웃과 나누기를 하느님께서 바라십니다. 



에르네스토 훌리아, (ernesto.julia@gmail.com) | 이전에 게시된 곳: 비밀 종교.


교황 회칙 Magnifica humanitas를 다시 읽어보기

여름이 끼어 있어 레오 14세의 첫 번째 회칙을 차분히 읽을 수 있을 만큼 충분한 시간이 지났습니다. 위대한 인류애 (2026년 5월 15일). 이 글은 인공지능 자체를 주제로 한 것이 아니라, 부제에서 밝히듯이 "인공지능 시대의 인간 보호"에 관한 것이다.

동시에, 이 회칙은 그리스도인들이 더욱 인간적이고 형제애 넘치는 도시를 건설하는 데 어떻게 기여해야 하는지를 제시합니다. 서곡과 결론은 전체적인 흐름을 구성하는 틀 역할을 합니다. 회칙의 메시지 내용을 온전히 이해하기 위해서는, 비록 짧더라도 서론과 결론 부분을 특별히 주의 깊게 살펴보는 것이 좋습니다.

서곡: 바벨인가, 예루살렘인가?

그 당시 레오 13세 새로운 것은 산업혁명과 그로 인한 발전과 위험이었습니다. 교황께서는 오늘날 우리가 이 "시대의 변화" 속에서 몇 가지 근본적인 질문에 답하는 데 도움이 될 "공동의 분별"을 해야 한다고 말씀하십니다. "우리는 어디로 가고 있는가? 우리가 추구하고자 하는 목표는 무엇인가? 인류 공동체로서, 그리고 민족으로서 우리는 어떤 방향을 선택해야 하는가?" (6항).

오늘날 책임감 있는 건축을 위해 교황은 두 가지 성경적 "상징"을 제시합니다. 하나는 바벨탑 건설(창세기 11:1-9 참조)이고, 다른 하나는 바빌론 유배 후 예루살렘 성벽 재건(느헤미야 2:6 참조)입니다(7-10번 참조).

«"첫 번째 선택은 기술에 대한 '예' 또는 '아니오' 사이의 선택이 아니라 바벨탑을 건설하는 것과 예루살렘을 재건하는 것 사이의 선택입니다. 즉, 하늘을 지배하려 하는 권력과 하나님 앞에서 형제애적인 공존의 벽을 다시 세우기 위해 함께 노력하는 백성 사이의 선택입니다." (9번).

레오 14세는 바로 이러한 “공동 작업”이 그리스도인에게 고유한 건설 방식의 표현이라고 확언합니다. «행동을 하느님께 향하게 함으로써, 그분의 빛 아래에서 다원주의가 무질서로 흩어지지 않고, 시노달리티의 실천 안에서 인류가 견고한 토대와 궁극적인 목적을 회복하는 공간이 되는 것입니다.» (10항).

따라서 기독교적 노동 인간론이 등장하며, 이는 궁극적인 하나님의 도성, 즉 천국, 완성된 하나님의 나라, 교회, 화해되고 변화된 세상 속 성도들의 친교라는 선물로 귀결된다고 말할 수 있습니다. "이러한 은혜의 비전은 우리 그리스도인들에게 오늘날의 '도시'에서 평화롭고 정의롭고 존엄한 공동체 생활을 가꾸어 나가도록 함께 일하라는 부르심입니다." (앞서 언급한 책).

Encíclica Magnifica humanitas

Magnifica Humanitas를 이해하는 5가지 핵심 요소

예언자 탄생 135주년을 맞아 『레룸 노바룸』 레오 13세의 뒤를 이은 교황 레오 14세는 새로운 회칙을 발표했다., 위대한 휴머니타스 (2026년 5월 15일). 인공지능(AI)과 급속한 디지털화 시대에 인간의 존엄성을 보호하는, 우리 시대의 가장 큰 과제를 다루는 심오한 신학적, 사회적 의미를 지닌 문서.

인간의 신비를 밝히기 위해 육신을 입으신 하느님의 성경적 이미지에서 영감을 얻어, 교황 성하는 다음과 같은 해석을 제안하십니다. 레스 노바에 신앙, 이성, 그리고 공동 책임의 관점에서 본 ("새로운 현실").

  1. 기술관료주의적 패러다임과 진정한 기독교적 인본주의의 대립. 레오 14세는 효율성을 절대화하고, 인간을 단순한 데이터 집합으로 축소하며, 트랜스휴머니즘이나 포스트휴머니즘과 같은 담론을 조장하는 기술관료주의적 패러다임에 굴복할 위험성을 경고합니다.

기술적, 생물학적 통제를 통해 "인간 이상의 존재"를 달성하려는 시도와는 대조적으로, 이번 회칙은 은총과 성육신의 위대함을 제시합니다. 진정한 초월은 디지털 기술을 통해 우리의 생물학적 한계를 극복하는 데 있는 것이 아니라, 삼위일체 하느님의 형상으로서 각 인간의 초월적인 존엄성을 받아들이는 데 있습니다.

  1. 인공지능은 도구일 뿐, 의식과 통치를 대체하는 수단이 아닙니다. 인공지능은 획기적인 발전을 가져올 수 있는 귀중한 도구이지만, 그 보편화는 윤리적 고려, 투명성, 그리고 건전한 거버넌스를 요구합니다. 교황은 오늘날 국가의 규제 역량을 넘어서는 거대 다국적 민간 기업들이 행사하는 전례 없는 권력에 대해 경고했습니다.

교황은 기술이 항상 공익을 지향해야 하며 인간의 도덕적 책임에 종속되어야 한다고 강조합니다. 생명, 정의, 평화에 영향을 미치는 중대한 결정은 양심과 감정이 결여된 알고리즘에 맹목적으로 맡겨서는 안 됩니다.

  1. 진실, 노동, 그리고 자유: 위기에 처한 세 가지 기둥. 제4장에서 회칙은 디지털 전환이 사회생활의 세 가지 구조적 차원에 미치는 영향을 자세히 설명합니다.

진실과 소통: 조작과 허위 정보에 노출된 초연결 생태계에서 진실은 민주주의의 건강에 필수적인 공공재로서 반드시 수호되어야 합니다. 레오 14세는 진정한 "소통의 생태계"와 교육적 연대를 촉구합니다.

노동의 존엄성: 기술적 실업과 자동화라는 위협에 직면하여, 이 글은 일이 단순히 생산 요소가 아니라 개인적 성취와 창조 참여를 위한 필수적인 길이라는 점을 재확인한다.

자유 대 통제: 이번 회칙은 "새로운 디지털 노예제도", 스크린 중독, 그리고 젊은이들과 가족들을 사로잡는 상품화와 사회 통제의 역학 관계를 강력히 비난합니다.

  1. 예루살렘 재건과 바벨탑의 유혹. 이 역사적인 변화의 순간을 설명하기 위해 교황께서는 두 가지 강력한 성경적 이미지를 사용하셨습니다.

바벨탑: 이는 인간의 자급자족에 대한 허세, 이념적/기술적 획일성에 대한 추구, 그리고 신 없이 천국에 도달하고자 하는 교만을 나타내며, 이는 필연적으로 소통의 단절과 사회 붕괴로 이어진다.

예루살렘의 재건 (느헤미야서): 이는 공동 책임, 다양성 속의 친교, 세대 간 대화, 그리고 상호 노력의 모델입니다. 위에서 일방적으로 지시하는 것이 아니라, "돌 앞에 놓인 유대"를 재건하고, 하느님과 이웃을 중심에 두는 것입니다.

  1. '권력의 문화'에서 '사랑의 문명'으로. 마지막으로, 교황 레오 14세는 세계 지정학에 대한 긴급한 호소를 전합니다. 전쟁을 정상화하고, 인공지능 기반 자율 무기 시스템을 개발하며, 외교적 다자주의를 훼손하는 권력 문화에 직면하여, 교회는 사랑의 문명을 건설해야 할 절박한 필요성을 역설합니다.

이는 "무장 해제적인 말"을 의미하며, 분쟁 피해자들의 관점과 고통을 현실적으로 수용하고, 정의롭고 평화로운 대화를 통해 이루어지는 포괄적인 군축을 촉진하는 것을 뜻합니다.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
회칙 서명 위대한 인류애.

희망의 노래

위대한 휴머니타스 그는 시선을 들어 그쪽을 바라보며 말을 맺는다. 마그니피카트 성모 마리아와 성육신하신 말씀에 대한 묵상. 레오 14세는 기술이 사람을 섬기기 위한 것이지, 사람이 기술에 복종하기 위한 것이 아님을 상기시켜 줍니다.

우리 세대의 과제는 알고리즘 시대에 우리의 영혼을 잃지 않고, 진정으로 인간적이고 형제애 넘치는 사회를 함께 건설하는 것입니다.


라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 명예교수.

게시됨: 교회와 새로운 복음화.


신앙을 어떻게 실천하며 살아갈까? 신앙이란 무엇이며, 이성과는 어떤 관계가 있을까?

인류는 늘 다음과 같은 질문들을 품어왔습니다. 신은 존재하는가? 우리는 왜 여기에 있는가? 우리 삶의 의미는 무엇인가? 우리는 진리를 알 수 있는가? 죽음 이후에는 무엇이 있는가?

기독교 신앙은 이러한 질문을 멈추라고 권장하지 않습니다. 오히려 그 반대입니다., 신앙은 이해를 추구한다 또한 지능, 자유, 그리고 인간의 경험에 기반을 두고 있습니다.

기독교인에게 있어 믿음이란 현실에 눈을 감는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 더 큰 현실, 즉 하나님이 존재하시고, 우리를 아시고, 우리를 사랑하시며, 우리와 관계를 맺기를 원하신다는 가능성에 눈을 뜨는 것을 의미합니다.

믿음이란 무엇인가?

무엇보다도 믿음이란, 인간 개인이 신에게 보내는 응답. 가톨릭 교회 교리서는 하느님께서 자신을 인간에게 계시하시고 인간을 그분과의 친교로 초대하신다고 설명합니다. 이 초대에 대한 응답은 믿음입니다. 즉, 하느님께 대한 개인적인 헌신이자, 동시에 그분께서 계시하신 진리에 대한 자유로운 동의입니다.

그러므로 믿음이란 단순히 "하나님이 존재한다"는 것을 받아들이는 것이 아닙니다. 믿음이란 그분을 신뢰하고 그 신뢰에 따라 삶을 살아가는 것을 의미합니다.

더욱이 기독교인들에게 있어 하나님에 대한 믿음은 하나님의 아들이시며 사람이 되신 예수 그리스도와 성령에 대한 믿음과 불가분하게 연결되어 있습니다. 그러므로 믿음이란, 하나님과의 살아있는 관계.

종교적 진리를 단순히 아는 것에 그치는 것이 아니라, 한 인물을 알고 그 만남을 통해 우리의 생각과 결정, 삶의 방식이 변화되도록 하는 것이 중요합니다.

믿음은 신이 주신 선물일까요?

교회는 다음과 같이 가르칩니다. 믿음은 하나님께서 주신 선물입니다., 이는 그분께서 인류에게 베푸시는 은혜입니다. 하지만 그렇다고 해서 우리가 자동으로 믿게 되거나 우리의 자유가 사라지는 것은 아닙니다.

교리문답은 믿음을 갖기 위해서는 하느님의 은총과 성령의 내적 작용이 필요하지만, 믿음은 또한 진정으로 인간적인 행위라고 설명합니다. 지성과 의지가 은총과 협력하는 것입니다.

하나님께서 먼저 다가오시지만, 우리의 응답을 기다리신다고 할 수 있습니다. 그러므로 믿음은 강요될 수 없습니다. 그것은 초대에 대한 자유로운 응답입니다. 하나님께서는 인류를 만나러 오셔서 우리에게 말씀하십니다. 우리는 듣고, 찾고, 묻고, 그 부르심을 받아들이고, 응답할 수 있습니다.

Vivir la fe católica

신앙과 이성, 양립 가능한가?

가장 자주 묻는 질문 중 하나가 바로 이것입니다. 신을 믿으면서 동시에 이성적인 사람이 되는 것이 가능할까요?

교회의 대답은 '예'입니다. 신앙과 이성은 적이 아닙니다. 둘은 현실의 서로 다른 차원을 다루지만, 진리를 탐구하는 데 있어서는 서로 협력합니다.

신앙이란 우리가 이해할 수 없다는 이유만으로 어떤 것을 진실로 받아들이는 것을 의미하지 않습니다. 또한 지성을 포기하는 것을 의미하지도 않습니다. 교리문답은 신앙의 동의가 맹목적인 움직임이 아니며, 믿음이 비이성적인 것이 아님을 보여주는 타당한 동기가 있다고 확언합니다.

이성은 우리로 하여금 신의 존재에 의문을 품게 하고, 현실이 우리가 직접 측정하거나 경험할 수 있는 것에만 국한되지 않는다는 것을 깨닫게 합니다. 반면에 신앙은 신께서 친히 계시하신 진리, 즉 인간의 이성이 도달할 수 있는 것을 초월하는 진리를 받아들이도록 해줍니다.

그래서, 신앙과 이성은 서로를 필요로 하며 서로를 풍요롭게 한다.. 올바르게 수행된 과학 연구는 신앙과 충돌할 필요가 없습니다. 과학은 고유한 방법을 사용하여 자연 현상을 연구하고, 신앙은 지성을 열어 그 궁극적인 의미와 신의 신비에 대한 질문을 던지게 합니다.

믿는다는 것은 아무거나 믿는다는 뜻이 아닙니다.

때때로 우리는 "믿음"이라는 단어를 단순히 어떤 것이나 누군가에 대한 확신을 나타내는 데 사용합니다. 그러나 기독교적 믿음은 구체적인 의미를 지닙니다. "모든 것이 잘 될 거라고 믿어요"라고 말하는 것과 "나는 하나님을 믿어요"라고 확언하는 것은 전혀 다른 의미입니다.

첫 번째 경우에는 개인적인 희망이나 신뢰를 표현하는 것이고, 두 번째 경우에는 하느님과 그분이 전하신 계시에 대한 충실함을 말하는 것입니다.

기독교 신앙의 궁극적인 동기는 계시된 모든 진리를 우리의 자연이성을 통해 증명할 수 있다는 데 있는 것이 아니라, 믿음을 갖는 데 있다. 하나님은 자신을 드러내시는 분이며, 속임을 당하실 수도 없고 우리를 속이실 수도 없습니다..

신앙은 사람의 삶에서 어떻게 작용할까요?

믿음은 처음에는 반응으로 시작되지만, 점차 하나의 길이 됩니다. 믿음은 우리가 현실을 바라보는 방식을 점진적으로 변화시킵니다.

믿음으로 살아가는 사람이라도 문제, 의심, 고통, 그리고 어둠의 순간들을 경험할 수 있습니다. 차이점은 그러한 경험들을 새로운 믿음으로 헤쳐나가려 노력한다는 데 있습니다. 그녀는 혼자가 아니며, 그녀의 삶은 당면한 상황을 넘어선 의미를 지니고 있습니다..

신앙은 우리가 일, 가족, 인간관계, 고통, 결정, 심지어 기쁨의 순간까지도 다른 시각으로 바라보도록 도와줍니다. 어려움을 없애주는 것은 아니지만, 어려움에 대처하는 방식을 바꿀 수 있습니다. 그렇기 때문에 기독교 신앙은 단순히 생각만 하는 것이 아닙니다. 그것은 경험하는 것입니다.

믿음은 어떻게 강화되는가?

믿음은 선물입니다. 하지만 믿음은 또한 환영하고, 키우고, 돌봐야 할 대상입니다. 모든 인간관계와 마찬가지로, 하나님과의 교제는 시간을 투자할 때 더욱 깊어집니다.

1. 기도로

기도는 하느님과의 대화입니다. 장황한 연설로 시작할 필요는 없습니다. 때로는 그저 그분께 이야기하는 것만으로도 충분합니다. 감사드리고, 도움을 구하고, 걱정을 털어놓거나, 그분의 임재 안에서 잠시 침묵하는 시간을 가져보세요.

2. 성경과 함께

성경은 구원의 역사, 특히 예수 그리스도에 대해 알 수 있게 해 주기 때문에 신앙생활에서 근본적인 위치를 차지합니다.

2026년 2월, 레오 14세는 자신의 교리 강론 중 하나를 헌법에 할애했습니다. 데이 베르붐 그는 하나님의 말씀과 교회, 그리고 신앙 사이의 깊은 관계를 되짚어보았습니다. 또한 성경이 기독교 공동체 안에서 마땅한 자리를 차지하며, 성경을 읽는 것은 그리스도와의 만남과 하나님과의 대화로 이어진다고 강조했습니다.

복음서를 읽고, 묵상하고, 오늘날 우리에게 무엇을 말하는지 스스로에게 묻는 것은 진정한 신앙의 학교가 될 수 있습니다.

3. 성례를 통해서

신앙은 단지 각 개인 내면에서만 존재하는 것이 아닙니다. 성례는 우리가 그리스도를 만나고 그분과의 관계를 더욱 깊게 하는 데 도움을 줍니다.

그것들을 통해 하느님께서는 우리 그리스도인의 삶의 여러 단계에서 우리와 함께하십니다. 세례 이는 우리를 교회 안으로 편입시켜 주며, 성찬례를 통해 우리는 그리스도를 영접하고 특별한 방식으로 그분과 하나가 됩니다. 그러므로, 성례에 참여하는 것은 우리의 신앙을 키우고 강화하는 방법이기도 합니다..

Comunión

4. 기독교 공동체와 함께

신앙생활은 고독 속에서 이루어지는 것이 아닙니다. 교회는 함께 걸어가고, 서로 돕고, 서로를 위해 기도하며, 복음을 전파하는 사명을 공유하는 신자들의 공동체입니다.

기독교 공동체는 우리의 믿음이 약해질 때에도 우리를 도와줍니다. 우리는 다른 사람들의 믿음에 의지해야 할 때가 있습니다.

5. 자선과 함께

신을 믿는다는 것은 다른 사람들, 특히 고통받거나 도움이 필요한 사람들을 다르게 바라보는 법을 배우는 것을 포함합니다.

신앙과 사랑은 서로 분리된 두 길이 아닙니다. 하느님을 만나는 것은 타인과의 관계를 변화시키고 우리를 섬기도록 이끌어줍니다.

변화하는 세상 속의 믿음

2026년, 우리는 일하고 소통하고 심지어 스스로를 이해하는 방식까지 변화시키는 과학 기술의 발전 속에 살고 있습니다.

그의 회칙에서 위대한 휴머니타스, 2026년 5월 15일에 발표된 서한에서 레오 14세는 인공지능 시대의 인간에 대해 깊이 성찰하며, 인간의 진정한 완성은 기술을 통해 자신의 한계를 극복하는 데 있는 것이 아니라 하느님의 은총에 마음을 열고 사랑 안에서 성장하는 데 있음을 일깨워 줍니다.

이러한 접근 방식은 신앙에 관한 본질적인 질문과 연결됩니다. 진정으로 인간을 행복하게 만드는 것은 무엇일까요?

우리는 그 어느 때보다 더 많은 정보, 기술, 그리고 가능성을 누리고 있지만, 여전히 근본적인 질문들을 스스로에게 던집니다. 나는 누구인가? 내 삶의 목적은 무엇인가? 내 삶을 누구에게 맡길 수 있을까? 진정한 행복은 어디에 있는가?

신앙은 삶의 방식이 된다

레오 14세가 소환되었다 그의 사도 서한에서 신앙의 일치 안에서, 니케아 공의회 1700주년을 기념하여 발표된 이 문헌에서 교황은 신앙 고백이 단순히 말에 그쳐서는 안 된다고 밝혔습니다., «"우리가 입으로 하는 말은 마음에서 우러나와야 하며, 그래야만 그 말이 우리 삶 속에서 드러날 수 있습니다."». 그렇기 때문에 우리는 매주 일요일 사도신경에서 고백하는 내용을 진정으로 이해하고 실천하며 살고 있는지 스스로에게 질문해 보게 됩니다.

이것은 아마도 신앙이 어떻게 작용하는지 이해하는 가장 좋은 방법 중 하나일 것입니다. 신앙은 우리가 무엇을 믿는지에 국한되지 않습니다. 신앙은 우리의 삶의 방식을 변화시킵니다.

믿음: 하나님의 부르심에 대한 응답

하나님은 우리를 만나러 오셔서 자신을 드러내시고 우리를 그분과의 관계로 초대하십니다. 하지만 그분은 우리의 자유로운 응답을 기대하십니다. 그러므로 "믿음은 어떻게 작용하는가?"라는 질문은 궁극적으로 훨씬 더 개인적인 질문으로 우리를 이끌 수 있습니다. 하나님께서 내게 보내시는 초대에 어떻게 응답해야 할까요?

각자의 반응은 저마다 다릅니다. 어떤 사람에게는 질문에서 시작되고, 어떤 사람에게는 어려움에서 시작되며, 또 어떤 사람에게는 누군가의 간증, 책, 대화, 혹은 기도의 순간에서 시작되기도 합니다.

여정은 언제든 시작될 수 있습니다. 믿음이란 첫걸음을 내딛기 전에 모든 해답을 갖는 것이 아니기 때문입니다. 믿음이란 바로 그런 것입니다. 하나님을 찾고, 그분을 신뢰하며, 그 신뢰가 우리의 삶을 변화시키도록 용기를 내십시오..


원문 기사 프란시스코 바로 피네다, 나바라 대학교 신학부.



병자성사란 무엇이며, 언제, 누가 받을 수 있으며, 어떤 효과가 있습니까?

«병든 자들을 고치라!»(마태복음 10:8). 교회는 주님으로부터 이 사명을 받았으며, 병든 자들에게 의료적, 사회적 돌봄을 제공하고, 어려움에 처한 그들을 위해 중보기도를 드림으로써 이 사명을 완수하고자 노력합니다.

누군가 중병에 걸리거나 노령에 이르면 많은 가족들이 병자성사를 청해야 할 때인지 고민합니다. 하지만 이 성사는 임종을 앞둔 사람에게만 베풀어지는 것이라는 인식이 여전히 남아 있습니다. 그러나 실제로는 전혀 다릅니다. 병자성사는 중병에 걸렸거나 노령으로 몸이 약해진 이들에게 교회가 주는 위로와 힘, 그리고 희망의 성사입니다.

병자성사란 무엇입니까?

예수 그리스도께서 병든 자들을 향해 베푸신 자비와 온갖 종류의 고통을 겪는 자들을 치유하신 수많은 기적은 그분의 놀라운 은혜의 표징입니다. 육체적, 정신적으로 고통받는 모든 이들에 대한 연민.

예수님께서는 고난과 십자가 죽음을 통해 고통에 새로운 의미를 부여하셨습니다. 그 이후로 이 현실은 우리를 예수님을 닮아가도록 빚어냈고, 그분의 구원 사명에 우리를 하나로 묶어주었습니다. 그리스도인들에게 있어 질병과 죽음은 그리스도와 함께하는 성화와 구원의 수단이 될 수 있고 또 되어야 합니다. 이러한 사명을 수행하는 데 도움을 주는 것이 바로 병자성사입니다.

병중에도 그리스도께서 함께하신다는 사실은 큰 위로가 됩니다. 그분은 우리의 손을 잡아주시며 우리가 그분께 속해 있고 그 무엇도 우리를 그분에게서 떼어놓을 수 없다는 것을 일깨워주십니다.

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병자성사는 구원과 치유의 성사입니다.

선한 사마리아인의 비유는 이 성사에서 기념하는 신비를 표현합니다. 예수 그리스도께서는 고통받는 사람에게 다가가 위로의 기름과 희망의 포도주로 그를 위로하십니다. 그리고 그를 여관으로 데려가시는데, 이 여관은 교회를 상징하며 그리스도께서는 그를 그곳에 맡기십니다. 그리스도께서는 제자들에게 병들고 궁핍한 사람들을 향한 당신의 애정을 그대로 가지라고 가르치셨고, 병자성사를 통해 당신의 이름으로 그들을 돌보는 사명을 맡기셨습니다.

병자성사는 예수 그리스도께서 제정하신 성사이며, 마르코 복음서에도 그렇게 언급되어 있습니다. 사도 야고보가 신자들에게 권고하고 공포했습니다.«여러분 중에 병든 사람이 있습니까? 그런 사람은 교회의 장로들을 부르십시오., "그들이 주님의 이름으로 그를 위해 기도하고 기름을 바르게 하십시오. 믿음으로 드리는 기도는 병든 사람을 낫게 할 것이며, 주님께서 그를 일으켜 세우실 것입니다. 만일 그가 죄를 지었으면 용서받을 것입니다." (야고보서 5:14-15).

교회는 일곱 성사 중 질병으로 고통받는 사람들을 위로하기 위한 특별한 성사가 하나 있다고 믿고 고백합니다. 바로 병자성사입니다. 이 성사는 우리가 삶의 고통스러운 현실을 그리스도교적 의미로 받아들이도록 도와줍니다. "병자성사, 즉 오늘날 종말성사라고 불리는 이 성사에서 우리는 아버지의 집으로 향하는 여정을 사랑으로 준비하는 모습을 목격합니다."성 호세마리아 에스크리바, 지나가는 그리스도, 80).

병자를 위한 특별한 성사

수 세기 동안 병자성사는 임종이 가까운 사람들에게 행해졌으며, 그래서 그 이름이 '극부 병자성사'가 되었습니다. 마찬가지로, 전례는 병자들을 위한 기도를 결코 멈추지 않았습니다.

오늘 우리는 이 성사가 치유의 성사임을 압니다. 이는 하느님께서 주시는 선물로서, 받는 이의 몸과 마음을 치유하는 데 도움을 줍니다. 이 성사를 통해 우리는 중병이나 노령으로 고통받는 그리스도인의 몸과 마음, 그리고 영혼의 건강을 주님께 간구합니다.

«이 성사의 첫 번째 은총은 중병이나 노령의 허약함에 따르는 어려움을 극복할 수 있도록 위로와 평화, 용기를 주는 은총입니다. 이 은총은 성령께서 주시는 선물로서 하느님에 대한 신뢰와 믿음을 새롭게 하고 악마의 유혹, 특히 죽음 앞에서 느끼는 낙심과 고통의 유혹에 맞서 강하게 해 줍니다. […] 주님의 성령의 능력으로 주시는 이 도움은 병든 자를 영혼의 치유뿐 아니라, 하느님의 뜻이라면 육신의 치유로도 이끌기 위한 것입니다. 더욱이, "그가 죄를 지었더라도 용서받을 것입니다."» (가톨릭교회 교리서 1520항).

이 성사가 임박한 사람들만을 위한 것이라고 생각해서는 안 되며, 의식이 있고 필요하다고 생각하는 사람들도 받을 수 있습니다.

그러므로 중병에 걸렸거나, 정밀 수술을 앞두고 있거나, 고령인 그리스도인은 누구나 병자성사를 청할 수 있습니다. 병세가 악화될 경우, 병중 성사를 다시 받을 수도 있습니다.

이 혜택을 받을 수 있는 횟수에는 제한이 없습니다. 그리고 마지막 순간까지 기다리는 것은 바람직하지 않습니다.

교회는 환자가 의식이 없는 경우 고해성사를 집전한 후 병자성사를 집전할 수 있다고 규정합니다. 중병에 걸린 사람이 이 성사를 받지 못하고 사망한 경우, 교회는 사망 후 몇 시간 이내에 이 성사를 집전할 것을 권고합니다.

병자성사 집전자

«"오직 사제(주교와 장로)는 성직자입니다. "병자성사. 사목자들은 신자들에게 이 성사의 유익에 대해 가르쳐야 할 의무가 있습니다. 신자들은 병자들이 사제를 불러 이 성사를 받도록 격려해야 합니다. 그리고 병자들은 사목자와 온 교회 공동체의 도움을 받아 좋은 마음가짐으로 성사를 받을 준비를 해야 합니다. 교회 공동체는 기도와 형제애적인 보살핌으로 특별한 방식으로 병자들을 돌보도록 초대받았습니다." (가톨릭교리서, 1516항).

우리는 현대 병원에서조차 중병에 걸린 환자들이 종종 홀로 죽음을 맞이한다는 사실을 기억해야 합니다. 이는 이러한 현실에 직면한 그리스도인들의 역할이 얼마나 중요한지를 보여줍니다. 입원 환자들이 고통받는 몸과 마음을 위한 위로와 안식을 얻는 것은 매우 중요합니다. 이러한 위로와 안식의 수단에는 고해성사와 임종성사 외에도 병자성사가 포함됩니다.

그러므로 세례, 견진, 성체성사가 "그리스도교 입문 성사"라는 하나의 통일체를 이루는 것처럼, 고해성사, 병자성사, 성체성사는 임종성사로서 그리스도인의 삶이 끝날 때 지상의 순례를 마무리 짓는 성사라고 할 수 있다.

«"이는 우리가 질병에 대한 시야를 넓히고, 우리가 혼자가 아니며, 사제와 그리스도인 공동체가 아픈 사람들과 고통받는 사람들을 지지한다는 것을 알게 해줍니다.", 프란치스코 교황.

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병자성사의 주제

병자성사의 주제는 다음과 같습니다. 모든 세례받은 사람, 병자성사는 판단력이 있는 나이에 도달했고 중병으로 임종이 임박했거나, 심각한 노령으로 인한 쇠약으로 사망한 사람에게는 행할 수 없습니다.

이 성사의 열매를 받기 위해서는 먼저 하느님과 교회와 화해해야 하며, 적어도 자신의 죄에 대한 회개와 불가분하게 연결된 소망, 그리고 가능하면 고해성사에서 죄를 고백하려는 의지를 가져야 합니다. 이러한 이유로 교회는 병자성사 전에 병자에게 고해성사와 화해의 성사를 집전하도록 규정하고 있습니다.

그 사람은 적어도 습관적으로, 그리고 암묵적으로 이 성사를 받을 의도를 가져야 합니다. 다시 말해, 환자는 그리스도인들이 죽는 것처럼 죽겠다는 확고한 의지를 가져야 합니다., 그리고 그들을 위해 마련된 초자연적인 도움을 받게 될 것입니다.

병자성사는 의식을 잃은 사람에게도 집전할 수 있지만, 환자가 의식이 있는 상태에서 성사의 은총을 더 잘 받을 수 있도록 해야 합니다. 또한, 명백한 대죄를 짓고 완강하게 회개하지 않는 사람에게는 집전해서는 안 됩니다(교회법 1007조 참조).

성유를 받은 환자가 건강을 회복한 후 새로운 중병에 걸리면 다시 이 성사를 받을 수 있으며, 같은 질병이 악화될 경우 다시 성사를 받을 수 있습니다(교회법 1004조 2항 참조).

마지막으로, 교회의 다음 지침을 기억하는 것이 중요합니다. "환자가 이성을 갖춘 나이에 도달했는지, 중병을 앓고 있는지, 또는 이미 사망했는지에 대해 의심이 가는 경우에는 이 성사를 집전해야 합니다." (교회법 제1005조).

성찬식의 의식은 어떤 모습인가요?

모든 성사와 마찬가지로 병자성사는 전례적이고 공동체적인 방식으로 거행되며, 한 명의 환자를 위해서든 여러 명의 환자를 위해서든 가정, 병원 또는 교회에서 이루어집니다.

주님의 파스카 축일을 기념하는 성찬례 안에서 이 예식을 거행하는 것은 매우 적절합니다. 여건이 허락한다면, 성유 도유 성사에 앞서 고해성사를, 그리고 영성체 성사를 뒤이어 거행할 수 있습니다.

성체성사는 언제나 우리 지상 순례의 마지막 성사이며, 영원한 생명으로 나아가는 "통과"를 위한 "노예성사"입니다. 주님의 말씀처럼, 성체성사는 영원한 생명의 씨앗이며 부활의 힘입니다. "내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영생을 얻고 내가 마지막 날에 그들을 부활시키겠다"(요한복음 6:54). 따라서 성체성사는 죽음에서 생명으로, 이 세상에서 아버지께로 나아가는 통로의 성사입니다.

참회 예식에 이어 말씀 전례로 예식이 시작됩니다. 그리스도의 말씀과 사도들의 증언은 병자와 공동체의 믿음을 일깨워 성령의 힘을 간구하게 합니다.

그 사제 그는 성목요일에 주교가 축성한 기름으로 병자에게 기름을 바르는 사람입니다. 그는 병자의 이마와 손바닥에 기름을 바르며 이렇게 말합니다. "이 거룩한 기름 부음을 통해, 그리고 주님의 은혜로운 자비로, 주님께서 성령의 은총으로 당신을 도우시어, 당신의 죄에서 해방되시고, 구원을 베푸시며, 당신의 병중에 위로를 주시기를 바랍니다."Sacram Unctionem Infirmorum).

성사의 은총의 효과

이 성사의 주된 은총은 중병이나 노령의 허약함으로 인한 어려움을 극복할 수 있도록 위로와 평안, 그리고 용기를 주는 것입니다. 이 은총은 성령께서 주시는 선물로서, 하느님에 대한 신뢰와 믿음을 새롭게 하고 악마의 유혹, 특히 죽음 앞에서 느끼는 낙심과 고통의 유혹에 맞서 싸울 힘을 줍니다.

주님께서 성령의 능력으로 주시는 이러한 도움은 병든 자를 영혼의 치유뿐 아니라, 하나님의 뜻이라면 육체의 치유로도 이끌기 위한 것입니다. 더욱이, "그가 죄를 지었더라도 용서받을 것입니다"(야고보서 5:15).

Fresco unción de los enfermos

이 성사의 은총을 통해, 아픈 그는 그리스도의 수난에 더욱 깊이 동참할 수 있는 힘과 선물을 받습니다. 원죄의 결과인 고통은 새로운 의미를 갖게 되며, 예수님의 사역에 동참하는 것으로 바뀝니다.

요약하자면, 병자가 그리스도의 수난에 동참하여 자신과 온 교회의 유익을 얻도록 돕는 것입니다. 또한, 병이나 노령으로 인한 고통을 그리스도인답게 견딜 수 있도록 위로와 평화, 용기를 주는 것입니다. 고해성사를 통해 죄 사함을 받지 못한 경우, 죄 사함을 받을 수 있도록 돕고, 영적 건강에 도움이 된다면 육체적 건강을 회복시켜 주며, 영원한 생명으로 나아갈 준비를 하도록 합니다.


참고문헌