Ponovno čitanje enciklike Magnifica humanitas

S ljetom između, prošlo je dovoljno vremena za mirno čitanje prve enciklike Lava XIV.: Veličanstvena ljudskost (15. svibnja 2026.). Tekst čija tema nije umjetna inteligencija, već, kako podnaslov navodi, “zaštita ljudske osobe u vremenu umjetne inteligencije”.

Istovremeno, ocrtava kako bi kršćani trebali doprinijeti izgradnji humanijeg i bratskijeg grada. Preludij i zaključak uokviruju simfonije. Vrijedi posvetiti posebnu pozornost uvodnim i završnim dijelovima enciklike, ma koliko kratki bili, kako bi se u potpunosti shvatio sadržaj njezine poruke.

Preludij: Babel ili Jeruzalem?

U vrijeme Lav XIII. Novost je bila industrijska revolucija sa svojim napretkom i rizicima. Danas, kaže Papa, trebamo provesti “zajedničko razlučivanje” koje će nam pomoći, u ovoj “promjeni ere”, da odgovorimo na neka temeljna pitanja: «Kamo idemo? Koji cilj želimo slijediti? Koji smjer bismo trebali odabrati kao ljudska zajednica i kao narodi?» (br. 6).

Kako bi se u našem vremenu gradilo odgovorno, Papa predlaže dvije biblijske “slike”: izgradnju Babilonske kule (usp. Post 11,1-9) i obnovu jeruzalemskih zidina (usp. Neh 2,6) nakon progonstva u Babilon (usp. br. 7-10).

«Prvi izbor nije između 'da' ili 'ne' tehnologiji, već između izgradnje Babilona ili obnove Jeruzalema: između sile koja želi dominirati nebom i naroda koji se, u Božjoj prisutnosti, dao zajedno raditi kako bi ponovno podigao zidove bratskog suživota‘ (br. 9).

Lav XIV. potvrđuje da je upravo “taj zajednički rad” izraz načina izgradnje vlastitog kršćanima: «Usmjeravanje djelovanja prema Bogu, tako da se, pod njegovim svjetlom, pluralizam ne rasprši u nered, već da, u praksi sinodalnosti, postane prostor u kojem čovječanstvo ponovno pronalazi svoje čvrste temelje i svoj konačni cilj» (br. 10).

Tako se, moglo bi se reći, nastaje kršćanska antropologija rada koja kulminira darom konačnog Božjeg grada: Neba, dovršenog Božjeg kraljevstva, Crkve, zajedništva svetih u pomirenom i preobraženom svijetu. «Ova vizija milosti je za nas kršćane poziv na zajednički rad, njegujući miran, pravedan i dostojanstven zajednički život u 'gradovima' današnjice‘ (Ibid.).

Encíclica Magnifica humanitas

5 ključeva za razumijevanje Magnifica Humanitas

Povodom 135. obljetnice proročanstva O novim stvarima Papa Lav XIV., koji je naslijedio Lava XIII., objavio je svoju novu encikliku, Veličanstvena čovječnost (15. svibnja 2026.). Dokument od dubokog teološkog i društvenog značaja koji se bavi najvećim izazovom našeg doba: zaštitom ljudske osobe u doba umjetne inteligencije (UI) i nekontrolirane digitalizacije.

Crpeći inspiraciju iz biblijske slike Boga koji je postao tijelom kako bi osvijetlio misterij čovjeka, Sveti Otac predlaže čitanje res novae («nove stvarnosti») iz perspektive vjere, razuma i zajedničke odgovornosti.

  1. Tehnokratska paradigma nasuprot istinskom kršćanskom humanizmu. Lav XIV upozorava na rizik podleganja tehnokratskoj paradigmi koja apsolutizira učinkovitost, svodi ljudska bića na puki skup podataka ili promiče narative poput transhumanizma i posthumanizma.

Za razliku od pokušaja postizanja «više od ljudskog» putem tehničke i biološke kontrole, enciklika predstavlja veličinu milosti i utjelovljenja: autentična transcendencija ne sastoji se u prevladavanju naših bioloških ograničenja digitalnom moći, već u prihvaćanju transcendentnog dostojanstva svake osobe kao slike Trojedinog Boga.

  1. Umjetna inteligencija kao alat, a ne kao zamjena za svijest i upravljanje. Umjetna inteligencija predstavlja vrijedan alat sposoban za generiranje velikih napredaka, ali njezina sveprisutnost zahtijeva etička razmatranja, transparentnost i dobro upravljanje. Papa je izdao upozorenje o neviđenoj moći koju danas imaju veliki transnacionalni privatni akteri, a koja često premašuje regulatorne kapacitete država.

Papa naglašava da tehnologije uvijek moraju biti usmjerene prema općem dobru i podređene ljudskoj moralnoj odgovornosti. Ključne odluke koje utječu na život, pravdu ili mir ne mogu se slijepo prepustiti algoritmima lišenim srca i savjesti.

  1. Istina, rad i sloboda: tri stupa u opasnosti. U četvrtom poglavlju, enciklika detaljno opisuje kako digitalna tranzicija utječe na tri strukturne dimenzije društvenog života:

Istina i komunikacija: U hiperpovezanom ekosustavu izloženom manipulacijama i dezinformacijama, istina se mora čuvati kao opće dobro bitno za zdravlje demokracija. Lav XIV. poziva na istinsku "ekologiju komunikacije" i obrazovni savez.

Dostojanstvo rada: Suočen s prijetnjom tehnološke nezaposlenosti i automatizacije, tekst ponovno potvrđuje da rad nije samo faktor proizvodnje, već neizostavan put do osobnog ispunjenja i sudjelovanja u stvaranju.

Sloboda nasuprot kontroli: Enciklika osuđuje «nova digitalna ropstva», ovisnosti o ekranima i dinamiku komodifikacije i društvene kontrole koja obuzima mlade ljude i obitelji.

  1. Obnova Jeruzalema nasuprot iskušenju Babilonske kule. Kako bi ilustrirao ovaj trenutak epohalne promjene, Sveti Otac koristi dvije snažne biblijske slike:

Babilonska kula: Predstavlja pretenziju ljudske samodostatnosti, potragu za ideološkom/tehnološkom uniformnošću i ponos želje za dosezanjem neba bez Boga, što neizbježno završava nerazumijevanjem i društvenim kolapsom.

Obnova Jeruzalema (Nehemija): To je model zajedničke odgovornosti, zajedništva u različitosti, međugeneracijskog dijaloga i uzajamnog truda. Umjesto nametanja odozgo, radi se o obnovi «veza pred kamenjem», stavljajući Boga i bližnjega u središte.

  1. Od "kulture moći" do "civilizacije ljubavi". Konačno, papa Lav XIV. upućuje hitan apel globalnoj geopolitici. Suočena s kulturom moći koja normalizira rat, razvija autonomne sustave naoružanja vođene umjetnom inteligencijom i degradira diplomatski multilateralizam, Crkva se suprotstavlja hitnom potrebom za izgradnjom civilizacije ljubavi.

To podrazumijeva «razoružavajuće riječi», realistično prihvaćanje perspektive i boli žrtava sukoba te promicanje sveobuhvatnog razoružanja vođenog pravdom i mirnim dijalogom među narodima.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
Potpis enciklike Veličanstvena ljudskost.

Pjesma nade

Veličanstvena čovječnost Zaključuje podižući pogled prema Magnificat Marije i kontemplacije Utjelovljene Riječi. Lav XIV. podsjeća nas da je tehnologija stvorena da služi osobi, a ne da se osoba podvrgne tehnologiji.

Izazov za našu generaciju je da ne izgubimo dušu u dobu algoritama i da zajedno izgradimo istinski ljudsko i bratsko društvo.

Gospodin Ramiro Pellitero Iglesias, profesor emeritus pastoralne teologije na Fakultetu teologije Sveučilišta u Navarri.

Objavljeno u Crkva i novo evanđelje.

Kako živjeti vjeru? Što je to i kako se odnosi na razum?

Postoje pitanja koja oduvijek prate čovječanstvo: Postoji li Bog? Zašto smo ovdje? Koji je smisao našeg života? Možemo li znati istinu? Što se događa nakon smrti?

Kršćanska vjera nas ne potiče da prestanemo postavljati ta pitanja. Naprotiv, vjera traži razumijevanje a također se oslanja na inteligenciju, slobodu i ljudsko iskustvo.

Za kršćanina vjerovanje ne znači zatvarati oči pred stvarnošću. To znači otvoriti ih većoj stvarnosti: mogućnosti da Bog postoji, da nas poznaje, da nas voli i da želi stupiti u odnos s nama.

Što je vjera?

Vjera je, prije svega, osobni odgovor ljudskog bića Bogu. Katekizam Katoličke Crkve objašnjava da se Bog objavljuje čovjeku i poziva ga u zajedništvo s njim. Odgovor na taj poziv je vjera: osobno prianjanje uz Boga i, istovremeno, slobodan pristanak na istine koje je objavio.

Stoga, vjera nije samo prihvaćanje da "Bog postoji". Vjerovanje uključuje povjerenje u Njega i usmjeravanje vlastitog života prema tom povjerenju.

Za kršćane je, nadalje, vjera u Boga neraskidivo povezana s vjerom u Isusa Krista, Sina Božjega koji je postao čovjekom, i u Duha Svetoga. Vjera je, dakle, živi odnos s Bogom.

Ne radi se samo o poznavanju niza religijskih istina, već o poznavanju Osobe i dopuštanju tom susretu da promijeni naš način razmišljanja, odlučivanja i življenja.

Je li vjera dar od Boga?

Crkva uči da Vjera je dar od Boga, To je milost koju On nudi čovječanstvu. Ali to ne znači da automatski vjerujemo ili da naša sloboda nestaje.

Katekizam objašnjava da nam je za vjerovanje potrebna Božja milost i unutarnje djelovanje Duha Svetoga, ali i da je vjerovanje istinski ljudski čin. Inteligencija i volja surađuju s milošću.

Mogli bismo reći da Bog čini prvi korak, ali čeka naš odgovor. Stoga se vjera ne može nametnuti. To je slobodan odgovor na poziv. Bog dolazi u susret čovječanstvu i govori nam; mi možemo slušati, tražiti, pitati, prihvatiti taj poziv i odgovoriti.

Vivir la fe católica

Vjera i razum: jesu li kompatibilni?

Jedno od najčešće postavljanih pitanja je upravo ovo: Je li moguće vjerovati u Boga i istovremeno biti racionalna osoba?

Odgovor Crkve je da. Vjera i razum nisu neprijatelji. Oni se bave različitim dimenzijama stvarnosti, ali oboje surađuju u potrazi za istinom.

Vjera ne zahtijeva prihvaćanje nečega kao istinitog samo zato što to ne možemo razumjeti. Niti znači odricanje od inteligencije. Katekizam potvrđuje da pristanak vjere nije slijepi pokret i da postoje vjerodostojni motivi koji pomažu pokazati da vjerovanje nije iracionalno.

Razum nas može dovesti do preispitivanja postojanja Boga i otkrića da stvarnost nije ograničena na ono što možemo izravno izmjeriti ili iskusiti. Vjera nam, s druge strane, omogućuje da prihvatimo istinu koju sam Bog otkriva i koja nadilazi ono što ljudski razum može sam dosegnuti.

Zato je, Vjera i razum trebaju jedno drugo i obogaćuju se.. Znanstveno istraživanje, kada se provodi ispravno, ne mora biti u sukobu s vjerom. Znanost proučava prirodnu stvarnost koristeći vlastite metode; vjera otvara intelekt pitanjima o njezinom konačnom značenju i Božjoj tajni.

Vjerovati ne znači vjerovati u bilo što.

Ponekad riječ "vjera" koristimo jednostavno da bismo se odnosili na povjerenje u nešto ili nekoga. Ali kršćanska vjera ima konkretno značenje. Nije isto reći "Vjerujem da će sve biti u redu" kao i potvrditi "Vjerujem u Boga".

U prvom slučaju izražavamo osobnu nadu ili povjerenje. U drugom govorimo o privrženosti Bogu i Objavi koju je On priopćio.

Krajnji motiv kršćanske vjere nije da se sve objavljene istine mogu dokazati našim prirodnim razumom, već povjerenje u Bog koji se objavljuje i koji se ne može prevariti niti nas prevariti..

Kako vjera djeluje u životu osobe?

Vjera počinje kao odgovor, ali zatim postaje put. Vjerovanje postupno mijenja način na koji vidimo stvarnost.

Osoba koja živi po vjeri i dalje može iskusiti probleme, sumnje, patnju i trenutke tame. Razlika leži u činjenici da ih pokušava proživjeti s obnovljenim osjećajem povjerenja. Nije sama i njezin život ima smisao koji nadilazi neposredne okolnosti..

Vjera nam pomaže da posao, obitelj, osobne odnose, patnju, odluke, pa čak i trenutke radosti vidimo u drugačijem svjetlu. Ne uklanja teškoće, ali može promijeniti način na koji se s njima suočavamo. Zato kršćanska vjera nije samo nešto o čemu razmišljamo. To je nešto što doživiš.

Kako se vjera jača?

Vjera je dar, ali je također potrebno prihvatiti, njegovati i brinuti se o njoj. Kao i svaki osobni odnos, prijateljstvo s Bogom raste kada mu se posveti vrijeme.

1. S molitvom

Molitva je dijalog s Bogom. Nema potrebe za dugim govorima. Ponekad je dovoljno jednostavno razgovarati s Njim: zahvaliti Mu, zatražiti Njegovu pomoć, reći Mu svoje brige ili provesti nekoliko minuta u tišini u Njegovoj prisutnosti.

2. Sa Svetim pismom

Biblija zauzima temeljno mjesto u životu vjere jer nam omogućuje da upoznamo povijest spasenja i, posebno, Isusa Krista.

U veljači 2026., Lav XIV. posvetio je jednu od svojih kateheza Konstituciji Dei Verbum Podsjetio je na duboku vezu između Božje Riječi, Crkve i vjere. Istaknuo je da Sveto pismo pronalazi svoje pravo mjesto u kršćanskoj zajednici i da njegovo čitanje vodi susretu s Kristom i dijalogu s Bogom.

Čitanje Evanđelja, razmišljanje o njemu i pitanje što nam ono danas govori tako može postati prava škola vjere.

3. Kroz sakramente

Vjera se ne živi samo unutar svake osobe. Sakramenti nam pomažu susresti Krista i rasti u našem odnosu s Njim.

U njima nas Bog prati u različitim fazama našeg kršćanskog života. Krštenje Uključuje nas u Crkvu, a u Euharistiji primamo Krista i sjedinjujemo se s Njim na poseban način. Stoga, Sudjelovanje u sakramentima također je način hranjenja i jačanja naše vjere.

Comunión

4. S kršćanskom zajednicom

Vjera nije namijenjena da se živi u samoći. Crkva je zajednica vjernika koji hodaju zajedno, pomažu jedni drugima, mole jedni za druge i dijele misiju naviještanja Evanđelja.

Kršćanska zajednica nam također pomaže kada naša vlastita vjera oslabi. Postoje trenuci kada se trebamo osloniti na vjeru drugih.

5. S dobrotvornim prilogom

Vjerovanje u Boga također uključuje učenje drugačijeg gledanja na druge, posebno na one koji pate ili trebaju pomoć.

Vjera i ljubav nisu dva odvojena puta. Susret s Bogom mijenja naše odnose s drugima i potiče nas na služenje.

Vjera u svijetu koji se mijenja

U 2026. godini živimo okruženi znanstvenim i tehnološkim napretkom koji mijenja način na koji radimo, komuniciramo, pa čak i razumijemo sebe.

U svojoj enciklici Veličanstvena čovječnost, U svom pismu, objavljenom 15. svibnja 2026., Lav XIV. razmišlja upravo o ljudskoj osobi u doba umjetne inteligencije i podsjeća nas da istinsko ispunjenje ljudskog bića ne sastoji se u prevladavanju vlastitih ograničenja putem tehnologije, već u otvaranju Božjoj milosti i rastu u ljubavi.

Ovaj pristup povezan je s bitnim pitanjem vjere: Što istinski čini ljudsko biće sretnim?

Možda imamo više informacija, više tehnologije i više mogućnosti nego ikad prije, a ipak si i dalje postavljamo ista temeljna pitanja. Tko sam ja? Koja je moja svrha u životu? Kome mogu povjeriti svoj život? Gdje je istinska sreća?

Vjera postaje način života

opozvan Lav XIV. u svom apostolskom pismu U jedinstvu vjere, Objavljeno u povodu 1700. obljetnice Nicejskog sabora, Papa izjavljuje da ispovijedanje vjere ne može ostati samo na riječima., «"Ono što govorimo ustima mora dolaziti iz srca, kako bi se to ostvarilo u našim životima."». Zato nas poziva da se zapitamo razumijemo li i živimo li uistinu ono što ispovijedamo svake nedjelje u Vjerovanju.

Ovo je možda jedan od najboljih načina da se shvati kako vjera funkcionira: Vjera nije ograničena na ono u što vjerujemo: ona mijenja način na koji živimo.

Vjera: odgovor na Božji poziv

Bog nam dolazi u susret, otkriva nam se i poziva nas u odnos s njim. Ali očekuje slobodan odgovor. Stoga nas pitanje "kako vjera djeluje?" u konačnici može dovesti do mnogo osobnijeg pitanja: Što da radim s pozivom koji mi Bog upućuje?

Odgovor svake osobe je jedinstven. Za neke počinje pitanjem. Za druge, s teškoćom. Za treće, s nečijim svjedočanstvom, knjigom, razgovorom ili trenutkom molitve.

Putovanje uvijek može početi. Jer vjera nije o tome da imaš sve odgovore prije nego što napraviš prvi korak. Radi se o usudimo se tražiti Boga, vjerujmo u Njega i dopustimo tom povjerenju da preobrazi naše živote.

Izvorni članak iz Francisco Varo Pineda, Sveučilište u Navarri, Teološki fakultet.

Što je bolesničko pomazanje?: kada, tko ga može primiti i kakve učinke ima?

«Iscijeljavajte bolesne!» (Mt 10,8). Crkva je primila tu zadaću od Gospodina i nastoji je ispuniti medicinskom i socijalnom skrbi koju pruža bolesnima, kao i zagovornom molitvom kojom ih prati u njihovoj potrebi.

Kad netko teško oboli ili dostigne starost, mnoge se obitelji pitaju je li vrijeme za traženje bolesničkog pomazanja. Međutim, i dalje postoji uvjerenje da se ovaj sakrament podjeljuje samo onima koji će uskoro umrijeti. Stvarnost je sasvim drugačija: bolesničko pomazanje je sakrament utjehe, snage i nade koji Crkva nudi onima koji se suočavaju s teškom bolešću ili krhkošću starosti.

Što je bolesničko pomazanje?

Milosrđe Isusa Krista prema bolesnima i njegova brojna ozdravljenja svih vrsta patnika divan su znak njegovog suosjećanje prema svima koji pate u tijelu i duši.

Svojom Mukom i smrću na križu, Isus je dao novo značenje patnji. Od tada nas je ta stvarnost oblikovala da budemo poput njega i ujedinila nas s njegovim otkupiteljskim poslanjem. Za kršćane bolest i smrt mogu i trebaju biti sredstva posvećenja i otkupljenja s Kristom. Da nam pomogne u tom poslanju, tu je bolesničko pomazanje.

Kristova prisutnost u bolesti je velika utjeha. On nas vodi za ruku i podsjeća nas da pripadamo Njemu i da nas ništa ne može odvojiti od Njega.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

Bolesničko pomazanje, sakrament spasenja i ozdravljenja

Prispodoba o milosrdnom Samarijancu izražava otajstvo koje se slavi u ovom sakramentu: Isus Krist pristupa patniku i tješi ga uljem utjehe i vinom nade. Zatim ga vodi u gostionicu koja predstavlja Crkvu kojoj ga Krist povjerava. Krist je naučio svoje učenike da imaju istu njegovu sklonost prema bolesnima i potrebitima te im je povjerio zadatak da se brinu za njih u njegovo ime po sakramentu bolesničkog pomazanja.

Bolesničko pomazanje je sakrament koji je ustanovio Isus Krist, a na njega se kao na takav aludira u Evanđelju po Marku. Preporučio ga je vjernicima i objavio apostol Jakov:«Je li tko od vas bolestan? Neka pozove starješine crkve., »Neka se mole nad njim i mažu ga uljem u ime Gospodnje. I molitva vjere ozdravit će bolesnika; Gospodin će ga podići. Ako je sagriješio, bit će mu oprošteno“ (Jakovljeva 5,14-15).

Crkva vjeruje i ispovijeda da među sedam sakramenata postoji jedan sakrament posebno namijenjen utjehi onih koji su pogođeni bolešću: Bolesničko pomazanje. Ovaj sakrament nam pomaže živjeti ove bolne stvarnosti ljudskog života s kršćanskim značenjem: «U Bolesničkom pomazanju, kako se sada naziva posljednje pomazanje, svjedočimo ljubaznoj pripremi za putovanje koje će završiti u domu Očevom.»Sveti Josemarija Escrivá, To je Krist koji prolazi., 80).

Poseban sakrament za bolesne

Kroz stoljeća, bolesničko pomazanje darivalo se onima koji su bili blizu smrti, otuda i naziv Posljednje pomazanje. Slično tome, liturgija nikada nije prestala moliti za bolesne.

Danas znamo da je ovaj sakrament sakrament ozdravljenja. To je Božji dar koji pomaže u ozdravljenju tijela i duha onoga koji ga prima. Njime molimo Gospodina za zdravlje tijela, duše i duha kršćanina koji pati od teške bolesti ili poodmakle starosti.

«Prva milost ovog sakramenta jest milost utjehe, mira i hrabrosti za prevladavanje teškoća svojstvenih teškoj bolesti ili krhkosti starosti. Ta milost je dar Duha Svetoga koji obnavlja povjerenje i vjeru u Boga te jača protiv iskušenja zloga, posebno protiv iskušenja obeshrabrenja i tjeskobe pred smrću […] Ova Gospodinova pomoć snagom svoga Duha namijenjena je voditi bolesnika do ozdravljenja duše, ali i tijela, ako je to Božja volja. Štoviše, 'ako je počinio grijehe, oprostit će mu se'" (KKC, 1520).

Ne treba misliti da je ovaj sakrament samo za one koji su u opasnosti od smrti, već da ga mogu primiti i oni koji su svjesni i koji ga smatraju potrebnim.

Stoga svaki kršćanin koji pati od teške bolesti, koji će se podvrgnuti osjetljivoj operaciji ili je u poodmakloj dobi može zatražiti sakrament bolesničkog pomazanja. Tijekom bolesti sakrament se može ponoviti ako se bolest pogorša.

Ne postoji ograničenje koliko puta ga možete primiti. i nije preporučljivo čekati do zadnjeg trenutka.

Crkva navodi da ako je bolesna osoba bez svijesti, može se podijeliti sakrament ispovijedi, a zatim sakrament bolesničkog pomazanja. Ako teško bolesna osoba umre bez primanja ovog sakramenta, Crkva preporučuje da se on podijeli unutar prvih nekoliko sati nakon smrti.

Služitelj bolesničkog pomazanja

«"Samo Svećenici (biskupi i prezbiteri) su službenici »Bolesničko pomazanje. Dužnost je pastira poučiti vjernike o blagodatima ovog sakramenta. Vjernici trebaju poticati bolesne da pozovu svećenika kako bi primili ovaj sakrament. A bolesni se trebaju pripremiti za njegovo primanje s dobrom voljom, uz pomoć svog pastira i cijele crkvene zajednice, koja je pozvana pratiti bolesne na vrlo poseban način svojim molitvama i bratskom brigom“ (Katekizam, 1516).

Svi moramo imati na umu da čak i u modernim bolnicama teško bolesni pacijenti često umiru sami. To naglašava važnost kršćanskog rada onih koji imaju pristup toj stvarnosti. Ključno je da hospitalizirani pacijenti prime sredstva utjehe i olakšanja za svoja tijela i duše koje pate. Među tim sredstvima, uz sakramente pomirenja i Viatikuma, je i sakrament bolesničkog pomazanja.

Dakle, budući da sakramenti krštenja, potvrde i euharistije čine jedinstvo nazvano "sakramenti kršćanske inicijacije", može se reći da ispovijed, pomazanje i euharistija, kao viatikum, predstavljaju, kada kršćanski život završi, sakramente koji zatvaraju zemaljsko hodočašće.

«Pomaže nam proširiti perspektivu o bolesti i znati da nismo sami, da svećenik i kršćanska zajednica podržavaju bolesne i one koji pate.», Papa Franjo.

unción de los enfermos sacramento

Tema bolesničkog pomazanja

Tema Bolesničkog pomazanja je svaka krštena osoba, Bolesničko pomazanje ne može se podjeljivati pokojnicima, pod uvjetom da su dostigli dob razuma i da im prijeti smrt od teške bolesti ili od starosti praćene uznapredovalom staračkom slabošću.

Da bi primila plodove ovog sakramenta, osoba se prvo mora pomiriti s Bogom i Crkvom, barem sa željom, nerazdvojno povezanom s pokajanjem za svoje grijehe, i nakanom da ih se, kada je to moguće, ispovjedi u sakramentu Pokore. Zbog toga Crkva propisuje da se sakrament Pokore i Pomirenja bolesniku podijeli prije bolesničkog pomazanja.

Osoba mora imati namjeru, barem uobičajeno i implicitno, primiti ovaj sakrament. Drugim riječima: Bolesnik mora imati nepokolebljivu volju umrijeti kao što umiru kršćani, i s nadnaravnim pomagalima koja su im namijenjena.

Iako se bolesničko pomazanje može dati osobi koja je izgubila svijest, treba paziti da se ono primi svjesno, kako bi bolesnik bio bolje pripremljen za primanje milosti sakramenta. Ne smije se davati onima koji tvrdoglavo ostaju nepokajnički u očitom smrtnom grijehu (usp. CIC, kan. 1007).

Ako bolesnik koji je primio pomazanje ozdravi, može, u slučaju nove teške bolesti, ponovno primiti ovaj sakrament; a tijekom iste bolesti sakrament se može ponoviti ako se bolest pogorša (usp. CIC, kan. 1004, 2).

Konačno, važno je imati na umu ovu naznaku Crkve: «U slučaju sumnje je li bolesnik dostigao dob razuma, pati od teške bolesti ili je već umro, treba podijeliti ovaj sakrament» (CIC, kan. 1005).

Kakav je ritual sakramenta?

Kao i svi sakramenti, bolesničko pomazanje slavi se na liturgijski i zajednički način i odvija se u obitelji, u bolnici ili u crkvi, za jednu bolesnu osobu ili za skupinu bolesnih.

Vrlo je prikladno da se slavi unutar euharistije, spomen-obilježja Gospodinova Pashe. Ako okolnosti dopuštaju, slavlju sakramenta svetog pomazanja može prethoditi sakrament pomirenja, a nakon njega slijedi sakrament pričesti.

Što se tiče sakramenta euharistije, on bi uvijek trebao biti posljednji sakrament našeg zemaljskog hodočašća, "viaticum" za "prijelaz" u vječni život. To je sjeme vječnog života i snaga uskrsnuća, prema riječima Gospodinovim: "Tko jede moje tijelo i pije moju krv, ima život vječni i ja ću ga uskrisiti u posljednji dan" (Iv 6,54). Euharistija je ovdje sakrament prijelaza iz smrti u život, iz ovoga svijeta k Ocu.

Liturgija riječi, kojoj prethodi čin pokore, otvara slavlje. Kristove riječi i svjedočanstvo apostola bude vjeru bolesne osobe i zajednice da mole Gospodina za snagu Duha Svetoga.

The svećenik On je taj koji će pomazati bolesnika uljem koje je posvetio biskup na Veliki četvrtak. Pomazuje bolesniku čelo i dlanove, izgovarajući riječi: "Po ovom svetom pomazanju i po svojoj milosti neka ti Gospodin pomogne milošću Duha Svetoga, da ti, oslobođen tvojih grijeha, udijeli spasenje i utješi te u tvojoj bolesti."Sveto pomazanje za bolesne).

Učinci milosti sakramenta

Primarna milost ovog sakramenta jest milost utjehe, mira i hrabrosti za prevladavanje teškoća svojstvenih teškim bolestima ili krhkosti starosti. Ta je milost dar Duha Svetoga koji obnavlja povjerenje i vjeru u Boga te jača protiv iskušenja zloga, posebno protiv iskušenja obeshrabrenja i tjeskobe pred smrću.

Ova pomoć od Gospodina kroz snagu njegova Duha namijenjena je da vodi bolesnika do ozdravljenja duše, ali i tijela, ako je to Božja volja. Nadalje, "ako je počinio grijehe, bit će mu oprošteno" (Jakovljeva 5,15).

Fresco unción de los enfermos

Milošću ovog sakramenta, bolestan Prima snagu i dar intimnijeg sjedinjenja s Kristovom Mukom. Patnja, posljedica istočnog grijeha, dobiva novo značenje; postaje sudjelovanje u Isusovom djelu.

Ukratko: sjedinjenje bolesne osobe s Kristovom Mukom, za njezino vlastito dobro i dobro cijele Crkve. Utjeha, mir i hrabrost za podnošenje patnji bolesti ili starosti na kršćanski način. Oproštenje grijeha ako ga bolesna osoba nije mogla postići po sakramentu pokore. Obnova tjelesnog zdravlja, ako je to pogodno za duhovno zdravlje. I priprema za prijelaz u vječni život.

Bibliografija

Isusov stav prema ljudskoj patnji

Na društvenoj razini možemo mnogo učiniti u ovom području, boreći se protiv "kulture odbacivanja" koja pogađa toliko djece i mladih, bolesne, osobe s invaliditetom, starije osobe i one koje je društvo marginaliziralo. Na taj način možemo doprinijeti – u našem svakodnevnom životu i u vlastitim specifičnim okolnostima – pokazivanju i obrani "beskonačnog dostojanstva" svakog ljudskog bića.

Svatko tko gleda na Krista i živi s Njim hoda s Njim i dijeli Njegova stava. U a Obraćanje plenarnoj sjednici Papeške biblijske komisije (11. travnja 2024.), Petrov nasljednik, papa Franjo, potaknuo nas je da oponašamo stavove Isusa, posebno pred bolešću i ljudskom patnjom.

«Svi posustajemo pod teretom ovih iskustava i moramo jedni drugima pomoći da ih prebrodimo tako što ćemo ih proživjeti ‘u odnosu’., bez da se okrenemo protiv sebe i bez da se legitimna pobuna pretvori u izolacija, napuštanje ili očaj».

Iz iskustva mudrih i različitih kultura znamo da bol i bolest, osobito kad se promatraju u svjetlu vjere, mogu postati odlučujući čimbenici u put do zrelosti; jer patnja, između ostalog, omogućuje nam razlikovati bitno od nebitnog.

Papa Franjo je tvrdio da je to, prije svega, primjer Isusa Onaj koji nam pokazuje put, stav koji moramo zauzeti pred licem bolesti i patnje – vlastite i tuđe – i to pretvoriti u plodonosno djelovanje: «On nas potiče da se brinemo za bolesne, s odlučnošću da prevladaju svoju bolest; Istovremeno nas nježno poziva da svoje patnje sjedinimo s njegovom spasonosnom žrtvom, poput sjemena koje donosi plod». Brinuti se i nastojati prevladati, okupljati ljude i preuzeti odgovornost.

Doista, od početka svoga pontifikata 19. ožujka 2013., poučava – uključujući i kada se pozvao na primjer svetog Josipa – o kršćanskoj i ljudskoj dužnosti štititi i služiti, biti blizu i brinuti se za druge, posebno onima koji nam se obraćaju ili kojima možemo pristupiti, kako bismo ublažili njihove potrebe (vidi također poruku za Svjetski dan mira, 1. siječnja 2021., o «kulturi brige kao putu do mira»).

Papa Franjo je istaknuo da nas naša vizija vjere može navesti da se suočimo s patnjom s dva ključna stava: suosjećanjem i uključivošću.

Suosjećanje u djelu

Suosjećanje To nije jeftin, prolazan osjećaj., bez ikakvih obveza ili posljedica, ili samo riječima.

Benedikt XVI. je već primijetio da se «veličina čovječanstva u suštini određuje njegovim odnosom prema patnji i prema onima koji pate. To se odnosi i na pojedinca i na društvo. Društvo koje ne uspije prihvatiti one koji pate i nije u stanju, kroz suosjećanje, pomoći osigurati da se patnja dijeli i unutarnje snosi, okrutno je i nehumano društvo» (Enciklika. Za spas spasenja, 38).

Franjo zauzima sličan stav u istom govoru Komisiji za biblijske studije, naglašavajući samu Isusovu suosjećajnost:

«Suosjećanje ukazuje na ponavljajući i odredbeni aspekt Gospodnjeg stava prema ranjivima i potrebitima koje susreće. Videći lica tolikih ljudi, ovaca bez pastira koji se bore pronaći svoj put u životu (usp. Mk 6,34), Isus se ganuo. On ima suosjećanja prema gladnoj i iscrpljenoj gomili (usp. Mk 8,2) i neumorno prima bolesne (usp. Mk 1,32), čije molbe čuje: sjetimo se slijepih ljudi koji ga mole (usp. Mt 20,34) i mnogih bolesnika koji mole za iscjeljenje (usp. Lk 17,11–19); osjeća ‘veliko sažaljenje’ – kako kaže Evanđelje – prema udovici koja prati svoga jedinog sina do groba (usp. Lk 7,13).

Veliko suosjećanje. Ovo suosjećanje očituje se kao bliskost i navodi Isusa da se poistovijeti s onima koji pate.: ‘Bio sam bolestan i došli ste me posjetiti’ (Mt 25,36)».

Pogledajmo pobliže: Isus je dirnut, osjeća suosjećanje, približava se dok se ne poistovijeti s onim tko pati. Što nam ovaj Isusov stav otkriva? način približiti se Isus prema boli: ne prvenstveno kroz «objašnjenja» – na koja smo skloni pribjeći – ili praznim riječima ohrabrenja i utjehe, ili klišejima ili 'kulinarskom knjigom' osjećaja, kao što se ponekad vidi u pričama Svetog pisma, primjerice u slučaju Jobovih prijatelja, koji pokušavaju teorizirati patnju povezujući je s božjom kaznom.

«Isusov odgovor je od presudne važnosti; sastoji se od ‘suosjećanja koje preuzima’ i, čineći to, spašava ljudska bića i preobražava njihovu patnju. Krist je preobrazio našu patnju tako što ju je učinio svojom do samog kraja: živeći je, trpeći je i nudeći je kao dar ljubavi. Nije davao lake odgovore na naša ‘zašto’, ali je na križu učinio naše veliko ‘zašto’ svojim (usp. Mk 15,34).

Franjo stoga ističe da prihvaćanjem Svetog pisma u srce možemo se osloboditi određenih zabludjelih stavova i naučiti slijediti put koji je pokazao Isus:«Dotaknuti se ljudske patnje svojim rukama, s poniznošću, blagošću i smirenošću, kako bismo, u ime Boga utjelovljenog, donijeli utjehu konkretne, spasiteljske pomoći. Dodirnuti rukom, ne samo u teoriji». Papa je jasan i izravan.'.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Inkluzija kroz solidarnost

Iako to nije biblijska riječ, pojam inkluzija, ističe Francisco, ovo jasno ilustrira upečatljivu značajku Isusova stila: izlazak u potragu za grešnikom, izgubljenima, marginaliziranima, stigmatiziranima, kako bi oni mogli biti prihvaćeno u Očevoj kući i suho potpuno, u tijelu, duši i duhu (na primjer, Rasipni sin ili gubavci). Nadalje, Isus želi podijeli Povjerio je tu misiju i duh utjehe svojim učenicima: zapovjedio im je da se brinu za bolesne i blagoslove ih u njegovo ime (usp. Mt 10,8; Lk 10,9; Lk 4,18–19).

«Zato, kroz iskustvo patnje i bolesti, Mi, kao Crkva, pozvani smo koračati uz svakoga, u kršćanskoj i ljudskoj solidarnosti, stvarajući, u ime naše zajedničke krhkosti, prilike za dijalog i nadu.». Jasno je primjer prispodoba o Dobrom Samaritaninu, koja pokazuje «vrste inicijativa koje mogu obnoviti zajednicu kroz muškarce i žene koji slabost drugih prihvaćaju kao svoju, koji ne dopuštaju da se ukorijeni društvo isključenja, nego postaju susjedi i podižu i obnavljaju one koji su pali, kako bi prevladalo opće dobro» (Enciklika. Braćo svima, Br. 67).

Obraćajući se osobito biblijskim znanstvenicima, papa ističe ključno načelo: «Riječ Božja je…" moćan protivotrov za sve oblike zadrtosti, apstraktnosti i ideologizacije vjere: čitati u duhu u kojem je napisano, budući strast za Boga i za čovjeka, potiče milosrđe i obnavlja apostolski žar». I zato Crkva neprestano treba piti – i druge napojiti – iz izvora Riječi.

Kada imate posla s osobama s invaliditetom

Upravo ti isti Isusovi stavovi – suosjećanje, briga i uključivost – koje moramo usvojiti, mogu se vidjeti u njegovim susretima s osobama s invaliditetom, kako je papa objasnio toga dana u svom govoru Akademiji društvenih znanosti (11. travnja 2024.).

Isus Obratite im se (ni ih zanemaruje ni poriče, niti ih marginalizira ili odbacuje); također mijenja značenje njihovog životnog iskustva, s «pozivom na pletenje' jedinstven odnos s Bogom što radim ponovno procvjetati »ljudima', kao što vidimo u slučaju slijepca Bartimeja (usp. Mk 10,46–52).

Papa Bergoglio žali što trenutna kultura odbacivanja i rasipništva lako navodi te ljude da vlastito postojanje vide kao teret za sebe i svoje najmilije. I tako ta mentalnost otvara vrata kulturi smrti, pobačaju i eutanaziji.

Zato, kako sugerira Petrov nasljednik, «borba protiv kulture jednokratne upotrebe znači' promicati kulturu uključivosti –moraju biti ujedinjeni–, kako bi stvorili i ojačali veze pripadnosti »društvu«, raditi, osobito u najsiromašnijim zemljama, 'prema većem društvena pravda i za uklanjanje raznih prepreka koje sprječavaju mnoge ljude da uživaju svoja temeljna prava i slobode. Rezultati ovih mjera najviše su očiti u ekonomski razvijenijim zemljama.

On vjeruje da se ova kultura sveobuhvatne inkluzije najučinkovitije promiče «kada osobe s invaliditetom nisu pasivni primatelji, nego učestvovati u društvenom životu kao agenti promjene». Zato on tvrdi da «subvencioniranje i sudjelovanje su dva stupa učinkovite inkluzije. I u tom svjetlu može se jasno razumjeti važnost udruge i pokreti osoba s invaliditetom koje promiču društveno sudjelovanje.

Tri citata pape Lava XIV. tijekom njegove posjete Gran Canariji

Tijekom njegova posjeta centrima za primanje migranata, održanih u luci Arguineguín (Gran Canaria), Papa Lav XIV. razmišljao je o patnji onih koji su bili prisiljeni napustiti svoje domove. zbog siromaštva, nasilja, rata ili iskorištavanja. Ove riječi odražavaju njegov poziv da se prizna dostojanstvo svake osobe i da se ne ostane ravnodušan prema ljudskoj patnji.

1. Kao što vidite, nosim prsten poznat kao «Ribarov prsten«. Samo mu ime vraća u Galilejsko more, gdje je Krist pozvao Petra i rekao mu: »Od sada ćeš biti ribar ljudi« (Lk 5,10). Crkva je taj stih protumačila kao simbol svoje misije. Ali ovdje, kao i na mjestima poput El Hierra, ta zapovijed poprima doslovno i bolno značenje. Taj otok, mali po veličini, ali velik u čovječnosti, vidio je dolazak tisuća ljudi istrgnutih iz svoje domovine i predanih krhkosti cayuca. Ovdje su ljudi spašeni iz mora i beživotna tijela izvučena iz voda.

Zato nasljednik Petra ne može zatvoriti oči pred tim dokovima. Crkva ne može zatvoriti oči pred tim vodama, niti pred bilo kojim mjestom gdje glad, žeđ, nasilje, strah ili izgnanstvo i dalje ranjavaju ljudsko dostojanstvo. Učenici Isusa ne mogu smatrati tuđim vapaj onih koji vape iz tame.

2. «Draga Blessing, iako danas nisi ovdje, tvoj glas jest. Hvala ti što si s nama podijelila svoju priču. Tvoje ime znači 'blagoslov' i podsjeća nas da je svaki ljudski život blagoslov od Boga. Nitko je ne može kupiti, prodati, iskoristiti ili odbaciti, jer u svakoj osobi blista slika i prilika Stvoritelja (usp. Postanak 1,27). Rekla si nam da si napustila svoju zemlju ne zato što si htjela, nego zato što nisi imala drugog izbora. U vašim riječima čujemo tragediju tolikih ljudi prisiljenih otići jer su im siromaštvo, rat, prijetnje ili iskorištavanje zatvorili sve putove.

Želio bih da ova poruka dopre do tebe i mnogih žena koje su žrtve trgovine ljudima i iskorištavanja: čak i ako su drugi stavili cijenu na tvoje tijelo, Bog te nikada nije prestao vidjeti kao nekoga neprocjenjive vrijednosti.

3. «Ova tragedija mora potaknuti preispitivanje savjesti: zemalja podrijetla, koje moraju stvoriti uvjete mira, pravde i razvoja; zemalja tranzita, od kojih se traži da zaštite ranjive i da ih ne ostave u rukama kriminalnih mreža; za Europu, koja ne može proklamirati ljudsko dostojanstvo dok se navikava na to da Sredozemno i Atlantsko more postaju groblja bez nadgrobnih spomenika; za međunarodnu zajednicu, od koje se traži da se upusti u učinkovitu i postojanu suradnju.».

Gospodin Ramiro Pellitero Iglesias, profesor emeritus pastoralne teologije na Fakultetu teologije Sveučilišta u Navarri.

Objavljeno u Crkva i novo evanđelje.

Sveta Marija Kraljica: Djevica, naša Majka i Majka Kralja kraljeva

Marija je bila jednostavna mlada žena iz Nazareta, daleko od velikih središta moći svoga vremena. Ipak, Bog je usmjerio svoj pogled na nju i povjerio joj izvanrednu misiju: da bude Majka njegova Sina., Sveta Marija Kraljica.

Evanđelje po Luki vodi nas ravno do tog trenutka. Anđeo Gabrijel pojavljuje se pred Marijom i objavljuje joj da će začeti Isusa, koji će se «nazvati Sinom Najvišega» i čije Kraljevstvo neće imati kraja. Marija, iako ne razumije u potpunosti što slijedi, odgovara s potpunim pouzdanjem u Boga: «Evo, ja sam sluškinja Gospodnja; neka mi bude po tvojoj riječi.».

Ta mlada žena koja se predstavlja kao robinja upravo je ona koju Crkva smatra i štuje kao Kraljica svemira, neba i, naravno, svijeta.

Zašto je Djevica Marija kraljica?

Odgovor je usko povezan s Isusom Kristom. Marija je kraljica jer je ona Majka Isusa, Kralj svemira.

Blagdan svete Marije Kraljice uspostavio je papa Pavao VI. 1954. godine kako bi se Marija štovala kao Kraljica, na isti način na koji Crkva priznaje njezinog Sina kao Krista Kralja.

Marijino božansko majčinstvo je, stoga, izvor ovog dostojanstva. Kao što je sveti Josemaría objasnio, milosti i povlastice kojima ju je Bog odlučio ukrasiti također proizlaze iz toga: začeta je bez grijeha, puna je milosti, uznesena je tijelom i dušom u nebo i okrunjena je kraljicom svega stvorenja.

Ali da bismo razumjeli što to zaista znači nazvati Kraljica Djevice Marije, Moramo se udaljiti od naše uobičajene predodžbe o kraljevskoj obitelji.

Kraljica koja služi

Kad pomislimo na kralja ili kraljicu, možda zamišljamo moć, bogatstvo ili povlastice. Kraljevstvo Krista i Marije slijedi potpuno drugačiju logiku.

Izvor se prisjeća učenja od Benedikt XVIIsusovo kraljevstvo isprepleteno je poniznošću, služenjem i ljubavlju.. Iz kršćanske perspektive, biti kralj znači prije svega služiti, pomagati i voljeti. I taj isti princip nalazimo u Mariji.

Njezina moć nije usmjerena prema njoj samoj. Marija je stavlja u službu svoje djece. Zato se kršćani mogu obraćati njoj ne samo kao Kraljici, nego i kao Majka. Dva naslova koja, daleko od toga da se međusobno proturječe, objašnjavaju jedinstven odnos između Djevice Marije i svakog kršćanina.

Sveti Josemaría poticao nas je da ovo živimo s dubokim kćerkinskim pouzdanjem: «Ispunite se pouzdanjem: naša Majka je Majka Boga, Blažena Djevica Marija, Kraljica neba i svijeta» (Kovačarstvo, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
Krunidba svete Marije Kraljice, Velázquez.

Marijo, kraljice koja posreduje za svoju djecu

Prepoznavanje Marije kao Kraljice također nas potiče da joj povjerimo svoje zagovaranje. Evanđelje pokazuje kako nas Djevica Marija uvijek vodi k svome Sinu.

Sveti Josemaría je prisjetio epizode vjenčanja u Kani; suočena s nevoljom mladenaca, Marija je posredovala, a Krist je izveo čudo. Kao rezultat toga, učenici su povjerovali u Njega.

Marija ne zauzima mjesto Krista: približava nas Njemu. Ova sigurnost omogućuje nam da se obratimo njoj u teškim vremenima, kad naša vjera slabi ili čak kad ostanemo bez riječi u molitvi. Sveti Josemaría savjetovao nam je da je zazivamo s jednostavnošću i pouzdanjem, moleći za njezino posredništvo kako bismo ponovno iskusili Božju blizinu.

«Ohrabri se: naša Majka je Majka Božja, Blažena Djevica Marija, Kraljica neba i zemlje.» (Kovačarstvo, 273).

Sveta Marijo, Kraljice mira

Među naslovima kojima Crkva naziva Djevicu Mariju, jedan je osobito značajan: Kraljice mira, Kraljica mira.

Sveti Josemaría preporučio je obraćanje njoj kad tjeskoba obuzme srce, ali i kad se suočimo s obiteljskim, poslovnim ili društvenim teškoćama.

Devocija prema svetoj Mariji Kraljici time poprima vrlo konkretnu dimenziju. Ne radi se samo o promatranju Marije okrunjene na nebu, nego o prepoznavanju njezine uloge Majke kojoj se možemo obratiti u uobičajenim okolnostima našeg života.

Marijino ponizništvo: «Neka mi bude po tvojoj riječi»

Posebno je lijepo što je za blagdan Svete Marije Kraljice odabrano Evanđelje o Objavi. Ne nalazimo Mariju sjedeću na prijestolju. Nalazimo je u Nazaretu, kako sluša Boga.

Žena koja će biti okrunjena kraljicom predstavlja se riječima «sluga Gospodnji». I upravo tu nalazimo jedan od ključeva za razumijevanje njegove veličine.

Marija se otvara Bogu, vjeruje u Njega i prihvaća Njegove planove čak i kad ih ne može u potpunosti razumjeti. Njezin odgovor – «Neka mi bude po tvojoj riječi» – pokazuje radikalno povjerenje koje može poslužiti kao uzor svakom kršćaninu.

Njegov život nas podsjeća da se Bog može objaviti u jednostavnosti i poniznosti svakodnevnog života.

Proslava u čast naše Majke

Proslavite Sveta Marija Kraljica, 22. kolovoza To je, stoga, mnogo više od pukog prisjećanja na jedan od naslova Djevice.

To znači promišljati Mariju kao Majku Krista i našu Majku; kao Kraljicu koja služi, voli i posreduje; i kao primjer života potpuno otvorenog Božjoj volji.

Sveti Josemaría pozvao nas je da sudjelujemo u ovoj svetkovini s pouzdanjem djeteta: «Pravo je da Otac, Sin i Duh Sveti okrune Djevicu kao Kraljicu i Gospu svega stvorenja. —Iskoristi tu moć! I, s dječjom odvažnošću, pridruži se toj nebeskoj proslavi. —Krunim Majku Božju i svoju Majku svojim pročišćenim bijedama, jer nemam ni dragulja ni vrlina. —Ohrabri se! (Kovačnica, 285).

Ovo 22. kolovoza, možemo prihvatiti taj poziv i s pouzdanjem se obratiti Mariji, iznoseći joj naše potrebe, naše radosti, ali i naše teškoće. Jer Kraljica neba je, prije svega, naša Majka.

Ivan Pavao II. o Mariji tijekom opće audijencije

«Narodna pobožnost zaziva Mariju kao Kraljicu. Drugi vatikanski sabor, nakon što je prisjetio Uznesenja Djevice “tijelom i dušom u slavu neba", objašnjava da ju je Gospodin uzdigao kao Kraljicu svemira, da bi bila potpunije slična svome Sinu, Gospodinu nad gospodarima (usp. Ap 19, 16) i pobjednik grijeha i smrti" (Svjetlo naroda , 59)».

Kršćani stoga s pouzdanjem gledaju na Mariju, Kraljicu neba; i to ne samo da ne umanjuje, nego, naprotiv, jača njihovo sinovsko pouzdanje u nju koja je Majka u redu milosti.

«Štoviše, zagovor Blažene Djevice Marije Kraljice u korist čovječanstva može biti u potpunosti djelotvoran upravo zbog njezina slavnog stanja nakon Uznesenja. To vrlo dobro ističe sveti Germain iz Konstantinopola, koji vjeruje da to stanje osigurava Marijinu intimnu vezu s njezinim Sinom i čini mogućim njezin zagovor za nas.

Obraćajući se Mariji, dodaje: Krist je želio, da tako kažemo, biti blizu tvojih usana i tvoga srca; na taj način ispunjava sve želje koje mu izražavaš kad trpiš za svoju djecu, i čini, svojom božanskom moći, sve što od njega tražiš Homilija »1)".

«Može se zaključiti da Uznesenje ne samo da potiče Marijino potpuno zajedništvo s Kristom, nego i s svakim od nas: ona je uz nas, jer joj slavno stanje omogućuje da nas prati na našem svakodnevnom zemaljskom putovanju. Također čitamo kod svetog Germaina: “Ti duhovno boraviš s nama, a veličina tvoje brige za nas očituje tvoje zajedništvo života s nama" ( Homilija 1).

Umjesto da stvara udaljenost između nas i Djevice, Marijino slavno stanje potiče stalnu i brižnu bliskost. Ona zna sve što se događa u našim životima i podupire nas majčinskom ljubavlju kroz životne kušnje. Ivan Pavao II, obraćanje na općoj audijenciji 23. srpnja 1997.

Iz Svete krunice svetog Josemaríe

«Sve ste lijepe i nema u vama mane. —Ti si zatvoreni vrt, sestro moja, nevjesto moja, zatvoreni vrt, zapečaćeni izvor. — Dođite: bit ćete okrunjeni. —Dođite: bit ćete okrunjeni (Ct 4, 7, 12 i 8).

Da smo ti i ja imali moć, učinili bismo je i kraljicom i gospodaricom svega stvorenja.

Na nebu se pojavio veliki znak: žena s krunom od dvanaest zvijezda na glavi. —Oblučena suncem. —Mjesec pod njezinim nogama ( Ap 12, 1). Marija, neokaljana Djevica, ispravila je pad Eve: i svojim neokaljanim stopalom zdrobila je glavu paklenog zmaja. Kći Boga, Majka Boga, Zaručnica Boga.

Otac, Sin i Duh Sveti krune je kao Caricu svemira.

»I anđeli mu odaju počast kao vazali… i patrijarsi i proroci i apostoli… i mučenici i ispovjednici i djevice i svi sveci… i svi grešnici, i ti i ja' (Sveti Josemaría. Sveti krunice, 5. slavna tajna).

Bibliografija:

Liturgijska formacija: učenje doživljavanja mise kao susreta s Kristom

Mnogi katolici svake nedjelje prisustvuju misi, ali rijetki su se ikada zapitali što svaki znak, svaka tišina ili svaka riječ doista znači. Razumijevanje tih znakova nije privilegija rezervirana za svećenike ili stručnjake s liturgijskom obukom.

The Svrha katoličke liturgije, usmjerena na slavljenje sakramenata, a osobito euharistije, jest zajedništvo kršćana s Kristovim tijelom i krvlju.. To je susret svakog pojedinca i kršćanske zajednice – kao jednog tijela i jedne obitelji – s Gospodinom.

Susret s Kristom u liturgiji

Liturgija, ističe papa, osigurava da možemo susresti Isusa Krista u “ovdje i sada” naših života, kako bi sve naše aktivnosti – naš rad, naši obiteljski odnosi, naši napori da poboljšamo društvo i pomognemo potrebitima – bile preobražene u božansko svjetlo i snagu.

Ovo je ono što je Krist namjeravao na svojoj Posljednjoj večeri. Ovo je značenje njegovih riječi: «Činite ovo meni na spomen». Od tada nas čeka na Euharistija. I Evangelizacijska misija Crkve nije ništa drugo nego poziv na susret koji Bog želi sa svim ljudima diljem svijeta., putovanje koje započinje Krštenjem.

U nekoliko navrata iznosi ciljeve ovog dokumenta korak po korak: «Ovom pismom jednostavno želim pozvati cijelu Crkvu da ponovno otkrije, zaštiti i živi istinu i snagu kršćanskog slavlja.» (br. 16); «svaki dan ponovno otkrivati ljepotu istine kršćanskog slavlja» (prije br. 20);

«…ponovno rasplamsati osjećaj čuđenja pred ljepotom istine kršćanskog slavlja; istaknuti potrebu za istinskom liturgijskom formacijom i prepoznati važnost umijeća slavljenja koja služi istini Uskrsnoga otajstva i sudjelovanju svih krštenih, svatko prema specifičnoj naravi svoga poziva» (Br. 62). Apostolsko pismo Žarko sam želio (29. lipnja 2022.), pape Franje.

Nedostatak poznavanja liturgije

Jedan od najvećih rizika kršćanskog života jest pristupati liturgiji površno, kao skupu rituala koji se ponavljaju bez razumijevanja njihova pravog značenja. Drugi je smatrati da vjera ovisi isključivo o osobnom iskustvu ili ljudskom trudu, zaboravljajući da je spasenje prije svega besplatan dar Božji.

Liturgija nas upravo na tu istinu podsjeća. U svakoj proslavi ne djelujemo izolirano, nego kao članovi Crkve okupljeni oko Krista. Kroz Božju riječ i sakramente Gospodin nam dolazi u susret i daruje nam svoju milost.

Zato potpuno sudjelovanje u liturgiji nije samo pitanje boljeg razumijevanja obreda, nego dopuštanje da nas preoblikuje Božje djelovanje. Svetištvo ne proizlazi samo iz naših napora, nego iz našeg slobodnog odgovora na milost koju primamo na svakoj proslavi.

Ljepota liturgije proizlazi iz susreta s Kristom.

Liturgija zauzima središnje mjesto u životu Crkve jer je trenutak kada Krist nastavlja djelovati i prisustvovati kroz Riječ, sakramente i zajednicu okupljenu da slavi vjeru. U svakoj euharistiji sudjelujemo u pashalnoj misteriji njegove smrti i uskrsnuća, izvoru kršćanskog života.

Iz tog razloga briga o liturgijskoj proslavi daleko nadilazi puko izvršavanje određenih obreda ili osiguravanje da sve teče glatko. Istinska ljepota liturgije ne ovisi samo o svečanosti gesta ili kvaliteti glazbe, nego o svijesti s kojom vjernici sudjeluju u misteriju koji slave.

Zdravo liturgijsko obrazovanje pomaže nam upravo otkriti to dublje značenje. Ono nas uči razumjeti znakove, šutnje, riječi i liturgijska razdoblja, kako bismo svaku proslavu doživjeli kao istinsko susretanje s Kristom, a ne tek kao običaj.

Drugi vatikanski sabor nastojao je vratiti liturgiju na njeno pravo mjesto u životu Crkve, podsjećajući da je upravo u liturgiji Bog taj koji preuzima inicijativu i dolazi u susret svom narodu. Kao što je sveti Pavao VI. potvrdio, liturgija je «primarni izvor božanskog života koji nam se prenosi», i to je prava škola duhovnog života.

Formación litúrgica

Liturgija, srce života Crkve

Liturgija nije ni privatni čin ni isključivo osobno iskustvo. Svaka proslava okuplja Božji narod oko Krista i čini vidljivom zajedništvo Crkve. Zato ga Drugi vatikanski sabor definira kao «vrhunac prema kojem je usmjerena misija Crkve i, istodobno, izvor iz kojega proizlazi sva njezina snaga» (Sakramentum koncilium, 10).

Kad sudjelujemo u Euharistiji ili bilo kojem drugom sakramentu, ne živimo svoju vjeru u izolaciji. Mi smo dio zajednice ujedinjene istim krštenjem i pozvane zajedno krenuti prema Bogu.

Ova zajednička dimenzija pomaže nam da nadmašimo individualistički pogled na vjeru. Liturgija nas podsjeća da smo članovi istog Tijela i da Krist djeluje u svojoj Crkvi, hraneći naš duhovni život i jačajući zajedništvo među svim vjernicima.

Zato nas kvalitetno liturgijsko obrazovanje ne samo da omogućuje bolje razumijevanje znakova i obreda, nego nam pomaže i otkriti da nas svaka proslava ujedinjuje sa cijelom Crkvom i šalje nas da živimo Evanđelje u svakodnevnom životu.

Obuka za doživljavanje liturgije

Liturgijska formacija nije samo učenje značenja obreda ili bolje razumijevanje tekstova mise. Njezin je pravi cilj pomoći nam da otkrijemo da je u svakoj proslavi Krist taj koji djeluje i okuplja cijelu Crkvu oko sebe.

Iz tog razloga, formacija u liturgiji uključuje razumijevanje značenja sakramenata, shvaćanje važnosti gesta, riječi i liturgijskih razdoblja te njegovanje molitvenog života koji omogućuje svjesno i aktivno sudjelovanje u svakoj proslavi.

Istovremeno nas sama liturgija oblikuje. Svaka euharistija, svako sakramento i svaka proslava liturgijske godine jačaju našu vjeru i pomažu nam oblikovati naše živote u Kristu. Ne radi se samo o sudjelovanju u ritualima, nego o dopuštanju milosti da preoblikuje način na koji razmišljamo, volimo i služimo drugima.

Liturgijski znakovi igraju temeljnu ulogu na ovom putovanju. Šutnja priprema srce da sluša Boga; objava Riječi prosvjetljuje život vjernika; tjelesni pokreti, poput stajanja, sjedenja, odgovaranja ili klečanja, jednostavno izražavaju vjeru cijele zajednice. Ti znakovi nisu puka običaja, već jezik koji nam pomaže živjeti misterij koji slavimo.

Obitelj, župa i kateheza imaju ključnu ulogu u prenošenju ovog jezika od djetinjstva nadalje. Učenje pravljenja znaka križa, pohađanje nedjeljne mise ili otkrivanje značenja liturgijske godine jednostavni su koraci koji nam pomažu rasti u kršćanskom životu i dublje sudjelovati u liturgiji Crkve.

Uloga svećenika u liturgijskom oblikovanju

Svećenici imaju ključnu ulogu u pomaganju vjernicima da dublje dožive liturgiju. Njihova je zadaća ne samo predsjedati slavljima, nego i voditi zajednicu kako bi razumjela i u potpunosti sudjelovala u slavenom misteriju.

Pravilno slaviti liturgiju znači činiti to u vjernosti Crkvi, obraćajući pozornost na svaki pokret, svaku riječ i svaki znak, a da se slavlje ne pretvori u rutinu ili priliku za osobnu promociju. Kada se liturgija doživljava s jednostavnošću, ljepotom i pobožnošću, ona olakšava susret s Kristom.

Ovaj način slavljenja proizlazi prije svega iz svećenikovog duhovnog života. Molitva, osobni odnos s Bogom i čvrsta liturgijska formacija pomažu mu da svoju službu obavlja s poniznošću i da uvijek stavlja Krista u središte slavljenja.

Iz tog razloga liturgijska formacija ima ključnu ulogu u pripremi budućih svećenika. Razumijevanje dubokog značenja liturgije i učenje kako je slaviti vjerno i s ljubavlju omogućit će im u budućnosti da vode kršćanske zajednice i pomognu mnogim vjernicima da sudjeluju u sakramentima na sve svjesniji i plodonosniji način.

Daljnja literatura

Ovaj članak sažima i prilagođava glavna crkvena učenja o liturgijskom oblikovanju, oslanjajući se osobito na razmišljanja Romano Guardini, čije je djelo imalo dubok utjecaj na liturgijsku obnovu 20. stoljeća, kao i na nedavno naučavanje Crkve.

Glavne reference uključuju:

Ovaj je članak temeljen na radu gospodina Ramira Pellitera Iglesiása, profesora pastoralne teologije na Teološkom fakultetu Sveučilišta u Navarri, te je prilagođen i ažuriran za čitatelje Zaklade CARF.