Der selige Alvaro del Portillo: ein der Kirche treuer Mann

Die Geschichte des 20. Jahrhunderts wäre ohne die Persönlichkeiten, die durch Diskretion und Effizienz Institutionen und Mentalitäten verändert haben, nicht vollständig zu verstehen. Álvaro del Portillo (1914-1994) ist einer von ihnen. Als Doktor des Bauingenieurwesens, Doktor der Philosophie und der Literatur (Abteilung Geschichte) und Doktor des Kirchenrechts war sein Leben eine Brücke zwischen der Strenge der Technik und der demütigen Tiefe des Glaubens. Dieser Blogeintrag befasst sich mit einigen herausragenden und wesentlichen Elementen seiner Karriere, die von einer unerschütterlichen Loyalität gegenüber der Kirche, dem heiligen Josefmaria, dem Opus Dei und einer ungeheuren Arbeitsfähigkeit geprägt war: der gute und treue Diener.

Álvaro, der Ingenieur, der in den Himmel schaute

Er wurde am 11. März 1914 in Madrid in einer Familie mit tiefen christlichen Wurzeln geboren. Álvaro fiel schon in jungen Jahren durch seine brillante Intelligenz und seine natürliche Gelassenheit auf. Seine erste Ausbildung als Bauingenieur markierte seine mentale Struktur: logisch, geordnet und auf die Lösung komplexer Probleme ausgerichtet.

Diese technische Mentalität sollte Jahre später grundlegend für seine Arbeit in der Kirche sein. Diejenigen, die mit ihm in seiner Jugend zusammenlebten, betonten seine Fähigkeit zur Aufopferung. Während des Spanischen Bürgerkriegs wurde sein Glaube in äußerst prekären Situationen auf die Probe gestellt. Er formte einen gemäßigten Charakter in der Not und einen Frieden, der vielen Zeugnissen zufolge auf die Menschen in seiner Umgebung ansteckend war.

Begegnung mit dem heiligen Josemaría: die Treue und Festigkeit eines Felsens

1935 begegnete der selige Álvaro del Portillo dem heiligen Josemaría Escrivá. Diese Begegnung veränderte sein Leben. Er wurde zum stärksten Unterstützer des Gründers der Opus Dei, Die Beziehung war unzertrennlich und sollte fast vierzig Jahre dauern.

In der Biographie Mission erfüllt, von Hugo de Azevedo, beschreibt, wie Alvaro zum Felsen wurde (saxum), auf die sich der heilige Josemaría verließ. Seine Rolle war nicht nur die eines Sekretärs, sondern die eines Vertrauten, Beichtvaters und notwendigen Mitarbeiters bei der Verbreitung einer revolutionären Botschaft zu seiner Zeit: der universelle Aufruf zur Heiligkeit inmitten der Welt durch die Heiligung der beruflichen Arbeit.

Einige wichtige Stationen im Leben des seligen Alvaro del Portillo

Eine entscheidende Rolle auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil

Einer der Meilensteine, der der breiten Öffentlichkeit vielleicht am wenigsten bekannt ist, aber von Kirchenhistorikern am meisten geschätzt wird, ist der Beitrag des seligen Álvaro del Portillo zur Zweites Vatikanisches Konzil (1962-1965).

Er hat viel in Rom gearbeitet. Er war Sekretär der Kommission, die den Entwurf des Dekrets Presbyterorum Ordinis, aber sein Einfluss erstreckte sich auch auf andere wichtige Dokumente. Seine Vermittlungsfähigkeiten und seine profunden juristischen Kenntnisse waren der Schlüssel zur Formulierung der Rolle der Laien in der Kirche. Er suchte nicht das Rampenlicht; sein Stil war der einer stillen Effektivität in den Korridoren und Kommissionen des Zweiten Vatikanischen Konzils, wo er sich den Respekt der Kardinäle und Theologen aller Richtungen in der Kirche verdiente.

Álvaro del Portillo junto a san Josemaría
Der heilige Josemaría mit dem seligen Álvaro del Portillo.

Die Aufgaben von Álvaro del Portillo beim Zweiten Vatikanischen Konzil und später

Während des Pontifikats von Pius XII. arbeitete er in verschiedenen päpstlichen Dikasterien mit und wurde zum Konsultor der Heiligen Kongregation für Ordensleute (1954-66) ernannt. Johannes XXIII. ernannte ihn zum Konsultor der Heiligen Kongregation für das Konzil (1959-1966) und zum Qualifizierer (1960) und Richter (1964) der Obersten Kongregation für das Heilige Offizium. Im Vorfeld des Zweiten Vatikanischen Konzils war er Präsident der Vorbereitungskommission für die Laien und gehörte auch anderen Vorbereitungskommissionen an. Später wurde er in den Kreis der ersten hundert Experten des Konzils berufen.

In den Jahren des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962-65) war er Sekretär der Kommission für die Disziplin des Klerus und des christlichen Volkes und Berater anderer Konzilskommissionen: derjenigen für die Bischöfe, derjenigen für die Ordensleute, derjenigen für die Glaubenslehre, usw. Im Jahr 1963 wurde er, ebenfalls von Johannes XXIII., zum Berater der Päpstlichen Kommission für die Revision des Codex des kanonischen Rechts ernannt.

Später ernannte ihn Paul VI. zum Berater der Nachkonziliaren Kommission für die Bischöfe und das Regime der Diözesen (1966), der Heiligen Kongregation für die Glaubenslehre (1966-1983) und der Heiligen Kongregation für den Klerus (1966).

Johannes Paul II. ernannte ihn zum Konsultor der Heiligen Kongregation für die Heiligsprechungen (1982) und des Päpstlichen Rates für die sozialen Kommunikationsmittel (1984) sowie zum Mitglied des Sekretariats der Bischofssynode (1983). Seit 1982 ist er auch Mitglied der ad honorem der Päpstlichen Römischen Theologischen Akademie. Auf ausdrücklichen Wunsch von Papst Johannes Paul II. nahm er an den Ordentlichen Generalversammlungen der Bischofssynode über die Berufung und Sendung der Laien in der Kirche und in der Welt (1987) und über die Ausbildung der Priester in der heutigen Zeit (1990) teil.

Nachfolger und treue und kreative Kontinuität

Nach dem Tod des heiligen Josemaría im Jahr 1975 wurde Álvaro del Portillo einstimmig zu seinem Nachfolger gewählt. Er stand vor der schwierigsten Herausforderung für ein Staatsoberhaupt: die Nachfolge einer charismatischen Persönlichkeit von Weltrang anzutreten, die in privaten Kreisen bereits als Heilige anerkannt war.

Seine Amtsführung war von dem geprägt, was man heute als "treue und kreative Kontinuität" bezeichnen würde. Er wiederholte nicht einfach die Vergangenheit, sondern konsolidierte die juristische Struktur des Opus Dei als Persönliche Prälatur im Jahr 1982, ein historischer Meilenstein, der der Institution einen endgültigen Platz im Kirchenrecht einräumte. Während seiner Amtszeit wurde die apostolische Arbeit auf zwanzig neue Länder ausgedehnt, was von einer globalen Vision und einer außergewöhnlichen Fähigkeit zur Ausführung zeugt.

Das Foto wurde in Österreich am Wolfgangsee (bei Salzburg) im Mai 1955 aufgenommen. Der heilige Josemaría besuchte in Begleitung von Álvaro del Portillo verschiedene marianische Stätten und Städte in Österreich und Deutschland.

Ein Mann des Friedens und der Freude: seine Persönlichkeitsmerkmale

Das Buch Das Gedenken an Álvaro del Portillo, von Salvador Bernal, sammelt Hunderte von Zeugnissen, die in einem Merkmal übereinstimmen: seinem Frieden. In einer turbulenten Welt strahlte er eine Ruhe aus, die nicht aus der Abwesenheit von Problemen resultierte, sondern aus einem tiefen inneren Leben und Freude.

Die letzten Jahre und die Reise ins Heilige Land

Das Ende seines Lebens war eine Zusammenfassung seiner Existenz. Im März 1994 machte er einen Pilgerfahrt ins Heilige Land. Diejenigen, die ihn begleiteten, erinnern sich an seine tiefe Ergriffenheit, wenn er an heiligen Orten betete.

Am 22. März kehrte er nach Rom zurück und wenige Stunden später, in den frühen Morgenstunden des 23. März, starb er an einem Herzinfarkt. Nur wenige Stunden zuvor hatte er in der Zönakelkirche in Jerusalem seine letzte heilige Messe gefeiert. Es war ein symbolischer Abschied: der Ingenieur, der geistige Brücken in die ganze Welt gebaut hatte, beendete seine Reise in der Wiege seines Glaubens.

Am 27. September 2014 war die Seligsprechung von Don Álvaro in Madrid ein großes Ereignis, das bestätigte, was viele bereits wussten: Sein Leben war eine "vollendete Mission" gewesen. Und wir lassen die Predigt von Kardinal Angelo Amato an diesem Tag Revue passieren.

"1. «Pastor nach dem Herzen Christi, eifriger Diener der Kirche».» [1]. Dies ist das Bild, das Papst Franziskus vom seligen Alvaro del Portillo zeichnet, einem guten Hirten, der wie Jesus seine Schafe kennt und liebt, der die Verirrten in die Herde führt, der die Wunden der Kranken verbindet und sein Leben für sie hingibt. [2].

Der neue Selige wurde als junger Mann berufen, Christus nachzufolgen, ein eifriger Diener der Kirche zu werden und in der ganzen Welt den herrlichen Reichtum seines Heilsgeheimnisses zu verkünden: «Wir verkünden diesen Christus; wir ermahnen alle, wir lehren alle, mit allen Mitteln der Weisheit, um sie alle vollkommen in Christus darzustellen.

Deshalb kämpfe ich hart mit seiner Kraft, die mächtig in mir wirkt».» [3]. Und diese Verkündigung Christi, des Erlösers, tat er in absoluter Treue zum Kreuz und gleichzeitig mit beispielhafter evangelischer Freude in der Not. Aus diesem Grund wendet die Liturgie heute die Worte des Apostels auf ihn an: «Nun freue ich mich an meinen Leiden um euretwillen: So ergänze ich an meinem Fleisch, was an den Leiden Christi fehlt, um seines Leibes willen, der die Kirche ist».» [4].

Gelassene Freude im Angesicht von Schmerz und Leid ist ein Merkmal der Heiligen. Außerdem sind die Seligpreisungen - selbst die beschwerlicheren wie die Verfolgungen - nichts anderes als ein Hymnus auf die Freude.

2. Es gibt viele Tugenden - wie Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe - die der selige Alvaro heldenhaft gelebt hat. Er praktizierte diese tugendhaften Gewohnheiten im Lichte der Seligpreisungen der Sanftmut, Barmherzigkeit und Reinheit des Herzens. Die Zeugnisse sind einhellig. Er zeichnete sich nicht nur durch seine völlige geistliche und apostolische Harmonie mit dem heiligen Gründer aus, sondern auch durch seine große Menschlichkeit.

Zeugen bestätigen, dass Álvaro seit seiner Kindheit «ein Junge mit einem sehr fröhlichen und fleißigen Charakter war, der nie Probleme machte»; «er war liebevoll, einfach, fröhlich, verantwortungsvoll, gut...».» [5].

Von seiner Mutter, Doña Clementina, erbte er die sprichwörtliche Gelassenheit, Sanftmut, ein Lächeln, Verständnis, Wohlwollen für andere und ein sorgfältiges Urteilsvermögen. Er war ein wahrer Gentleman. Er war nicht geschwätzig. Seine Ausbildung als Ingenieur gab ihm die geistige Strenge, Prägnanz und Präzision, um Probleme direkt auf den Punkt zu bringen und zu lösen. Er flößte Respekt und Bewunderung ein.

3. Seine sanfte Art ging Hand in Hand mit einem außergewöhnlichen geistlichen Reichtum, in dem die Gnade der Einheit zwischen innerem Leben und unermüdlichem apostolischem Eifer hervortrat. Der Schriftsteller Salvador Bernal sagt, dass er die bescheidene Prosa der täglichen Arbeit in Poesie verwandelte.

Er war ein lebendiges Beispiel für die Treue zum Evangelium, zur Kirche und zum Lehramt des Papstes. Wann immer er den Petersdom in Rom besuchte, rezitierte er das Glaubensbekenntnis vor dem Grab des Apostels und ein Salve vor dem Bild der heiligen Maria, Mater Ecclesiae.

Er mied jeden Personalismus, denn er vermittelte die Wahrheit des Evangeliums und die Integrität der Tradition, nicht seine eigene Meinung. Eucharistische Frömmigkeit, Marienverehrung und die Verehrung der Heiligen nährten sein geistliches Leben.

Er hielt die Gegenwart Gottes mit häufigen Stoßgebeten und stimmlichen Gebeten lebendig. Zu den häufigsten gehörten: Cor Iesu Sacratissimum et Misericors, dona nobis pacem!, y Cor Mariae Dulcissimum, iter para tutum; sowie die Marianische Anrufung: Heilige Maria, unsere Hoffnung, Magd des Herrn, Sitz der Weisheit.

4. Ein Wendepunkt in seinem Leben war der Ruf zum Opus Dei. Nachdem er 1935 im Alter von 21 Jahren dem heiligen Josemaría Escrivá begegnet war, damals ein junger Priester von 33 Jahren, folgte er großzügig dem Ruf unseres Herrn zur Heiligkeit und zum Apostolat.

Er hatte einen tiefen Sinn für die kindliche, affektive und effektive Gemeinschaft mit dem Heiligen Vater. Er nahm seine Lehre mit Dankbarkeit auf und teilte sie allen Gläubigen des Opus Dei mit. In seinen letzten Lebensjahren küsste er oft den Ring des Prälaten, den ihm der Papst gegeben hatte, um zu bekräftigen, dass er den Wünschen des Papstes voll und ganz entsprach. Insbesondere unterstützte er dessen Bitten um Gebet und Fasten für den Frieden, für die Einheit der Christen und für die Evangelisierung Europas.

Er zeichnete sich durch seine Klugheit und Rechtschaffenheit bei der Beurteilung von Ereignissen und Menschen aus, durch seine Gerechtigkeit, wenn es darum ging, die Ehre und Freiheit anderer zu respektieren, durch seine Tapferkeit, wenn es darum ging, körperlichen und moralischen Rückschlägen zu widerstehen, und durch seine Mäßigung, die er als Nüchternheit, innere und äußere Abtötung lebte. Der selige Alvaro verbreitete den guten Geruch Christi.Bonus Geruch Christi- [6], die das Aroma wahrer Heiligkeit ist.

5. Es gibt jedoch eine Tugend, die Bischof Alvaro del Portillo auf besonders außergewöhnliche Weise gelebt hat, da er sie für ein unverzichtbares Instrument der Heiligkeit und des Apostolats hielt: die Tugend der Demut, die Nachahmung und Identifikation mit Christus, sanftmütig und von Herzen demütig [7]. Er liebte das verborgene Leben Jesu und verachtete die einfachen Gesten der Volksfrömmigkeit nicht, wie zum Beispiel das Knien vor dem Scala Santa in Rom.

Álvaro del Portillo in der Heiligen Danksagungsmesse einen Tag nach der Seligsprechung von Josemaría Escrivá, am 12. Mai 1992.

Ein Mitglied der Prälatur, das denselben Ort besucht hatte, aber den Berg bestiegen hatte Scala Santa, Der selige Alvaro antwortete mit einem Lächeln und fügte hinzu, dass er sie auf seinen Knien nach oben gebracht hatte, obwohl die Atmosphäre wegen der Menschenmenge und der schlechten Belüftung etwas stickig war. [8]. Es war eine große Lektion in Einfachheit und Frömmigkeit.

Monsignore del Portillo wurde in der Tat durch das Verhalten unseres Herrn Jesus Christus, der nicht als “Kind Gottes” zur Kirche kam, wohltuend "infiziert". um bedient zu werden, sondern um zu dienen [9]. Aus diesem Grund betete und meditierte er häufig über den eucharistischen Hymnus Adoro Te devote, latens deitas. Auf die gleiche Weise betrachtete er das Leben von Maria, der demütigen Magd des Herrn.

Manchmal erinnerte er sich an eine Phrase von Cervantes, eine dieser Exemplarische Romaneohne Demut gibt es keine Tugend, die ist«.» [10]. Und er rezitierte oft einen häufigen Ausspruch unter den Gläubigen des Werkes: «....«Cor contritum et humiliatum, Deus, non despicies[11]; Du wirst ein zerknirschtes und gedemütigtes Herz nicht verachten, o Gott.

Für ihn, wie für den heiligen Augustinus, war Demut das Wohltätigkeitsheim [12]. Er wiederholte einen Rat, den der Gründer des Opus Dei zu geben pflegte, indem er einige Worte des heiligen Joseph Calasanz zitierte: «Wenn Sie heilig sein wollen, seien Sie demütig; wenn Sie noch heiliger sein wollen, seien Sie noch demütiger; wenn Sie sehr heilig sein wollen, seien Sie sehr demütig».» [13].

Er vergaß auch nicht, dass ein Esel der Thron Jesu beim Einzug in Jerusalem war. Selbst seine Kommilitonen heben nicht nur seine außergewöhnliche Intelligenz hervor, sondern auch seine Einfachheit, die heitere Unschuld von jemandem, der sich nicht für besser als andere hält. Sein schlimmster Feind war für ihn der Stolz. Ein Zeuge behauptet, er sei “die Demut in Person”.” [14].

Seine Bescheidenheit war nicht hart, auffällig oder verärgert, sie war liebevoll und freudig. Seine Freude rührte von der Überzeugung her, dass er selbst nicht viel wert war. Anfang 1994, im letzten Jahr seines irdischen Lebens, sagte er bei einem Treffen mit seinen Töchtern: «Ich sage dies zu Ihnen und ich sage es zu mir selbst. Wir müssen unser ganzes Leben lang darum kämpfen, demütig zu werden.

Wir haben die wunderbare Schule der Demut des Herrn, der heiligen Jungfrau und des heiligen Josef. Wir werden lernen. Wir werden gegen unser eigenes Ich kämpfen, das sich ständig wie eine Viper erhebt, um zuzubeißen. Aber wir sind sicher, wenn wir in der Nähe von Jesus sind, der aus dem Geschlecht Marias stammt und der den Kopf der Schlange zertreten wird».» [15].

Für Don Alvaro war Demut «der Schlüssel, der die Tür öffnet, um das Haus der Heiligkeit zu betreten», während Stolz das größte Hindernis war, Gott zu sehen und zu lieben. Er sagte: «Demut reißt die lächerliche Pappmaschee ab, die anmaßende, selbstgefällige Menschen tragen».»[16].

Demut ist die Anerkennung unserer Grenzen, aber auch unserer Würde als Kinder Gottes. Das beste Lob für seine Demut wurde von einer Frau des Opus Dei nach dem Tod des Gründers ausgesprochen: «Es war Don Alvaro, der starb, weil unser Vater in seinem Nachfolger weiterlebt».» [17].

Ein Kardinal bezeugt, dass er, als er über Demut in der Regel von St. Benedikt oder in der Exerzitien Ignatius von Loyola schien er ein erhabenes, aber für den Menschen unerreichbares Ideal vor Augen zu haben. Aber als er den seligen Alvaro traf und kennenlernte, verstand er, dass es möglich war, die Demut in vollem Umfang zu leben.

6. Die Worte, die Kardinal Ratzinger im Jahr 2002 anlässlich der Heiligsprechung des Gründers des Opus Dei aussprach, können auf den Seligen angewendet werden. Über die heroische Tugend sagte der damalige Präfekt der Glaubenskongregation: «Heroische Tugend bedeutet nicht unbedingt, dass jemand aus eigener Kraft Großes vollbracht hat, sondern dass in seinem Leben Wirklichkeiten auftauchen, die er nicht selbst getan hat, weil er sich durchsichtig und für das Handeln Gottes verfügbar gezeigt hat [...]. Das ist Heiligkeit».» [18].

Dies ist die Botschaft, die uns der selige Alvaro del Portillo, «Hirte nach dem Herzen Jesu, eifriger Diener der Kirche», heute überbringt.» [19]. Er lädt uns ein, Heilige wie er zu sein und eine gütige, barmherzige, sanfte, sanftmütige und demütige Heiligkeit zu leben.

Die Kirche und die Welt brauchen das große Spektakel der Heiligkeit, um mit seinem angenehmen Duft die Miasmen der vielen Laster zu reinigen, die mit arroganter Beharrlichkeit zur Schau gestellt werden.

Heute brauchen wir mehr denn je eine Ökologie der Heiligkeit, um der Verschmutzung durch Unmoral und Korruption entgegenzuwirken. Die Heiligen laden uns ein, die reine Luft der Gnade Gottes, die das Antlitz der Erde erneuert, in das Herz der Kirche und der Gesellschaft zu bringen.

Möge Maria, Hilfe der Christen und Mutter der Heiligen, uns helfen und beschützen.

Seliger Alvaro del Portillo, bete für uns. Amen".

Der selige Álvaro del Portillo hinterlässt das Erbe eines Mannes, der es verstand, die professionelle Exzellenz mit einer tiefgreifenden persönliche Bescheidenheit. Sein Leben zeigt, dass es möglich ist, im Zentrum großer historischer Ereignisse zu stehen und dabei stets das Wesentliche im Auge zu behalten: den Dienst am Nächsten und die Treue zu den eigenen Prinzipien.



Papst Leo XIV. betet für Priester in der Krise

Zu Beginn des Osterfestes wird die Papst Leo XIV. hat sein Gebetsanliegen für den Monat April bekannt gegeben, das den Priestern in der Krise gewidmet ist und einen Raum zum Nachdenken über die Notwendigkeit eröffnet, sich um sie zu kümmern, ihnen zuzuhören und sie zu begleiten.  

Durch das Weltweite Gebetsnetzwerk des Papstes - mit Hilfe des Kampagne Beten Sie mit dem Papst- lud der Heilige Vater die Gläubigen und Menschen guten Willens ein, einen Moment im Gebet innezuhalten, um zu erkennen und ihr Bewusstsein zu vertiefen, dass hinter jedem Dienst ein Leben steht, das ebenfalls Nähe und Zuhören braucht.

In seinem Gebet richtete der Heilige Vater eine tiefe Bitte an Priester, die schwierige Zeiten durchleben: «wenn die Einsamkeit schwer wiegt, Zweifel das Herz verdunkeln und die Müdigkeit stärker scheint als die Hoffnung». Papst Leo XIV. erinnerte daran, dass Priester «weder Beamte noch einsame Helden sind, sondern geliebte Söhne, demütige und geliebte Jünger und Hirten, die von den Gebeten ihres Volkes getragen werden».

Außerdem betonte Papst Leo XIV., wie wichtig es ist, die gemeinschaftliche Dimension des priesterlichen Dienstes wiederzuentdecken. Insbesondere forderte er die Gläubigen auf, «zuzuhören, ohne zu urteilen", dankbar sein, ohne Perfektion zu verlangen und mit Nähe und aufrichtigem Gebet begleiten», in der Erkenntnis, dass die Sorge um die Priester eine Verantwortung ist, die das ganze Volk Gottes teilt.

In seinem Gebet bat der Papst vor allem darum, dass die Priester auf «gesunde Freundschaften, Netzwerke brüderlicher Unterstützung» und die Gnade zählen können, die Schönheit ihrer Berufung neu zu entdecken.

Papst Leo XIV. ruft zur Unterstützung derjenigen auf, die die

Der internationale Direktor des Weltgebetsnetzwerks des Papstes, Pater Cristobal Fones, merkte an, dass ihm dieses Gebetsanliegen besonders am Herzen liege: «Der Papst erinnert uns daran, dass wir diejenigen brüderlich unterstützen, die sie unterstützen. Ich selbst spüre das sehr genau, denn so viele meiner Priesterkollegen und Freunde durchleben schwierige Zeiten. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, wie wichtig die menschliche Begleitung, die aufrichtige Freundschaft und vor allem die Unterstützung durch das Gebet sind. Priester müssen wissen, dass sie nicht allein sind».

Im Lichte des jüngsten Lehramtes der Kirche - vom Zweiten Vatikanischen Konzil bis zu den Lehren der jüngsten Päpste - wird betont, dass der Priester ein zerbrechlicher Mensch ist, der Barmherzigkeit, Nähe und Verständnis braucht. 

Aus diesem Grund wird darauf bestanden, dass sie Momente der Entmutigung nicht allein durchstehen, sondern sich von der Gemeinschaft begleiten und unterstützen lassen. Die priesterliche Bruderschaft, das gemeinsame Leben und das Gebet des Volkes Gottes erscheinen so als wesentliche Quellen der Gnade, die ihre Berufung erneuern und sie in ihrer täglichen Mission unterstützen können.

«Fürchtet euch nicht vor eurer Schwäche: Der Herr sucht nicht nach perfekten Priestern».»

Eine synodale Kirche ist auch eine Kirche, die sich um die Berufung der Priester kümmert und sie unterstützt, indem sie ihnen hilft, bessere Hirten, bessere Brüder und bessere Menschen zu sein. Papst Franziskus hat bereits in The Pope's Video vom Juli 2018 seine Sorge um seine Priesterbrüder zum Ausdruck gebracht, als er seine Rede mit den Worten begann: «die Müdigkeit der Priester... Wissen Sie, wie oft ich daran denke?.

Am 27. Juni 2025 wandte sich Papst Leo XIV. anlässlich des Tages der priesterlichen Heiligung selbst an die Priester mit den Worten: «Habt keine Angst vor eurer Zerbrechlichkeit: der Herr sucht keine perfekten Priester, sondern demütige Herzen, die offen sind für die Bekehrung und bereit zu lieben, wie er selbst uns geliebt hat». 

Auch Leo XIV. selbst wandte sich am 26. Juni 2025 an die Teilnehmer des internationalen Treffens Glückliche Priester - ich nenne sie Freunde (Joh 15:15), der vom Dikasterium für den Klerus im Rahmen des Priesterjubiläums gefördert wurde, sagte zu ihnen: «Im Herzen des Heiligen Jahres wollen wir gemeinsam bezeugen, dass es möglich ist, glückliche Priester zu sein, denn Christus hat uns berufen; Christus hat uns zu seinen Freunden gemacht (vgl. Joh 15:15); es ist eine Gnade, die wir mit Dankbarkeit und Verantwortung annehmen wollen».

Das Globale Gebetsnetzwerk des Papstes betont, dass diese Absicht nicht nur eine Aufforderung zum Beten ist, sondern auch zum Handeln: Räume des Zuhörens zu fördern, einladende Gemeinschaften zu unterstützen, destruktive Kritik zu vermeiden und Bindungen als Gemeinschaft zu stärken.

Priester in der Krise und das Geheimnis der Berufung

Die Berufung zum Priestertum fordert den Mann, der sie empfängt, auf, sein Leben dafür einzusetzen, seinen Brüdern zu helfen, näher bei Gott zu leben.

Was ist eine priesterliche Berufung? Berufung ist ein Geheimnis der Liebe zwischen Gott, der den Menschen mit Liebe ruft, und einem Menschen, der ihm frei und aus Liebe antwortet. Allerdings ist die Berufung zum Priestertum ist nicht einfach ein Gefühl. Vielmehr ist es eine innere Gewissheit, die aus Gottes Gnade geboren wird, die die Seele berührt und eine freie Antwort verlangt.

Wenn Gott ruft, wird die Gewissheit wachsen, je großzügiger die Antwort ausfällt. Der Ruf zum Priestertum bittet den Mann, der ihn empfängt, sein Leben dafür einzusetzen, seinen Brüdern und Schwestern zu helfen, näher bei Gott zu leben. Er ist dazu berufen worden, im Namen und im Auftrag Christi selbst einen bescheidenen Dienst für die gesamte Menschheit zu leisten.

Wenn er zum Priester geweiht wird: Er empfängt das Weihesakrament und ist bereit, seinen Körper und seinen Geist, d.h. sein ganzes Wesen, dem Herrn zur Verfügung zu stellen. Er macht davon vor allem dann Gebrauch, wenn er das Opfer des Leibes und Blutes Christi vollzieht und wenn er im Namen Gottes in der sakramentalen Beichte Sünden vergibt.

Wie kann ich wissen, ob ich zum Priestertum berufen bin?

Gott beruft jeden und einige mit einer spezifischen, für sie persönlich bestimmten Mission: «jeder auf seinem eigenen Weg», sagt das Zweite Vatikanische Konzil mit seinem universellen Ruf zur Heiligkeit.

Jeder Gläubige muss seinen eigenen Weg erkennen, die Entscheidung treffen, ihm zu folgen und das Beste, das Persönliche, das Gott in ihn hineingelegt hat, zum Vorschein zu bringen, und sich nicht durch den Versuch, etwas anderes zu imitieren, das nicht für ihn bestimmt war, aufreiben lassen.

Das Werkzeug, das wir Christen haben, um unsere Berufung zu entdecken, sei es die Ehe, das Priestertum oder der apostolische Zölibat, ist das Gebet. Das Gebet ist absolut notwendig für das Leben der Seele. Dieser Dialog mit Gott ermöglicht es dem Geist, sich zu entwickeln. «Wenn Sie sagen, genug ist genug, sind Sie verloren», erinnert uns der heilige Augustinus. Notieren Sie sich das.

Gebet für die Berufswahlvorbereitung

Im Gebet verwirklicht sich der Glaube an die Gegenwart Gottes und seine Liebe. Sie fördert die Hoffnung, die uns dazu bringt, unser Leben auf ihn auszurichten und auf seine Vorsehung zu vertrauen. Und das Herz vergrößert sich, wenn man mit seiner eigenen Liebe auf die göttliche Liebe antwortet.

Unser Vorbild ist Jesus, der vor den entscheidenden Momenten seiner Mission betet. Mit seinem Gebet lehrt uns Jesus, zu beten, den Willen unseres Vatergottes zu entdecken und uns mit ihm zu identifizieren. Außerdem kann, wie der Katechismus empfiehlt, im Moment der Berufungsentscheidung die Figur des geistlichen Leiters, d.h. der Person, der wir uns anvertrauen können und die uns hilft, den Willen Gottes zu entdecken, eine große Hilfe sein.

Berufliche Zeichen

Die Pflicht, Berufungen zu wecken, obliegt der gesamten christlichen Gemeinschaft. Wir von der CARF Foundation unterstützen diese Verpflichtung.

Bei der Ausbildung zum Priesterberuf können einige allgemeine Aspekte oder Eigenschaften berücksichtigt werden, um zu erkennen, ob ein Mann von Gott zum Priestertum berufen wird. Das Kirchenrecht beschreibt einige Details. In Punkt 257 heißt es: «Die Ausbildung der Studenten soll so sein, dass sie sich nicht nur für die Teilkirche, in deren Dienst sie inkardiniert werden, sondern auch für die Gesamtkirche einsetzen und bereit sind, sich jenen Teilkirchen zu widmen, die in großer Not sind».

Die Liebe zur Kirche, zur Eucharistie, zur Gottesmutter Maria, zur häufigen Beichte und zum Stundengebet sind klare Zeichen für die Berufung zum Priestertum. Der Geschmack für die Dinge Gottes kann plötzlich als großartige Entdeckung aus einer Begegnung mit Christus kommen oder uns von unserer Familie ein Leben lang eingeflößt worden sein. Sie, beten Sie für Berufungen!



In Christus gekleidet: die Soutane und der katholische Habit

Seit den frühesten Jahrhunderten der Kirche ist die Art und Weise, wie man sich kleidet, ein äußeres Zeichen für eine innere Realität. Das Wort Soutane kommt aus dem Italienischen sottana, was "unter" bedeutet und sich auf die Tunika bezieht, die unter anderen Kleidungsstücken getragen wird. Seine theologische Bedeutung geht jedoch viel weiter: Es ist ein Zeichen für den "Tod der Welt", um zu einem neuen Leben in Christus geboren zu werden. Fast das Gleiche könnte man über den Habit der Ordensleute sagen.

Biblische Referenzen: der göttliche Auftrag

Die Unterscheidung in der Kleidung der Geweihten ist keine mittelalterliche Erfindung. Bereits im Altes Testament, Gott instruiert Mose detailliert über die Gewänder von Aaron und seinen Söhnen:

"Und du sollst Aaron, deinem Bruder, heilige Kleider machen, zur Ehre und zur Schönheit"." (Exodus 28:2).

In der Neues Testament, Das Gewand Christi, "nahtlos, von oben bis unten in einem Stück gewebt" (Joh 19,23), wird für den Priester zum Vorbild für Einheit und Einfachheit. Auch der heilige Paulus ermahnt uns, "den neuen menschlichen Zustand anzuziehen" (Eph 4,24), etwas, das das Ordenskleid auf physische und konstante Weise symbolisiert.

Geschichte und Entwicklung: von der römischen Tunika zur Soutane

In den ersten Jahrhunderten kleideten sich die Kleriker nicht wesentlich anders als die Laien, aber sie trugen mehr Nüchternheit und Bescheidenheit. Nach dem Untergang des Römischen Reiches entwickelte sich die zivile Mode hin zu kürzeren Kleidungsstücken, während die Kirche die lange römische Tunika als Zeichen der Stabilität und der Ablehnung vorübergehender Modetrends beibehielt.

Teile und Symbolik der katholischen Soutane

Die klassische Soutane, das Talargewand, ist mehr als nur ein Stück schwarzer Stoff; jedes Detail hat einen Grund:

ElementBedeutung
Farbe schwarzSie symbolisiert Armut und den Verzicht auf Eitelkeiten und den Tod der Welt. Der Papst und in warmen und tropischen Gegenden wird die Farbe Weiß verwendet.
Der Mythos der 33 TastenObwohl sie die 33 Jahre des irdischen Lebens Jesu darstellen könnte. Fast keine Soutane trägt sie wegen der Körpergröße des Priesters.
Das HalsbandEs könnte eine Erinnerung an die Reinheit sein. Er wird auch mit dem Ring in Verbindung gebracht, den ein verheiratetes Paar trägt. In der Kirche wurde er im 18. Jahrhundert üblich.
Der HüftgürtelEs symbolisiert das Joch der Bereitschaft zum Dienst. Seine Farben variieren je nach dem Rang des Klerikers.

Kardinäle tragen normalerweise ein Sommerkleid (eine runde Schädeldecke, die den Kopf bedeckt; vom lateinischen Wort für "Kardinal"). soli Deo, Die Bischöfe tragen eine rote (scharlachrote) Schärpe und Schärpe, während die Bischöfe eine violette (violette) Schärpe und Schärpe tragen, ebenso wie die Erzbischöfe und Monsignore. Dem Papst sind die weiße Schärpe und die Totenkopfhaube vorbehalten. Es gibt Ordenspriester und Seminaristen, die die schwarze Schärpe tragen. Die Chorgewänder sind jedoch unterschiedlich und tragen fast ausschließlich die Farben des Ranges des jeweiligen Klerikers.

Die religiöse Gewohnheit

Anders als die Soutane (die von weltlichen Geistlichen getragen wird), ist die Gewohnheiten der religiösen Orden (wie Dominikaner, Franziskaner oder Karmeliter) enthalten Elemente wie die Skapulier -Die Kapuze oder die Kordel, die das spezifische Charisma jeder Gemeinschaft widerspiegelt, ist ein Zeichen des Schutzes der Jungfrau Maria.

Weiß: Reinheit und Auferstehung

Weiß symbolisiert die Osterfreude, die Reinheit des Lebens und die völlige Hingabe an die Jungfrau Maria.

Die schwarze Kutte: Buße und Tod für die Welt

Traditionell ist Schwarz die Farbe der Trauer und der Entsagung. Durch das Tragen von Schwarz zeigt der Ordensmann oder die Ordensfrau, dass er oder sie "der Welt gestorben" ist und nur für Gott lebt.

Die braune Gewohnheit: die Demut der Erde

Die Farbe Braun ist eng mit der Erde verbunden (Humus), wovon das Wort Demut.

Die graue Gewohnheit: Entsagung und Einfachheit

Das Grau, das oft als "Aschegewohnheit" bezeichnet wird, symbolisiert die ständige Umkehr.

Zweifarbige oder besondere Gewohnheiten

Es gibt Orden, die Farben kombinieren, um gemischte Charismen auszudrücken:

Hier ist ein Gedanke für Sie: die Kutte macht den Mönch nicht zum Mönch, aber sie hilft ihm. Das Gewand erinnert den Geweihten ständig daran, zu wem er oder sie gehört. Es hilft ihnen auch, sich unter allen Menschen zu unterscheiden, ein Weckruf zur Transzendenz zu sein und ihre Hilfe und ihren Dienst in Anspruch nehmen zu können, da sie leicht zu erreichen sind. Im CARF-Stiftung, Wir unterstützen Seminaristen, Priester und Ordensleute auf der ganzen Welt, damit sie, unabhängig von der Farbe ihres Habits oder ihrer Soutane, immer das Licht Christi inmitten der Gesellschaft sein können.

Die Bedeutung des Bildes des Priesters heute

Wie wir bei der CARF Foundation oft reflektieren, ist der Priester eine "Brücke" zwischen Gott und den Menschen. Einen Priester in seiner Soutane auf der Straße zu sehen, ist oft eine Gelegenheit der Gnade für diejenigen, die ihn ansehen: Er provoziert eine Frage, ein Gebet oder sogar eine spontane Beichte. Es ist eine sakramentale die den öffentlichen Raum heiligt.


[Neugierde] [Neugierde] [Neugierde] [Neugierde] [Neugierde] [Neugierde

Haben Sie das gewusst? Die Farbe der Knöpfe und Paspeln weist auf die Hierarchie hin: schwarz für Priester, violett für Bischöfe, Prälaten und Monsignore, rot für Kardinäle und ganz in weiß für den Papst (eine Tradition, die der Dominikanerpapst Pius V. um 1566, dem Beginn seines Pontifikats, eingeführt hat).


Die priesterliche Würde nach den Worten des heiligen Josefmaria

Der heilige Josemaría Escrivá, Gründer des Opus Dei, lebte mit einer ständigen Leidenschaft für die Figur des Priesters, den er «...den Priester des Opus Dei..." nannte.«Alter Christus, ein anderer Christus, derselbe Christus». Diese Zitate unterstreichen, warum die Haltung und die Identität des Presbyters so wichtig sind:

  1. Christozentrische Identität: "Der Priester ist kein Psychologe, kein Soziologe, kein Anthropologe: Er ist ein anderer Christus, Christus selbst, der sich um die Seelen seiner Brüder kümmert"." (Es ist Christus, der vorbeigeht, Punkt 79).
  2. Liebe zur Kirche: «Wie klar sind diese Worte des Heiligen von Siena! Was ist die Identität des Priesters? Die von Christus. Alle Christen können und dürfen nicht mehr sein alter Christus aber ipse Christus andere Christusse, Christus selbst! Aber im Priester ist dies unmittelbar gegeben, auf sakramentale Weise» (Die Kirche lieben, 38).
  3. Würde im Dienst: «Deshalb muss der Priester ausschließlich ein Mann Gottes sein und den Gedanken zurückweisen, in Bereichen glänzen zu wollen, in denen andere Christen ihn nicht brauchen» (Christus kommt vorbei, 79).
  4. Öffentliche Präsenz: «Ich möchte ein Merkmal der priesterlichen Existenz hervorheben, das gerade nicht in die Kategorie der veränderlichen und verderblichen Elemente gehört. Ich beziehe mich auf die vollkommene Vereinigung, die gegeben sein muss - und das Dekret Presbyterorum Ordinis Er erinnert uns immer wieder daran - zwischen der Weihe und der Sendung des Priesters: oder, mit anderen Worten, zwischen dem persönlichen Leben der Frömmigkeit und der Ausübung des Amtspriestertums, zwischen der kindlichen Beziehung des Priesters zu Gott und seiner pastoralen und brüderlichen Beziehung zu den Menschen. Ich glaube nicht an die dienstliche Wirksamkeit eines Priesters, der kein Mann des Gebets ist» (Gespräche, 3).
  5. Die Mission: «Außerdem ist der priesterliche Dienst - vor allem in Zeiten des Klerusmangels - ein furchtbar aufreibender Job, der keine Zeit für die Doppelbeschäftigung. Die Seelen brauchen uns so sehr, auch wenn viele es nicht wissen, dass es nie genug ist. Es mangelt an Armen, an Zeit, an Kraft. Deshalb sage ich meinen Priestersöhnen gewöhnlich, dass, wenn einer von ihnen eines Tages feststellen würde, dass er zu viel Zeit hat, er an diesem Tag absolut sicher sein könnte, dass er sein Priestertum nicht gut gelebt hat» (Gespräche, 4).

Anweisungen der Kirche

Der Heilige Stuhl hat darauf bestanden, dass der Priester als solcher erkennbar sein muss, nicht aus Stolz, sondern um ein Zeichen der Hoffnung für das Volk Gottes zu sein:

  1. Zeichen: «Der Priester muss vor allem durch sein Verhalten, aber auch durch eine Kleidung erkennbar sein, die seine Identität und seine Präsenz vor Gott und der Kirche für jeden Gläubigen, ja für jeden Menschen unmittelbar wahrnehmbar macht» (Direktorium für Dienst und Leben der Priester, 61).
  2. Identität in einer säkularen Welt: "Darüber hinaus ist der Talar - auch in Form, Farbe und Würde - besonders geeignet, weil er die Priester deutlich von den Laien unterscheidet und ein besseres Verständnis für den heiligen Charakter ihres Dienstes vermittelt, indem er den Priester selbst daran erinnert, dass er immer und zu jeder Zeit ein Priester ist, geweiht, um zu dienen, zu lehren, zu leiten und die Seelen zu heiligen, vor allem durch die Feier der Sakramente und die Verkündigung des Wortes Gottes. Das Tragen des Klerikerhabits dient auch als Schutz der Armut und der Keuschheit» (Direktorium für den Dienst und das Leben der Priester, 61). «Die Kleriker sollen eine würdige kirchliche Kleidung tragen, die den von der Bischofskonferenz erlassenen Normen und den legitimen Bräuchen des Ortes entspricht» (Codex des Kirchenrechts, 28).
  3. Der Priester als Sakrament: «Das ist es, was die Kirche zum Ausdruck bringt, wenn sie sagt, dass der Priester kraft des Weihesakraments in persona handelt. Christi CapitisEs ist Christus Jesus selbst, der Priester, dessen heilige Person der Geistliche vertritt. Denn dank der priesterlichen Weihe, die er empfangen hat, ist er dem Hohenpriester gleichgestellt und genießt die Macht, durch die Kraft Christi selbst (den er vertritt) zu handeln« (Katechismus der Katholischen Kirche, 1548).
  4. Aufruf zur Verantwortlichkeit: «Wir müssen den Sinn unserer einzigartigen Berufung bewahren, und diese Einzigartigkeit muss auch in der Art und Weise zum Ausdruck kommen, wie wir uns kleiden. Schämen wir uns nicht dafür! Wir sind in der Welt, aber wir sind nicht die Welt» (Johannes Paul II., Ansprache an den Klerus in Rom, 9. November 1978).

Wie wir aus einer Reihe von Quellen erfahren haben, ist die Soutane und Habit sind viel mehr als eine Tradition; sie sind ein Werkzeug des Apostolats und ein Weckruf. Ein identifizierter Priester ist eine ständige Einladung zum Gebet und ein Zufluchtsort für diejenigen, die geistlichen Trost suchen.

In der CARF-Stiftung, Wir setzen uns dafür ein, dass kein Seminarist ohne die menschliche, theologische und spirituelle Ausbildung bleibt, die er braucht, um dieses heilige Amt mit Würde auszuüben.

Möchten Sie Teil dieser Mission sein? Ihr Gebet ist wichtig, aber Ihre finanzielle Unterstützung ermöglicht es Tausenden von Priestern in bedürftigen Ländern, ausgebildet zu werden und ihren Gemeinden mit der Exzellenz zu dienen, die Gott verdient.

Wenn die Welt weiterhin Hirten haben soll, die Christus anziehen und sein Wort weitertragen, ist ihre gute Ausbildung unerlässlich. Viele Seminaristen, Diözesan- und Ordenspriester in aller Welt zählen auf die Unterstützung der Partner, Wohltäter und Freunde der CARF-Stiftung um ihr Studium zu absolvieren und eine solide und umfassende Ausbildung in Rom oder Pamplona zu erhalten.

Ihre Spende macht es möglich, dass Habit und Soutane weiterhin Zeichen der Hoffnung in unseren Straßen sein können.



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1. Mai, St. Joseph der Arbeiter: Wer war der Vater von Jesus?

Der Heilige Josef hat mehrere Festtage in unserem Kalender. Im Mai, am ersten Tag des Monats, feiern wir den Heiligen Josef den Arbeiter, den Schutzpatron der Arbeiter. Er war derjenige, der Jesus und Maria mit seinen Tischlerfähigkeiten unterstützte und versorgte. An seinem Festtag am 19. März forderte Papst Leo XIV. uns auf, der Figur des heiligen Josef besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Dabei wies er auf die beiden einzigartigen Tugenden hin, die den Vater von Jesus auszeichnen: «Joseph zeigt uns, dass Präsenz und Vormundschaft untrennbare Dimensionen sind.» y «Darin erkennen wir, dass Willkommensein nicht nur Anwesenheit bedeutet, sondern auch Fürsorge. Ein Wächter zu sein bedeutet, anderen gegenüber aufmerksam zu sein, ihre Entscheidungen zu respektieren und sich um sie zu kümmern».

«Lieben Sie den heiligen Josef sehr, lieben Sie ihn von ganzem Herzen, denn er ist derjenige, der zusammen mit Jesus die heilige Maria am meisten geliebt hat, und derjenige, der Gott am meisten behandelt hat: derjenige, der Ihn nach unserer Mutter am meisten geliebt hat. Er verdient Ihre Zuneigung, und es ist gut für Sie, ihn zu behandeln, denn er ist ein Meister des inneren Lebens, und er kann viel vor dem Herrn und der Mutter Gottes tun, Schmiede, 554.

Biographie des heiligen Josef des Arbeiters von Nazareth

Sowohl Matthäus als auch Lukas sprechen von St. Joseph als einem Mann, der von einem berühmten Geschlecht abstammt: dem von David und Salomon, den Königen von Israel. Die Einzelheiten dieser Abstammung sind historisch etwas unklar: Wir wissen nicht, welche der beiden von den Evangelisten angegebenen Genealogien Maria und welche dem heiligen Josef entspricht, der nach jüdischem Recht ihr Vater war. Wir wissen nicht, ob seine Heimatstadt Bethlehem war, wo er sich registrieren ließ, oder Nazareth, wo er lebte und arbeitete.

Wir wissen jedoch, dass er kein reicher Mensch war: Er war ein Arbeiter, wie Millionen anderer Menschen auf der ganzen Welt. Er verrichtete die harte und bescheidene Arbeit, die Gott für sich auserkoren hatte, indem er unser Fleisch annahm und dreißig Jahre lang als einer von uns leben wollte.

Die Heilige Schrift sagt, dass Joseph ein Handwerker war. Mehrere Väter fügen hinzu, dass er ein Zimmermann war. Der heilige Justin sagt über das Arbeitsleben Jesu, dass er Pflüge und Joche herstellte. (St. Justin, Dialogus cum Tryphone, 88, 2, 8 (PG 6, 687).Vielleicht folgert der heilige Isidor von Sevilla aus diesen Worten, dass Joseph ein Schmied war. Auf jeden Fall ein Arbeiter, der im Dienste seiner Mitbürger arbeitete, der eine manuelle Fähigkeit besaß, die Frucht jahrelanger Anstrengung und Schweiß.

Josephs große menschliche Persönlichkeit ist aus den Erzählungen des Evangeliums ersichtlich: Zu keinem Zeitpunkt erscheint er uns als ein Mann, der furchtsam ist oder Angst vor dem Leben hat; im Gegenteil, weiß, wie man mit Problemen umgeht, schwierige Situationen meistert, Verantwortung und Initiative für die ihm/ihr anvertrauten Aufgaben übernimmt.

Siete domingos de san José

Wer war der heilige Josef der Arbeiter in der katholischen Kirche?

Die ganze Kirche erkennt im heiligen Josef ihren Beschützer und Schutzpatron. Im Laufe der Jahrhunderte hat man von ihm gesprochen und dabei verschiedene Aspekte seines Lebens hervorgehoben, in dem er stets treu der ihm von Gott anvertrauten Mission folgte.

In den Worten des heiligen Josefmaria ist der heilige Josef wirklich Vater und Herr, der diejenigen, die ihn verehren, auf seinem irdischen Weg beschützt und begleitet, so wie er Jesus beschützt und begleitet hat, als er wuchs und Mensch wurde. Wenn man sich mit ihm beschäftigt, entdeckt man, dass der Heilige Patriarch auch ein Meister des inneren Lebens ist: denn lehrt uns, Jesus kennenzulernen, mit ihm zu lebenzu wissen, dass wir Teil von Gottes Familie sind. Dieser Heilige erteilt uns diese Lektionen, denn er war ein einfacher Mann, ein Familienvater, ein Arbeiter, der seinen Lebensunterhalt mit der Arbeit seiner Hände verdiente.

Die Tugenden des Joseph von Nazareth

Wer ist der Heilige Josef der Arbeiter? Er war ein Handwerker aus Galiläa, ein Mann wie so viele andere. Zu seiner Zeit hatte er nur Kindererziehung und Arbeitjeden Tag, immer mit der gleichen Anstrengung. Und am Ende des Tages ein kleines, armseliges Haus, um wieder Kraft zu schöpfen und neu anzufangen.

Aber der Name Joseph bedeutet auf Hebräisch: Gott wird hinzufügen. Gott fügt dem heiligen Leben derer, die seinen Willen tun, ungeahnte Dimensionen hinzu: das, was wichtig ist, das, was allem Wert verleiht, das, was göttlich ist. Gott fügte dem bescheidenen und heiligen Leben Josephs das Leben der Jungfrau Maria und das von Jesus, unserem Herrn, hinzu.

Aus dem Glauben leben, diese Worte sind im heiligen Joseph voll und ganz verwirklicht. Seine Erfüllung von Gottes Willen ist spontan und tiefgreifend..

Denn die Geschichte des Heiligen Patriarchen war ein einfaches Leben, aber kein einfaches Leben. Nach quälenden Momenten wusste er, dass der Sohn Marias vom Heiligen Geist empfangen worden war. Und dieses Kind, Sohn Gottes, Nachkomme Davids nach dem Fleisch, wird in einer Höhle geboren. Engel feiern seine Geburt, und Menschen aus fernen Ländern kommen, um ihn anzubeten, aber der König von Judäa wünscht seinen Tod, und er muss fliehen. Der Sohn Gottes ist dem Anschein nach ein wehrloses Kind, das in Ägypten leben wird.

In seinem Evangelium, Matthäus betont immer wieder Josephs Treue, mit der er Gottes Gebote ohne zu zögern erfüllte, auch wenn ihm die Bedeutung dieser Befehle manchmal unklar erscheinen mag oder ihre Verbindung zum Rest der göttlichen Pläne verborgen bleibt.

Glaube und Hoffnung

Bei vielen Gelegenheiten betonen die Kirchenväter die Festigkeit des Glaubens des Heiligen Joseph. Josephs Glaube schwankt nicht, sein Gehorsam ist immer streng und prompt.

Um diese Lektion, die uns der Heilige Patriarch hier erteilt hat, besser zu verstehen, ist es gut, wenn wir bedenken, dass ihr Glaube ist aktiv. Denn der christliche Glaube ist das Gegenteil von Konformismus oder einem Mangel an innerer Aktivität und Energie.

In den verschiedenen Umständen seines Lebens gibt der Patriarch weder das Denken auf, noch entzieht er sich seiner Verantwortung. Im Gegenteil: Er stellt seine gesamte menschliche Erfahrung in den Dienst des Glaubens..

Glaube, Liebe, Hoffnung: das sind die Eckpfeiler des Lebens des Heiligen und jedes christlichen Lebens.. Die Selbsthingabe von Joseph von Nazareth ist aus dieser Verflechtung von treuer Liebe, liebevollem Glauben und zuversichtlicher Hoffnung gewoben.

Das ist es, was uns das Leben des heiligen Joseph lehrt: einfach, normal und gewöhnlich, bestehend aus jahrelanger Arbeit, die immer gleich ist, aus menschlich eintönigen Tagen, die sich aneinander reihen.

Siete domingos de san José

Der heilige Joseph, der Vater von Jesus

«Behandle Joseph und du wirst Jesus finden», der heilige Josemaría Escriva de Balaguer.

 Durch den Engel vertraut Gott selbst Joseph an, was seine Pläne sind und wie er auf ihn zählt, um sie auszuführen. Joseph ist dazu berufen, der Vater von Jesus zu sein; das wird seine Berufung, seine Mission sein.

Josef war, menschlich gesehen, der Lehrer Jesu; er hat ihn täglich mit zarter Zuneigung behandelt und sich mit freudiger Hingabe um ihn gekümmert.

Mit dem heiligen Josef lernen wir, was es heißt, von Gott zu sein und ganz unter den Menschen zu sein und die Welt zu heiligen. Behandeln Sie Joseph und Sie werden Jesus finden. Behandeln Sie Joseph und Sie werden Maria finden, die die freundliche Werkstatt von Nazareth stets mit Frieden erfüllte.

Joseph von Nazareth kümmerte sich um den Sohn Gottes und führte ihn als Mann in die Hoffnung des Volkes Israel ein. Und das ist es, was er tut mit uns: Mit seiner mächtigen Fürsprache bringt er uns zu Jesus. Der heilige Josemaría, dessen Verehrung für den heiligen Josef im Laufe seines Lebens wuchs, sagte, dass er wahrhaftig Vater und Herr ist, der diejenigen, die ihn verehren, auf ihrem irdischen Weg beschützt und begleitet, so wie er Jesus beschützt und begleitet hat, als er wuchs und Mensch wurde.

Gott verlangt immer mehr, und seine Wege sind nicht unsere menschlichen Wege. Der heilige Josef hat wie kein anderer vor oder nach ihm von Jesus gelernt, aufmerksam zu sein, um die Wunder Gottes zu erkennen, ein offenes Herz und eine offene Seele zu haben.

Das Fest des Heiligen Joseph

Am 19. März feiert die Kirche das Fest des Heiligen Patriarchen, des Schutzpatrons der Kirche und der Arbeit, ein Datum, an dem wir im Opus Dei die Verpflichtung der Liebe erneuern, die uns mit unserem Herrn verbindet. Aber auf der ganzen Welt feiern wir am 1. Mai auch das Fest des heiligen Josef des Arbeiters, des Schutzpatrons aller Arbeiter.

Das Fest des Heiligen Josef führt uns die Schönheit eines treuen Lebens vor Augen. Josef vertraute Gott: Deshalb konnte er auf der Erde sein Vertrauter sein, um sich um Maria und Jesus zu kümmern, und im Himmel ist er ein guter Vater, der sich um die Treue der Christen kümmert.

Die sieben Sonntage von St. Joseph

Sie sind ein Brauch der Kirche zur Vorbereitung auf das Fest am 19. März. Die sieben Sonntage vor diesem Fest sind dem Heiligen Patriarchen gewidmet und erinnern an die wichtigsten Freuden und Leiden seines Lebens.

Die Meditation des Leiden und Freuden des Heiligen Josef hilft, den heiligen Patriarchen besser kennenzulernen und sich daran zu erinnern, dass auch er mit Freuden und Nöten zu kämpfen hatte.

Es war Papst Gregor XVI., der die Verehrung der sieben Sonntage des heiligen Joseph förderte und ihm viele Ablässe gewährte. Pius IX. machte sie jedoch zu einem immerwährenden Thema, da er wünschte, dass der Heilige angerufen werden sollte, um die damalige Notlage der Weltkirche zu lindern.

Eines Tages fragte jemand den heiligen Josefmaria, wie man Jesus näher kommen könne: "Denken Sie an diesen wunderbaren Menschen, den Gott auserwählt hat, sein Vater auf Erden zu sein; denken Sie an seine Sorgen und seine Freuden. Machen Sie die sieben Sonntage? Wenn nicht, rate ich Ihnen, sie zu tun.

Welche Größe erlangt die stille und verborgene Gestalt des heiligen Josef", sagte der heilige Johannes XXIII., "durch den Geist, in dem er die ihm von Gott anvertraute Mission erfüllte. Denn die wahre Würde des Menschen wird nicht am Glanz auffälliger Ergebnisse gemessen, sondern an den inneren Dispositionen der Ordnung und des guten Willens".

Kuriositäten des Heiligen Josef des Arbeiters

Verehrung von Papst Leo XIV.

«Joseph lässt seine menschlichen Sicherheiten hinter sich und überlässt sich ganz Gott. Er segelt “in die Tiefe” einer Zukunft entgegen, die ganz der Vorsehung anvertraut ist. Der heilige Augustinus beschreibt seine Zustimmung so: "Der Frömmigkeit und der Nächstenliebe Josefs wurde von der Jungfrau Maria ein Sohn geboren, der zugleich der Sohn Gottes ist« (Sermon 51, 30)".

Andacht von Papst Franziskus

"Ich möchte Ihnen auch etwas sehr Persönliches sagen. Ich liebe den Heiligen Joseph sehr. Weil er ein starker und stiller Mann ist. Und ich habe ein Bild des schlafenden Heiligen Joseph auf meinem Schreibtisch. Und während er schläft, kümmert er sich um die Kirche. Ja, das kann er tun. Das können wir nicht. Und wenn ich ein Problem, eine Schwierigkeit habe. Und wenn ich ein Problem, eine Schwierigkeit habe, schreibe ich einen kleinen Zettel und lege ihn unter die Figur des Heiligen, damit er ihn träumt. Das bedeutet, dass ich für dieses Problem bete.

Verehrung des Heiligen Josemaría

Der heilige Josef ist der Schutzpatron dieser Familie, die das Werk ist. In den Anfangsjahren wandte sich der heilige Josefmaria in besonderer Weise an ihn, um Jesus im Allerheiligsten Sakrament im ersten Zentrum des Opus Dei gegenwärtig zu machen. Auf seine Fürsprache hin war es im März 1935 möglich, dass unser Herr im Oratorium der Academia-Residencia DYA in der Calle Ferraz in Madrid verehrt wurde.

Seitdem wollte der Gründer des Werkes, dass der Schlüssel zu den Tabernakeln der Opus Dei-Zentren eine kleine Medaille des heiligen Joseph mit der Inschrift Ite ad IosephDer Grund dafür ist, sich daran zu erinnern, dass der heilige Patriarch uns auf ähnliche Weise wie der Josef des Alten Testaments mit seinem Volk die kostbarste Nahrung gegeben hat: die Eucharistie.

Der heilige Josef der Arbeiter, der Heilige der Stille, der Beschützer

Wir kennen keine von ihm geäußerten Worte, wir kennen nur seine Taten, seine Taten des Glaubens, der Liebe und des Schutzes. Er beschützte die Unbefleckte Mutter Gottes und war der Vater von Jesus auf Erden. In den Evangelien wird er jedoch nicht erwähnt. Vielmehr war er ein stiller und bescheidener Diener Gottes, der seine Rolle voll und ganz ausfüllte. Er arbeitete hart, um die Heilige Familie zu unterstützen.

Einer der ersten Titel, mit denen sie ihn ehrten, war Nutritor DominiDer "Lord's Feeder" stammt mindestens aus dem neunten Jahrhundert.

Feierlichkeiten zu seinen Ehren

Das Hochfest des heiligen Josef ist am 19. März und das Fest des heiligen Josef des Arbeiters (Internationaler Tag der Arbeit) ist am 1. Mai. Er ist auch Teil des Festes der Heiligen Familie (30. Dezember) und gehört zweifelsohne zur Weihnachtsgeschichte.

Der heilige Joseph hat mehrere Patronate

Er ist der Schutzpatron der Weltkirche, des guten Todes, der Familien, der Eltern, der schwangeren Frauen, der Reisenden, der Einwanderer, der Handwerker, der Ingenieure und der Arbeiter. Er ist auch der Schutzpatron von Amerika, Kanada, China, Kroatien, Mexiko, Korea, Österreich, Belgien, Peru, den Philippinen und Vietnam.

Bitten wir den heiligen Josef, den Arbeiter, uns auch weiterhin zu helfen, uns Jesus im Allerheiligsten Sakrament zu nähern, der die Nahrung ist, von der sich die Kirche ernährt. Das hat er mit Maria in Nazareth getan, und das wird er auch mit ihr in unseren Häusern tun.



Warum 31 Tage im Mai für die Jungfrau Maria?

Die Kirche widmet diesen Monat Maria, damit wir sie besser kennen und lieben lernen. In Europa ist der Mai der Monat der Blumen, des Frühlings. Es ist ein idealer Monat, um sich im Freien aufzuhalten, umgeben von der Schönheit der Natur. Gerade weil alles um uns herum uns an unseren Schöpfer erinnern soll, widmen wir diesen Monat der Heiligen Jungfrau Maria, einer zarten Seele, die ihr Leben der Fürsorge und dem Dienst von Jesus Christus, unserem Erlöser, geopfert hat.

«Spontan und auf natürliche Weise entsteht in uns der Wunsch, die Mutter Gottes, die auch unsere Mutter ist, zu behandeln. Sie so zu behandeln, wie man einen lebenden Menschen behandelt: denn der Tod hat nicht über sie gesiegt, sondern sie ist mit Leib und Seele bei Gott dem Vater, bei ihrem Sohn, beim Heiligen Geist. Um die Rolle zu verstehen, die Maria im christlichen Leben spielt, um sich zu ihr hingezogen zu fühlen, um mit kindlicher Zuneigung ihre gütige Gesellschaft zu suchen, bedarf es keiner großen Abhandlungen, obwohl das Geheimnis der göttlichen Mutterschaft einen Reichtum an Inhalten hat, über den wir nie genug nachdenken können».» (Der heilige Josemaría, Christus geht vorbei, 142).

Mai, Monat der Jungfrau Maria. Der Gründer des Opus Dei erklärt, wie unsere Liebe zur Muttergottes aussehen kann.

Warum ist der Mai der Monat der Jungfrau Maria?

Dieser christliche Brauch ist seit zwei Jahrhunderten in Kraft und fällt mit dem Frühlingsanfang und dem Ende des Winters zusammen. Der "Triumph des Lebens", den der Frühling symbolisiert, ist einer der Gründe, warum der Mai der Monat der Jungfrau Maria, der Mutter des Lebens, von Jesus ist. Diese Schönheit der Natur spricht auch zu uns von Maria, von ihrer inneren Schönheit und Tugendhaftigkeit.

Im antiken Griechenland war der Monat Mai Artemis, der Göttin der Fruchtbarkeit, gewidmet. Auch im alten Rom war der Mai Flora, der Göttin der Vegetation, gewidmet. Zu dieser Zeit feierte man das ludi florals oder die Blumenspiele Ende April und bat um ihre Fürsprache.

Später, im Mittelalter, gab es ähnliche Bräuche, die sich alle um die Ankunft von gutem Wetter und das Ende des Winters drehten. Der 1. Mai galt als der Höhepunkt des Frühlings.

Vor dem 12. Jahrhundert wurde das Fest "Die dreißigtägige Marienverehrung" oder "Die dreißigtägige Marienverehrung" gefeiert. Tricesimum, die zwischen der zweiten Augusthälfte und den ersten 14 Tagen des Septembers stattfanden.

Die Idee des Monats Mai, des Marienmonats, stammt aus der Barockzeit oder dem 17. Er beinhaltete dreißig tägliche geistliche Übungen zu Ehren der Mutter Gottes. Dieser Brauch verbreitete sich vor allem im 19. Jahrhundert und wird auch heute noch praktiziert, so dass dieses Fest mit besonderen Andachten an jedem Tag des Monats begangen wird.

Feiern Sie der Monat Mai ist mehr als eine christliche Tradition, er ist ein Tribut und eine Danksagung an diejenige, die unsere Mutter ist.. Viele und vielfältige Details können Ihnen angeboten werden. Zu den häufigsten gehören die FamiliengebetDas Beten des Rosenkranzes, das Darbringen von Blumen und die Meditation seiner Dogmen.

Verehrung der Jungfrau Maria im Mai

Die Art und Weise, wie Maria im Mai geehrt wird, ist so vielfältig wie die Menschen und Bräuche derer, die sie ehren. Es ist üblich, dass in den Pfarreien im Mai täglich der Rosenkranz gebetet wird und viele errichten einen besonderen Altar mit einer Marienstatue oder einem Marienbild.

Darüber hinaus ist es seit langem Tradition, ihre Statue zu krönen, ein Brauch, der als Maikrönung bekannt ist. Oft besteht die Krone aus wunderschönen Blumen, die Marias Schönheit und Tugendhaftigkeit repräsentieren und die Gläubigen daran erinnern sollen, sich zu bemühen, ihre Tugenden nachzuahmen. Diese Krönung ist in manchen Gegenden ein großes Fest und findet normalerweise außerhalb der Messe statt.

Altäre und Krönungen sind in diesem Monat nicht nur das Privileg der Pfarrei. Auch zu Hause ist es möglich, voll und ganz am Leben der Kirche teilzunehmen. Wir sollten Maria einen besonderen Platz einräumen, nicht weil es eine Tradition ist oder wegen der besonderen Gnaden, die man erlangen kann, sondern weil Maria unsere Mutter ist, die Mutter der ganzen Welt und weil sie sich um uns alle kümmert und selbst in den kleinsten Angelegenheiten Fürsprache einlegt.

Wie verhält sich ein Sohn gegenüber seiner Mutter?

"Wie verhält sich ein normaler Sohn oder eine normale Tochter gegenüber seiner oder ihrer Mutter? Auf tausend Arten, aber immer mit Zuneigung und Vertrauen. Mit einer Zuneigung, die in jedem Fall durch bestimmte Kanäle läuft, die aus dem Leben selbst geboren sind, die niemals etwas Kaltes sind, sondern eher liebenswerte häusliche Bräuche, kleine tägliche Details, die der Sohn mit seiner Mutter haben muss und die die Mutter vermisst, wenn der Sohn sie jemals vergisst: ein Kuss oder eine Liebkosung beim Ausgehen oder nach Hause kommen, ein kleines Geschenk, ein paar ausdrucksstarke Worte".

"In unseren Beziehungen zu unserer himmlischen Mutter gibt es auch die Regeln der kindlichen Frömmigkeit, die unser gewohntes Verhalten ihr gegenüber bestimmen. Viele Christen machen sich den alten Brauch zu eigen, die Skapulieroder sich angewöhnt haben, Hallo zu sagen - keine Worte sind nötig, der Gedanke genügt. die Marienbilder, die in jedem christlichen Haus stehen oder die Straßen so vieler Städte schmücken.

Oder sie leben jenes wunderbare Gebet, das der heilige Rosenkranz ist, in dem die Seele nicht müde wird, immer wieder dasselbe zu sagen, wie die Liebenden nicht müde werden, sich zu lieben, und in dem sie lernen, die zentralen Momente des Lebens des Herrn wieder zu erleben; oder sie sind gewohnt, einen Tag der Woche der Frau zu widmen - genau diesen Tag, an dem wir heute versammelt sind: den Samstag -, indem sie ihr eine kleine Köstlichkeit darbringen und besonders über ihre Mutterschaft meditieren». (Der heilige Josefmaria, Christus kommt vorbei, 142).

Liebe für Maria manifestieren

«Es gibt viele andere marianische Andachten, die hier nicht in Erinnerung gerufen werden müssen. Sie müssen nicht alle in das Leben eines jeden Christen aufgenommen werden - im übernatürlichen Leben zu wachsen ist etwas ganz anderes als nur Andachten anzuhäufen - aber ich muss gleichzeitig bekräftigen, dass derjenige nicht die Fülle des Glaubens besitzt, der nicht einige von ihnen lebt, der nicht in irgendeiner Weise seine Liebe zu Maria manifestiert».

"Diejenigen, die die Verehrung der Heiligen Jungfrau für überholt halten, zeigen, dass sie den tiefen christlichen Sinn, den sie enthalten, verloren haben, dass sie die Quelle vergessen haben, aus der sie stammen: den Glauben an den rettenden Willen Gottes des Vaters, die Liebe zu Gott dem Sohn, der wirklich Mensch wurde und von einer Frau geboren wurde, das Vertrauen in Gott den Heiligen Geist, der uns mit seiner Gnade heiligt. Es ist Gott, der uns Maria geschenkt hat, und wir haben kein Recht, sie abzulehnen, aber wir müssen mit der Liebe und Freude von Kindern zu ihr gehen».»,Der heilige Josemaría. Es ist Christus, der vorbeikommt, 142.

-Wollen Sie die Gottesmutter lieben? -Dann behandeln Sie sie! Wie? - Indem Sie den Rosenkranz der Muttergottes gut beten. (Hl. Josemaría, Heiliger Rosenkranz).

Damit Sie den Monat Mai optimal nutzen können

Die Heilige Jungfrau Maria kümmert sich immer um uns und hilft uns in allem, was wir brauchen. Sie hilft uns, die Versuchung zu überwinden und den Zustand der Gnade und der Freundschaft mit Gott zu bewahren, damit wir den Himmel erreichen. Maria ist die Mutter der Kirche.

Maria war eine Frau mit einem tiefen Gebetsleben, sie lebte immer in der Nähe von Gott. Sie war eine einfache Frau; sie war großzügig, sie vergaß sich selbst, um sich anderen zu schenken; sie hatte große Nächstenliebe, sie liebte und half allen gleichermaßen; sie war hilfsbereit, sie kümmerte sich liebevoll um Josef und Jesus; sie lebte freudig; sie war geduldig mit ihrer Familie; sie wusste, wie sie Gottes Willen in ihrem Leben akzeptieren konnte. All diese Tugenden sind ein Lebensbeispiel für uns Christen, wir wollen als seine würdigen Kinder leben, deshalb folgen wir seinem Beispiel.

Was ist der Brauch in diesem Monat?

Erinnern Sie sich an die Erscheinungen der Gottesmutter. Sie sind zahlreich und alle sehr besonders. Die Jungfrau Maria verkündet ihre Botschaft direkt. Alle haben mit der Liebe zu tun, die sie für uns alle, ihre Kinder, empfindet.

Denken Sie über die wichtigsten Tugenden der Jungfrau Maria nach.

Eine echte und wahre Hingabe an Maria zu leben. Betrachten Sie Maria als Mutter. Sprechen Sie mit ihr über alles, was uns widerfährt: das Gute und das Schlechte. Damit Sie wissen, wie Sie sich jederzeit an sie wenden können. Meditieren Sie über die 7 Schmerzen der Jungfrau Maria, jene Momente im Leben der Jungfrau Maria, in denen sie auf besondere Weise mit Jesus verbunden war und die es ihr ermöglichten, die Tiefe des Schmerzes ihres Sohnes und die Liebe seines Opfers zu teilen.

Ahmen Sie ihre Tugenden nach: Das ist der beste Weg, ihr unsere Liebe zu zeigen. Zeigen Sie ihr unsere Zuneigung: Tun Sie, was sie von uns erwartet und denken Sie den ganzen Tag an sie.

Volles Vertrauen in sie zu haben: denn es ist die Jungfrau Maria, die bei Jesus für unsere Schwierigkeiten eintritt. Alle Gnaden, die Jesus uns gibt, gehen durch die Hände Marias.

Verschiedene marianische Gebete

Der Umgang mit Maria ist ein guter Weg, um ihrem Sohn näher zu kommen. Beten Sie als Familie, insbesondere Gebete, die der Heiligen Jungfrau Maria gewidmet sind.

Christen haben der Jungfrau Maria wunderschöne Gebete gewidmet, und es gibt auch viele Lieder zu ihrer Ehre, die uns helfen, uns an die unermessliche Liebe unserer Mutter zu uns, ihren Kindern, zu erinnern.

Beim Beten des Angelus (das üblicherweise zur Mittagszeit gebetet wird), der Regina Coeli oder die Weihe an Maria. Neben anderen Gebeten. Sie können der Muttergottes auch eine Novene widmen, um sie um eine besondere Gunst zu bitten oder ihr zu danken.

mayo mes de maría ángelus


Die anglikanischen Ordinariate der katholischen Kirche und ihr Beitrag zur Glaubenserziehung

Im Gründungsdokument der Anglikanisches Ordinariat, für diejenigen geschaffen, die die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche wünschen (vgl. Benedikt XVI., Konst. Ap. Anglicanorum coetibus, 2009), legt sie ihre Macht fest, um «die spirituellen, liturgischen und pastoralen Traditionen der anglikanischen Gemeinschaft innerhalb der katholischen Kirche lebendig zu halten».». Diese Identität wird als «kostbare Gabe» anerkannt, die dazu bestimmt ist, den Glauben ihrer Mitglieder zu nähren, und als geistiger Reichtum, der mit der gesamten kirchlichen Gemeinschaft geteilt werden soll (vgl. Abschnitt III).

Vor etwas mehr als einem Monat hat die Dikasterium für die Glaubenslehre die für diese Ordinariate verantwortlichen Bischöfe gebeten, ihre Erfahrungen darüber niederzuschreiben, wie sie diese aus der anglikanischen Tradition stammenden kulturellen und religiösen Elemente aufgenommen und integriert haben. Ihre Antworten wurden nun veröffentlicht (vgl. Merkmale des anglikanischen Erbes, wie es in den durch die Apostolische Konstitution “Anglicanorum Coetibus” errichteten Ordinariaten gelebt wird.”, 24-III-2016).

Die Bischöfe haben bekräftigt, dass sie sich trotz der Entfernungen und der unterschiedlichen Orte, an denen sie sich befinden (wie England und Schottland, Orlando, Australien und Mikronesien), bewusst sind, dass sie eine wesentliche Identität teilen (eine zentrale Aktienidentität). «Diese gemeinsame Identität hat ihren Ursprung in einem gemeinsamen Weg der Nachfolge Christi, der sie in die volle Gemeinschaft mit der Kirche gebracht hat. Katholische Kirche".

Daher verstehen sie, dass sie mit ihrem Eintritt in die katholische Kirche das mitgebracht haben, was Bereits 1970 bezeichnete der heilige Paul VI. ein «kostbares Erbe der Frömmigkeit und der Sitten» als ein "kostbares Erbe der Frömmigkeit und der Sitten".» die die Kirche, wie wir gesehen haben, als ein kostbares Geschenk nicht nur für sie selbst, sondern auch für andere Katholiken anerkennt.

Inkulturation des Evangeliums durch England

Bereits im Juni 2024 wies Kardinal Victor Fernandez von der Westminster Cathedral (der wichtigsten katholischen Kirche in England und Wales) auf den Wert dieser Ordinariate im Hinblick auf die Inkulturation hin:

«Die Existenz des Ordinariats [...] spiegelt eine tiefe und schöne Realität über das Wesen der Kirche und die Inkulturation des Gospel, als ein reiches englisches Erbe. Denn die Kirche ist eins, und das Evangelium ist eins, aber im Prozess der Inkulturation kommt das Evangelium in einer Vielzahl von Kulturen zum Ausdruck. Auf diese Weise erhält die Kirche ein neues Gesicht [...] In diesem Prozess gibt die Kirche nicht nur, sondern wird auch bereichert. Denn, wie er lehrte Der heilige Johannes Paul II., Jede Kultur bietet positive Werte und Formen, die die Art und Weise, wie das Evangelium gepredigt, verstanden und gelebt wird, bereichern können" (Apostolische Exhortation, S. 4). Ecclesia in Ozeanien, 2001, 16)».

Das Ordinariat, sagte der Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre, ist ein konkreter Ausdruck dieser Realität: «Im Falle des Ordinariats wird der katholische Glaube unter Menschen inkulturiert, die das Evangelium im Kontext der anglikanischen Gemeinschaft gelebt haben. Durch den Eintritt in die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche ist die katholische Kirche bereichert worden. Wir können also sagen, dass jedes Ordinariat eines der Gesichter der Kirche repräsentiert, das in diesem Fall bestimmte Elemente der reichen Geschichte der anglikanischen Tradition umfasst: Elemente, die heute in der Fülle der katholischen Gemeinschaft gelebt werden».

Das jüngste Kapitel in dieser Geschichte ist, wie gesagt, die Liste, die die Bischöfe der anglikanischen Ordinariate erstellt haben und in der sie die Merkmale aufzählen, die sie als charakteristisch für ihr geistliches und pastorales Erbe ansehen. In sieben Absätzen nennen sie jene Merkmale, die, wie man sieht, interessante Anregungen für die Glaubenserziehung in der katholischen Kirche insgesamt darstellen (vgl. Merkmale, zitiertes Dokument). Diese Eigenschaften haben, wie wir sehen werden, viel mit dem heiligen John Henry Newman zu tun. Mit seiner Gestalt und mit seinem Weg zur katholischen Kirche.

Tradition, liturgische Schönheit und soziale Dimension

Teilnahme, Tradition, Schönheit

1. Ein ausgeprägtes “kirchliches Ethos”. Es handelt sich um eine kirchliche Praxis, die «durch die breite Beteiligung von Klerus und Laien am Leben und an der Leitung der Kirche» gekennzeichnet ist. Diese Kultur, so erklären sie, «ist von Natur aus beratend und kooperativ». Sie zeichnet sich auch durch die Fähigkeit aus, diejenigen willkommen zu heißen, die in die katholische Gemeinschaft eintreten wollen, «während sie gleichzeitig die Einzigartigkeit ihrer geistlichen Geschichte bewahren».

Darüber hinaus «basiert sie auf einem lebendigen Sinn für die Tradition, der versucht, dem Überlieferten treu zu bleiben, während er gleichzeitig den Platz der organischen Entwicklung anerkennt». Wie man sieht, sind dies Grundsätze und Kriterien, die auch für die Glaubenserziehung gelten, insofern sie einen Stil der aktiven Teilnahme am Leben und an der Sendung der Kirche kennzeichnen.

2. Evangelisierung durch Schönheit. Zweitens betonen sie «die Bedeutung der Schönheit, nicht als Selbstzweck, sondern insofern, als sie die Kraft hat, uns zu Gott zu führen; sie besitzt daher eine inhärente evangelisierende Kraft». Aus diesem Grund werden «der Gottesdienst, die sakrale Musik und die sakrale Kunst» sowohl als Mittel verstanden, um uns in Gemeinschaft mit Gott zu bringen, als auch als Instrumente der Mission.

Ordinariatos anglicanos en la iglesia católica

«Die Schönheit, die sie vermitteln, soll Einzelne und Gemeinschaften dazu bringen, mit Leib und Seele am Werk des Erlösers teilzuhaben, der das ‘Bild des unsichtbaren Gottes’ (Kol 1:15) und der ‘Glanz der Herrlichkeit des Vaters’ (Hebr 1:3) ist». In der Tat sind Liturgie und Kunst Ausdruck des “Weges der Schönheit”, den wir heute als wesentlich für die Erziehung zum Glauben betrachten. Diese Erziehung umfasst neben dem intellektuellen Aspekt auch die ästhetische und spirituelle Erfahrung, die die Begegnung mit der Wahrheit und der Liebe Gottes erleichtert.

Liturgie und Leben und soziale Dimension

3. Direkter Einsatz für die Armen«In den Ordinariaten», so betonen Ihre Bischöfe, «werden die Schönheit des Gottesdienstes und die Heiligkeit des Lebens in den konkreten Realitäten der Nachbarschaft verkörpert". Dies wird als Ausdruck einer zutiefst inkarnierten Theologie verstanden, die uns einlädt, aus dem Gottesdienst herauszugehen und Jesus bei den Armen und Bedürftigen zu suchen (vgl. Mt 25,40). Als praktisches Beispiel verweisen sie auf die Tatsache, dass "die Menschenmassen, die sich auf den Straßen von Birmingham zur Beerdigung von St. John Henry Newman versammelten, nicht nur wegen seiner Gelehrsamkeit da waren, sondern auch, weil er der Pfarrer die sich um ihre Bedürfnisse kümmerten».

Dies ist so, weil die Inkarnation dazu führt, die Würde jedes Menschen zu fördern und sich für die soziale Dimension der Evangelisierung einzusetzen. Und dies muss in der Bildung gefördert werden, an allen Orten und in allen Altersgruppen.

4. Pastorale KulturDarunter verstehen sie «eine pastorale Kultur, in der der Gottesdienst und das tägliche Leben eng miteinander verbunden sind». Mit anderen Worten, die Verbindung zwischen Liturgie und Leben wird gefördert. In diesem Fall handelt es sich konkret um «einen liturgischen, fast klösterlichen Rhythmus, der von der englischen geistlichen Tradition inspiriert ist». Sie halten die gemeinschaftliche Rezitation des Offiziums, das als Gebet des ganzen Gottesvolkes verstanden wird (vgl. Ps 119, 164; Eph 5, 19), für wesentlich dafür. [Vgl. Sacrosanctum concilium, 100).

Und sie bekräftigen, dass dies charakteristisch dafür ist, wie man «Pfarrgemeinden bildet und erhält». In der Tat, und dies bereichert die Glaubenserziehung, die eine Erziehung zum Glauben ist, der bekannt und gefeiert, gelebt und in Gebet und Lobpreis Gottes umgesetzt wird, zusammen mit dem Dienst an allen.

Die Hauskirche und die persönliche Betreuung der Seelen

Familie und Bildung

5. Die Familie und die Hauskirche. Ein weiterer Aspekt, den die Bischöfe besonders hervorheben, ist die Bedeutung der Familie und ihre Rolle als «Hauskirche» (vgl. Lumen gentium, 11) Sie wiesen sogar darauf hin, dass der Schrein in Walsingham (der Muttergottes als Schutzpatronin Englands geweiht) “das britische Nazareth” genannt wird. So wie Nazareth nach dem heiligen Paul VI. die ‘Schule des Evangeliums’ ist (vgl. Zuteilung, 5-I-1964), wo wir lernen, das Geheimnis des Sohnes Gottes im Schoß der Heiligen Familie zu beobachten, zu hören, zu meditieren und zu verstehen, ist das christliche Zuhause auch der erste Ort, an dem der Glaube gelernt und gelebt wird.

Im Zentrum all dessen steht «die Wertschätzung des Ehesakraments und der Rolle der Eltern als wichtigste Erzieher ihrer Kinder im Glauben» (vgl. Decl. Gravissimum educationis, 3). Daher werden in den Ordinariaten die Eltern in dieser heiligen Verantwortung unterstützt, den Glauben an ihre Kinder weiterzugeben (vgl. Dtn 6,6-7; Joel 1,3), und die Familien werden in ihrem gemeinsamen Wachstum in Christus begleitet.

Darüber hinaus «führt diese Vision zu einem organischen Ansatz für die Ausbildung die sich auf die Pfarrei und die Familie konzentriert und die der ständigen geistigen Bildung aller Glieder des Leibes Christi Vorrang einräumt». All dies hat einen direkten Einfluss auf die Glaubenserziehung.

Schreiben, Predigen und Selbstfürsorge

6. Heilige Schrift und Predigthaben diese Bischöfe auch darauf hingewiesen, dass zu ihrem Erbe «eine solide Tradition der Verkündigung auf der Grundlage der Heiligen Schrift gehört, in der Erkenntnis, dass die intellektuelle Speisung der Menschen ein wesentlicher Bestandteil der Speisung ihrer Seelen ist (vgl. Mt 4,4)». Hier taucht das Thema der Schönheit wieder auf: «Die Begegnung mit Christus in der Pracht der Liturgie und in der Verkündigung des Wortes sind nicht als getrennte Realitäten zu verstehen, sondern als zwei Dimensionen derselben Begegnung» (Sacrosanctum Concilium 7, 48-51 y Katechismus der Katholischen Kirche 1088 y 1346).

Sie fügen hinzu, dass dies in den Gemeinschaften des Ordinariats «mit einem soliden Fundament in der Tradition (insbesondere den Kirchenvätern) und mit einer Wertschätzung der Rolle der Vernunft im Einklang mit und im Dienst des Glaubens» gelebt wird. Diese Beziehung zwischen der Heiligen Schrift und der Predigt in einem liturgischen Kontext steht in Verbindung mit dem traditionellen Thema der “zwei Tische”: das Wort (die Bibel, Die Eucharistie (insbesondere die Evangelien und das Gebet) und die Eucharistie.

7. Geistliche Begleitung und das Sakrament der Buße. Schließlich erklärten sie, dass sie die Bedeutung der geistlichen Begleitung und des Bußsakraments als Elemente der «Seelsorge, die sich vorrangig um jeden Menschen kümmert und ihn in seiner Begegnung mit Christus, dem Guten Hirten, begleitet (vgl. Joh 10,11-16; Lk 15,4-7)», zu schätzen wissen.

Inkarnation, Bildung und Mission

In den abschließenden Absätzen dieses Dokuments stellt das Dikasterium für die Glaubenslehre fest, dass «wenn man alle diese Merkmale zusammen betrachtet, wird deutlich, wie grundlegend das Geheimnis der Menschwerdung für das in den Ordinariaten bewahrte Erbe ist. Die Würde eines jeden Menschen, die Rolle der Schönheit, der Reichtum der liturgischen Ausdrucksformen, die Sorge um die Armen und die Ehrfurcht vor der Hauskirche entspringen alle derselben Quelle».

Diese Quelle ist «eDer Sohn Gottes, Unser einziger Erlöser (vgl. Apg 4,12) und Vermittler vor dem Vater (vgl. 1 Tim 2,5), der, nachdem er sich unter uns inkarniert hat (vgl. Joh 1,14), für uns gelitten hat (vgl. 1 Petr 2,21) und von den Toten auferstanden ist, uns den Weg geöffnet hat, ‘damit auch wir in einem neuen Leben wandeln’ (Röm 6,4)» (Röm 6,4).

In dem Maße, in dem dieses Erbe eine Art und Weise darstellt, den Glauben anzunehmen und zu leben, «erkennen der Klerus und die Gläubigen der Ordinariate an, dass es sich um eine lebendige Realität handelt, die bei der Weitergabe des Glaubens an künftige Generationen in die Zukunft blickt (vgl. Ps 22,30-31; 78,4-7; 102,18)». So ist es, und ein zentraler Aspekt dieser Weitergabe des Glaubens ist die Erziehung, sei es in der Familie, in der Schule (schulischer Religionsunterricht) oder in der Katechese und christlichen Bildung in den Pfarreien und kirchlichen Bewegungen usw.

Die Bischöfe dieser Ordinariate kommen zu dem Schluss, dass dieses Erbe sie nicht nur mit den Mitteln ausstattet, um Gemeinschaften und Einzelpersonen in die volle Gemeinschaft aufzunehmen, sondern dass es auch «ihre unverwechselbare Beteiligung an der Mission der Kirche für die Zukunft prägt», organisch wächst und «ein einzigartiges Spiegelbild des Gesichts der Kirche" bietet. Kirche und einen unverwechselbaren Beitrag zum lebendigen Reichtum ihrer Identität als ‘eine, heilige, katholische und apostolische’».



Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.

Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.

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