Leo XIV.: «Gott träumt von uns»

Seine Fragen fanden in Papst Leo XIV. eine Antwort, die auf den Kern des christlichen Glaubens hinweist:«Gott bleibt dem menschlichen Leben nicht gleichgültig gegenüber, sondern geht auf die Menschen zu, begleitet sie und eröffnet ihnen einen Horizont der Hoffnung.".

So erklärt es Ernesto Juliá in einer dreiteiligen Artikelserie, die den Worten von Leo XIV.. In ihnen zeigt sich derselbe Gedanke, der sich durch die verschiedenen Situationen zieht: Gott liebt den Menschen, wie er ist, aber er lädt ihn immer wieder ein, zu wachsen, aufzustehen, sich zu versöhnen und ein neues Leben zu beginnen.

"Gott liebt dich, wie du bist, aber er träumt davon, dich besser zu sehen."

«Liebe Freunde, ich lade euch ein, Gottes Traum weiter zu träumen. Jedem von euch sage ich: Gott liebt euch, so wie ihr seid, aber er träumt von euch, so wie ihr seid! Der Herr erlaubt uns allen, neu anzufangen, denn Menschsein und Christsein bedeutet nicht, niemals Fehler zu machen, sondern darin, in der Fähigkeit zu wachsen, uns zu bekehren, Buße zu tun, unsere Wege zu ändern und vor allem, uns zu versöhnen und zu vergeben.».

Diese Worte Leos XIV. im Gefängnis von Barcelona hallten um die Welt. Und sie werden es auch weiterhin tun. Ein Gott, der von der Menschheit träumt, der die Menschheit in ihren Leiden und Freuden begleitet. Und der niemals aufhört, dieses seine Geschöpfe zu lieben, das jeder von uns ist, “sein Bild und Gleichnis”. Gott, der sich der Welt in der Person Jesu Christi, des wahren Gottes und des wahren Menschen, offenbart hat.

Und diese göttliche Wirklichkeit kam in der Begegnung von Papst Leo XIV. mit einem Mann und zwei Frauen im Olympiastadion von Barcelona sehr gut zum Ausdruck:

«Heiliger Vater, wir wachsen mit dem Glauben auf, dass das einzige Ziel im Leben darin besteht, Leistung zu erbringen, erfolgreich zu sein und unser Image zu pflegen. Ich habe es selbst versucht, fand aber nur tiefe Leere. Auf der Suche nach Antworten änderte sich mein Leben, und zu Ostern empfing ich die Taufe. Nun, da dieser Weg neu für mich ist, frage ich Sie: Wie können wir unseren Blick auf das Wesentliche richten, wenn die Gesellschaft uns dazu drängt, ständig auf den Boden oder nur auf uns selbst zu schauen?»

Als Ebenbild Gottes geschaffen, hat dieser Mann, der von seinen Eltern nicht getauft wurde, in den verschiedenen Lebensphasen nach Sinn gesucht. Die Zahl älterer Menschen, die jährlich die Taufe wünschen, steigt in einigen europäischen Ländern, darunter auch in Spanien.

Die Antwort von Papst Leo XIV. eröffnet ihm zunächst einen neuen Horizont in seinem Leben, zeigt ihm, wo er Gott finden wird, und deutet schließlich Wege an, um Gott zu finden.

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«Unser Verlangen nach Wahrheit und Glück braucht einen weiteren Horizont. Und diese Rastlosigkeit ist ein Geschenk, das Gott Dasselbe hat uns gegeben: Wir sind für das Unendliche geschaffen, und deshalb treibt uns jeder endliche Horizont, jeder Schritt, jede Errungenschaft, obwohl sie uns befriedigt, voran und lädt uns ein, weiterzusuchen, durch Vorwärtsgehen zu suchen, vor allem aber durch “nach innen hinabsteigen”, das heißt, in die Tiefe zu gehen.».

Wo kann ich diese “Eröffnung des Horizonts” erleben?, so kann man sich vorstellen, dass sich der frisch Bekehrte fragt.

«Innerhalb dieser Gesellschaft haben Sie und so viele andere den Wert eines menschlicheren, erfüllteren Lebens entdeckt, das offen ist für die Begegnung mit Gott und die Freude des Glaubens. Das bedeutet, dass trotz aller Schwierigkeiten der Ort, an dem Gott gegenwärtig ist und an dem wir seine Spuren finden müssen, immer in der Realität liegt, in der wir uns befinden.».

Und der Heilige Vater, Leo XIV., schließt mit dem Hinweis an ihn, welchen Weg und welche Haltung er einnehmen soll, um sein Leben ganz mit Gott zu teilen.

«Wir glauben, dass der Heilige Geist in allen Lebenslagen und in der Geschichte still wirkt und handelt, selbst in den schwierigsten. Doch wir müssen diese Unruhe kultivieren und ihr Raum geben; wie ich schon sagte, “nach innen schauen”, versuchen, uns nicht von äußeren Rhythmen und Versuchungen überwältigen zu lassen, Räume der Stille schaffen, vielleicht ein paar Minuten am Tag innehalten, um das Evangelium zu lesen und mit Gott zu sprechen, und auch versuchen, diese innere Reise gemeinsam mit anderen zu unternehmen, uns auf kirchlichen Wegen begleiten zu lassen und mit Priestern, Ordensleuten und Menschen in Kontakt zu treten, die wie wir diesen Weg eingeschlagen haben.».

Die ergreifende Liebe Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, erreichte diesen Bekehrten in einem Augenblick, als er nach einem Licht suchte, das seinem Leben Sinn verleihen würde. Könnte dieser Ruf nach Gottes Liebe von einem in Dunkelheit gehüllten Gewissen erstickt werden?.

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Leo XIV. stand unter dem Schmerz des Selbstmords

Die zweite Person, die sich an Leo XIV. wandte, war eine Frau, die unter schwerer Depression litt, die – in ihren eigenen Worten – «Dunkelheit, Isolation und unermesslichen Schmerz» verursachte. „Manchmal war dieser Schmerz so erdrückend, dass der Gedanke ans Verschwinden der einzige Ausweg schien. Ich kämpfte jahrelang still gegen diese Krankheit an, und eines Freitagabends verlor ich den Kampf und versuchte, mir das Leben zu nehmen. Ich bin hier, weil Gott mir eine zweite Chance gegeben hat, und dafür werde ich ihm ewig dankbar sein.“.

Sobald sie ihre Beschreibung der tiefen Depression, die sie erlebt hat, und ihren Dank an Gott für diese “zweite Chance” beendet hat, fragt sie den Papst: «Ich frage Sie von ganzem Herzen: Wo können wir Gott sehen, wenn die Dunkelheit absolut ist und wir nicht mehr weiterkönnen? Wie können wir Gott vertrauen, wenn es scheint, dass nichts, nicht einmal wir selbst, von Wert ist?»

Leo XIV. öffnet sein Herz vielleicht mit dem Wunsch, dass diese Frau ihres öffnet und Christus entdeckt, der mit ihr leidet, und ermutigt sie, mit ihm aufzuerstehen (die Texte sind die Worte des Papstes).

«Angesichts der schwierigsten und schmerzhaftesten Situationen, wenn Gott abwesend zu sein scheint, müssen wir ihm aufs Neue die Lasten anvertrauen, die wir in unseren Herzen tragen, ja sogar zu ihm schreien, ja sogar wie Hiob protestieren, in der Gewissheit, dass er sich auf irgendeine Weise gegenwärtig macht und uns nahe ist, selbst wenn er scheinbar schweigt.».

Und nach der Erinnerung an die Qual und den Schmerz, «die Stunden der Dunkelheit, der Angst und des Schmerzes, die Jesus erlebte, als die Stunde seines Todes nahte“.", Ente:

«In solchen Momenten denken wir vielleicht instinktiv, dass Gott uns auch verlassen hat. Aber das Kreuz Jesu lehrt uns, dass Gott uns nicht verlässt, dass er in Momenten des Schmerzes und äußerer Einsamkeit weiterhin für uns gekreuzigt wird, dass er nicht nur unsere Tränen auffängt, sondern auch den Schrei unseres Leidens, den andere nicht hören, einen Schrei, den Jesus am Kreuz zu seinem eigenen machte, indem er sprach: “Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?”».

Der Herr in Gethsemane und auf Golgatha offenbart uns seine unendliche Liebe und lehrt uns, dass wir die Tiefe seiner Liebe nur dann erfassen können, wenn wir ihn im Leiden begleiten. Wenn wir ihn als Gekreuzigten betrachten, der uns Erlösung von all unseren Sünden schenkt und unsere Seelen zur Buße bewegt, und wir ihm unsere Schmerzen und Leiden darbringen und ihn auf dem Weg seines erlösenden Kreuzes begleiten, dann werden wir ihn tief berühren.

«In Zeiten des Schmerzes müssen wir uns, zumindest soweit es möglich ist, jemandem öffnen, der uns helfen kann, ein einfaches Gebet zu sprechen, der uns diskret begleiten kann, ohne uns den Schmerz sofort erklären zu müssen, der uns an die Hand nehmen und uns aus diesem Schmerz herausführen kann», fügt Papst Leo XIV. hinzu.

Dieser Jemand ist Christus selbst. Papst Leo scheint diese Frau einzuladen, das Leiden des Herrn am Kreuz zu entdecken und sich mit ihm zu vereinen, indem sie sein Leiden in Christus, durch Christus und mit Christus lebt, so wie es der gute Schächer in gewisser Weise tat:

«Dimas richtet seinen Blick auf denjenigen, der im Begriff ist, seinen letzten Atemzug zu tun, und erhebt seinen Geist zu den Höhen des Kreuzes. Zu den Höhen Gottes, wo er die Herrlichkeit der Auferstehung erkennt. “Herr, gedenke meiner, wenn du in dein Reich kommst.” “Heute wirst du mit mir im Paradies sein.”».

"Nie zuvor auf Erden wurde ein so kurzer Dialog vernommen, und nie wird er jemals wieder vernommen werden, der so voller Bedeutung und Unermesslichkeit ist, zwischen der Liebe Gottes und dem Elend des Menschen. Die Begegnung des menschgewordenen Sohnes Gottes mit dem sündigen Menschen am Kreuz, der nach seiner Gnade schreit.” (Mit Christus auf Golgatha, S. 72)

«Diese Erfahrungen bergen auch eine Botschaft für uns Gläubige. Für die gesamte Kirche: Wir dürfen das Leid nicht vergeistlichen und es oberflächlich auf “Gottes Willen” oder einen geheimnisvollen Plan von ihm reduzieren, denn dadurch riskieren wir, das Leid zu verharmlosen, es zu verschweigen und Menschen zu verletzen. Gott will das Leid nicht; er trägt es mit uns und lädt uns ein, ihm beharrlich zu vertrauen.».

Träumt Gott von dem, was Leo XIV. jener Frau empfehlen wollte, die Hand in Hand mit der Jungfrau Maria ihre Sorgen und Leiden mit denen Christi vereint und so die Freude hat, den Herrn in seinem Tod am Kreuz zu begleiten und bereits die Freude der Auferstehung genießt?. 

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Leo XIV., träume weiterhin den Traum Gottes

«Liebe Freunde, ich lade euch ein, Gottes Traum weiter zu träumen. Jedem von euch sage ich: Gott liebt euch, so wie ihr seid, aber er träumt von euch, so wie ihr seid! Der Herr erlaubt uns allen, neu anzufangen, denn Menschsein und Christsein bedeutet nicht, niemals Fehler zu machen, sondern darin, in der Fähigkeit zu wachsen, uns zu bekehren, Buße zu tun, unsere Wege zu ändern und vor allem, uns zu versöhnen und zu vergeben.».

Diese Worte Leos XIV. im Gefängnis von Barcelona haben weltweit Widerhall gefunden. Und sie werden es auch weiterhin tun. Wir haben sie bereits im ersten Artikel dieser Reihe erwähnt und wiederholen sie hier. Ein Gott, der von der Menschheit träumt, der die Menschheit in ihren Leiden und Freuden begleitet. Und der niemals aufhört, dieses seine Geschöpf, jeden von uns, “nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen”, zu lieben. Gott, der sich der Welt in der Person Jesu Christi, des wahren Gottes und des wahren Menschen, offenbart hat. “Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen” (Johannes 14,9), spricht der Herr.

 «Guten Abend, Heiliger Vater. Ich stamme aus einer Familie in einem sehr ärmlichen Viertel von Barcelona. Als ich klein war, versuchte mein Vater, meine Mutter zu töten. Sie wurde gerettet, weil ein Junge dazwischenging und dabei starb. Mein Vater kam ins Gefängnis, und meine Mutter geriet in die Drogenszene. Als ich zehn Jahre alt war, nahm mich das Jugendamt in seine Obhut und brachte mich in die Jugendstrafanstalt San José de la Montaña. Anfangs war es schwierig, weil ich eine Mauer um mich herum errichtet hatte, um mich zu schützen, und niemanden an mich heranließ.“.

Doch nach und nach erfuhr ich zum ersten Mal familiäre Liebe, und mein Herz begann sich zu öffnen. Dort lernte ich Jesus kennen, begann zu beten und wurde getauft. In meiner Jugend rebellierte ich jedoch oft gegen Gott. Ich wurde zu einer Exerzitienwoche eingeladen, und dort erfuhr ich zum ersten Mal Gottes Liebe. Doch einige Monate sind vergangen, und es fällt mir immer noch schwer, meinem Vater zu vergeben. Manchmal hebe ich meine Augen zum Himmel und frage: »Wo warst du, als ich ein Kind war?“ Heiliger Vater, wie kann ich meinem Vater vergeben, der mich beinahe mutterlos zurückgelassen hätte? Wie kann ich mich wirklich mit Gott versöhnen?.

Jesus am Kreuz gibt dem Leiden einen Sinn

Physisches und seelisches Leid begegnet uns allen im Leben – und wir erfahren es tatsächlich. Vom Kreuz her gibt Christus allem Leid Sinn, und am Kreuz genagelt, wird Christus für immer bleiben, bis ans Ende der Zeit, damit wir mit ihm leiden und mit ihm auferstehen können.

Leo XIV. ist sich bewusst, dass Christus allem menschlichen Leid einen Sinn gegeben hat, und nutzt diese Fragen, um Frauen in eine authentische Beziehung zu Gott zu bringen.

 «Es ist wahrlich ein Zeichen von Gottes Gnade, dass diese Frage aus einer so leidvollen Vergangenheit aufkommt und dass man trotz des Schmerzes den Mut hat zu fragen, wie es möglich ist, denen zu vergeben, die uns Unrecht getan haben. (...) Wir können Gott nicht zuschreiben, was uns anvertraut wurde; wir können uns nicht vorstellen, dass Gott im Himmel automatisch auf unsere Bedürfnisse eingeht oder auf wundersame Weise das Böse verhindert.“.

»Er hat uns mit Verstand und Willen ausgestattet, er hat uns ein Gewissen gegeben, er hat uns mit Würde und Freiheit bekleidet, und vor allem ist er gekommen, um uns in seinem Sohn Jesus Christus den Weg zu zeigen, den wir gehen sollen, damit unser Leben vollkommen menschlich sei und Gerechtigkeit, Frieden und Brüderlichkeit in unserer Gesellschaft herrschen könnten“, fügt Papst Leo hinzu.

Jesus Christus kam auf die Erde, um uns von der Sünde zu erlösen und uns die Gnade zu schenken – indem er mit uns lebte –, damit wir um Vergebung bitten und denen vergeben können, die wir beleidigen oder die uns beleidigen.

«All das hilft uns, immer tiefer in die Dynamik der Vergebung einzutauchen und uns mit Gott und unseren Mitmenschen zu versöhnen. Wir sind vergebene Sünder, wir haben Frieden gefunden und sind fähig zu vergeben. Fähig, Friedensbotschafter zu sein.».

In seinen Antworten an diese drei jungen Menschen gewährte der Heilige Vater einen sehr persönlichen Einblick in die gelebte Praxis der drei theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe, die gewissermaßen die Beziehung des Menschen zu Gott ausdrücken. Sie Tag für Tag zu leben, auch wenn es schwerfällt, ermöglicht es uns, Gottes Liebe zu uns zu entdecken. Eine Liebe, die er uns an alle unsere Mitmenschen weitergeben lassen möchte. 

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht in Religion Vertraulich.

Die Enzyklika Magnifica humanitas erneut lesen

Da dazwischen der Sommer lag, ist genügend Zeit vergangen, um die erste Enzyklika Leos XIV. in Ruhe lesen zu können: Magnifica humanitas (15. Mai 2026). Ein Text, dessen Thema nicht künstliche Intelligenz ist, sondern, wie der Untertitel besagt, “der Schutz des Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz”.

Gleichzeitig zeigt er auf, wie der Beitrag der Christen zum Aufbau einer menschlicheren und brüderlicheren Stadt aussehen sollte. Der Auftakt und der Schluss bilden den Rahmen der Sinfonien. Es lohnt sich, dem Anfang und dem Schluss der Enzyklika besondere Aufmerksamkeit zu schenken, auch wenn diese Abschnitte kurz sind, um den Inhalt ihrer Botschaft richtig zu erfassen.

Der Auftakt: Babel oder Jerusalem?

Zu Zeiten von Leo XIII. Das Neue war die industrielle Revolution mit ihren Fortschritten und Risiken. Heute, so der Papst, müssen wir eine “gemeinsame Entscheidungsfindung” vollziehen, die uns in diesem “Zeitenwandel” dabei hilft, einige grundlegende Fragen zu beantworten: “Wohin gehen wir? Auf welches Ziel wollen wir uns ausrichten? Welche Richtung sollen wir als menschliche Gemeinschaft und als Völker einschlagen?” (Nr. 6).

Um in unserer Zeit verantwortungsbewusst zu bauen, schlägt der Papst zwei biblische “Bilder” vor: den Bau des Turms zu Babel (vgl. Gen 11,1–9) und den Wiederaufbau der Mauern Jerusalems (vgl. Neh 2,6) nach dem Exil in Babylon (vgl. Nr. 7–10).

“Die erste Entscheidung gilt nicht einem ‘Ja’ oder einem ‘Nein’ zur Technologie, sondern der Wahl zwischen dem Bau von Babel und dem Wiederaufbau Jerusalems: zwischen einer Macht, die den Himmel beherrschen will, und einem Volk, das sich in der Gegenwart Gottes vereint an die Arbeit macht, um die Mauern des brüderlichen Zusammenlebens wieder zu errichten” (Nr. 9).

Leo XIV. bekräftigt, dass gerade “dieses gemeinsame Werk” Ausdruck der den Christen eigenen Art des Aufbaus ist: “Das Handeln auf Gott auszurichten, damit der Pluralismus in seinem Licht nicht in Unordnung versinkt, sondern in der Praxis der Synodalität zu jenem Raum wird, in dem die Menschheit ihre festen Grundlagen und ihr letztes Ziel wiederfindet” (Nr. 10).

So zeichnet sich, so könnte man sagen, eine christliche Anthropologie der Arbeit ab, die in der Gabe der endgültigen Stadt Gottes gipfelt: dem Himmel, dem vollendeten Reich Gottes, der Kirche, der Gemeinschaft der Heiligen in einer versöhnten und verwandelten Welt. “Diese Vision der Gnade ist für uns Christen ein Aufruf, gemeinsam zu arbeiten und ein friedliches, gerechtes und würdiges Zusammenleben in den ‘Städten’ von heute zu pflegen” (ebenda).

Encíclica Magnifica humanitas

5 Schlüssel zum Verständnis von „Magnifica Humanitas“

Anlässlich des 135. Jahrestages der prophetischen Rerum novarum Papst Leo XIV., der Nachfolger von Leo XIII., hat seine neue Enzyklika veröffentlicht., Magnifica Humanitas (15. Mai 2026). Ein Dokument von großer theologischer und gesellschaftlicher Tragweite, das sich mit der größten Herausforderung unserer Zeit befasst: dem Schutz des Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz (KI) und der ungebremsten Digitalisierung.

Inspiriert vom biblischen Bild Gottes, der Fleisch wurde, um das Geheimnis des Menschen zu erhellen, schlägt der Heilige Vater eine Lesart des res novae (die «neuen Realitäten») aus der Perspektive von Glaube, Vernunft und gemeinsamer Verantwortung.

  1. Das technokratische Paradigma im Gegensatz zum wahren christlichen Humanismus Leo XIV. warnt vor der Gefahr, einem technokratischen Paradigma zu erliegen, das Effizienz zur obersten Priorität erhebt, den Menschen auf eine bloße Ansammlung von Daten reduziert oder Ideologien wie den Transhumanismus und den Posthumanismus fördert.

Angesichts des Bestrebens, durch technische und biologische Kontrolle ein «Übermenschliches» zu erreichen, stellt die Enzyklika die Erhabenheit der Gnade und der Menschwerdung dem entgegen: Wahre Transzendenz besteht nicht darin, unsere biologischen Grenzen durch digitale Mittel zu überwinden, sondern darin, die transzendente Würde jedes Menschen als Ebenbild des dreifaltigen Gottes anzuerkennen.

  1. KI als Werkzeug, nicht als Ersatz für Bewusstsein und Steuerung Künstliche Intelligenz ist ein wertvolles Werkzeug mit großem Entwicklungspotenzial, doch ihre Allgegenwart erfordert ethische Überlegungen, Transparenz und gute Regierungsführung. Der Papst warnte vor der beispiellosen Macht, die große transnationale private Akteure heute ausüben und die oft die Regulierungskapazitäten von Staaten übersteigt.

Der Papst betont, dass Technologien stets auf das Gemeinwohl ausgerichtet und der moralischen Verantwortung des Menschen untergeordnet sein müssen. Entscheidende Entscheidungen, die das Leben, die Gerechtigkeit oder den Frieden betreffen, dürfen nicht blindlings an Algorithmen delegiert werden, denen Herz und Gewissen fehlen.

  1. Wahrheit, Arbeit und Freiheit: die drei Säulen, die auf dem Spiel stehen Im vierten Kapitel beschreibt die Enzyklika detailliert, wie sich der digitale Wandel auf drei strukturelle Dimensionen des sozialen Lebens auswirkt:

Wahrheit und Kommunikation: In einem hypervernetzten Ökosystem, das Manipulation und Desinformation ausgesetzt ist, muss die Wahrheit als Gemeingut geschützt werden, das für das Wohlergehen von Demokratien unerlässlich ist. Leo XIV. fordert eine echte «Ökologie der Kommunikation» und ein Bildungsbündnis.

Die Würde der Arbeit: Angesichts der drohenden technologischen Arbeitslosigkeit und Automatisierung bekräftigt der Text, dass Arbeit nicht bloß ein Produktionsfaktor ist, sondern ein unverzichtbarer Weg zur persönlichen Erfüllung und zur Teilhabe an der Schöpfung.

Freiheit versus Kontrolle: Die Enzyklika prangert die «neuen digitalen Sklavereien», die Bildschirmsucht und die Dynamik der Kommerzialisierung und sozialen Kontrolle an, die junge Menschen und Familien im Griff haben.

  1. Der Wiederaufbau Jerusalems im Gegensatz zur Versuchung des Turms zu Babel Um diesen Moment des epochalen Wandels zu veranschaulichen, verwendet der Heilige Vater zwei aussagekräftige biblische Bilder:

Der Turm zu Babel: Der Turm zu Babel: Er symbolisiert das Streben der Menschheit nach Selbstgenügsamkeit, das Bestreben nach ideologischer und technologischer Einheit sowie den Stolz, ohne Gott den Himmel erreichen zu wollen – was unweigerlich zu Kommunikationsstörungen und zum Zusammenbruch der Gesellschaft führt.

Der Wiederaufbau Jerusalems (Nehemia): Es ist ein Modell geteilter Verantwortung, Gemeinschaft in Vielfalt, Dialog zwischen den Generationen und gegenseitiger Anstrengung. Anstatt von oben aufzuzwingen, geht es darum, «die Bande vor den Steinen» wiederherzustellen und Gott und den Nächsten in den Mittelpunkt zu stellen.

  1. Von der «Kultur der Macht» zur «Zivilisation der Liebe». Schließlich richtet Papst Leo XIV. einen dringenden Appell an die globale Geopolitik. Angesichts einer Machtkultur, die Krieg normalisiert, KI-gesteuerte autonome Waffensysteme entwickelt und den diplomatischen Multilateralismus untergräbt, entgegnet die Kirche mit der dringenden Notwendigkeit, eine Zivilisation der Liebe aufzubauen.

Dies bedeutet, «Worte zu entwaffnen», die Perspektive und den Schmerz der Opfer von Konflikten realistisch anzunehmen und eine umfassende Abrüstung zu fördern, die von Gerechtigkeit und friedlichem Dialog zwischen den Völkern geleitet wird.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
Unterschrift der Enzyklika Magnifica humanitas.

Ein Lied der Hoffnung

Magnifica Humanitas Zum Schluss hebt er seinen Blick in Richtung des/der Magnificat von Maria und der Betrachtung des fleischgewordenen Wortes. Leo XIV. erinnert uns daran, dass die Technologie dem Menschen dienen soll und nicht der Mensch sich der Technologie unterwerfen soll.

Die Herausforderung für unsere Generation besteht darin, im Zeitalter der Algorithmen unsere Seele nicht zu verlieren und gemeinsam eine wahrhaft menschliche und brüderliche Gesellschaft aufzubauen.

Herr Ramiro Pellitero Iglesias, emeritierter Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra.

Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.

Wie lässt sich der Glaube leben? Was ist er und in welcher Beziehung steht er zur Vernunft?

Es gibt Fragen, die den Menschen seit jeher beschäftigen: Gibt es Gott? Warum sind wir hier? Welchen Sinn hat unser Leben? Können wir die Wahrheit erkennen? Was geschieht nach dem Tod?

Der christliche Glaube fordert nicht dazu auf, diese Fragen nicht mehr zu stellen. Im Gegenteil, Der Glaube strebt nach Verständnis und stützt sich zudem auf die Intelligenz, die Freiheit und die menschliche Erfahrung.

Für einen Christen bedeutet Glauben nicht, die Augen vor der Realität zu verschließen. Es bedeutet vielmehr, sie für eine größere Realität zu öffnen: die Möglichkeit, dass Gott existiert, uns kennt, uns liebt und eine Beziehung zu uns aufbauen möchte.

Was ist Glaube?

Der Glaube ist in erster Linie, eine persönliche Antwort des Menschen an Gott. Der Katechismus der Katholischen Kirche erklärt, dass Gott sich dem Menschen offenbart und ihn einlädt, in Gemeinschaft mit ihm zu treten. Die Antwort auf diese Einladung ist der Glaube: eine persönliche Bindung an Gott und zugleich eine freiwillige Zustimmung zu den Wahrheiten, die er offenbart hat.

Deshalb besteht der Glaube nicht einfach darin, zu akzeptieren, dass «Gott existiert». Zu glauben bedeutet, auf Ihn zu vertrauen und das eigene Leben entsprechend diesem Vertrauen auszurichten.

Für den Christen ist der Glaube an Gott zudem untrennbar mit dem Glauben an Jesus Christus, den menschgewordenen Sohn Gottes, und an den Heiligen Geist verbunden. Der Glaube ist daher, eine lebendige Beziehung zu Gott.

Es geht nicht nur darum, eine Reihe religiöser Wahrheiten zu kennen, sondern darum, eine Person kennenzulernen und zuzulassen, dass diese Begegnung unsere Art zu denken, zu entscheiden und zu leben verändert.

Ist der Glaube eine Gabe Gottes?

Die Kirche lehrt, dass Der Glaube ist eine Gabe Gottes, eine Gnade, die Er dem Menschen schenkt. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir automatisch glauben oder dass unsere Freiheit dadurch verloren geht.

Der Katechismus erklärt, dass wir zum Glauben die Gnade Gottes und das innere Wirken des Heiligen Geistes benötigen, aber auch, dass der Glaube ein wahrhaft menschlicher Akt ist. Verstand und Wille wirken mit der Gnade zusammen.

Man könnte sagen, dass Gott den ersten Schritt tut, aber auf unsere Antwort wartet. Deshalb lässt sich der Glaube nicht aufzwingen. Er ist eine freie Antwort auf eine Einladung. Gott kommt dem Menschen entgegen und spricht zu ihm; der Mensch kann zuhören, suchen, fragen, diesen Ruf annehmen und darauf antworten.

Vivir la fe católica

Glaube und Vernunft: Sind sie miteinander vereinbar?

Eine der am häufigsten gestellten Fragen lautet genau wie folgt: Kann man an Gott glauben und gleichzeitig ein vernünftiger Mensch sein?

Die Antwort der Kirche lautet: Ja. Glaube und Vernunft sind keine Gegensätze. Sie befassen sich mit unterschiedlichen Dimensionen der Wirklichkeit, doch beide tragen gemeinsam zur Suche nach der Wahrheit bei.

Der Glaube verlangt nicht, dass man etwas als wahr akzeptiert, nur weil man es nicht verstehen kann. Er bedeutet auch nicht, auf die Vernunft zu verzichten. Der Katechismus bekräftigt, dass die Zustimmung des Glaubens kein blinder Akt ist und dass es Glaubwürdigkeitsgründe gibt, die verdeutlichen, dass das Glauben nicht irrational ist.

Die Vernunft kann uns dazu veranlassen, über die Existenz Gottes nachzudenken und zu erkennen, dass sich die Wirklichkeit nicht auf das beschränkt, was wir direkt messen oder erfahren können. Der Glaube hingegen ermöglicht es uns, eine Wahrheit anzunehmen, die Gott selbst offenbart und die über das hinausgeht, was die menschliche Vernunft aus eigener Kraft erreichen könnte.

Das ist der Grund, Glaube und Vernunft bedürfen einander und bereichern sich gegenseitig. Auch die wissenschaftliche Forschung muss, wenn sie ordnungsgemäß betrieben wird, nicht zwangsläufig im Widerspruch zum Glauben stehen. Die Wissenschaft erforscht die natürliche Wirklichkeit mit ihren eigenen Methoden; der Glaube öffnet den Verstand für Fragen nach ihrem letzten Sinn und nach dem Geheimnis Gottes.

Glauben bedeutet nicht, einfach alles zu glauben

Manchmal verwenden wir das Wort «Glaube», um einfach damit auszudrücken, dass wir Vertrauen in etwas oder jemanden haben. Der christliche Glaube hat jedoch einen konkreten Inhalt. Es ist nicht dasselbe, zu sagen: «Ich vertraue darauf, dass alles gut wird», wie zu bekräftigen: «Ich glaube an Gott».

Im ersten Fall bringen wir eine persönliche Hoffnung oder Zuversicht zum Ausdruck. Im zweiten Fall sprechen wir von einer Verbundenheit mit Gott und der Offenbarung, die Er uns mitgeteilt hat.

Der eigentliche Grund für den christlichen Glauben liegt nicht darin, dass sich alle offenbarten Wahrheiten mit unserem natürlichen Verstand beweisen lassen, sondern im Vertrauen auf Gott, der sich offenbart und der sich selbst nicht täuschen kann und uns nicht täuschen kann.

Wie wirkt sich der Glaube auf das Leben eines Menschen aus?

Der Glaube beginnt als Antwort, wird aber später zu einem Weg. Der Glaube verändert nach und nach die Art und Weise, wie man die Wirklichkeit betrachtet.

Ein Mensch, der im Glauben lebt, kann weiterhin Probleme, Zweifel, Leiden und Momente der Finsternis erleben. Der Unterschied besteht darin, dass er versucht, diese aus einer neuen Zuversicht heraus zu erleben: Sie ist nicht allein, und ihr Leben hat einen Sinn, der über die unmittelbaren Umstände hinausgeht.

Der Glaube hilft dabei, Arbeit, Familie, zwischenmenschliche Beziehungen, Leid, Entscheidungen und auch Momente der Freude aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten. Er beseitigt die Schwierigkeiten nicht, kann aber die Art und Weise verändern, wie man ihnen begegnet. Deshalb ist der christliche Glaube nicht nur etwas, worüber man nachdenkt. Das muss man selbst erleben.

Wie lässt sich der Glaube stärken?

Der Glaube ist eine Gabe, muss aber auch angenommen, gepflegt und genährt werden. Wie bei jeder persönlichen Beziehung wächst auch die Freundschaft mit Gott, wenn man ihr Zeit widmet.

1. Mit dem Gebet

Das Gebet ist der Dialog mit Gott. Man muss nicht mit großen Reden beginnen. Manchmal reicht es schon, ganz einfach mit Ihm zu sprechen: Ihm zu danken, Ihn um Hilfe zu bitten, Ihm unsere Sorgen anzuvertrauen oder einfach ein paar Minuten in Seiner Gegenwart zu schweigen.

2. Mit der Heiligen Schrift

Die Bibel nimmt im Glaubensleben einen zentralen Platz ein, da sie es ermöglicht, die Heilsgeschichte und insbesondere Jesus Christus kennenzulernen.

Im Februar 2026 widmete Leo XIV. eine seiner Katechesen der Verfassung Dei Verbum und erinnerte an die tiefe Verbindung zwischen dem Wort Gottes, der Kirche und dem Glauben. Er wies darauf hin, dass die Heilige Schrift ihren festen Platz in der christlichen Gemeinschaft habe und dass ihre Lektüre zur Begegnung mit Christus und zum Dialog mit Gott führe.

Das Evangelium zu lesen, darüber nachzudenken und uns zu fragen, was es uns heute zu sagen hat, kann auf diese Weise zu einer wahren Schule des Glaubens werden.

3. Durch die Sakramente

Der Glaube wird nicht nur im Inneren jedes Einzelnen gelebt. Die Sakramente helfen uns, Christus zu begegnen und unsere Beziehung zu ihm zu vertiefen.

In ihnen begleitet uns Gott in den verschiedenen Phasen unseres christlichen Lebens. Die Taufe Sie nimmt uns in die Kirche auf, und in der Eucharistie empfangen wir Christus und verbinden uns auf besondere Weise mit ihm. Deshalb, Die Teilnahme an den Sakramenten ist ebenfalls eine Möglichkeit, unseren Glauben zu nähren und zu stärken.

Comunión

4. Mit der christlichen Gemeinschaft

Auch der Glaube ist nicht dazu bestimmt, in Einsamkeit gelebt zu werden. Die Kirche ist eine Gemeinschaft von Gläubigen, die gemeinsam ihren Weg gehen, sich gegenseitig helfen, füreinander beten und die Mission teilen, das Evangelium zu verkünden.

Die christliche Gemeinschaft hilft uns auch, wenn unser eigener Glaube nachlässt. Es gibt Momente, in denen wir uns auf den Glauben anderer Menschen stützen müssen.

5. In Nächstenliebe

An Gott zu glauben bedeutet auch, zu lernen, den Nächsten mit anderen Augen zu sehen, insbesondere diejenigen, die leiden oder Hilfe benötigen.

Glaube und Nächstenliebe sind keine zwei getrennten Wege. Die Begegnung mit Gott verändert unsere Beziehung zu unseren Mitmenschen und spornt uns zum Dienen an.

Der Glaube in einer sich wandelnden Welt

Im Jahr 2026 sind wir von wissenschaftlichen und technologischen Fortschritten umgeben, die unsere Art zu arbeiten, zu kommunizieren und sogar uns selbst zu verstehen, grundlegend verändern.

In seiner Enzyklika Magnifica Humanitas, In seiner am 15. Mai 2026 veröffentlichten Enzyklika reflektiert Leo XIV. gerade über den Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz und erinnert daran, dass die wahre Erfüllung des Menschen nicht darin besteht, seine Grenzen durch Technologie zu überwinden, sondern sich der Gnade Gottes zu öffnen und in der Liebe zu wachsen.

Dieser Ansatz knüpft an eine wesentliche Frage des Glaubens an: Was macht den Menschen wirklich glücklich?

Wir verfügen vielleicht über mehr Informationen, mehr Technologie und mehr Möglichkeiten als je zuvor, und dennoch stellen wir uns weiterhin dieselben grundlegenden Fragen. Wer bin ich? Wozu lebe ich? Wem kann ich mein Leben anvertrauen? Wo liegt das wahre Glück?

Der Glaube wird zu einer Lebensweise

Leo XIV. erinnerte daran in seinem Apostolischen Schreiben In der Einheit des Glaubens, die anlässlich des 1700. Jahrestags des Konzils von Nicäa veröffentlicht wurde, dass das Glaubensbekenntnis nicht bloß bei Worten stehen bleiben darf. Wie der Papst betont, «Was wir mit dem Mund aussprechen, muss aus dem Herzen kommen, damit es sich im Leben widerspiegelt.». Deshalb lädt er uns dazu ein, uns zu fragen, ob wir das, was wir jeden Sonntag im Glaubensbekenntnis bekennen, wirklich verstehen und leben.

Dies ist vielleicht eine der besten Möglichkeiten, um zu verstehen, wie der Glaube funktioniert: Der Glaube beschränkt sich nicht auf das, woran wir glauben: Er verändert unsere Lebensweise.

Der Glaube: eine Antwort auf den Ruf Gottes

Gott kommt uns entgegen, offenbart sich uns und lädt uns ein, eine Beziehung zu ihm aufzubauen. Doch er erwartet eine freie Antwort. Deshalb kann uns die Frage «Wie funktioniert der Glaube?» letztendlich zu einer weitaus persönlicheren Frage führen: Was soll ich mit der Einladung tun, die Gott mir ausspricht?

Die Antwort jedes Einzelnen ist einzigartig. Für manche beginnt sie mit einer Frage. Für andere mit einer Schwierigkeit. Für wieder andere mit dem Zeugnis einer Person, einer Lektüre, einem Gespräch oder einem Moment des Gebets.

Der Weg kann immer beginnen. Denn der Glaube besteht nicht darin, bereits vor dem ersten Schritt alle Antworten zu kennen. Er besteht darin, den Mut aufbringen, Gott zu suchen, auf Ihn zu vertrauen und zuzulassen, dass dieses Vertrauen unser Leben verändert.

Originalartikel von Francisco Varo Pineda, Universität Navarra, Theologische Fakultät.

Was ist die Krankensalbung?: Wann findet sie statt, wer kann sie empfangen und welche Wirkung hat sie?

«Heilt die Kranken!» (Mt 10,8). Die Kirche hat diesen Auftrag vom Herrn erhalten und ist bestrebt, ihn durch die medizinische und pflegerische Versorgung der Kranken zu erfüllen. Ebenso durch das Fürbittgebet, mit dem sie die Kranken in ihrer Not begleitet.

Wenn eine Person schwer erkrankt oder ein fortgeschrittenes Alter erreicht, fragen sich viele Familien, ob es an der Zeit ist, die Krankensalbung zu beantragen. Es herrscht jedoch nach wie vor die Auffassung, dass dieses Sakrament nur denjenigen gespendet wird, die kurz vor dem Tod stehen. Die Realität sieht ganz anders aus: Die Krankensalbung ist ein Sakrament des Trostes, der Kraft und der Hoffnung, das die Kirche all jenen anbietet, die eine schwere Krankheit durchleben oder unter den Gebrechen des Alters leiden.

Was ist die Krankensalbung?

Die Barmherzigkeit Jesu Christi gegenüber den Kranken und seine zahlreichen Heilungen von Leidenden aller Art sind ein wunderbares Zeichen seiner Mitgefühl für alle, die körperlich und seelisch leiden.

Durch sein Leiden und seinen Tod am Kreuz hat Jesus dem Leiden einen neuen Sinn gegeben. Seitdem prägt uns diese Wirklichkeit nach seinem Bild und verbindet uns mit seiner Erlösungsmission. Für Christen können und sollen Krankheit und Tod Mittel sein, um sich zu heiligen und mit Christus Erlösung zu erlangen. Um uns bei dieser Mission zu unterstützen, gibt es die Krankensalbung.

Die Gegenwart Christi in der Krankheit ist ein großer Trost. Er nimmt uns an der Hand und erinnert uns daran, dass wir zu ihm gehören und dass nichts uns von ihm trennen kann.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

Krankensalbung, Sakrament der Erlösung und Heilung

Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter bringt das Geheimnis zum Ausdruck, das in diesem Sakrament gefeiert wird: Jesus Christus nähert sich dem Leidenden und tröstet ihn mit dem Öl des Trostes und dem Wein der Hoffnung. Anschließend bringt er ihn in die Herberge, die die Kirche symbolisiert, der Christus ihn anvertraut. Christus lehrte seine Jünger, seine Vorliebe für die Kranken und Bedürftigen zu teilen, und übertrug ihnen die Aufgabe, sich in seinem Namen durch das Sakrament der Krankensalbung um sie zu kümmern.

Die Krankensalbung ist ein von Jesus Christus eingesetztes Sakrament, das im Markusevangelium als solches angedeutet wird. Es wurde den Gläubigen empfohlen und vom Apostel Jakobus verkündet: «Ist jemand unter Ihnen krank? Rufen Sie die Priester der Kirche an., dass sie für ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben. Und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten; und sollte er Sünden begangen haben, so werden sie ihm vergeben werden» (Jak 5,14-15).

Die Kirche glaubt und bekennt, dass es unter den sieben Sakramenten ein Sakrament gibt, das besonders dazu bestimmt ist, die von Krankheit Geplagten zu trösten: die Krankensalbung. Dieses Sakrament hilft dabei, diese schmerzhaften Realitäten des menschlichen Lebens im christlichen Sinne zu bewältigen: «Bei der Krankensalbung, wie man die Letzte Ölung heute nennt, erleben wir eine liebevolle Vorbereitung auf die Reise, die im Haus des Vaters enden wird», (San Josemaría Escrivá, Es ist Christus, der vorbeigeht, 80).

Ein besonderes Sakrament für die Kranken

Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Krankensalbung denjenigen gespendet, die im Sterben lagen; daher erhielt sie den Namen „Letzte Ölung“. Ebenso wurde in der Liturgie stets für die Kranken gebetet.

Heute wissen wir, dass dieses Sakrament ein Sakrament der Heilung ist. Es ist ein Geschenk Gottes, das zur Heilung beiträgt und den Geist des Empfängers stärkt. Durch dieses Sakrament wird der Herr um die Gesundheit des Körpers, der Seele und des Geistes des Christen gebeten, der eine schwere Krankheit durchlebt oder sich im fortgeschrittenen Alter befindet.

«Die vorrangige Gnade dieses Sakraments ist eine Gnade des Trostes, des Friedens und der Ermutigung, um die Schwierigkeiten zu überwinden, die mit einem schweren Krankheitszustand oder der Gebrechlichkeit des Alters einhergehen. Diese Gnade ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die das Vertrauen und den Glauben an Gott erneuert und gegen die Versuchungen des Bösen stärkt, insbesondere gegen die Versuchung der Entmutigung und der Angst vor dem Tod […] Diese Beistand des Herrn durch die Kraft seines Geistes soll den Kranken zur Heilung der Seele, aber auch zur Heilung des Leibes führen, sofern dies Gottes Wille ist. Darüber hinaus: "Sollte er Sünden begangen haben, so werden sie ihm vergeben"» (KKK, 1520).

Man sollte nicht glauben, dass dieses Sakrament nur für diejenigen bestimmt ist, die in Lebensgefahr schweben, sondern auch diejenigen, die bei klarem Verstand sind und es für notwendig erachten, können es empfangen.

So kann jeder Christ, der an einer schweren Krankheit leidet, eine heikle Operation vor sich hat oder sehr alt ist, darum bitten, dass ihm das Sakrament der Krankensalbung gespendet wird. Im Verlauf derselben Krankheit kann das Sakrament wiederholt werden, wenn sich die Krankheit verschlimmert.

Es gibt keine Begrenzung hinsichtlich der Häufigkeit, mit der Sie diese erhalten können und es ist nicht ratsam, bis zum letzten Moment zu warten.

Die Kirche legt fest, dass, wenn der Kranke bewusstlos ist, das Sakrament der Beichte gespendet werden kann. Dann das Sakrament der Krankensalbung. Wenn ein schwerkranker Mensch stirbt, ohne dieses Sakrament empfangen zu haben, empfiehlt die Kirche, es in den ersten Stunden nach dem Tod zu spenden.

Seelsorger für die Krankensalbung

«Nur die Priester (Bischöfe und Pfarrer) sind Amtsträger der Krankensalbung. Es ist die Pflicht der Seelsorger, die Gläubigen über den Segen dieses Sakraments aufzuklären. Die Gläubigen sollen die Kranken ermutigen, einen Priester zu rufen, um dieses Sakrament zu empfangen. Und die Kranken sollen sich mit Hilfe ihres Seelsorgers und der gesamten kirchlichen Gemeinschaft, die dazu aufgerufen ist, die Kranken ganz besonders mit ihren Gebeten und ihrer brüderlichen Fürsorge zu begleiten, in der richtigen Gesinnung darauf vorbereiten» (Katechismus, 1516).

Wir alle müssen uns darüber im Klaren sein, dass heute schwerkranke Menschen trotz moderner Krankenhäuser alleine sterben. Deshalb ist die christliche Arbeit derjenigen, die Zugang zu dieser Realität haben, so wichtig. Damit es den Kranken in den Krankenhäusern nicht an Mitteln fehlt, um den leidenden Leib und die leidende Seele zu trösten und zu lindern, gehört zu diesen Mitteln neben dem Sakrament der Versöhnung und Viaticum auch das Sakrament der Krankensalbung.

So wie die Sakramente der Taufe, der Firmung und der Eucharistie eine Einheit bilden, die als «Sakramente der christlichen Initiation» bezeichnet wird, so lässt sich sagen, dass die Beichte, die Krankensalbung und die Eucharistie als Wegzehrung, wenn das christliche Leben sich dem Ende zuneigt, die Sakramente, die den irdischen Pilgerweg abschließen.

"Es hilft uns, unseren Blick auf die Krankheit zu erweitern und zu wissen, dass wir nicht allein sind, dass der Priester und die christliche Gemeinschaft die Kranken und Leidenden unterstützen", Papst Franziskus.

unción de los enfermos sacramento

Thema: Die Krankensalbung

Gegenstand der Krankensalbung ist jeder Getaufte, der das Alter der Vernunft erreicht hat und aufgrund einer schweren Krankheit oder aufgrund von Altersschwäche in Verbindung mit fortgeschrittener seniler Schwäche in Lebensgefahr schwebt. Verstorbenen darf die Krankensalbung nicht gespendet werden.

Um die Früchte dieses Sakraments zu empfangen, ist seitens des Empfängers die vorherige Versöhnung mit Gott und mit der Kirche erforderlich, zumindest im Wunsch, der untrennbar mit der Reue über die eigenen Sünden und der Absicht verbunden ist, diese – soweit möglich – im Sakrament der Buße zu bekennen. Aus diesem Grund sieht die Kirche vor, dass dem Kranken vor der Krankensalbung das Sakrament der Buße und der Versöhnung gespendet wird.

Der Betreffende muss zumindest gewöhnlich und stillschweigend die Absicht haben, dieses Sakrament zu empfangen. Mit anderen Worten: Der Kranke muss den unerschütterlichen Willen haben, so zu sterben, wie Christen sterben., sowie mit den übernatürlichen Hilfen, die dafür bestimmt sind.

Auch wenn die Krankensalbung jemandem gespendet werden kann, der bereits das Bewusstsein verloren hat, ist darauf zu achten, dass sie bei vollem Bewusstsein empfangen wird, damit sich der Kranke besser darauf einstellen kann, die Gnade des Sakraments zu empfangen. Es darf nicht an diejenigen gespendet werden, die hartnäckig und reuelos in einer offenkundigen Todsünde verharren (vgl. CIC, can. 1007).

Wenn ein Kranker, der die Krankensalbung empfangen hat, wieder gesund wird, kann er im Falle einer erneuten schweren Erkrankung dieses Sakrament erneut empfangen; und im Verlauf derselben Erkrankung kann das Sakrament wiederholt werden, wenn sich der Krankheitsverlauf verschlimmert (vgl. CIC, can. 1004, 2).

Schließlich ist es ratsam, diese Anweisung der Kirche zu beachten: «Besteht Zweifel darüber, ob der Kranke die Vernunft wiedererlangt hat, an einer schweren Krankheit leidet oder bereits verstorben ist, so soll dieses Sakrament gespendet werden» (CIC, can. 1005).

Wie verläuft das Ritual des Sakraments?

Wie alle Sakramente wird auch die Krankensalbung liturgisch und gemeinschaftlich gefeiert und findet in der Familie, im Krankenhaus oder in der Kirche statt, für einen einzelnen Kranken oder für eine Gruppe von Kranken.

Es ist sehr passend, dass sie im Rahmen der Eucharistie gefeiert wird, dem Gedenken an das Passah des Herrn. Wenn es die Umstände erlauben, kann der Feier des Sakraments der Heiligen Salbung das Sakrament der Versöhnung vorausgehen und das Sakrament der Kommunion folgen.

Was das Sakrament der Eucharistie betrifft, so sollte es stets das letzte Sakrament der irdischen Pilgerreise sein, das «Reisegeld» für den «Übergang» ins ewige Leben. Es ist, nach den Worten des Herrn, der Same des ewigen Lebens und die Kraft der Auferstehung. «Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Joh 6,54). Die Eucharistie ist hier das Sakrament des Übergangs vom Tod zum Leben, von dieser Welt zum Vater.

Der Wortgottesdienst, dem ein Akt der Buße vorausgeht, eröffnet die Feier. Die Worte Christi und das Zeugnis der Apostel erwecken den Glauben des Kranken und der Gemeinschaft, um den Herrn um die Kraft des Heiligen Geistes zu bitten.

Die Pfarrer Er ist es, der den Kranken mit dem vom Bischof am Gründonnerstag geweihten Öl salben wird. Er salbt die Stirn und die Handflächen des Kranken und spricht dabei die folgenden Worte. «Durch diese heilige Salbung und durch seine gütige Barmherzigkeit möge der Herr Ihnen mit der Gnade des Heiligen Geistes beistehen, damit er Ihnen, befreit von Ihren Sünden, das Heil schenkt und Sie in Ihrer Krankheit stärkt» (Sacram Unctionem Infirmorum).

Die Wirkungen der Gnade des Sakraments

Die vorrangige Gnade dieses Sakraments ist eine Gnade des Trostes, des Friedens und der Zuversicht, um die Schwierigkeiten zu überwinden, die mit einem schweren Krankheitszustand oder der Gebrechlichkeit des Alters einhergehen. Diese Gnade ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die das Vertrauen und den Glauben an Gott erneuert und gegen die Versuchungen des Bösen stärkt, insbesondere gegen die Versuchung der Entmutigung und der Angst vor dem Tod.

Diese Hilfe des Herrn durch die Kraft seines Geistes soll den Kranken zur Heilung der Seele führen, aber auch zur Heilung des Körpers, sofern dies Gottes Wille ist. Darüber hinaus gilt: «Sollte er Sünden begangen haben, werden sie ihm vergeben» (Jak 5,15).

Fresco unción de los enfermos

Durch die Gnade dieses Sakraments wird der krank erhält die Kraft und die Gabe, sich noch inniger mit dem Leiden Christi zu vereinen. Das Leiden, eine Folge der Erbsünde, erhält einen neuen Sinn und wird zur Teilhabe am Werk Jesu.

Zusammenfassend: Vereinigung des Kranken mit dem Leiden Christi zu seinem eigenen Wohl und zum Wohl der gesamten Kirche. Trost, Frieden und Kraft, um die Leiden der Krankheit oder des Alters christlich zu ertragen. Vergebung der Sünden, falls der Kranke diese nicht durch das Sakrament der Buße erlangen konnte. Wiederherstellung der körperlichen Gesundheit, sofern dies der geistlichen Gesundheit dient. Und Vorbereitung auf den Übergang ins ewige Leben.

Bibliographie

Die Haltung Jesu gegenüber menschlichem Leid

Auf gesellschaftlicher Ebene können wir in diesem Bereich viel bewirken, indem wir gegen die "Wegwerfkultur" kämpfen, der so viele Kinder und Jugendliche, Kranke, Menschen mit Behinderung, ältere Menschen und gesellschaftlich Ausgegrenzte zum Opfer fallen. So können wir im Alltag und unter den konkreten Umständen jedes Einzelnen dazu beitragen, die "unendliche Würde" jedes Menschen zu verdeutlichen und zu verteidigen.

Wer auf Christus blickt und mit ihm lebt, der wandelt mit ihm und nimmt an seinen Haltungen teil. In einem Ansprache vor der Vollversammlung der Päpstlichen Bibelkommission (11. April 2024) ermahnte uns der Nachfolger des Petrus, Papst Franziskus, die Haltungen Jesu anzunehmen, und zwar konkret angesichts von Krankheit und menschlichem Leid.

«Wir alle geraten unter der Last dieser Erfahrungen ins Wanken und müssen uns gegenseitig helfen, sie zu bewältigen, indem wir sie ‘im Miteinander’ durchleben, ohne uns in uns selbst zurückzuziehen und ohne dass sich der legitime Aufstand in Isolation, Verlassenheit oder Verzweiflung".

Aus den Erfahrungen der Weisen und der Kulturen wissen wir, dass Schmerz und Krankheit – insbesondere wenn wir sie im Lichte des Glaubens betrachten – zu entscheidenden Faktoren in einem Reifungsprozess; denn das Leiden ermöglicht es unter anderem, das Wesentliche vom Unwesentlichen zu unterscheiden.

Papst Franziskus erklärte, dass es vor allem die das Beispiel Jesu Er zeigt uns den Weg, die Haltung, die wir angesichts der eigenen und der fremden Krankheit sowie des eigenen und fremden Leidens einnehmen sollen, und wie wir dies in sinnvolle Schritte umsetzen können: «Er ermahnt uns, uns um diejenigen zu kümmern, die in einer Krankheit leben, mit der Entschlossenheit, die Krankheit zu überwinden; gleichzeitig lädt er uns behutsam dazu ein, unsere Leiden mit seinem Heilsopfer zu vereinen, wie ein Samenkorn, das Frucht bringt». Sich kümmern und versuchen, Hindernisse zu überwinden, zusammenzuhalten und Verantwortung zu übernehmen.

Tatsächlich hat er seit Beginn seines Pontifikats am 19. März 2013 immer wieder – auch wenn er das Beispiel des heiligen Josef anführte – die christliche und menschliche Aufgabe des Bewahrens und Dienens, der Nähe und der Fürsorge für andere betont, insbesondere jenen, die uns entgegenkommen oder die wir erreichen können, um ihnen in ihren Nöten beizustehen (vgl. auch die Botschaft zum Weltfriedenstag vom 1. Januar 2021 zum Thema «Die Kultur der Fürsorge als Weg zum Frieden»).

Papst Franziskus wies darauf hin, dass die Sichtweise des Glaubens uns dazu befähigen kann, dem Leid mit zwei entscheidenden Haltungen zu begegnen: Mitgefühl und Inklusion.

Mitgefühl durch Taten

Das Mitgefühl Es handelt sich nicht um ein oberflächliches und flüchtiges Gefühl, ohne Verpflichtungen oder Konsequenzen oder nur mit bloßen Worten.

Bereits Benedikt XVI. stellte fest: «Die Größe der Menschheit wird im Wesentlichen durch ihre Beziehung zum Leiden und zu den Leidenden bestimmt. Dies gilt sowohl für den Einzelnen als auch für die Gesellschaft. Eine Gesellschaft, die es nicht schafft, die Leidenden anzunehmen, und die nicht in der Lage ist, durch Mitgefühl dazu beizutragen, dass das Leiden geteilt und auch innerlich bewältigt wird, ist eine grausame und unmenschliche Gesellschaft» (Enzyklika. Spe salvi, 38).

In ähnlicher Weise äußert sich Franziskus in derselben Ansprache vor der Päpstlichen Bibelkommission, wobei er das Mitgefühl Jesu selbst hervorhebt:

«Mitgefühl deutet auf die eine wiederkehrende und charakteristische Haltung des Herrn gegenüber schwachen und bedürftigen Menschen die er vorfindet. Beim Anblick der Gesichter so vieler Menschen – Schafe ohne Hirten, die darum ringen, ihren Weg im Leben zu finden (vgl. Mk 6,34) – ist Jesus ergriffen. Er hat Mitleid mit der hungrigen und erschöpften Menschenmenge (vgl. Mk 8,2) und nimmt unermüdlich die Kranken auf (vgl. Mk 1,32), deren Bitten er erhört: Denken wir an die Blinden, die ihn anflehen (vgl. Mt 20,34), und an die zahlreichen Kranken, die um Heilung bitten (vgl. Lk 17,11–19); er empfindet – so heißt es im Evangelium – ‘großes Mitleid’ mit der Witwe, die ihren einzigen Sohn zum Grab begleitet (vgl. Lk 7,13).

Großes Mitgefühl. Dieses Mitgefühl äußert sich in Nähe und veranlasst Jesus, sich mit dem Leidenden zu identifizieren: ‘Ich war krank, und ihr habt mich besucht’ (Mt 25,36)».

Schauen wir genau hin: Jesus ist bewegt, er hat Mitleid, er nähert sich dem Leidenden, bis er sich mit ihm identifiziert. Was offenbart uns diese Haltung Jesu? Der Modus sich zu nähern Jesus dem Leid: nicht in erster Linie mit «Erklärungen» – zu denen wir oft neigen –, oder mit fruchtlosen Aufmunterungen und Trostworten, oder mit schönen Worten oder einer Sammlung von Gefühlen, wie sie manchmal in den Geschichten der Heiligen Schrift zu finden sind, etwa im Fall der Freunde Hiobs, die versuchen, das Leid theoretisch zu erklären, indem sie es mit göttlicher Strafe in Verbindung bringen.

«Die Antwort Jesu ist von entscheidender Bedeutung; sie besteht aus ‘Mitgefühl, das sich auf den anderen einlässt’, und das, indem es sich auf den anderen einlässt, den Menschen rettet und seinen Schmerz verwandelt. Christus hat unseren Schmerz verwandelt, indem er ihn bis zum Ende zu seinem eigenen gemacht hat: indem er ihn durchlebte, ertrug und als Geschenk der Liebe darbrachte. Er gab keine einfachen Antworten auf unsere ‘Warum’-Fragen, sondern machte sich am Kreuz unser großes ‘Warum’ zu eigen (vgl. Mk 15,34).».

So weist Franziskus darauf hin, dass wir uns durch die Auseinandersetzung mit der Heiligen Schrift von bestimmten falschen Einstellungen befreien und lernen können, dem von Jesus gewiesenen Weg zu folgen: «Das menschliche Leid thematisieren mit eigener Hand, in Demut, Sanftmut und Gelassenheit, um im Namen des menschgewordenen Gottes die Nähe einer rettenden und konkreten Stütze zu vermitteln. Mit der Hand anfassen, nicht theoretisch». Der Papst drückt sich klar und deutlich aus.“.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Solidarische Inklusion

Auch wenn es sich nicht um einen biblischen Begriff handelt, so ist der Begriff Inklusion, wie Francisco betont, bringt dies ein herausragendes Merkmal des Stils Jesu gut zum Ausdruck: auf die Sünder, die Verlorenen, die Ausgegrenzten und die Stigmatisierten zuzugehen, damit sie aufgenommen im Haus des Vaters und ausgehärtet voll und ganz, mit Leib, Seele und Geist (beispielsweise der verlorene Sohn oder die Aussätzigen). Darüber hinaus möchte Jesus Teilen Er übertrug den Jüngern diesen Auftrag und diese Haltung des Trostes: Er wies sie an, sich um die Kranken zu kümmern und sie in seinem Namen zu segnen (vgl. Mt 10,8; Lk 10,9; Lk 4,18-19).

«Deshalb, durch die Erfahrung von Leid und Krankheit, Wir als Kirche sind dazu berufen, gemeinsam mit allen in christlicher und menschlicher Solidarität unseren Weg zu gehen und im Namen unserer gemeinsamen Verletzlichkeit Gelegenheiten für Dialog und Hoffnung zu schaffen». Ein anschauliches Beispiel hierfür ist das Gleichnis vom barmherzigen Samariter, das aufzeigt, «mit welchen Initiativen eine Gemeinschaft neu aufgebaut werden kann – durch Männer und Frauen, die sich die Schwäche anderer zu eigen machen, die nicht zulassen, dass eine Gesellschaft der Ausgrenzung entsteht, sondern die sich als Nächste erweisen und den Gefallenen aufrichten und wiederherstellen, damit das Gute allen gemeinsam ist» (Enzyklika. Fratelli tutti, Nr. 67).

Der Papst hebt – gerade vor Bibelwissenschaftlern – einen zentralen Grundsatz hervor: «Das Wort Gottes ist ein wirksames Gegenmittel gegen jede Form von Engstirnigkeit, Abstraktion und Ideologisierung des Glaubens: gelesen im Sinne, in dem sie verfasst wurde, steigert die Leidenschaft um Gottes und der Menschen willen, weckt die Nächstenliebe und belebt den apostolischen Eifer neu». Und deshalb hat die Kirche das ständige Bedürfnis, aus den Quellen des Wortes zu trinken – und andere daraus trinken zu lassen.

Im Umgang mit Menschen mit Behinderung

Genau diese Haltungen Jesu – Mitgefühl, Fürsorge und Inklusion –, die wir uns zu eigen machen sollen, lassen sich in seinen Begegnungen mit Menschen mit Behinderungen erkennen, wie der Papst noch am selben Tag in seiner Ansprache vor der Akademie der Sozialwissenschaften (11. April 2024) darlegte.

Jesus Nehmen Sie Kontakt mit ihnen auf (er ignoriert sie weder, noch leugnet er sie, noch grenzt er sie aus, noch verwirft er sie); außerdem verändert den Sinn seiner Lebenserfahrung, mit «einer Einladung zum Stricken“ eine einzigartige Beziehung zu Gott dass er dies tut wieder aufblühen »den Menschen“, wie wir am Beispiel des blinden Bartimäus sehen (vgl. Mk 10,46–52).

Die derzeitige Wegwerf- und Verschwendungskultur, so bedauert Papst Bergoglio, führt leicht dazu, dass diese Menschen ihre eigene Existenz als Belastung für sich selbst und für ihre Angehörigen empfinden. Und so ebnet diese Mentalität den Weg für eine Kultur des Todes, für Abtreibung und Euthanasie.

Daher schlägt der Nachfolger des Petrus vor: «Der Kampf gegen die Wegwerfkultur bedeutet, eine Kultur der Inklusion zu fördern –müssen vereint sein–, die folgenden zu schaffen und zu stärken: Zugehörigkeitsbeziehungen »für die Gesellschaft« sich vor allem in den ärmsten Ländern „für mehr soziale Gerechtigkeit »und durch die Beseitigung der vielfältigen Hindernisse, die so viele Menschen daran hindern, ihre Grundrechte und -freiheiten wahrzunehmen“. Die Ergebnisse dieser Maßnahmen sind in den wirtschaftlich weiter entwickelten Ländern am deutlichsten sichtbar.

Er ist der Ansicht, dass diese Kultur der umfassenden Inklusion am besten gefördert wird, «wenn Menschen mit Behinderung keine passiven Empfänger sind, sondern Sie nehmen am gesellschaftlichen Leben als Akteure des Wandels teil». Aus diesem Grund vertritt er die Auffassung, dass «Subsidiarität und Teilhabe sind die beiden Säulen einer wirksamen Inklusion. Vor diesem Hintergrund wird die Bedeutung der Vereinigungen und Bewegungen von Menschen mit Behinderung, die die gesellschaftliche Teilhabe fördern».

Drei Zitate von Papst Leo XIV. anlässlich seines Besuchs auf Gran Canaria

Bei seinem Besuch vor Ort, bei dem er sich mit den Bedingungen der Aufnahme von Migranten befasste und der im Hafen von Arguineguín (Gran Canaria) stattfand, Papst Leo XIV. dachte über das Leid derer nach, die gezwungen sind, ihre Heimat zu verlassen aufgrund von Armut, Gewalt, Krieg oder Ausbeutung. Diese Worte verdeutlichen seinen Aufruf, die Würde jedes Menschen anzuerkennen und dem menschlichen Leid nicht gleichgültig gegenüberzustehen.

1. «Wie Sie sehen können, trage ich an meiner Hand den Ring, der «Ring des Fischers» genannt wird. Schon sein Name führt uns zum See Genezareth, wo Christus Petrus rief und zu ihm sagte: «Von nun an wirst du Menschenfischer sein» (Lk 5,10). Die Kirche hat diesen Vers als Symbol für ihren Auftrag gedeutet. Doch hier und an Orten wie El Hierro erhält dieser Auftrag eine wörtliche und schmerzhafte Bedeutung. Diese Insel, klein an Fläche, aber groß an Menschlichkeit, hat Tausende von Menschen aufgenommen, die aus ihrer Heimat gerissen und der Zerbrechlichkeit eines Cayuco anvertraut wurden. Hier gibt es Menschen, die aus dem Meer gerettet wurden, und leblose Leichen, die aus den Fluten geborgen wurden.

Deshalb darf sich der Nachfolger Petri diesen Häfen nicht abwenden. Die Kirche darf sich weder von diesen Gewässern noch von irgendeinem Ort abwenden, an dem Hunger, Durst, Gewalt, Angst oder Exil weiterhin die Menschenwürde verletzen. Die Jünger Jesu dürfen den Schrei derer, die aus der Nacht heraus rufen, nicht als fremd betrachten.».

2. «Liebe Blessing, auch wenn Sie heute nicht hier sind, ist Ihre Stimme doch bei uns. Vielen Dank, dass Sie uns Ihre Geschichte erzählt haben. Ihr Name bedeutet ‚Segen‘ und erinnert uns daran, dass jedes menschliche Leben ein Segen Gottes ist. Niemand darf es kaufen, verkaufen, ausnutzen oder verwerfen, denn in jedem Menschen strahlt das Ebenbild des Schöpfers (vgl. Gen 1,27). Sie haben uns erzählt, dass Sie Ihr Land nicht verlassen haben, weil Sie es wollten, sondern weil es keine andere Wahl gab. In Ihren Worten hören wir das Drama so vieler Menschen, die zur Flucht gezwungen sind, weil Armut, Krieg, Bedrohung oder Ausbeutung ihnen alle Wege versperrt haben.

Ich möchte, dass diese Botschaft Sie und so viele Frauen erreicht, die Opfer von Menschenhandel und Ausbeutung sind: Auch wenn andere Ihrem Körper einen Preis zugewiesen haben, hat Gott nie aufgehört, Sie als jemanden von unschätzbarem Wert anzusehen.».

3. «Dieses Drama muss Anlass zu einer Gewissensprüfung sein: für die Herkunftsländer, die Bedingungen für Frieden, Gerechtigkeit und Entwicklung schaffen müssen; für die Transitländer, die dazu aufgerufen sind, die Schwachen zu schützen und sie nicht in die Hände krimineller Netzwerke zu überlassen; für Europa, das die Menschenwürde nicht proklamieren und sich gleichzeitig daran gewöhnen darf, dass das Mittelmeer und der Atlantik zu Friedhöfen ohne Grabsteine werden; für die internationale Gemeinschaft, die zu einer wirksamen und beharrlichen Zusammenarbeit aufgerufen ist.».

Herr Ramiro Pellitero Iglesias, emeritierter Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra.

Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.

Die Heilige Maria, die Königin: die Jungfrau, unsere Mutter und Mutter des Königs der Könige

Maria war ein schlichtes Mädchen aus Nazareth, fernab der großen Machtzentren ihrer Zeit. Dennoch richtete Gott seinen Blick auf sie, um ihr eine außergewöhnliche Aufgabe anzuvertrauen: die Mutter seines Sohnes zu sein, Die Heilige Maria, die Königin.

Das Lukasevangelium führt uns genau zu diesem Moment. Der Engel Gabriel erscheint vor Maria und verkündet ihr, dass sie Jesus empfangen werde, der «Sohn des Höchsten» genannt werde und dessen Reich kein Ende haben werde. Maria, die noch nicht ganz versteht, was geschehen wird, antwortet in vollem Vertrauen auf Gott: «Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe nach Ihrem Wort.».

Jene junge Frau, die sich als Sklavin vorstellt, ist dieselbe, die die Kirche als Königin des Universums, des Himmels und natürlich der Welt.

Warum ist die Jungfrau Maria Königin?

Die Antwort ist eng mit Jesus Christus verbunden. Maria ist Königin, weil sie die Mutter Jesu, König des Universums.

Das Fest der Heiligen Maria, der Königin, wurde 1954 von Papst Pius XII. eingeführt, um die Jungfrau Maria als Königin zu verehren, analog dazu, wie die Kirche ihren Sohn als Christus, den König, anerkennt.

Die göttliche Mutterschaft Mariens ist somit der Ursprung dieser Würde. Wie der heilige Josemaría erklärte, entspringen ihr auch die Gnaden und Privilegien, mit denen Gott sie schmücken wollte: Sie wurde unbefleckt empfangen, ist voll der Gnade und wurde mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen und zur Königin der gesamten Schöpfung gekrönt.

Doch um zu verstehen, was es wirklich bedeutet, zu nennen Die Jungfrau Maria als Königin, müssen wir uns von unserer gewohnten Vorstellung vom Königshaus lösen.

Eine Königin, die dient

Wenn wir an einen König oder eine Königin denken, stellen wir uns oft Macht, Reichtum oder Privilegien vor. Das Königtum Christi und Marias folgt jedoch einer ganz anderen Logik.

Die Quelle erinnert an eine Lehre von Benedikt XVI.: Die königliche Würde Jesu ist geprägt von Demut, Dienst und Liebe. König zu sein bedeutet aus christlicher Sicht in erster Linie, zu dienen, zu helfen und zu lieben. Und genau diese Logik finden wir auch bei Maria wieder.

Ihre Macht ist nicht auf sich selbst gerichtet. Maria stellt sie in den Dienst ihrer Kinder. Deshalb können sich die Christen ihr nicht nur als Königin, sondern auch als Mutter. Zwei Titel, die sich keineswegs widersprechen, sondern vielmehr die einzigartige Beziehung der Jungfrau Maria zu jedem einzelnen Christen verdeutlichen.

Der heilige Josefmaria forderte dazu auf, dies mit tiefem kindlichem Vertrauen zu leben: «Seien Sie voller Zuversicht: Wir haben die Mutter Gottes, die allerseligste Jungfrau Maria, Königin des Himmels und der Welt, als unsere Mutter» (Schmiede, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
Die Krönung der Heiligen Maria, der Königin, von Velázquez.

Maria, die Königin, die für ihre Kinder Fürsprache einlegt

Maria als Königin anzuerkennen bedeutet auch, auf ihre Fürsprache zu vertrauen. Das Evangelium zeigt, wie die Jungfrau stets zu ihrem Sohn hinführt.

Der heilige Josefmaria erinnerte an die Begebenheit bei der Hochzeit zu Kana; angesichts der Notlage dieses Brautpaares griff Maria ein, und Christus vollbrachte das Wunder. Die Folge davon war, dass die Jünger an ihn glaubten.

Maria nimmt nicht den Platz Christi ein: bringt uns Ihm näher. Diese Gewissheit ermöglicht es, sich in schwierigen Zeiten an sie zu wenden, wenn der Glaube schwächer wird oder sogar wenn einem die Worte zum Beten fehlen. Der heilige Josemaría riet dazu, sie in Einfachheit und Vertrauen anzurufen und um ihre Fürsprache zu bitten, um die Nähe Gottes wieder zu erfahren.

«Seien Sie voller Zuversicht: Wir haben die Mutter Gottes, die allerseligste Jungfrau Maria, Königin des Himmels und der Welt, als unsere Mutter.» (Schmiede, 273).

Die Heilige Maria, Königin des Friedens

Unter den Titeln, mit denen die Kirche die Jungfrau Maria anruft, gibt es einen, der von besonderer Bedeutung ist: Königin des Friedens, Regina pacis.

Der heilige Josemaría empfahl, sich an sie zu wenden, wenn Unruhe das Herz befällt, aber auch bei familiären, beruflichen oder sozialen Schwierigkeiten.

Die Verehrung der Heiligen Maria, der Königin, erhält auf diese Weise eine ganz konkrete Dimension. Es geht nicht nur darum, Maria, die im Himmel gekrönt ist, zu betrachten, sondern sie als Mutter anzuerkennen, an die wir uns in den alltäglichen Situationen unseres Lebens wenden können.

Marias Demut: «Es geschehe mit mir nach Ihrem Wort»

Es ist besonders schön, dass das für das Fest der Heiligen Maria, der Königin, ausgewählte Evangelium das der Verkündigung ist. Wir sehen Maria nicht auf einem Thron sitzen. Wir finden sie in Nazareth, wo sie auf Gott hört.

Diejenige, die zur Königin gekrönt wird, antwortet, indem sie sich selbst nennt «Dienerin des Herrn». Und genau darin liegt einer der Schlüssel zum Verständnis seiner Größe.

Maria öffnet sich Gott, vertraut auf Ihn und nimmt Seine Pläne an, auch wenn sie diese nicht vollständig verstehen kann. Ihre Antwort – «Mir geschehe nach Ihrem Wort» – zeugt von einem radikalen Vertrauen, das jedem Christen als Vorbild dienen kann.

Sein Leben erinnert uns daran, dass Gott sich in der Einfachheit und Demut des Alltags offenbaren kann.

Ein Fest zu Ehren unserer Mutter

Ehren Heilige Maria, Königin, am 22. August Es geht also um weit mehr, als sich lediglich an einen der Titel der Jungfrau Maria zu erinnern.

Es bedeutet, Maria als Mutter Christi und als unsere Mutter zu betrachten; als Königin, die dient, liebt und für uns eintritt; und als Vorbild für ein Leben, das ganz und gar dem Willen Gottes offen ist.

Der heilige Josemaría lud dazu ein, mit dem Vertrauen eines Kindes an diesem Fest teilzunehmen: «Es ist nur recht und billig, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist die Jungfrau Maria zur Königin und Herrin der gesamten Schöpfung krönen. – Nutzen Sie diese Kraft! Und schließen Sie sich mit kindlichem Mut diesem Fest im Himmel an. – Ich kröne die Mutter Gottes und meine Mutter mit meinen geläuterten Schwächen, denn ich besitze weder Edelsteine noch Tugenden. – Seien Sie mutig!» (Schmiede, 285).

Diese 22. August, können wir uns diese Einladung zu eigen machen und uns vertrauensvoll an Maria wenden, um ihr unsere Nöte, unsere Freuden und auch unsere Schwierigkeiten vorzutragen. Denn die Königin des Himmels ist vor allem, unsere Mutter.

Johannes Paul II. über Maria bei einer Generalaudienz

«In der Volksfrömmigkeit wird Maria als Königin angerufen. Das Zweite Vatikanische Konzil erinnert zunächst an die Aufnahme der Jungfrau Maria “mit Leib und Seele in die Herrlichkeit des Himmels" und erläutert anschließend, dass sie “vom Herrn zur Königin des Universums erhoben wurde, um ihrem Sohn, dem Herrn der Herren, noch vollkommener gleichgestaltet zu werden (vgl. Ap "19, 16) und Sieger über Sünde und Tod“ (Lumen gentium , 59)».

So blicken die Christen voller Vertrauen auf Maria, die Königin, und dies mindert nicht nur keineswegs ihre kindliche Hingabe an jene, die in der Ordnung der Gnade die Mutter ist, sondern verstärkt sie im Gegenteil noch.

«Mehr noch: Die Fürbitte der Heiligen Maria, der Königin, für die Menschen kann gerade aufgrund ihres herrlichen Zustands nach der Himmelfahrt ihre volle Wirksamkeit entfalten. Dies hebt der Heilige Germanus von Konstantinopel sehr treffend hervor, der der Ansicht ist, dass dieser Zustand die innige Beziehung Marias zu ihrem Sohn gewährleistet und ihre Fürbitte zu unseren Gunsten ermöglicht.“.

Er wendet sich an Maria und fügt hinzu: Christus wollte “sozusagen die Nähe Ihrer Lippen und Ihres Herzens haben; auf diese Weise erfüllt Er alle Wünsche, die Sie Ihm gegenüber äußern, wenn Sie um Ihre Kinder leiden, und Er tut mit Seiner göttlichen Macht alles, worum Sie Ihn bitten" ( Predigt »1)“.

«Man kann daraus schließen, dass die Himmelfahrt nicht nur die volle Gemeinschaft Marias mit Christus fördert, sondern auch die mit jedem einzelnen von uns: Sie ist an unserer Seite, denn ihr verherrlichter Zustand ermöglicht es ihr, uns auf unserem täglichen irdischen Weg zu begleiten. Auch bei dem heiligen Germán lesen wir: “Du wohnst geistlich bei uns, und die Größe deiner Fürsorge für uns offenbart deine Lebensgemeinschaft mit uns" ( Predigt 1).

»Anstatt eine Distanz zwischen uns und der Jungfrau Maria zu schaffen, bewirkt Marias verherrlichter Zustand eine beständige und fürsorgliche Nähe. Sie weiß um alles, was in unserem Leben geschieht, und steht uns in den Prüfungen des Lebens mit mütterlicher Liebe zur Seite.“. Johannes Paul II., Ansprache bei der Generalaudienz vom 23. Juli 1997.

Aus dem Rosenkranz des heiligen Josemaría

«Sie sind ganz und gar schön, und es gibt keinen Makel an Ihnen. – Sie sind ein verschlossener Garten, meine Schwester, meine Braut, ein verschlossener Garten, eine versiegelte Quelle. –“ Veni: coronaberis. —Kommen Sie: Sie werden gekrönt (Ct 4, 7, 12 und 8).

Hätten Sie und ich die Macht gehabt, hätten wir sie ebenfalls zur Königin und Herrin der gesamten Schöpfung gemacht.

Am Himmel erschien ein großes Zeichen: eine Frau mit einer Krone aus zwölf Sternen auf dem Haupt. – Mit der Sonne bekleidet. – Der Mond zu ihren Füßen ( Ap 12, 1). Maria, die makellose Jungfrau, hat den Sündenfall Evas wiedergutgemacht; und sie hat mit ihrem unbefleckten Fuß den Kopf des höllischen Drachen zertreten. Tochter Gottes, Mutter Gottes, Braut Gottes.

Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist krönen sie zur Kaiserin des Universums.

»Und die Engel erweisen ihm als Untertanen ihre Ehrerbietung …, ebenso die Patriarchen, die Propheten und die Apostel …, die Märtyrer, die Bekenner, die Jungfrauen und alle Heiligen …, sowie alle Sünder, Sie und ich“ (Der heilige Josemaría. Rosenkranz, 5. glorreiches Geheimnis).

Bibliographie: