26J Der heilige Josemaría: der Heilige des einfachen Lebens
Der heilige Josemaría wurde am 9. Januar 1902 in Barbastro (Huesca) in einer zutiefst christlichen Familie geboren. Er war das zweite von sechs Kindern. Sein Vater, José, war Kaufmann, seine Mutter, Dolores, eine fromme Frau, die ihren Kindern einen lebendigen und einfachen Glauben vermittelte. Als Josemaría dreizehn Jahre alt war, zog die Familie wegen des Konkurses des Familienunternehmens nach Logroño. Dieser Stadtwechsel sollte einen Schlüsselmoment in seinem geistlichen Leben markieren.
An einem Wintertag, als es schneite, sah er auf der Straße die Fußabdrücke eines barfuß gehenden Karmeliten im Schnee. Das machte einen tiefen Eindruck auf ihn: Er spürte, dass Gott etwas von ihm wollte. Jahre später erinnerte er sich an diesen Moment als den Beginn einer inneren Eingebung, eines vagen Rufs, einer spirituellen Unruhe, die wuchs.
Obwohl er nicht genau wusste, was der Herr von ihm verlangte, beschloss er, Priester zu werden, um sich besser für Gottes Willen zur Verfügung stellen zu können. Er trat in das Priesterseminar in Zaragoza, wo er seine kirchlichen Studien begann, die er später mit einem Jurastudium kombinierte. Am 28. März 1925 wurde er zum Priester geweiht.
Nach einer kurzen Zeit als Kaplan in einer ländlichen Gemeinde in Perdiguera zog er nach Madrid, um seine akademische Ausbildung fortzusetzen. Dort arbeitete er als Kaplan und kümmerte sich um Kranke, Studenten und Menschen in Not.
Darstellung des Heiligen Josemaría Escrivá und einiger Schlüsselelemente seines Lebens und seiner Botschaft.
In dieser städtischen Umgebung, in Kontakt mit Menschen aus allen Gesellschaftsschichten, nahm sein Leben eine entscheidende Wendung. Am 2. Oktober 1928 empfing er während geistlicher Exerzitien mit innerer Klarheit die Sendung, die Gott ihm anvertraut hatte: die Gründung des Opus Dei. Er verstand, dass er innerhalb der Kirche einen Weg bahnen musste, um zu entdecken, dass alle Männer und Frauen, unabhängig von ihrem Status, ihrem Beruf oder ihrer sozialen Stellung, dazu aufgerufen sind, in ihrem gewöhnlichen Leben durch die Arbeit der anderen nach Heiligkeit zu suchen.
Wer war der Heilige Josemaría und warum wird er am 26. Juni gefeiert?
Die anfängliche Inspiration zeigte ihm, dass jede ehrliche Aufgabe - vom Operationssaal über das Büro, die Küche, die Fabrik, die Landschaft oder das Klassenzimmer - ein Ort der Begegnung mit Gott sein kann. Es ging nicht darum, außergewöhnliche Dinge zu tun, sondern das Gewöhnliche mit Liebe, mit Perfektion, mit einem christlichen Sinn zu tun. Arbeit, die mit dieser Einstellung gelebt wird, wird zu einem Mittel der persönlichen Heiligung und des Dienstes an anderen. Diese Vision brach mit den Vorstellungen einer Zeit, in der Heiligkeit fast ausschließlich mit dem religiösen oder priesterlichen Leben in Verbindung gebracht wurde. Josemaría betonte immer wieder, dass Gott nicht nur einige, sondern alle beruft.
In den Anfangsjahren begann das Opus Dei sehr bescheiden: nur eine Handvoll junger Leute in Madrid, die diesem Priester zuhörten, wie er zu ihnen über ein christliches Leben sprach, das kohärent, freudig, anspruchsvoll und der Welt verpflichtet war. Im Jahr 1930 verstand er auch, dass dieser Ruf den Frauen galt, und gründete 1943 die Priestergesellschaft vom Heiligen Kreuz als Teil der Struktur des Opus Dei. Diözesanpriester.
Die Expansion verlief zunächst langsam und war geprägt von den sozialen und politischen Schwierigkeiten in Spanien zu dieser Zeit. Während des Bürgerkriegs musste der Gründer untertauchen, weil er Priester war. Nach dem Ende des Konflikts nahm er seine Arbeit mit neuem Schwung wieder auf.
Doch 1946 zog er nach Rom, von wo aus er die internationale Entwicklung des Werkes vorantrieb. Im Jahr 1950 erteilte der Heilige Stuhl dem Opus Dei seine endgültige Zustimmung und erkannte damit die Gültigkeit dieses neuen Weges innerhalb der Kirche an. Die Expansion erfolgte schrittweise: Sie erreichten Länder in Europa, Amerika, Asien und Afrika.
Von Beginn seiner Priesterweihe an übte der heilige Josemaría eine intensive pastorale und formative Tätigkeit aus. Er predigte Exerzitien, schrieb Bücher über Spiritualität - darunter das bekannteste, Caminodas 1939 zum ersten Mal veröffentlicht wurde - und viele Menschen spirituell begleitete.
In all seinen Schriften und Begegnungen betonte er den Wert der kleinen Dinge und wie wichtig es ist, sie gut und mit Gottes Liebe zu tun. "Gott wartet auf uns in den kleinen Dingen", pflegte er zu sagen. Seine Spiritualität war weder kompliziert noch unzugänglich, sondern tief im täglichen Leben verankert, mit einem ausgeprägten Vertrauen darauf, ein Kind Gottes zu sein: Die göttliche Sohnschaft erfüllt das ganze Leben des Menschen.
Er starb am 26. Juni 1975 unerwartet in Rom, nachdem er gerade in seiner Residenz am Hauptsitz des Opus Dei, der Villa Tevere, angekommen war, nachdem er seine Töchter im römischen Kolleg Santa Maria besucht und mit ihnen Zeit verbracht hatte.
Javi, mir geht es nicht gut
So erzählt es der selige Alvaro del Portillo in einem Interview über den Gründer. "Um elf Uhr siebenundfünfzig betraten wir die Garage der Villa Tevere. Ein Mitglied des Werks erwartete uns an der Tür. Vater stieg schnell aus dem Auto aus, mit einem fröhlichen Gesicht; er bewegte sich so flink, dass er sich umdrehte, um die Tür selbst zu schließen. Er bedankte sich bei seinem Sohn, der ihm geholfen hatte, und ging ins Haus.
Er begrüßte den Herrn im Oratorium der Heiligen Dreifaltigkeit und machte, wie er es gewöhnlich tat, eine langsame, andächtige Kniebeuge, begleitet von einem Akt der Liebe. Dann gingen wir die Treppe hinauf zu meinem Büro, dem Raum, in dem er normalerweise arbeitete, und ein paar Sekunden nachdem er die Tür passiert hatte, rief er: Javi!
Don Javier Echevarría war zurückgeblieben, um die Fahrstuhltür zu schließen, und unser Gründer wiederholte noch lauter: "Javi", und dann mit schwächerer Stimme: "Mir geht es nicht gut. Sofort brach Pater Kentenich auf dem Boden zusammen. Wir haben alle möglichen Mittel eingesetzt, geistliche und medizinische. Sobald ich den Ernst der Lage erkannte, erteilte ich ihm die Absolution und die Krankensalbung, wie er es sich sehnlichst gewünscht hatte: er atmete noch. Er hatte uns viele Male angefleht, ihm diesen Schatz nicht vorzuenthalten.
Möglicherweise brach er, nachdem er das Bild der Jungfrau Maria von Guadalupe mit einem Stoßgebet begrüßt hatte, wie er es immer zu tun pflegte, wenn er einen Raum des Hauses betrat, mit diesem letzten kleinen Akt der Liebe zusammen. Noch am selben Tag begann sich der Ruhm seiner Heiligkeit unter den Gläubigen zu verbreiten.
Im Jahr 1992 wurde er von Johannes Paul II. seliggesprochen und 2002 heiliggesprochen, Der Papst selbst sagte in seiner Predigt: "Mit übernatürlicher Intuition hat der heilige Josefmaria unermüdlich den universellen Ruf zur Heiligkeit und zum Apostolat gepredigt. Christus ruft alle zur christlichen Vollkommenheit auf: Arbeiter und Bauern, Intellektuelle und Künstler, Menschen aus allen Berufen, sozialen Verhältnissen und Kulturen.
Ein Weg der Heiligkeit inmitten der Welt
Heute inspiriert die Botschaft des heiligen Josefmaria weiterhin Tausende von Menschen auf der ganzen Welt. Das Opus Dei ist in 68 Ländern vertreten und bietet Christen aus allen Lebensbereichen geistliche und menschliche Bildung an. Sein Vermächtnis beschränkt sich nicht auf die Gründung einer Institution, sondern besteht vor allem darin, dass er einen neuen Weg eröffnet hat, das Evangelium im Herzen der Welt zu leben.
Das Fest des heiligen Josemaría am 26. Juni wird gefeiert. sich an Gottes Ruf zu erinnern, inmitten des Gewöhnlichen voll und ganz zu leben. Es ist eine Einladung an alle - Laien, Priester, Er forderte die Gläubigen - verheiratet, ledig - auf, die Heiligkeit im täglichen Leben zu suchen, in der Arbeit, in der Familie, in der Ruhe, in den beruflichen Pflichten und in den menschlichen Beziehungen. Er selbst sagte: «Wo Ihr Streben, Ihre Arbeit, Ihre Liebe sind, dort ist der Ort Ihrer täglichen Begegnung mit Christus».
Kurz gesagt, der heilige Josefmaria war ein Werkzeug in Gottes Hand, um uns an etwas zutiefst Evangelisches zu erinnern: dass es keine Christen zweiter oder erster Klasse gibt, dass wir alle - Sie und ich - zur Fülle der Liebe berufen sind, ohne dass wir unser Leben ändern müssen, sondern nur, indem wir das Herz ändern, mit dem wir es leben.
Der Wert von Priestern im 21. Jahrhundert
In diesem Jahr 2026 kommt der Botschaft des heiligen Josefmaria über die Heiligkeit in der Welt eine besondere Bedeutung zu. Damit die Laien in ihrem gewöhnlichen Leben und ihrer Arbeit Gott begegnen können, ist die Arbeit und Begleitung der Priester, die eine solide theologische, menschliche und spirituelle Ausbildung benötigen, von grundlegender Bedeutung. Das Gedenken an den Gründer des Opus Dei an seinem liturgischen Festtag ist auch eine Gelegenheit, Priesterberufungen in der ganzen Welt zu unterstützen.
Beten auf die Fürsprache des Heiligen Josemaría
Christen haben schon immer auf die Fürsprache von Christen um Hilfe gebeten. santos um Ihr Gebet in die Gegenwart Gottes zu bringen. Sie können das Gebet in über 30 Sprachen herunterladen.
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Inhaltsverzeichnis
Sonntag, 31. Mai, Hochfest der Heiligen Dreifaltigkeit
Die geoffenbarte Wahrheit der Heiligen Dreifaltigkeit ist von Anfang an die Wurzel des lebendigen Glaubens der Kirche gewesen, vor allem im Akt der Taufe. Sie findet ihren Ausdruck in der Regel des Taufglaubens, die in der Predigt, der Katechese und dem Gebet der Kirche formuliert wird. Diese Formulierungen finden sich bereits in den apostolischen Schriften, wie etwa dieser Gruß in der eucharistischen Liturgie: "Die Gnade des Herrn Jesus Christus, die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen" (2 Co 13,13; vgl. 1 Co 12,4-6; Ef 4,4-6). Dieser Hinweis ist wörtlich aus Punkt 249 des Katechismus der Katholischen Kirche entnommen.
Die liturgische Feier des Hochfest der Heiligen Dreifaltigkeit lädt uns ein, in das Herz unseres Glaubens einzutauchen. An diesem Tag ruft uns die Kirche auf, die unendliche Liebe zu betrachten, die den Vater, den Sohn und den Sohn Gottes vereint. Heiliger Geist.
Was feiern wir am Hochfest der Heiligen Dreifaltigkeit?
Die Kirche widmet den folgenden Sonntag dem Pfingsten um Gott in seiner Einheit und Dreifaltigkeit zu ehren. Wir feiern nicht ein abstraktes Konzept, sondern eine Geheimnis der Gemeinschaft. Laut dem Katechismus der Katholischen Kirche ist die Dreifaltigkeit das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens. Sie ist die Quelle aller anderen Geheimnisse des Glaubens.
Texte zur Vertiefung unseres Verständnisses der Heiligen Dreifaltigkeit
Dieser trinitarische Strom der Liebe (The Light of Faith series editorial): Das Mysterium der Dreifaltigkeit verändert die Art und Weise, wie wir die Welt betrachten, denn es offenbart, dass die Liebe die eigentliche Struktur der Realität ist.
Fünf Fragen zur Heiligen Dreifaltigkeit: Glaube ich an den einen und dreifaltigen Gott? Die Heilige Dreifaltigkeit ist das Geheimnis Gottes an sich, das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens. Was bedeutet es in der Praxis, zu sagen: “Ich glaube an den dreifaltigen Gott”? Wie unterscheiden und behandeln wir jede der drei göttlichen Personen?
'Ich glaube, wir glauben', E-Book von Bischof Javier EchevarríaDas Glaubensbekenntnis ist das Hauptthema von “Ich glaube, wir glauben", einem Buch, das aus Fragmenten der Pastoralbriefe besteht, die Bischof Javier Echevarría während des Jahres des Glaubens geschrieben hat.
Katechismus-Texte über die Heilige Dreifaltigkeit.
Klassische Darstellung der Heiligen Dreifaltigkeit: der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, umgeben von himmlischer Herrlichkeit.
4 Lehren der katholischen Kirche über die Heilige Dreifaltigkeit
1. was ist das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens?
Das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens ist das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit. Christen werden getauft Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.
2. kann die menschliche Vernunft allein das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit erkennen?
Gott hat in der Schöpfung und im Alten Testament Spuren seines trinitarischen Wesens hinterlassen, aber die Intimität seines Wesens als Heilige Dreifaltigkeit ist ein Geheimnis, das der menschlichen Vernunft allein und selbst dem Glauben Israels vor der Menschwerdung des Sohnes Gottes und der Sendung des Heiligen Geistes unzugänglich ist. Dieses Geheimnis wurde offenbart durch Jesus Christus, Es ist die Quelle aller anderen Geheimnisse.
3. wie bringt die Kirche ihren trinitarischen Glauben zum Ausdruck?
Die Kirche bringt ihren trinitarischen Glauben zum Ausdruck, indem sie den einen Gott in drei Personen bekennt: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die drei göttlichen Personen sind ein Gott, weil jede von ihnen mit der Fülle der einen unteilbaren göttlichen Natur identisch ist. Die drei Personen sind in Wirklichkeit voneinander verschieden, weil sie in einer wechselseitigen Beziehung zueinander stehen: Der Vater zeugt den Sohn, der Sohn wird vom Vater gezeugt, der Heilige Geist geht aus dem Vater und dem Sohn hervor.
4. wie wirken die drei göttlichen Personen?
Untrennbar in ihrer einen Substanz, sind die göttlichen Personen auch untrennbar in ihrem Wirken: Die Dreifaltigkeit hat ein und dieselbe Wirkung. Aber in dem einen göttlichen Wirken ist jede Person auf die ihr eigene Weise in der Dreifaltigkeit präsent. «Mein Gott, meine Dreifaltigkeit, die ich anbete... schenke meiner Seele Frieden. Mach sie zu Deinem Himmel, Deiner geliebten Wohnung und dem Ort Deiner Ruhe. Möge ich dich dort niemals allein lassen, sondern ganz und gar dort sein, wach im Glauben, in der Anbetung, vorbehaltlos deinem schöpferischen Handeln hingegeben» (Selige Elisabeth von der Dreifaltigkeit).
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Stimme Heilige Dreifaltigkeit aus dem Wörterbuch des heiligen Josemaría
1. die Bedeutung der Dreifaltigkeit im Leben und in der Verkündigung des heiligen Josefmaria. 2. 2. die Predigt Auf dem Weg zur Heiligkeit. Einheit und Dreifaltigkeit. 4. die “Dreifaltigkeit der Erde” und die Dreifaltigkeit des Himmels. 5. trinitarische Andachten.
In seiner Predigt Der heilige Josemaría ging immer zum Wesentlichen, zu den zentralen Geheimnissen unseres Glaubens, und folglich haben seine Überlegungen auf die eine oder andere Weise immer das Geheimnis der Dreifaltigkeit als Horizont: die Liebe Gottes des Vaters, der seinen Sohn gibt, die Liebe des Sohnes, die ihn dazu bringt, sein Leben als Opfer darzubringen, und das heiligende Wirken des Geistes. Seine gesamte geistliche Lehre war zutiefst trinitarisch und christologisch.
1. die Bedeutung der Dreifaltigkeit im Leben und in der Verkündigung des heiligen Josefmaria
Wie seine spirituellen Schriften bezeugen, Der heilige Josemaría Schon sehr früh hatte er eine herzliche Beziehung zu jeder der drei göttlichen Personen, wobei er die Unterscheidung zwischen ihnen entsprechend den Eigenschaften, die sie in der Heilsgeschichte manifestieren, hervorhob: der Vater ist die Quelle und der Ursprung von allem; der Sohn, das Wort des Vaters, der Mensch wird, damit die Menschen Söhne Gottes werden; und der Heilige Geist ist der Heiligmacher, der die Menschen mit Gott vereint, indem er sie mit Christus eins macht.
Eines der Merkmale, die Der heilige Josemaría In seinem geistlichen Lebensweg betonte er mit großer innerer Ergriffenheit die göttliche Abstammung und folglich die Vaterschaft Gottes. In einer Predigt im April 1964 vertraute er sich an: “Mein Leben hat mich zu der Erkenntnis geführt, dass ich vor allem ein Kind Gottes bin, und ich habe die Freude gekostet, in das Herz meines Vaters einzutreten” (AD, 143).
Er bezog sich dabei auf die übernatürliche Intuition, mit der er die freudige Realität der göttlichen Abstammung und folglich der Vaterschaft Gottes wahrnahm. Diese Vaterschaft erscheint bereits in seinen Apuntes íntimos (Intime Notizen) in Heiliger Rosenkranz und in Der Weg als die Wahrheit, die als Grundlage für sein spirituelles Leben dient.
Das Wort ist im heiligen Josefmaria vor allem als das fleischgewordene Wort gegenwärtig, mit einem liebenswert menschlichen Namen: Jesus. Er ist die Weisheit und das Wort des Vaters, ein Wort voller Liebe, denn er ist “das Wort, von dem die Liebe ausgeht” (EGP, 162). Mit seinem “Herz aus Fleisch, mit einem Herzen wie dem unseren, das ein sicherer Beweis der Liebe und ein ständiger Zeuge des unaussprechlichen Geheimnisses der göttlichen Liebe ist” (ibidem). Der einzige Weg zur Gottestrinität ist eben die Menschlichkeit des Herrn (vgl. AD, 300-303).
Im geistlichen Leben des heiligen Josemaría fand diese große innere “Entdeckung” zwischen dem 22. September und dem 17. Oktober 1931 statt. Im Herbst 1932 fand eine weitere “Entdeckung” statt, die ebenfalls tiefe und dauerhafte Auswirkungen auf sein inneres Leben und sein theologisches Denken hatte: die Bedeutung des Wirkens des Heiligen Geistes in der Seele. Pedro Rodríguez bietet einen Text aus den Apuntes íntimos, der von großer mystischer Erhabenheit ist.
Darin beschreibt der heilige Josefmaria, wie er die Bedeutung der Gegenwart des Heiligen Geistes in der Seele wahrnimmt: “Bis jetzt wusste ich, dass der Heilige Geist in meiner Seele wohnt, um sie zu heiligen.... aber ich habe diese Wahrheit seiner Anwesenheit nicht begriffen (...) Ich fühle die Liebe in mir: und ich möchte ihn behandeln, sein Freund, sein Vertrauter sein..., seine Arbeit des Polierens, des Zupfens, des Anzündens erleichtern (...) - Ziel: die Freundschaft und den liebevollen und fügsamen Umgang mit dem Heiligen Geist möglichst ohne Unterbrechung zu pflegen. Veni Sancte Spiritus!...” (CECH, S. 270; vgl. F, 514).
Eines der Gebete an die Heilige Dreifaltigkeit in der Andacht.
Wenn der heilige Josefmaria von Gott spricht, denkt er vor allem an die Gott-Dreifaltigkeit. Das zeigt sich zum Beispiel in seiner Lesung der ersten Kapitel der Genesis: “Die Dreifaltigkeit hat sich in den Menschen verliebt, ihn in die Ordnung der Gnade erhoben und ihn nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen (Gen 1,26); er hat ihn von der Sünde erlöst (...) und will in unseren Seelen wohnen: Wer mich liebt, wird meine Lehre befolgen, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und in ihm wohnen (Joh 14,23)” (ECP, 84).
Die menschliche Freiheit, die sich aus der Freiheit ergibt, die in der Dreifaltigkeit existiert. Hier ist ein sehr aussagekräftiger Text aus einer Predigt mit dem Titel Freiheit, Geschenk Gottes: “In allen Geheimnissen unseres katholischen Glaubens flattert dieser Hymnus auf die Freiheit. Die Heilige Dreifaltigkeit bringt die Welt und den Menschen aus dem Nichts hervor in einem freien Ausfluss der Liebe. Das Wort kommt vom Himmel herab und nimmt unser Fleisch an mit diesem wunderbaren Siegel der Freiheit in der Unterwerfung: Siehe, ich komme, wie es von mir geschrieben steht im Anfang des Buches, um deinen Willen zu tun, o Gott (Hebr 10,7)” (AD, 25).
Wenn der heilige Josefmaria die Liebe Gottes zum Menschen beschreibt, erinnert er oft daran, dass diese Liebe trinitarisch ist. Eine besonders wortgewaltige Passage über die Dreifaltigkeit finden wir in einer Predigt am Gründonnerstag 1960, in der er der Beziehung zur Eucharistie breiten Raum widmet: «Der trinitarische Strom der Liebe zu den Menschen setzt sich in erhabener Weise in der Eucharistie fort» (EGP, 85). Hier, im Herzen des christlichen Geheimnisses, erreicht auch die Manifestation der Liebe Gottes zu den Menschen ihren Höhepunkt: «Die ganze Dreifaltigkeit ist im Opfer des Altars gegenwärtig. Nach dem Willen des Vaters und unter Mitwirkung des Heiligen Geistes opfert sich der Sohn in der erlösenden Opfergabe auf» (KKK, 86).
Der heilige Josefmaria bringt in diesen Absätzen Wahrheiten zum Ausdruck, die ihm sehr am Herzen liegen, sowohl in Bezug auf die Feier der Heiligen Messe als auch auf das Wesen des Amtspriestertums - die Liturgie, insbesondere die Heilige Messe, ist das Wichtigste von allem. Opus Trinitatis, Die Messe - darauf bestehe ich - ist eine göttliche, trinitarische, keine menschliche Handlung.
Die Pfarrer der den Zweck des Herrn feiert und ihm dient, indem er seinen Körper und seine Stimme leiht; doch er arbeitet nicht für sich selbst, sondern in persona et in nomine Christi, in der Person Christi und im Namen Christi» (ibidem). Bei der Zelebration tritt der Priester sozusagen in den Strom der trinitarischen Liebe ein, gerade weil er in der Person und im Namen Christi handelt und dem Vater mit der Heiligung des Heiligen Geistes das Holocaust darbringt (vgl. ECP, 86).
Der direkteste Weg, mit der Heiligsten Dreifaltigkeit umzugehen, findet sich in der Heiligen Messe: «Indem Sie die Heilige Messe besuchen, lernen Sie, mit jeder der göttlichen Personen umzugehen: dem Vater, der den Sohn zeugt; dem Sohn, der vom Vater gezeugt wird; dem Heiligen Geist, der aus beiden hervorgeht. Wenn wir es mit einer der drei Personen zu tun haben, haben wir es mit dem einen Gott zu tun; und wenn wir es mit allen dreien zu tun haben, mit der Dreifaltigkeit, haben wir es gleichermaßen mit dem einen wahren und einzigen Gott zu tun» (ECP, 91).
2. Die Predigt Auf dem Weg zur Heiligkeit
Es ist sehr anschaulich, was in der Homilie Auf dem Weg zur Heiligkeit über die Bedeutung der Kontemplation der Allerheiligsten Dreifaltigkeit im Denken des heiligen Josefmaria gesagt wird. In dieser Predigt beschreibt er die allgemeinen Linien des Weges des Menschen zu Gott. Nachdem er von der allgemeinen Berufung zur Heiligkeit, vom Gebet, von der Gegenwart Gottes und von unserer Beziehung zu unserem Herrn Jesus Christus gesprochen hat, fügt er hinzu: «Um uns Gott zu nähern, müssen wir den richtigen Weg einschlagen, der die heiligste Menschlichkeit Christi ist» (AD, 299). Der Weg zur Dreifaltigkeit muss in enger Verbindung mit Christus durch das Brot und das Wort beschritten werden.
Die Vereinigung mit Christus bedeutet oft eine Begegnung mit dem Kreuz und den Eintritt in Zeiten der “passiven Reinigung” (AD, 302). Diese Zeiten werden inmitten von Frieden und Freude verbracht, denn wenn wir Christus wirklich lieben, «wenn wir mit göttlicher Kühnheit Zuflucht nehmen in der Öffnung, die die Lanze in seiner Seite hinterlassen hat, wird sich die Verheißung des Meisters erfüllen: Wer mich liebt, wird meine Lehre befolgen, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und in ihm Wohnung nehmen» (AD, 306). Wir sind mit der Wahrheit der Einwohnung der Dreifaltigkeit in der Seele und ihren asketischen Konsequenzen konfrontiert.
Als ob die Seele die Erfahrung machen könnte, dass Gott in ihr wohnt, fährt er fort: «Das Herz muss also jede der göttlichen Personen unterscheiden und anbeten. In gewisser Weise ist es eine Entdeckung, die die Seele im übernatürlichen Leben macht, wie die eines Geschöpfes, das seine Augen für die Existenz öffnet. Und sie verweilt liebevoll beim Vater und beim Sohn und beim Heiligen Geist; und sie unterwirft sich bereitwillig dem Wirken des lebensspendenden Parakleten, der sich uns schenkt, ohne es zu verdienen: die übernatürlichen Gaben und Tugenden!» (AD, 306).
Der heilige Josefmaria bezieht sich eindeutig auf die Kontemplation der Allerheiligsten Dreifaltigkeit inmitten der täglichen Hektik und Betriebsamkeit. Die Ausdrücke, die er verwendet, um diese Kontemplation zu beschreiben, ähneln denen, die von geistlichen Autoren verwendet werden, um von der Kontemplation als Frucht der Gaben des Heiligen Geistes zu sprechen. Hier sind einige sehr anschauliche Ausdrücke, wie er sich diese Kontemplation vorstellt: «Worte sind überflüssig, denn die Zunge kann sich nicht ausdrücken; der Verstand ist still. Man redet nicht, man schaut! Und die Seele bricht in ein neues Lied aus, weil sie spürt und weiß, dass auch sie zu jeder Zeit von Gott liebevoll angeschaut wird» (AD, 307).
Diese Worte des heiligen Josefmaria erinnern uns an die wunderbaren Abschnitte, in denen der heilige Johannes vom Kreuz die Vereinigung der Seele mit der Heiligen Dreifaltigkeit und das Innewohnen Gottes in der Seele beschreibt, oder besser gesagt, das Innewohnen der Seele in Gott. Es ist natürlich klar, dass der heilige Josemaría von Kontemplation und dem Umgang mit der Dreifaltigkeit im gewöhnlichen Leben spricht.
“Ich spreche hier nicht von außergewöhnlichen Situationen. Es handelt sich um ganz gewöhnliche Phänomene unserer Seele: ein Wahnsinn der Liebe, der uns ohne Spektakel, ohne Extravaganz lehrt, zu leiden und zu leben, weil Gott uns Weisheit schenkt. Welche Gelassenheit, welcher Friede also, wenn wir uns auf dem schmalen Pfad befinden, der zum Leben führt! (Mt 7, 14)” (AD, 307).
Der heilige Josemaría ist sich sehr wohl bewusst, dass er ein wirkliches Ziel der spirituellen Erfahrung erwähnt, und zwar im gewöhnlichen Leben. Es handelt sich um “gewöhnliche Phänomene”, die gleichzeitig ein echter “Wahnsinn der Liebe” sind. Durch eine logische Verknüpfung von Ideen entstehen hier Fragen, die uns dazu bringen, die Bedeutung der Vereinigung mit der Heiligsten Dreifaltigkeit - mit jeder der göttlichen Personen - im gewöhnlichen Leben zu verstehen: “Askese? Mystik? Ich bin nicht beunruhigt.
Was auch immer es ist, Askese oder Mystik, was macht das schon: es ist Gottes Gnade. Wenn Sie versuchen, zu meditieren, wird der Herr Ihnen seine Hilfe nicht verweigern (...). Das ist bereits Kontemplation und Vereinigung; das muss das Leben vieler Christen sein, von denen jeder auf seinem eigenen spirituellen Weg vorankommt - sie sind unendlich - inmitten der Sorgen der Welt, auch wenn sie es noch nicht einmal erkannt haben” (AD, 308).
Der heilige Josemaría verwendet Worte mit Präzision. Er spricht von Kontemplation und Vereinigung mit der Dreifaltigkeit, mit jeder der Personen; dies sind wohlbekannte Begriffe in der spirituellen Theologie. Er spricht auch vom gewöhnlichen Leben und davon, dass viele Christen “ihren eigenen geistlichen Weg gehen”. Wir stehen also vor einem großen Paradoxon, aber dieses Paradoxon verschwindet, wenn wir uns die tiefe Überzeugung vor Augen halten, mit der der heilige Josefmaria auf den universellen Ruf zur Heiligkeit setzt.
Diese Betrachtung der Dreifaltigkeit wird immer Gottes “Barmherzigkeit” sein, eine Barmherzigkeit, die dem Geschenk des universellen Rufs zur Heiligkeit, der Tatsache, dass wir durch den Heiligen Geist Kinder Gottes in Christus sind, und der Realität der Innewohnung der Dreifaltigkeit in der Seele entspricht.
Einheit und Dreifaltigkeit
Der heilige Josefmaria betont die Unterscheidung der Personen und betrachtet die Dreifaltigkeit als eine Gemeinschaft des Lebens und der Liebe in ihrer vollkommenen Einheit. Er rät, jede der Personen in ihrer Unterscheidung zu behandeln: “Behandeln Sie die drei Personen, Gott den Vater, Gott den Sohn, Gott den Heiligen Geist. Und um zur Heiligsten Dreifaltigkeit zu gelangen, gehen Sie durch Maria” (F, 543).
Die Ehre, die der Christ Gott geben muss, hat ebenfalls eine trinitarische Struktur. Das wird bereits im Weg deutlich: “Lass dich durch keine Zuneigung an die Erde binden, außer durch den göttlichen Wunsch, Christus und durch ihn, mit ihm und in ihm, dem Vater und dem Heiligen Geist die Ehre zu geben” (C, 786). Die Verehrung der Dreifaltigkeit hat eine offensichtliche christologische Dimension: “Unser Meister ist Christus: der Sohn Gottes, die zweite Person der Heiligsten Dreifaltigkeit. Indem wir Christus nachahmen, erlangen wir die wunderbare Möglichkeit, an dem Strom der Liebe teilzuhaben, der das Geheimnis des einen und dreifaltigen Gottes ist” (AD, 252).
In all diesen Ratschlägen hält sich der heilige Josefmaria nüchtern an die Formulierungen des Symbols und die Doxologien der Liturgie, mit großem Glauben und einem großen kirchlichen Sinn. Cyprian zitierend, sagt er: “Wir sind ein Volk, das einen Glauben und ein Glaubensbekenntnis bekennt; ein Volk, das in der Einheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes versammelt ist” (ECP, 89).
Als langlebige Realität spiegelt sie auch seinen eigenen spirituellen Weg in seinem Umgang mit der Heiligsten Dreifaltigkeit und mit jeder der göttlichen Personen wider. In diesem Sinne ist es erwähnenswert, dass die beiden Ebenen der Betrachtung des trinitarischen Geheimnisses - die Trinität ad intra und die Trinität ad extra, d.h. die immanente Trinität und die ökonomische Trinität - in seiner Lehre sehr präsent sind und klar unterschieden werden.
Von der ersten Person betrachtet der heilige Josefmaria vor allem seine Vaterschaft und seine Fontalität: Alles geht vom Vater aus, er ist der Ursprung des trinitarischen Stroms der Liebe, er ist derjenige, der die Initiative ergreift, um dem Menschen den Bund anzubieten. Zu dieser Frage sind, wie bereits in der Stimme Gottes des Vaters erwähnt, die Anmerkungen und Kommentare von Pedro Rodríguez in seiner kritisch-historischen Ausgabe des Weges von großem Interesse, insbesondere in den Nummern 267 und 435.
Der heilige Josemaría betrachtet die Vaterschaft des Vaters mit den Augen unseres Herrn und verbindet seinen Abba mit dem Abba Jesu. So formulierte er es in einer Meditation, die er am 28. April 1963 hielt: “Als der Herr mir um das Jahr einunddreißig diese Schläge versetzte, habe ich es nicht verstanden.
Und plötzlich, inmitten dieser großen Bitterkeit, diese Worte: Du bist mein Sohn (Ps 2:7), du bist Christus. Und ich konnte nur wiederholen: Abba, Pater!, Abba, Pater!, Abba!, Abba! (...) Und der Grund - ich sehe ihn deutlicher als je zuvor - ist dieser: das Kreuz zu haben bedeutet, sich mit Christus zu identifizieren, es bedeutet, Christus zu sein, und daher ein Sohn Gottes zu sein” (vgl. auch Illanes, 2008, S. 471-472). Illanes bemerkt zu Recht, dass dieser Text und die Meditation als Ganzes von der geistigen und theologischen Reife des heiligen Josefmaria zeugen, der hier “den tiefen Sinn, aus dem sich die Bedeutung der Kindschaft ableitet, und insbesondere ihre Entwicklung offenbart”.
In Bezug auf den Sohn verweilt der heilige Josefmaria vor allem, wie es logisch ist, bei seiner Menschlichkeit und bei den Geheimnissen seines Lebens, bei der gesta et passa Christi. Wir brauchen uns nur daran zu erinnern, wie diese Betrachtung in den Büchern Heiliger Rosenkranz und Kreuzweg aussieht. In der dem Herzen Jesu gewidmeten Homilie finden wir eine ganze trinitarische und christologische Theologie: “Gott der Vater hat sich herabgelassen, uns im Herzen seines Sohnes unendliche dilectionis thesauros (Gebet der Herz-Jesu-Messe), unerschöpfliche Schätze der Liebe, der Barmherzigkeit, der Zuneigung zu gewähren (...).
Die göttliche Liebe lässt die Zweite Person der Heiligsten Dreifaltigkeit, das Wort, den Sohn Gottes, des Vaters, unser Fleisch annehmen, das heißt, unseren menschlichen Zustand, ohne Sünde. Und das Wort, das Wort Gottes, ist Verbum spirans amorem, das Wort, von dem die Liebe ausgeht” (ECP, 162), sagt der heilige Josemaría im Anschluss an den heiligen Augustinus und den heiligen Thomas (vgl. S.Th., I q. 43, a. 5; De Trinitate, IX, 10).
Die Verehrung des Heiligen Geistes ist auch im Leben und in der Predigt des heiligen Josefmaria mit entscheidender Kraft präsent. Er ist derjenige, der uns mit Christus identifiziert und uns durch ihn in das Leben der trinitarischen Liebe einführt: “Um einen Lebensstil zu konkretisieren, der uns dazu bringt, den Heiligen Geist - und mit ihm den Vater und den Sohn - zu behandeln und mit dem Parakleten vertraut zu sein, können wir drei grundlegende Realitäten betrachten: Fügsamkeit - ich wiederhole - ein Leben des Gebets, Vereinigung mit dem Kreuz” (ECP, 135).
Vielleicht lässt sich die Präsenz des Geheimnisses der Dreifaltigkeit in den Schriften des heiligen Josefmaria am besten beschreiben, wenn man sagt, dass es als Liebe präsent ist, gemäß dem johanneischen Satz Gott ist Liebe (1 Joh 4,16) oder, um einen bekannten theologischen Ausdruck zu verwenden, als communio personarum: “Die Liebe Jesu zu den Menschen ist ein unergründlicher Aspekt des göttlichen Geheimnisses, der Liebe des Sohnes zum Vater und zum Heiligen Geist.
Der Heilige Geist, das Band der Liebe zwischen dem Vater und dem Sohn, findet im Wort ein menschliches Herz (...) Die Liebe, im Schoß der Dreifaltigkeit, wird durch die Liebe des Herzens Jesu über alle Menschen ausgegossen” (ECP, 169).
4. Die “Dreifaltigkeit der Erde” und die Dreifaltigkeit des Himmels
Der heilige Josemaría bezieht sich auf die Heilige Familie als “Dreifaltigkeit der Erde”, da sich in ihr das trinitarische Geheimnis, die Gemeinschaft des Lebens und der Liebe, in besonderer Weise manifestiert und die Beziehung zwischen der heiligen Maria und der Dreifaltigkeit stark unterstreicht.
Schon bevor er den Weg schrieb, sprach der heilige Josemaría gerne zu Santa Maria seine Beziehung zu jeder der drei Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit in Erinnerung rufen: “Wie sehr lieben es die Menschen, an ihre Verwandtschaft mit literarischen, politischen, militärischen und kirchlichen Persönlichkeiten erinnert zu werden! -Singen Sie vor der unbefleckten Jungfrau und erinnern Sie sie: Ave Maria, Tochter Gottes des Vaters: Ave Maria, Tochter Gottes des Vaters: Ave Maria, Tochter Gottes des Vaters: Ave Maria, Tochter Gottes des Vaters: Ave Maria, Tochter Gottes des Vaters: Ave Gott, Maria, Mutter von Gott dem SohnGegrüßt seist du Maria, Braut Gottes, des Heiligen Geistes.... Mehr als du, Gott allein!” (C, 496).
In der kritisch-historischen Ausgabe von Der Weg (CECH, S. 649-651, Nr. 15-17) erinnert Pedro Rodríguez an die Geschichte dieses Gebets mit seinen tiefen volkstümlichen Wurzeln und bietet ein Zeugnis aus dem Jahr 1939, das belegt, dass der heilige Josefmaria schon damals empfahl, das Geheimnis Marias in ihrer Beziehung zur Heiligen Dreifaltigkeit zu betrachten.
Dasselbe finden wir viel später in Friends of God, 274: “Diese Feier führt uns dazu, einige der zentralen Geheimnisse unseres Glaubens zu betrachten: die Inkarnation des Wortes, das Werk der drei Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu meditieren. Maria, Tochter Gottes des Vaters, ist durch die Menschwerdung des Herrn in ihrem unbefleckten Schoß die Gemahlin Gottes des Heiligen Geistes und die Mutter Gottes des Sohnes”.
Trinitarische Andachten
Der heilige Josefmaria, der sich für “wenige, aber beständige besondere Andachten” (C, 552) aussprach, teilte den Mitgliedern des Opus Dei 1959 mit, dass es ratsam sei, mit dem Brauch zu beginnen, im Triduum vor dem Fest der Dreifaltigkeit das Trisagion der Engel zu beten oder zu singen und häufig das Symbol Quicumque zu beten und zu betrachten. Beide Bräuche dienen dazu, die Verehrung der Dreifaltigkeit durch Akte der Anbetung und des ausdrücklichen Glaubens an die Wahrheiten zu manifestieren, die über das zentrale Geheimnis unseres Glaubens offenbart wurden. Verwandte Begriffe: Gott der Vater; Heiliger Geist; Göttliche Sohnschaft; Trinitarische Einwohnung; Jesus Christus.
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Belebt es die Familie wieder?
Vor ein paar Jahren stieß ich auf die Ergebnisse einer europaweiten Umfrage, in der gefragt wurde, wie viel Vertrauen die Befragten in die verschiedenen Organisationen haben, die eine Gesellschaft am Leben erhalten.
Die Daten zeigen, dass eine wachsende Zahl von Bürgern zunehmend misstrauisch gegenüber Staaten, Regierungen, offiziellen Stellen usw. ist. Zugleich gaben neunzig Prozent der Befragten offen zu, dass sie wieder ein mehr Hoffnung und festes Vertrauen in die Familie.
Es ist nicht immer einfach, geschweige denn bequem, den Umfragen volle Glaubwürdigkeit zu verleihen, vor allem wenn wir den Einfluss der so genannten "Meinungsforscher" berücksichtigen. Zivilisation geweckt und die rechtliche Anerkennung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften, die in den heutigen Ballungsräumen so weit verbreitet sind. Es gibt viele Unwägbarkeiten, die die Befragten beeinflussen und die in vielen Fällen ihre Antworten beeinflussen.
Die Familie als Hort der Hoffnung
Diesmal spricht alles dafür, dass die Angaben der Wahrheit entsprechen: erstens, weil sie sich auf die Familie beziehen, und zweitens, weil die Nachricht, über die nur einen Tag lang in einem Teil der europäischen Presse berichtet wurde, am nächsten Tag aus fast allen Zeitungen verschwunden war.
Presseorgane, die normalerweise Scheidungen, Familientrennungen, Ehen außerhalb jeder Moral und jedes Anscheins von Legalität usw. hervorheben, waren gezwungen, eine Realität anzuerkennen, die ganz im Gegensatz zu derjenigen steht, die sie mit ihrer Propaganda verbreiten. Glücklicherweise haben sie wenigstens die Ehrlichkeit besessen, diese Nachricht eines Tages zu veröffentlichen, und das ist ihr Verdienst.
Was Gott zusammengefügt hat
Damals war diese Umfrage noch ein zu geringes Indiz, als dass wir von einer vollständigen Rückkehr der Zuneigung zur Institution der Familie, von einer Anerkennung der Worte Jesu Christi, die auf sie hinweisen, sprechen könnten: «Was Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht trennen» (Matthew 19, 6). Wir können jedoch nicht leugnen, dass es ein Zeichen für die Wiederbelebung der Sehnsucht so vieler Männer und Frauen war, einen Ort zu finden, an dem sie mit der nötigen Gelassenheit leben konnten, um die Freuden, die Sorgen, die Ängste und die Stille des Alltags zu bewältigen. Und dieses Zeichen ist auch heute noch sehr lebendig.
Mann und Frau tragen seit ihrer Erschaffung in ihrem Geist die Erinnerung an eine Familie. Wir alle sind auf einem bereits festgelegten und sehr präzisen Weg auf diese Erde gekommen. Keiner von uns hat sich die erste Wiege, die unseren Körper aufnahm, selbst gebaut, und wir alle wurden in der ersten Wiege geboren, die uns aufnahm. wir sind mit einem Erbe auf die Welt gekommen, das uns nie verlassen wird: das Blut und die DNA unserer Eltern..
Erinnerung an das Leben
Jeder kann bittere oder glückliche Erinnerungen an sein Leben aus seinem Gedächtnis löschen; was er jedoch niemals auslöschen kann, ist die Erinnerung an diejenigen, die ihm das Leben geschenkt haben. Und wenn wir einmal versuchen zu vergessen, reicht eine Geste, ein Lächeln, ein Schrei, ein Spaziergang, ein Seufzer, um die Erinnerung an unsere Eltern wieder vor Augen zu führen, mit dem freundlichen Lächeln derer, die wissen, dass sie die Überbringer von etwas sind, das sie übertrifft: das göttliche Geschenk des Lebens.
Es ist wahr, dass in Familien nicht alles rosig ist. Ich erkenne an, dass es schmerzt mich zu sehen, dass Brüder sich trennen über Geld, Eigentum, Streitigkeiten usw.; Verwandte, die seit Jahren nicht mehr miteinander gesprochen haben, weil jemand ein Wort zu viel oder ein Wort zu wenig gesagt hat. Das sind die Risse im Leben, die wir alle reparieren müssen: Vergeben, um Vergebung bitten, beten.
Das Band vor Gott und den Menschen
Ich habe den Eindruck, dass trotz der vielen Scheidungen, die es heutzutage gibt, die Die Nostalgie für die Familie lebt in vielen jungen Herzen und Köpfen wieder auf., die aufhören, "als Paar" zu leben und in der Kirche heiraten; die mit dem Egoismus brechen, ausschließlich an sich selbst zu denken, und sich bewusst sind, dass die Familie durch ein Band vor Gott aufgebaut wird, und dass die Krankheit einer Frau, einer Mutter, eines Vaters, eines Kindes weiterzutragen, im Geist jenen Wunsch Christi über die Familie wiederbelebt: «Was Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht trennen».
Noch einmal richten wir unsere Augen auf die Institution, die Gott bereits im Paradies auf Erden zu errichten gedachte: die Familie, die vor Gottes Augen auf der Liebe zwischen einem Mann und einer Frau beruht und in deren Schoß der Christ gleich zu Beginn seines Lebens das wunderbare Geheimnis der menschlichen Solidarität, der Gemeinschaft der Heiligen, zu leben beginnt.
Und das Beispiel so vieler Väter und Mütter, die mit der Krankheit ihrer Ehefrauen, Ehemänner, Söhne und Töchter gelassen umgehen, ist eine Hymne auf die eheliche Treue, die nicht nur diejenigen von uns, die sie kennen, berühren, sondern auch ein Hauptschlüssel zur liebevollen Freundschaft mit Gott und zum Öffnen der Türen zum Himmel.
Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht in Religion Vertraulich.
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Die Ehe, eine christliche Berufung
Reflexion: Worte der Der heilige Josemaría Escrivá(Sie können alle oder nur einige davon lesen und meditieren, wie Sie möchten).
1. wozu sind wir auf der Welt? Um Gott von ganzem Herzen und von ganzer Seele zu lieben und diese Liebe auf alle Geschöpfe auszudehnen. Oder scheint das nicht genug zu sein? Gott überlässt keine Seele einem blinden Schicksal: Er hat einen Plan für alle, er beruft alle mit einer ganz persönlichen, nicht übertragbaren Berufung. Die Ehe ist ein göttlicher Weg, sie ist eine Berufung (Conv, Nr. 106).
2. Die Ehe ist für einen Christen keine einfache soziale Einrichtung, geschweige denn ein Heilmittel für menschliche Schwächen: Sie ist eine echte übernatürliche Berufung. Ein großes Sakrament in Christus und in der Kirche, sagt der heilige Paulus, und gleichzeitig und untrennbar ein Vertrag, den ein Mann und eine Frau für immer schließen, denn - ob es uns gefällt oder nicht - die von Jesus Christus eingesetzte Ehe ist unauflöslich: ein heiliges Zeichen, das heiligt, das Wirken Jesu, der in die Seelen derer eindringt, die heiraten, und sie einlädt, ihm zu folgen, und der das gesamte Eheleben in einen göttlichen Wandel auf Erden verwandelt (ECQ, Nr. 23).
3. Seit fast vierzig Jahren predige ich die Bedeutung der Ehe für die Berufung. Was für leuchtende Augen habe ich mehr als einmal gesehen, als Männer und Frauen, die glaubten, dass die Hingabe an Gott und eine edle und reine menschliche Liebe in ihrem Leben unvereinbar seien, mich sagen hörten, dass die Ehe ein göttlicher Weg auf Erden ist! (Conv, Nr. 91).
4. Es ist wichtig, dass die Eheleute ein klares Gefühl für die Würde ihrer Berufung bekommen, dass sie wissen, dass sie von Gott berufen sind, die göttliche Liebe auch durch die menschliche Liebe zu erreichen; dass sie von Ewigkeit her auserwählt sind, mit Gottes schöpferischer Kraft bei der Zeugung und dann bei der Erziehung der Kinder zusammenzuarbeiten; dass der Herr sie bittet, ihr Haus und ihr ganzes Familienleben zu einem Zeugnis aller christlichen Tugenden zu machen (Conv, Nr. 93).
5. Christliche Eheleute [...] müssen das übernatürliche Werk verstehen, das mit der Gründung einer Familie, der Erziehung von Kindern und der Ausstrahlung christlichen Einflusses in der Gesellschaft verbunden ist. Von diesem Bewusstsein ihrer eigenen Mission hängen in hohem Maße die Wirksamkeit und der Erfolg ihres Lebens ab: ihr Glück (Conv, Nr. 91).
6. Die Liebe, die zur Ehe und zur Familie führt, kann auch ein göttlicher, beruflicher, wunderbarer Weg sein, ein Kanal für eine vollständige Hingabe an unseren Gott. Tun Sie die Dinge mit Vollkommenheit, ich habe Sie daran erinnert, legen Sie Liebe in die kleinen Aktivitäten des Tages, entdecken Sie das Göttliche, das in den Details enthalten ist... (Conv, Nr. 121).
* * *
Intentionen(Sie können alle auflisten oder nur einige wenige auswählen)
Beten wir zu Gott, unserem Herrn, auf die Fürsprache des heiligen Josemaría:
A - Möge sie uns die Größe der christlichen Ehe begreifen lassen. Mögen wir verstehen, dass sie eine göttliche Berufung ist - ein persönlicher, liebevoller Ruf Gottes - und eine Mission, die er uns in der Welt anvertraut: eine gesunde und heilige christliche Familie zu bilden, "die Grundzelle, die Lebenszelle - wie Papst Johannes Paul II. sagte - der großen und universellen menschlichen Familie" und der Kirche.
B - Möge er uns die Freude schenken, zu wissen, dass unsere Ehe und unsere Familie ein göttlicher Weg sind, auf dem wir - indem wir ein intensives geistliches Leben pflegen und einander helfen - Christus, dem Weg, der Wahrheit und dem Leben, folgen können und müssen und seine Liebe und Selbsthingabe nachahmen.
C - Mögen wir nie vergessen, dass Gott uns mit der Gnade des Ehesakraments begleitet, stärkt und beschützt; und mögen wir deshalb darauf vertrauen, dass er uns - mit der Gnade des Heiligen Geistes - mit Segen erfüllt und uns befähigt, allen Verantwortlichkeiten und Problemen des Familienlebens treu zu begegnen.
D - Möge er uns immer an das Beispiel der Heiligen Familie von Nazareth, Jesus, Maria und Josef, erinnern, die - voller Glauben und Liebe und selbstvergessen - ganz der Liebe zu Gott, dem Vater, und zueinander gewidmet lebten, mit einer freudigen und einfachen Hingabe, voller Großzügigkeit und Dienstbereitschaft.
Gebet aus dem Gebetsbild des heiligen Josefmaria
O Gott, der du durch die Vermittlung der heiligen Jungfrau Maria dem heiligen Josemaría, einem Priester, unzählige Gnaden gewährt hast, indem du ihn zum treuesten Werkzeug für die Gründung des Opus Dei erwählt hast, einen Weg der Heiligung in der beruflichen Arbeit und in der Erfüllung der gewöhnlichen Pflichten eines Christen: gewähre, dass auch ich alle Momente und Umstände meines Lebens in eine Gelegenheit umzuwandeln weiß, dich zu lieben und der Kirche, dem Papst und den Seelen mit Freude und Einfachheit zu dienen, indem ich die Wege der Erde mit dem Licht des Glaubens und der Liebe erleuchte.
Auf die Fürsprache des heiligen Josemaría gewähre mir die Gunst, um die ich bitte.... (beten). So sei es.
Vaterunser, Ave Maria, Ehre sei dem Herrn.
Pfingsten: Der Heilige Geist begleitet, richtet aus und belebt
"1Zum Jahrestag des Pfingsten, Sie waren alle zusammen am selben Ort. 2Plötzlich kam vom Himmel ein Brausen, wie von einem rauschenden Wind, und es erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. 3Sie sahen, wie Zungen, die wie Flammen aussahen, auftauchten, sich teilten und auf jedem von ihnen landeten. 4Sie waren alle gefüllt mit Heiliger Geist Und sie fingen an, in anderen Sprachen zu reden, wie der Geist ihnen eingab» (Apostelgeschichte 2:1-4).
Pfingsten oder Schawuot
Für die Juden war es eines der drei großen Feste. Zunächst war es der Dank für die Ernte des Getreides (Erstlingsfrüchte), doch dann kam das Fest für die Übergabe der Thora, das Thoradie "Gebrauchsanweisung". der Welt und des Menschen, der Israel Weisheit verliehen hat. Es war das Fest des Bundes, immer nach dem Willen Gottes zu leben, der sich in seinem Gesetz manifestiert.
Die Bilder, die Lukas verwendet, um das Hervorbrechen des Heiligen Geistes anzudeuten - der Wind und das Feuer - spielen auf den Sinai an, wo Gott sich dem Volk Israel offenbart und ihm seinen Bund gewährt hatte (vgl. Ex 19,3 ff). Das Fest des Sinai, das Israel fünfzig Tage nach dem Passahfest feierte, war das Fest des Bundes. Indem er von Feuerzungen spricht (vgl. Apg 2,3), will Lukas den Abendmahlssaal als einen neuen Sinai darstellen, als das Fest des Bundes, den Gott mit seiner Kirche schließt und den er niemals aufgeben wird: das ist Pfingsten.
Der Heilige Vater bittet alle Hirten und Gläubigen der katholischen Kirche, an diesem Pfingstfest gemeinsam mit den katholischen Ordinarien zu beten Heiliges Land, Die Europäische Union ruft den Heiligen Geist an, damit Israelis und Palästinenser den Weg des Dialogs und der Vergebung finden können.
Schawuot ist der jüdische Feiertag zum Gedenken an die Übergabe der Zehn Gebote des Gesetzes Gottes an Moses auf dem Berg Sinai nach der Flucht des Volkes Israel aus Ägypten. Er findet daher sieben Wochen nach Pessach statt, dem wichtigsten Feiertag für Juden, da er die Befreiung des jüdischen Volkes aus der Sklaverei des Pharaos feiert. Im Hebräischen bedeutet “Schawuot” “Wochen” und bedeutet auch "Schwur": der Bund, den Gott mit seinem Volk durch das Gesetz geschlossen hat.
Der Tag von Pfingsten
Durch die Kraft des Heiligen Geistes machen sie sich für alle verständlich, unabhängig von ihrer Herkunft und Mentalität: Es wohnten aber Juden in Jerusalem, fromme Männer aus allen Völkern unter dem Himmel. Als dieser Lärm entstand, versammelte sich die Menge und war verwirrt, denn jeder hörte sie in seiner eigenen Sprache reden.
Sie wunderten sich und sagten: "Sind nicht alle, die hier sprechen, Galiläer? Wie kommt es dann, dass wir sie alle in unserer eigenen Muttersprache hören? Parther, Meder, Elamiter, Bewohner von Mesopotamien, von Judäa und Kappadozien, von Pontus und Asien, von Phrygien und Pamphylien, von Ägypten und dem Teil Libyens in der Nähe von Kyrene, römische Fremde, aber auch Juden und Proselyten, Kreter und Araber, wir hören sie in unseren eigenen Sprachen von den großen Dingen Gottes reden" (Apg 2:5-11).
Das Wirken des Heiligen Geistes an Pfingsten
Was an diesem Tag durch das Wirken des Heiligen Geistes geschieht, ist das Gegenteil der biblischen Erzählung über die Ursprünge der Menschheit: Damals sprach die ganze Erde dieselbe Sprache und dieselben Worte. Als sie aus dem Osten kamen, fanden sie eine Ebene im Land Sinear und ließen sich dort nieder.
-Lasst uns Ziegelsteine machen und sie im Feuer backen! Auf diese Weise dienten die Ziegelsteine als Steine und der Asphalt als Mörtel. Dann sagten sie: -Lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, dessen Spitze bis zum Himmel reicht! Dann werden wir berühmt sein, so dass wir nicht über die ganze Erde verstreut werden. Und der Herr stieg herab, um die Stadt und den Turm zu sehen, den die Söhne der Menschen bauten, und der Herr sagte: 'Sie sind ein Volk mit einer einzigen Sprache für alle, und dies ist erst der Anfang ihres Werks; nichts, was sie jetzt versuchen, wird ihnen unmöglich sein.
Lassen Sie uns hinuntergehen und ihre Sprache genau dort verwirren, so dass sie sich nicht mehr verstehen werden! Von dort aus zerstreute der Herr sie über die ganze Erde, und sie hörten auf, die Stadt zu bauen. Deshalb wurde sie Babel genannt, denn dort verwirrte der Herr die Sprache der ganzen Erde, und von dort aus zerstreute der Herr sie über die ganze Erde (Gen 11:1-9).
Die Papst Franziskus erinnerte bei der Pfingstfeier 2021 in Rom daran, dass der Heilige Geist «besonders in schwierigen Zeiten wie der, die wir gerade durchmachen», tröstet, und zwar auf sehr persönliche Weise, denn «nur derjenige, der uns das Gefühl gibt, so geliebt zu sein, wie wir sind, schenkt Frieden im Herzen». In der Tat «ist es die Zärtlichkeit Gottes, der uns nicht allein lässt, denn bei denen zu sein, die allein sind, bedeutet bereits zu trösten».
Pfingsten: aktive Kommunikation
Als die Menschen in der biblischen Geschichte begannen, so zu arbeiten, als gäbe es Gott nicht, stellten sie fest, dass sie selbst entmenschlicht worden waren, denn sie hatten ein grundlegendes Element des menschlichen Wesens verloren, nämlich die Fähigkeit, sich zu einigen, einander zu verstehen und gemeinsam zu handeln. Dieser Text enthält eine immerwährende Wahrheit. In der heutigen hochtechnisierten Gesellschaft mit so vielen Kommunikations- und Informationsmitteln sprechen wir immer weniger und verstehen einander immer weniger. Wir verlieren die Fähigkeit, in einem offenen und aufrichtigen Dialog zu kommunizieren. Wir brauchen etwas, das uns hilft, diese Fähigkeit, offen für andere zu sein, wiederzuerlangen.
Das Wirken des Heiligen Geistes
Was der menschliche Stolz zerbrochen hat, wird durch das Wirken des Heiligen Geistes wieder zusammengefügt. Auch heute ist es die Fügsamkeit gegenüber dem Heiligen Geist, die uns die Hilfe gibt, die wir brauchen, um eine menschlichere Welt aufzubauen, in der sich niemand allein fühlt und der Aufmerksamkeit und Zuneigung anderer beraubt ist. Jesus versprach den Aposteln und jedem von uns: Ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Beistand geben, der immer bei euch sein wird (Joh 14:16). Er verwendet ein griechisches Wort para-kletós was "derjenige, der neben einem spricht" bedeutet: ist der Freund, der uns begleitet, uns ermutigt und uns auf unserem Weg führt.
Jetzt, wo wir in dieser Zeit des Gebets mit Gott sprechen, fragen wir uns in seiner Gegenwart: Strebe ich danach, mein Berufs- und Familienleben, meine Freundschaften, die Gesellschaft, in der ich lebe, als eine Welt aufzubauen, die ich aus eigener Kraft und ohne Gottes Fürsorge für mich erschaffen habe? Oder will ich auf die liebevolle Stimme des Heiligen Geistes hören und ihm gefügig sein, diesem unzertrennlichen Begleiter, den Jesus an meine Seite gestellt hat, um mich zu führen und zu ermutigen?
Wir können den Heiligen Geist mit einem alten und schönen Gebet der Kirche anrufen: Komm, Heiliger Geist, erfülle die Herzen deiner Gläubigen und entzünde in ihnen das Feuer deiner Liebe. Und wir bitten die Heilige Jungfrau, die Gemahlin Gottes, des Heiligen Geistes, dass wir wie sie zulassen, dass er große Dinge in unseren Seelen tut, damit wir wissen, wie wir Gott und andere lieben und mit seiner Hilfe eine bessere Welt aufbauen können.
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Herr Francisco Varo Pineda Direktor für Forschung an der Universität von Navarra. Professor für Heilige Schrift an der Theologischen Fakultät.
PFINGSTVIGIL MIT BEWEGUNGEN, VEREINIGUNGEN UND NEUEN GEMEINSCHAFTEN
HOMILIE DES HEILIGEN VATERS LEON XIV, St. Petersplatz, Samstag, 7. Juni 2025.
Liebe Schwestern und Brüder:
Der Schöpfergeist, den wir mit dem Lied angerufen haben -Veni creator Spiritus., ist der Geist, der auf Jesus, den stillen Protagonisten seiner Mission, herabkam: «Der Geist des Herrn ist auf mir» (Lc 4,18). Indem wir ihn bitten, unseren Geist zu besuchen, unsere Sprachen zu vervielfältigen, unsere Sinne zu entzünden, uns Liebe einzuflößen, unseren Körper zu trösten und uns Frieden zu geben, haben wir uns geöffnet, um das Reich Gottes zu empfangen. Das ist die Bekehrung nach dem Evangelium: Wir begeben uns auf den Weg in das Reich Gottes, das bereits vor der Tür steht.
In Jesus sehen wir und von Jesus hören wir, dass alles verwandelt wird, weil Gott regiert, weil Gott nahe ist. In dieser Pfingstvigil sind wir eng verbunden durch Gottes Nähe, durch seinen Geist, der unsere Geschichten mit denen von Jesus verbindet. Wir sind an den neuen Dingen beteiligt, die Gott tut, damit sein Wille zum Leben erfüllt wird und über den Willen des Todes siegt.
Die gute Nachricht überbringen
«Er hat mich durch die Salbung geweiht. Er hat mich gesandt, damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe, damit ich den Gefangenen die Freiheit verkünde und den Blinden das Augenlicht, damit ich die Bedrängten in Freiheit setze und ein Gnadenjahr des Herrn ausrufe» (Lc 4,18-19).
Wir nehmen hier den Duft des Chrisams wahr, mit dem unsere Stirnen gezeichnet wurden. Taufe und Firmung, liebe Brüder und Schwestern, haben uns mit der verwandelnden Mission Jesu, mit dem Reich Gottes verbunden. Wie die Liebe uns mit dem Duft eines geliebten Menschen vertraut macht, so erkennen wir heute Abend ineinander den Duft Christi. Es ist ein Geheimnis, das uns überrascht und zum Nachdenken anregt.
An Pfingsten wurden Maria, die Apostel, die Jünger und die Jünger mit ihnen von einem Geist der Einheit erfüllt, der ihre Verschiedenheit für immer in dem einen Herrn Jesus Christus verwurzelte. Nicht viele Missionen, sondern eine Mission.
Nicht introvertiert und kämpferisch, sondern extrovertiert und leuchtend. Dieser Petersplatz, der einer offenen und einladenden Umarmung gleicht, drückt auf großartige Weise die Gemeinschaft der Kirche aus, die jeder von Ihnen in den verschiedenen assoziativen und gemeinschaftlichen Erfahrungen erlebt, von denen viele Früchte des Zweiten Vatikanischen Konzils sind.
Als ich am Abend meiner Wahl auf das hier versammelte Gottesvolk blickte, erinnerte ich mich an das Wort “Synodalität”, das auf glückliche Weise die Art und Weise ausdrückt, in der der Geist die Kirche formt. In diesem Wort schwingt die syn -bedeutend mit- was das Geheimnis von Gottes Leben ist. Gott ist nicht einsam. Gott ist “mit” in sich selbst - Vater, Sohn und Heiliger Geist - und er ist Gott mit uns. Gleichzeitig erinnert uns die Synodalität an den Weg -odós- denn wo der Geist ist, da ist Bewegung, da ist ein Weg. Wir sind ein Volk, das auf dem Weg ist.
Jahr der Gnade des Herrn
Dieses Bewusstsein entfremdet uns nicht, sondern taucht uns in die Menschheit ein, wie der Sauerteig im Teig, der alles durchsäuert. Das Jahr der Gunst des Herrn, dessen Ausdruck das Jubeljahr ist, hat diesen Sauerteig in sich. In einer zerbrochenen und friedenslosen Welt lehrt uns der Heilige Geist, miteinander zu gehen. Die Erde wird zur Ruhe kommen, die Gerechtigkeit wird sich durchsetzen, die Armen werden sich freuen und der Friede wird zurückkehren, wenn wir aufhören, uns wie Raubtiere zu bewegen und anfangen, uns wie Pilger zu bewegen. Nicht mehr jeder für sich allein, sondern im Einklang mit den Schritten der anderen. Nicht mehr mit Gefräßigkeit die Welt verzehren, sondern sie kultivieren und bewahren, wie uns die Enzyklika lehrt. Laudato si’.
Liebe Brüder und Schwestern, Gott hat die Welt geschaffen, damit wir zusammen sein können. “Synodalität” ist der kirchliche Name für dieses Bewusstsein. Es ist der Weg, der jeden von uns auffordert, seine eigene Schuld und seinen eigenen Schatz zu erkennen und zu spüren, dass wir Teil eines Ganzen sind, außerhalb dessen alles verkümmert, selbst das ursprünglichste Charisma. Sehen Sie: Die gesamte Schöpfung existiert nur in der Modalität des Zusammenlebens, manchmal auf gefährliche Weise, aber immer gemeinsam (vgl. Enzyklika des Herrn, "Das Leben der Schöpfung"), Laudato si’ 16; 117).
Geschwisterlichkeit und Beteiligung
Und das, was wir “Geschichte” nennen, nimmt nur in Form eines Zusammenkommens, eines Zusammenlebens Gestalt an, oft inmitten von Meinungsverschiedenheiten, aber dennoch ein Zusammenleben. Das Gegenteil ist tödlich und wird uns leider jeden Tag vor Augen geführt. Mögen Ihre Zusammenschlüsse und Gemeinschaften Orte sein, an denen Brüderlichkeit und Teilhabe praktiziert werden, nicht nur als Orte der Begegnung, sondern auch als Orte der Spiritualität.
Der Geist von Jesus verändert die Welt, weil er die Herzen verändert. Er inspiriert nämlich jene kontemplative Dimension des Lebens, die Selbstbehauptung, Murren, den Geist der Kontroverse, die Beherrschung des Gewissens und der Ressourcen vertreibt. Der Herr ist der Geist und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit (vgl. 2 Co 3,17). Authentische Spiritualität verpflichtet uns daher zu einer ganzheitlichen menschlichen Entwicklung, indem wir das Wort Jesu in uns selbst verwirklichen. Wo dies geschieht, gibt es Freude. Freude und Hoffnung.
Evangelisierung, das Werk Gottes
Evangelisierung, liebe Brüder und Schwestern, ist keine menschliche Eroberung der Welt, sondern die unendliche Gnade, die sich durch das vom Reich Gottes verwandelte Leben ausbreitet. Es ist der Weg der Seligpreisungen, ein Weg, den wir gemeinsam gehen, in ständiger Spannung zwischen dem “schon” und dem “noch nicht”, hungrig und durstig nach Gerechtigkeit, arm im Geiste, barmherzig, sanftmütig, reinen Herzens, für den Frieden arbeitend. Um Jesus auf diesem Weg zu folgen, den er gewählt hat, braucht es keine mächtigen Beschützer, weltliche Verpflichtungen oder emotionale Strategien.
Die Evangelisierung ist das Werk Gottes, und wenn sie manchmal durch unsere Personen geht, dann wegen der Verbindungen, die sie ermöglicht. Seien Sie daher mit jeder der Teilkirchen und Pfarrgemeinden, in denen Sie Ihr Charisma nähren und ausüben, eng verbunden. In enger Verbundenheit mit Ihren Bischöfen und in Synergie mit allen anderen Gliedern des Leibes Christi werden wir dann in harmonischer Eintracht handeln. Die Herausforderungen, vor denen die Menschheit steht, werden weniger beängstigend sein, die Zukunft weniger dunkel, die Unterscheidung weniger schwierig, wenn wir gemeinsam dem Geist gehorchen.
Maria, Königin der Apostel und Mutter der Kirche, möge für uns eintreten.
Christen in der Begegnung des Glaubens mit den Kulturen
Was hat die Botschaft des Evangeliums mit den Kulturen zu tun? Welches Licht wirft das Leben Christi darauf? Welche Kriterien lassen sich daraus für die Mission der Kirche und das Apostolat der Christen ableiten?
Wir befinden uns inmitten eines tiefgreifenden und schwindelerregenden kulturellen Wandels, der von einer großen technologischen Entwicklung und nicht minder von Konflikten aus politischen, wirtschaftlichen und ideologischen Gründen begleitet wird. Dies fordert uns als Christen heraus, die wir aufgerufen sind, an der Gestaltung der Welt teilzunehmen und gleichzeitig die Botschaft des Evangeliums als Same des Lichts und des endgültigen Lebens zu verkünden.
In diesem Zusammenhang verweilen wir bei einer wichtigen Botschaft von Leo XIV. über das Guadalupe Ereignis (im Jahr 2031 werden wir 500 Jahre feiern), sowie in den Lehren des Papstes während einiger Pastoralbesuche in römischen Pfarreien.
Dies ist die wie sich die Geschichte der Errettung zugetragen hat, über Kulturen hinweg, Der Bund mit dem auserwählten Volk, wie er in der Heiligen Schrift aufgezeichnet ist, beginnend mit dem Alten Testament. Nach und nach offenbarte sich Gott, als er die Wechselfälle des Volkes Israel begleitete. Dann «offenbarte sich Gott vollständig in Jesus Christus, in dem er nicht nur eine Botschaft mitteilt, sondern auch sich selbst». Und so lehrt er Der heilige Johannes vom Kreuz dass nach Christus kein Wort mehr zu erwarten ist, dass es nichts mehr zu sagen gibt, denn in ihm ist alles gesagt (vgl. Aufstieg auf den Berg Karmel, II, 22, 3-5).
Es ist klar, dass evangelisieren, wie der Begriff selbst ausdrückt, bedeutet, die “gute Nachricht” (Evangelium) der Erlösung durch Jesus zu bringen. Die Verkündigung der Botschaft des Evangeliums findet jedoch immer im Rahmen einer Geschichte und einer konkreten Erfahrung statt. Diese begann mit Jesus von Nazareth, in dem der Sohn Gottes unser Fleisch annahm (wir sprechen von seinem Encarnación): Er hat unser menschliches Dasein mit allem, was es mit sich bringt, auf sich genommen, einschließlich durch eine besondere Kultur.
Die Evangelisierung muss dies auch weiterhin tun: «Daraus folgt, dass die kulturelle Realität derjenigen, die die Verkündigung empfangen, nicht ignoriert werden kann und dass die Inkulturation kein zweitrangiges Zugeständnis oder eine bloße pastorale Strategie ist, sondern vielmehr eine unabdingbare Voraussetzung für die Mission der Kirche». Es stimmt zwar, dass sich das Evangelium nicht mit einer bestimmten Kultur identifiziert, aber es ist in der Lage, sie mit der Wahrheit und dem Leben, das von Gott kommt, zu durchdringen (zu erleuchten und zu läutern).
«Das Evangelium zu inkulturieren", erklärt Leo XIV, "heißt, aus dieser Überzeugung heraus, denselben Weg zu gehen, den Gott gegangen ist: mit Respekt und Liebe in die konkrete Geschichte der Völker einzutreten damit sie Christus aus ihrer eigenen menschlichen und kulturellen Erfahrung heraus wirklich kennen, lieben und willkommen heißen können». Und er bemerkt: «Dies impliziert die Sprachen, Symbole, Denk-, Gefühls- und Ausdrucksweisen der einzelnen Völker zu übernehmen, nicht nur als äußere Vehikel der Verkündigung, sondern als wirkliche Orte, an denen die Gnade wohnen und wirken möchte».
Allerdings fügt er hinzu was Inkulturation “nicht” ist: ist keine «Sakralisierung von Kulturen oder ihre Übernahme als entscheidender Interpretationsrahmen der Botschaft des Evangeliums»; es ist auch keine «relativistische Anpassung oder oberflächliche Adaption der christlichen Botschaft». Es geht also nicht darum, «alles kulturell Gegebene zu legitimieren oder Praktiken, Weltanschauungen oder Strukturen zu rechtfertigen, die dem Evangelium und der Würde der Person widersprechen». Dies käme einer «Missachtung der Tatsache gleich, dass jede Kultur - wie jede menschliche Realität - durch die Gnade, die aus dem Ostergeheimnis Christi fließt, erleuchtet und verwandelt werden muss».
Daher und in komprimierter Zusammenfassung: «Inkulturation ist vielmehr, ein anspruchsvoller und läuternder Prozess, durch den das Evangelium, während es in seiner Wahrheit ganz bleibt, die semina Verbi in Kulturen vorhanden, und läutert und erhebt gleichzeitig ihre authentischen Werte und befreit sie von dem, was sie verdunkelt oder entstellt. Diese Samen des Wortes, als Spuren des vorherigen Wirkens des Geistes, finden in Jesus Christus ihr Kriterium der Authentizität und ihre Fülle».
Guadeloupe, eine Lektion in göttlicher Pädagogik
In diesem Zusammenhang weist der Papst darauf hin: «Die Heilige Maria von Guadalupe ist eine Lektion in göttlicher Pädagogik zur Inkulturation der heilbringenden Wahrheit.». Sie kanonisiert eine Kultur nicht, aber sie ignoriert sie auch nicht, sondern nimmt sie auf, reinigt sie und verklärt sie, indem sie sie zu einem “Ort” der Begegnung mit Christus macht.
"Die ‘Morenita’ zeigt die Art und Weise, wie Gott auf sein Volk zugeht; respektvoll in seinem Ausgangspunkt, verständlich in seiner Sprache und fest und zart um sie zur Begegnung mit der vollen Wahrheit zu führen, mit der gesegneten Frucht ihres Leibes».
Was in Tepeyac geschah, so versichert uns Papst Leo XIV., ist weder eine Theorie noch eine Taktik; vielmehr «stellt es sich als ein ständiges Kriterium für die Einsichtsfähigkeit der evangelisierenden Mission der Kirche, die dazu berufen ist, den wahren Gott zu verkünden, durch den wir leben, ohne ihn aufzuzwingen, aber auch ohne die radikale Neuheit seiner rettenden Gegenwart zu verwässern».
Mit Blick auf die heutige Situation stellt der Papst fest, dass die Weitergabe des Glaubens heute nicht mehr selbstverständlich ist. Wir leben in pluralistischen Gesellschaften mit Visionen vom Menschen und vom Leben, die dazu neigen, auf Gott zu verzichten. In diesem Zusammenhang, es bedarf «einer Inkulturation, die in der Lage ist, mit diesen komplexen kulturellen und anthropologischen Realitäten in Dialog zu treten, ohne sie unkritisch zu übernehmen"., Das Ziel des Projekts ist es, einen reifen und erwachsenen Glauben zu fördern, der in anspruchsvollen und oft widrigen Kontexten Bestand hat».
Das bedeutet, dass der Glaube nicht «als bruchstückhafte Wiederholung von Inhalten oder als rein funktionale Vorbereitung auf die Sakramente vermittelt werden sollte, sondern als echter Weg der Nachfolge»; so dass «eine lebendige Beziehung zu Christus die Gläubige, die in der Lage sind, zu unterscheiden, ihre Hoffnung zu begründen und das Evangelium frei und kohärent zu leben".
Papst Leo XIV. bekräftigt abschließend die Priorität der Katechese für alle Zeiten und an allen Orten: «Die Katechese wird zu einer unveräußerlichen Priorität für alle Hirten (vgl. CELAM, Aparecida Dokument, 295-300)». Die Katechese - so betont er - «ist dazu berufen, einen zentralen Platz im Handeln der Kirche einzunehmen, um den Reifungsprozess, der zu einem wirklich verstandenen, angenommenen und persönlich und bewusst gelebten Glauben führt, kontinuierlich und tiefgreifend zu begleiten"., auch wenn es bedeutet, gegen den Strich der vorherrschenden kulturellen Diskurse zu gehen».
Der Blick des Glaubens
Diese Einstellung zum Glauben wird gelebt von Leo XIV. in seinem eigenen Dienst, wie seine Pastoralbesuche in den letzten Wochen gezeigt haben. Am zweiten Sonntag der Fastenzeit erschien er in der Pfarrei Christi Himmelfahrt in Quarticciolo (Rom). In seiner Predigt (1-III-2026) zeigte er die Kraft des Glaubens ausgehend von der Reise Abrahams (vgl. Genesis 12, 1-4) und der Szene der Verklärung Jesu (vgl. Mt 17, 1-9).
Von Abraham lernen wir das Vertrauen in das Wort Gottes, der ihn ruft und ihn manchmal auffordert, alles aufzugeben. Auch wir «werden keine Angst mehr haben, etwas zu verlieren, denn wir werden spüren, dass wir zu einem Reichtum heranwachsen, den uns niemand rauben kann». Auch die Apostel zögerten, mit Jesus nach Jerusalem hinaufzugehen, vor allem weil er ihnen gesagt hatte, dass er dort leiden und sterben, aber auch wieder auferstehen würde. Aber sie hatten Angst und sogar Petrus versuchte, ihn davon abzubringen. Doch Jesus ermutigte sie, indem er ihnen erlaubte, seine Verklärung zu betrachten, was die innere Dunkelheit in ihren Herzen vertrieb. «Petrus wird zum Sprecher unserer alten Welt und ihrem verzweifelten Bedürfnis, die Dinge zu stoppen, sie zu kontrollieren.
Inmitten der Wechselfälle des täglichen Lebens mit seinen Schwierigkeiten, seiner Dunkelheit und seiner Entmutigung - so wendet sich der Papst an die Gläubigen der Pfarrei - können auch wir auf «die Pädagogik des Blicks des Glaubens zählen, der alles in Hoffnung verwandelt und Leidenschaft, Teilen und Kreativität als Heilmittel für die vielen Wunden dieser Nachbarschaft verbreitet».
Durst nach lebendigem Wasser
Am folgenden Sonntag besuchte der Papst die römische Pfarrei Santa Maria della Presentazione. In seiner Predigt (vgl. 8-III-2026) betrachtete er den Abschnitt aus dem Evangelium über die Begegnung Jesu mit der Samariterin (vgl. Joh 4,1-42), insofern er uns hilft, unsere Beziehung zu Gott zu verbessern.
Auch wir haben einen “Durst nach Leben und Liebe”. Tief im Inneren ein Verlangen nach Gott. «Wir suchen ihn wie Wasser, auch ohne es zu merken, jedes Mal, wenn wir uns über den Sinn von Ereignissen wundern, jedes Mal, wenn wir spüren, wie sehr wir das Gute vermissen, das wir uns für uns selbst und für die Menschen um uns herum wünschen.
In diesem Kontext finden wir Jesus, wie die samaritanische Frau. «Er will ihr dieses neue, lebendige Wasser geben, das jeden Durst stillen und jede Unruhe besänftigen kann, denn dieses Wasser fließt aus dem Herzen Gottes, der unerschöpflichen Fülle aller Hoffnung». Und er verspricht ihr ein Geschenk Gottes, das sie selbst zu einer Quelle des Wassers machen wird, das zum ewigen Leben sprudelt. Tatsächlich nimmt die Frau an, was Jesus ihr anbietet und wird zur Missionarin.
Wir Christen müssen den Vorschlag Jesu weiterverfolgen: ein wahres und volles gerechtes Leben, das mit der Eucharistie beginnt. Wir müssen «ein Zeichen einer Kirche sein, die sich - wie eine Mutter - um ihre eigenen Kinder kümmert, ohne sie zu verurteilen, sondern sie im Gegenteil willkommen heißt, ihnen zuhört und sie im Angesicht der Gefahr unterstützt». Zum Schluss ermutigte Papst Leo XIV. die Anwesenden: «Gehen Sie im Glauben voran!.
Das Gesicht Gottes
Eine Woche später besuchte der Nachfolger Petri die Pfarrei Herz Jesu in Ponte Mammolo, wo er den Laetare-Sonntag (15-III-2026) feierte. Im aktuellen Kontext der gewaltsamen Konflikte war die Botschaft des Papstes klar: «Jenseits aller Abgründe, in die die Menschen aufgrund ihrer Sünden stürzen können, kommt Christus, um eine stärkere Klarheit zu bringen, die sie von der Blindheit des Bösen befreien kann, damit sie ein neues Leben beginnen können».
Die Begegnung Jesu mit dem Blindgeborenen (vgl. 9:1-41) veranlasste den Papst zu der Überlegung, wie auch wir unser Augenlicht wiedererlangen müssen. Dies «bedeutet zunächst, die Vorurteile derjenigen zu überwinden, die in einem leidenden Menschen nur einen zu verachtenden Ausgestoßenen oder ein zu vermeidendes Problem sehen und sich in den Panzerturm eines egoistischen Individualismus verschanzen».
Jesus hat eine ganz andere Einstellung: «Er sieht den Blinden mit Liebe an, nicht als minderwertiges Wesen oder lästige Erscheinung, sondern als geliebten Menschen, der Hilfe braucht. So wird seine Begegnung zu einer Gelegenheit, Gottes Wirken in jedem Menschen zu offenbaren». In dem Wunder offenbart sich Jesus mit seiner göttlichen Macht und der Blinde wird, nachdem er sein Augenlicht wiedererlangt hat, zu einem Zeugen des Lichts.
Im Gegensatz dazu steht die Blindheit derer, die sich weigern, das Wunder zu akzeptieren. Und darüber hinaus, Jesus als den Sohn Gottes, den Retter der Welt, zu erkennen. Sie weigern sich, das Antlitz Gottes zu sehen, das sich vor ihnen zeigt, und klammern sich an «die sterile Sicherheit, die die legalistische Einhaltung einer formalen Norm bietet. Vielleicht», so der Papst, "können auch wir manchmal in diesem Sinne blind sein, wenn wir andere und ihre Probleme nicht wahrnehmen.
Leo XIV. schloss mit einem Verweis auf den heiligen Augustinus. In seiner Predigt an die Christen seiner Zeit fragt er, wie das Antlitz Gottes aussieht, um ihnen zu sagen, dass sie, die die Kirche sind, das Antlitz Gottes sind, wenn sie die Nächstenliebe leben: «Was ist das Antlitz der Liebe? Welche Gestalt, welche Statur, welche Füße, welche Hände? [...] Es hat Füße, die die Kirche führen; es hat Hände, die den Armen geben; es hat Augen, mit denen man die Bedürftigen erkennt» (Kommentar zum ersten Johannesbrief, 7, 10).
Vollständige Botschaft des Heiligen Vaters Leo XIV. an die Teilnehmer des Pastoraltheologischen Kongresses zum Ereignis von Guadalupan, 24.02.2026
Liebe Brüder und Schwestern:
Ich grüße Sie herzlich und danke Ihnen für Ihre Arbeit zur Reflexion über das Zeichen der vollkommenen Inkulturation, das der Herr in der heiligen Maria von Guadalupe seinem Volk geben wollte. Wenn wir über die Inkulturation des Evangeliums nachdenken, ist es wichtig, die Art und Weise zu erkennen, in der sich Gott selbst offenbart und uns die Erlösung angeboten hat.
Er wollte sich nicht als abstraktes Wesen oder als eine von außen aufgezwungene Wahrheit offenbaren, sondern indem er nach und nach in die Geschichte eintrat und mit der Freiheit des Menschen in Dialog trat. «Nachdem er von alters her zu unseren Vätern durch die Propheten bei vielen Gelegenheiten und auf verschiedene Weise gesprochen hat» (Hb 1,1), hat sich Gott in Jesus Christus vollständig geoffenbart, in dem er nicht nur eine Botschaft mitteilt, sondern sich selbst mitteilt. Deshalb ist, wie der heilige Johannes vom Kreuz lehrt, nach Christus kein Wort mehr zu erwarten, es gibt nichts mehr zu sagen, denn in ihm ist alles gesagt worden (vgl. Klettern auf den Berg Carmel, II, 22, 3-5).
Die Evangelisierung besteht vor allem darin, Jesus Christus gegenwärtig und zugänglich zu machen. Jede Aktion der Kirche muss darauf abzielen, die Menschen in eine lebendige Beziehung zu Ihm einzuführen, der die Existenz erleuchtet, die Freiheit herausfordert und einen Weg der Umkehr eröffnet, der sie darauf vorbereitet, das Geschenk des Glaubens als Antwort auf die Liebe anzunehmen, die dem Leben in all seinen Dimensionen Sinn verleiht und es erhält.
Die Verkündigung der Frohen Botschaft findet jedoch immer im Rahmen einer konkreten Erfahrung statt. Dies im Auge zu behalten bedeutet, die Logik des Geheimnisses der Menschwerdung zu erkennen und nachzuahmen, durch die Christus «Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat» (Jn 1,14), die unseren menschlichen Zustand annimmt, mit allem, was er in seiner zeitlichen Konfiguration mit sich bringt.
Daraus folgt, dass die kulturelle Realität derer, die die Verkündigung empfangen, nicht ignoriert werden kann und dass die Inkulturation kein sekundäres Zugeständnis oder eine bloße pastorale Strategie ist, sondern ein immanentes Erfordernis der Mission der Kirche. Wie der heilige Paul VI. betonte, wird das Evangelium - und damit die Evangelisierung - nicht mit einer bestimmten Kultur identifiziert, sondern ist in der Lage, alle zu durchdringen, ohne einer von ihnen unterworfen zu sein (Apostolisches Schreiben, "Das Evangelium ist eine Gabe Gottes"). Evangelii nuntiandi, 20).
Das Evangelium zu inkulturieren bedeutet aus dieser Überzeugung heraus, denselben Weg zu gehen, den Gott gegangen ist: mit Respekt und Liebe in die konkrete Geschichte der Völker einzutreten, damit Christus aus ihrer eigenen menschlichen und kulturellen Erfahrung heraus wirklich erkannt, geliebt und aufgenommen werden kann. Das bedeutet, dass wir uns die Sprachen, Symbole, Denk-, Gefühls- und Ausdrucksweisen der einzelnen Völker zu eigen machen, und zwar nicht nur als äußere Mittel der Verkündigung, sondern als reale Orte, an denen die Gnade wohnen und wirken möchte.
Es muss jedoch klargestellt werden, dass Inkulturation weder eine Sakralisierung der Kulturen oder ihre Übernahme als entscheidender Interpretationsrahmen der Botschaft des Evangeliums bedeutet, noch kann sie auf eine relativistische Anpassung oder eine oberflächliche Adaption der christlichen Botschaft reduziert werden, denn keine Kultur, so wertvoll sie auch sein mag, kann sich einfach mit der Offenbarung identifizieren oder zum ultimativen Kriterium des Glaubens werden.
Alles kulturell Gegebene zu legitimieren oder Praktiken, Weltanschauungen oder Strukturen zu rechtfertigen, die dem Evangelium und der Würde des Menschen widersprechen, hieße die Tatsache zu ignorieren, dass jede Kultur - wie jede menschliche Realität - durch die Gnade, die aus dem Ostergeheimnis Christi fließt, erleuchtet und verwandelt werden muss.
Inkulturation ist vielmehr ein anspruchsvoller und läuternder Prozess, bei dem das Evangelium, während es in seiner Wahrheit bleibt, die anderen Evangelien erkennt und aufnimmt. semina Verbi die in den Kulturen vorhanden sind, und läutert und erhebt gleichzeitig ihre authentischen Werte, indem sie sie von dem befreit, was sie verdunkelt oder entstellt. Diese Samen des Wortes, Die Kirche findet in Jesus Christus ihr Kriterium der Authentizität und ihre Fülle als Spuren des vorherigen Wirkens des Geistes.
Aus dieser Perspektive ist die Heilige Maria von Guadalupe eine Lektion der göttlichen Pädagogik zur Inkulturation der heilbringenden Wahrheit. Sie spricht weder eine Kultur heilig, noch verabsolutiert sie ihre Kategorien, aber sie ignoriert oder verachtet sie auch nicht: Sie werden angenommen, gereinigt und verklärt, um ein Ort der Begegnung mit Christus zu werden. Die Morenita zeigt die Art und Weise, wie Gott sich seinem Volk nähert: respektvoll in seinem Ausgangspunkt, verständlich in seiner Sprache und fest und zart in seiner Hinführung zur Begegnung mit der vollen Wahrheit, mit der gesegneten Frucht ihres Leibes.
In der Tilma, zwischen gemalten Rosen, Die Frohe Botschaft dringt in die symbolische Welt eines Volkes ein und macht seine Nähe sichtbar, indem sie ihre Neuheit ohne Gewalt oder Zwang anbietet. So wird das, was in Tepeyac geschah, nicht als Theorie oder Taktik dargestellt, sondern als ständiges Kriterium für die Unterscheidung des Evangelisierungsauftrags der Kirche, die aufgerufen ist, die Frohe Botschaft ohne Gewalt und Zwang zu verkünden. Wahrer Gott, für den man lebt ohne sie aufzudrängen, aber auch ohne die radikale Neuheit ihrer rettenden Gegenwart zu verwässern.
In vielen Regionen des amerikanischen Kontinents und der Welt ist die Weitergabe des Glaubens heute keine Selbstverständlichkeit mehr, vor allem in den großen städtischen Zentren und in pluralistischen Gesellschaften, die von Menschen- und Lebensbildern geprägt sind, die dazu neigen, Gott in den privaten Bereich zu verweisen oder auf ihn zu verzichten. In diesem Zusammenhang erfordert die Stärkung der pastoralen Prozesse eine Inkulturation, die in der Lage ist, mit diesen komplexen kulturellen und anthropologischen Gegebenheiten in Dialog zu treten, ohne sie unkritisch zu übernehmen, so dass ein erwachsener und reifer Glaube entsteht, der in anspruchsvollen und oft widrigen Kontexten Bestand hat.
Das bedeutet, die Weitergabe des Glaubens nicht als fragmentarische Wiederholung von Inhalten oder als rein funktionale Vorbereitung auf die Sakramente zu begreifen, sondern als einen echten Weg der Nachfolge, auf dem eine lebendige Beziehung zu Christus Gläubige formt, die fähig sind, zu unterscheiden, ihre Hoffnung zu begründen und das Evangelium in Freiheit und Kohärenz zu leben.
Aus diesem Grund wird die Katechese zu einer unverzichtbaren Priorität für alle Seelsorger (vgl. CELAM, Aparecida Dokument, 295-300). Sie ist aufgerufen, einen zentralen Platz im Handeln der Kirche einzunehmen, den Reifungsprozess, der zu einem wirklich verstandenen, angenommenen und persönlich und bewusst gelebten Glauben führt, kontinuierlich und tiefgreifend zu begleiten, auch wenn dies bedeutet, gegen den Strom der vorherrschenden kulturellen Diskurse zu schwimmen.
In diesem Kongress wollten Sie wiederentdecken und verstehen, wie man den theologischen Inhalt des Ereignisses von Guadalupan und damit des Evangeliums selbst richtig verbreitet. Möge das Beispiel und die Fürsprache so vieler heiliger Evangelisten und Pastoren, die zu ihrer Zeit vor der gleichen Herausforderung standen - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano und so viele andere - Ihnen Licht und Kraft schenken, um die Verkündigung heute fortzusetzen. Und möge Unsere Liebe Frau von Guadalupe, der Stern der Neuevangelisierung, jede Initiative zum 500. Jahrestag ihrer Erscheinung begleiten und inspirieren. Ich erteile Ihnen herzlich meinen Segen.
Vatikan, 5. Februar 2026. Gedenkstätte des Heiligen Philippus von Jesus, mexikanischer Protomärtyrer.
Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.
Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.
Inhaltsverzeichnis
Die Himmelfahrt des Herrn: der Triumph von Christus
Die Die Himmelfahrt des Herrn ist mehr als ein Abschiedsgruß; es ist die Krönung von Ostern und der Beginn der Mission der Kirche. Vierzig Tage nach seinem Auferstehung, Jesus fährt in den Himmel auf, um zur Rechten des Vaters zu sitzen. Er erinnert uns daran, dass unser letztes Ziel nicht diese Erde ist, sondern die Ewigkeit und die Freude des Himmels mit der Dreifaltigkeit.
Was feiern wir am Fest der Himmelfahrt?
Das Hochfest der Himmelfahrt des Herrn erinnert an den Eintritt der Menschheit Jesu Christi in die Herrlichkeit Gottes. Wie der Katechismus in Punkt 665 erklärt: «Die Himmelfahrt Jesu Christi markiert den endgültigen Eintritt der Menschheit Jesu in die himmlische Herrschaft Gottes, aus der er zurückkehren wird (vgl. Apg 1,11), auch wenn er sie in der Zwischenzeit vor den Augen der Menschen verbirgt (vgl. Kol 3,3)». Dieses Geheimnis stellt das zweite Moment der Verherrlichung des Sohnes dar, die mit der Auferstehung begonnen hat.
Die Bedeutung von Ja zum Himmel
Christus verlässt die Welt nicht, um sich von uns loszulösen. Als er mit seinem glorreichen Körper in den Himmel aufsteigt, nimmt er unsere eigene Natur mit. Wie ich bereits erwähnt habe Der heilige Josemaría in einer seiner Predigten: «Der Herr antwortet uns, indem er in den Himmel auffährt. Wie die Apostel sind wir erstaunt und traurig zugleich, dass er uns verlässt.
Es ist wirklich nicht leicht, sich an die physische Abwesenheit von Jesus zu gewöhnen. Es bewegt mich, mich daran zu erinnern, dass er in einem Akt der Liebe gegangen und geblieben ist; er ist in den Himmel gegangen und wird uns in der Heiligen Hostie als Nahrung gegeben. Wir vermissen jedoch sein menschliches Wort, seine Art zu handeln, zu schauen, zu lächeln und Gutes zu tun. Wir würden ihn gerne noch einmal sehen, wenn er am Brunnen sitzt, müde von der harten Reise, wenn er um Lazarus weint, wenn er lange betet, wenn er Mitleid mit der Menge hat.
Es erschien mir immer logisch und hat mich mit Freude erfüllt, dass die heiligste Menschheit Jesu Christi zur Herrlichkeit des Vaters aufsteigt, aber ich glaube auch, dass diese Traurigkeit, die dem Himmelfahrtstag eigen ist, ein Zeichen der Liebe ist, die wir für Jesus, unseren Herrn, empfinden. Er, der vollkommene Gott, wurde Mensch, vollkommener Mensch, Fleisch von unserem Fleisch und Blut von unserem Blut. Wie können wir ihn nicht vermissen? Jesus ist die Garantie dafür, dass wir dort, wo er ist, auch sein werden.
Die Verheißung des Heiligen Geistes
Bevor er geht, hinterlässt Jesus seinen Jüngern einen klaren Auftrag: «Geht in alle Welt und verkündet das Evangelium». Aber er lässt sie nicht allein. Die Auffahrt des Herrn in den Himmel ist das notwendige Vorspiel zu Pfingsten. Christus steigt auf, damit der Paraklet kommen und in den Herzen der Gläubigen wohnen kann, damit die Kirche Sein mystischer Leib auf Erden sein kann.
Stärken und spirituelle Schlüssel zum Aufstieg
Um das Ausmaß des Marsches zum Himmel zu verstehen, müssen wir drei Säulen analysieren, die bei diesem Fest hervorstechen:
Die Verherrlichung Christi: Jesus wird anerkannt als König des Universums. Indem er zur Rechten des Vaters sitzt, wird seine Macht über Geschichte und Zeit manifestiert.
Unser Bürgerrecht im Himmel: Der heilige Paulus erinnert uns daran, dass unsere wahre Heimat im Himmel ist. Die Himmelfahrt wirkt wie ein Kompass, der unsere täglichen Ziele auf das Ewige ausrichtet.
Die unsichtbare Gegenwart Gottes: Jesus hört auf, auf physische und begrenzte Weise anwesend zu sein und wird durch die Eucharistie und das Handeln seiner Diener gegenwärtig.
Die Mitglieder, Gönner und Freunde des CARF-Stiftung, Sie wissen, dass die solide und ganzheitliche Ausbildung von Priestern, die danach streben, Heilige zu sein, von entscheidender Bedeutung ist, damit diese Präsenz Christi weit und breit verbreitet werden kann. Ein gut ausgebildeter Priester ist das Bindeglied zwischen Christus und den Gläubigen in den Pfarreien auf der ganzen Welt.
Wann wird die Himmelfahrt des Herrn gefeiert?
Nach dem Bericht in der Apostelgeschichte (1, 3-12) findet die Himmelfahrt statt 40 Tage nach Ostersonntag. Traditionell fällt dieses Datum auf einen Donnerstag. In den meisten Diözesen wird die liturgische Feier jedoch auf den darauffolgenden Sonntag (den 7. Ostersonntag) verlegt, um die Teilnahme der Gläubigen zu erleichtern.
Im Jahr 2026: Christi Himmelfahrt Donnerstag ist der 14 Mai. An den Orten, an denen sie verlegt wird, wird die Feierlichkeit am Sonntag 17 Mai.
Diese Zeit des Wartens zwischen Himmelfahrt und Pfingsten wird von der Kirche als intensives Gebet gelebt, in dem um die Gaben des Heiligen Geistes gebeten wird. Die Tradition des Zehnjahresfestes des Heiligen Geistes beginnt zehn Tage vorher (15. Mai) und endet am Sonntag, den 24. Mai mit der Feier von Pfingsten.
Von der Kontemplation zur Aktion
Man könnte meinen, dass die Jünger sehnsüchtig in den Himmel blickten und nicht wussten, was sie tun sollten. Der Bericht des Evangeliums ist eindeutig: Zwei Engel erscheinen, um ihnen zu sagen: «Als sie zum Himmel aufschauten, während er wegging, standen zwei Männer in Weiß bei ihnen und sagten zu ihnen: "Männer von Galiläa, was steht ihr da und schaut zum Himmel auf? Derselbe Jesus, der aus eurer Mitte genommen und in den Himmel getragen wurde, wird wiederkommen, so wie ihr ihn habt in den Himmel gehen sehen". Dann kehrten sie nach Jerusalem zurück, von dem Berg, der Ölberg genannt wird und der so weit von Jerusalem entfernt ist, wie man am Sabbat gehen darf.
Ein paar Verse später finden wir die Reaktion von Petrus und den anderen Aposteln. An einem dieser Tage stand Petrus mitten unter den Brüdern auf (es waren etwa hundertzwanzig Menschen versammelt) und sagte: «Brüder, was der Heilige Geist durch den Mund Davids in der Schrift vorausgesagt hat, muss sich erfüllen. Wie Sie lesen können, macht er sich auf, um zu evangelisieren.
Aus diesem Grund könnte die Himmelfahrt als Startschuss für die universelle Mission betrachtet werden. Von diesem Moment an machte sich die Kirche auf, um die gute Nachricht in der ganzen Welt zu verbreiten. Heute wird diese Mission durch die Arbeit von Zehntausenden von Seminaristen und Priestern, Ordensmännern und -frauen fortgesetzt, nicht zu vergessen alle Laien, die, unterstützt von Institutionen wie der CARF-Stiftung, Sie widmen ihr Leben der Aufgabe, die Liebe Christi und die Gnade des Heiligen Geistes in die geografischen und existentiellen Randgebiete zu bringen.
Die Freude über die Rückkehr
Lukas berichtet in der Apostelgeschichte, dass die Jünger, nachdem sie Jesus auffahren sahen, mit großer Freude nach Jerusalem zurückkehrten. Wie ist es möglich, sich über einen solchen Abschied zu freuen? Die Antwort liegt im Glauben. Sie wussten, dass Christus sie nicht verließ, sondern eine neue Form der Verbundenheit einleitete. Vom Himmel aus setzt er sich für uns ein als unser Hoher und ewiger Priester.
Der Christ vor diesem Geheimnis des Himmels
Josemaría: «Das Fest der Himmelfahrt unseres Herrn weist uns auch auf eine andere Realität hin: Der Christus, der uns bei dieser Aufgabe in der Welt ermutigt, wartet im Himmel auf uns. Mit anderen Worten: Das Leben auf der Erde, das wir lieben, ist nicht endgültig; wir haben hier keine feste Stadt, aber wir sind auf der Suche nach einer zukünftigen. (Heb XIII, 14) unveränderliche Stadt». (Es ist Christus, der vorbeikommt, 126).
Und die Himmelfahrt des Herrn könnte als ein Fest der priesterlichen Hoffnung betrachtet werden. Christus steigt auf, um Fürsprache für uns einzulegen. Und die Priester handeln auf der Erde in persona Christi. In der CARF-Stiftung wir sind überzeugt, dass die Unterstützung eines Seminaristen oder eines Diözesan- oder Ordenspriesters bei seiner Ausbildung in Rom oder Pamplona bedeutet, die Gegenwart Jesu, des vollkommenen Gottes und des vollkommenen Menschen, zu verewigen.
In unseren sozialen Netzwerken (@fundacioncarf) teilen wir Zeugnisse von jungen Menschen, die den Ruf erhalten haben, in die Welt zu gehen, um das Evangelium zu verkünden. Und um dies zu tun, bemühen sie sich, sich menschlich, intellektuell und geistig darauf vorzubereiten, die Füße und Hände von Christus auf der Erde zu sein. A theologische Ausbildung Qualität ist unerlässlich, wenn die Botschaft des Aufstiegs glaubwürdig und leidenschaftlich vermittelt werden soll. Die Inhalte und Artikel, die in Medien wie Omnes Laien und geweihten Menschen helfen, ihre Ausbildung zu verbessern.
Warum ist Ihre Zusammenarbeit wichtig?
Jedes Mal, wenn jemand mit der CARF Foundation zusammenarbeitet, nimmt er oder sie auf metaphorische und reale Weise am Mandat des Aufstiegs teil.
«Er sagte zu ihnen: »Es ist nicht an euch, die Zeiten oder die Momente zu kennen, die der Vater aus eigener Machtvollkommenheit festgesetzt hat, sondern ihr werdet die Kraft des Heiligen Geistes empfangen, der auf euch kommen wird, und ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samarien und bis an das Ende der Erde. Als er dies gesagt hatte, wurde er vor ihren Augen in den Himmel erhoben, bis eine Wolke ihn aus ihren Augen nahm".
Nicht alle von uns können in ferne Missionen gehen, aber wir können dafür sorgen, dass diejenigen, die dort leben, vorbereitet werden. Die Ausbildung eines Priesters ist eine Investition in die Rettung vieler Seelen, sowohl von Gläubigen als auch von nicht praktizierenden Menschen.
Die Himmelfahrt Christi hat den Weg zum Himmel geöffnet. Unsere Aufgabe ist es nun, ihn mit Freude zu gehen, indem wir unsere tägliche Arbeit und unsere menschlichen Beziehungen heiligen, weil wir wissen, dass jeder kleine Akt der Liebe uns der Herrlichkeit näher bringt, die Jesus bereits besitzt.
Schauen wir zu sehr auf den Boden und sind nur mit dem Unmittelbaren beschäftigt, oder blicken wir hoffnungsvoll zum Himmel auf? Ascension lädt uns dazu ein.
An diesem Fest der Himmelfahrt laden wir Sie ein, sich an der Evangelisierungsmission der Kirche zu beteiligen. Ihre von der Steuer absetzbare Spende an die CARF-Stiftung ermöglicht es Priestern aus der ganzen Welt, die Ausbildung zu erhalten, die sie brauchen, um ihren Brüdern besser dienen zu können.
