Die Heilige Maria, die Königin: die Jungfrau, unsere Mutter und Mutter des Königs der Könige

Maria war ein schlichtes Mädchen aus Nazareth, fernab der großen Machtzentren ihrer Zeit. Dennoch richtete Gott seinen Blick auf sie, um ihr eine außergewöhnliche Aufgabe anzuvertrauen: die Mutter seines Sohnes zu sein, Die Heilige Maria, die Königin.

Das Lukasevangelium führt uns genau zu diesem Moment. Der Engel Gabriel erscheint vor Maria und verkündet ihr, dass sie Jesus empfangen werde, der «Sohn des Höchsten» genannt werde und dessen Reich kein Ende haben werde. Maria, die noch nicht ganz versteht, was geschehen wird, antwortet in vollem Vertrauen auf Gott: «Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe nach Ihrem Wort.».

Jene junge Frau, die sich als Sklavin vorstellt, ist dieselbe, die die Kirche als Königin des Universums, des Himmels und natürlich der Welt.

Warum ist die Jungfrau Maria Königin?

Die Antwort ist eng mit Jesus Christus verbunden. Maria ist Königin, weil sie die Mutter Jesu, König des Universums.

Das Fest der Heiligen Maria, der Königin, wurde 1954 von Papst Pius XII. eingeführt, um die Jungfrau Maria als Königin zu verehren, analog dazu, wie die Kirche ihren Sohn als Christus, den König, anerkennt.

Die göttliche Mutterschaft Mariens ist somit der Ursprung dieser Würde. Wie der heilige Josemaría erklärte, entspringen ihr auch die Gnaden und Privilegien, mit denen Gott sie schmücken wollte: Sie wurde unbefleckt empfangen, ist voll der Gnade und wurde mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen und zur Königin der gesamten Schöpfung gekrönt.

Doch um zu verstehen, was es wirklich bedeutet, zu nennen Die Jungfrau Maria als Königin, müssen wir uns von unserer gewohnten Vorstellung vom Königshaus lösen.

Eine Königin, die dient

Wenn wir an einen König oder eine Königin denken, stellen wir uns oft Macht, Reichtum oder Privilegien vor. Das Königtum Christi und Marias folgt jedoch einer ganz anderen Logik.

Die Quelle erinnert an eine Lehre von Benedikt XVI.: Die königliche Würde Jesu ist geprägt von Demut, Dienst und Liebe. König zu sein bedeutet aus christlicher Sicht in erster Linie, zu dienen, zu helfen und zu lieben. Und genau diese Logik finden wir auch bei Maria wieder.

Ihre Macht ist nicht auf sich selbst gerichtet. Maria stellt sie in den Dienst ihrer Kinder. Deshalb können sich die Christen ihr nicht nur als Königin, sondern auch als Mutter. Zwei Titel, die sich keineswegs widersprechen, sondern vielmehr die einzigartige Beziehung der Jungfrau Maria zu jedem einzelnen Christen verdeutlichen.

Der heilige Josefmaria forderte dazu auf, dies mit tiefem kindlichem Vertrauen zu leben: «Seien Sie voller Zuversicht: Wir haben die Mutter Gottes, die allerseligste Jungfrau Maria, Königin des Himmels und der Welt, als unsere Mutter» (Schmiede, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
Die Krönung der Heiligen Maria, der Königin, von Velázquez.

Maria, die Königin, die für ihre Kinder Fürsprache einlegt

Maria als Königin anzuerkennen bedeutet auch, auf ihre Fürsprache zu vertrauen. Das Evangelium zeigt, wie die Jungfrau stets zu ihrem Sohn hinführt.

Der heilige Josefmaria erinnerte an die Begebenheit bei der Hochzeit zu Kana; angesichts der Notlage dieses Brautpaares griff Maria ein, und Christus vollbrachte das Wunder. Die Folge davon war, dass die Jünger an ihn glaubten.

Maria nimmt nicht den Platz Christi ein: bringt uns Ihm näher. Diese Gewissheit ermöglicht es, sich in schwierigen Zeiten an sie zu wenden, wenn der Glaube schwächer wird oder sogar wenn einem die Worte zum Beten fehlen. Der heilige Josemaría riet dazu, sie in Einfachheit und Vertrauen anzurufen und um ihre Fürsprache zu bitten, um die Nähe Gottes wieder zu erfahren.

«Seien Sie voller Zuversicht: Wir haben die Mutter Gottes, die allerseligste Jungfrau Maria, Königin des Himmels und der Welt, als unsere Mutter.» (Schmiede, 273).

Die Heilige Maria, Königin des Friedens

Unter den Titeln, mit denen die Kirche die Jungfrau Maria anruft, gibt es einen, der von besonderer Bedeutung ist: Königin des Friedens, Regina pacis.

Der heilige Josemaría empfahl, sich an sie zu wenden, wenn Unruhe das Herz befällt, aber auch bei familiären, beruflichen oder sozialen Schwierigkeiten.

Die Verehrung der Heiligen Maria, der Königin, erhält auf diese Weise eine ganz konkrete Dimension. Es geht nicht nur darum, Maria, die im Himmel gekrönt ist, zu betrachten, sondern sie als Mutter anzuerkennen, an die wir uns in den alltäglichen Situationen unseres Lebens wenden können.

Marias Demut: «Es geschehe mit mir nach Ihrem Wort»

Es ist besonders schön, dass das für das Fest der Heiligen Maria, der Königin, ausgewählte Evangelium das der Verkündigung ist. Wir sehen Maria nicht auf einem Thron sitzen. Wir finden sie in Nazareth, wo sie auf Gott hört.

Diejenige, die zur Königin gekrönt wird, antwortet, indem sie sich selbst nennt «Dienerin des Herrn». Und genau darin liegt einer der Schlüssel zum Verständnis seiner Größe.

Maria öffnet sich Gott, vertraut auf Ihn und nimmt Seine Pläne an, auch wenn sie diese nicht vollständig verstehen kann. Ihre Antwort – «Mir geschehe nach Ihrem Wort» – zeugt von einem radikalen Vertrauen, das jedem Christen als Vorbild dienen kann.

Sein Leben erinnert uns daran, dass Gott sich in der Einfachheit und Demut des Alltags offenbaren kann.

Ein Fest zu Ehren unserer Mutter

Ehren Heilige Maria, Königin, am 22. August Es geht also um weit mehr, als sich lediglich an einen der Titel der Jungfrau Maria zu erinnern.

Es bedeutet, Maria als Mutter Christi und als unsere Mutter zu betrachten; als Königin, die dient, liebt und für uns eintritt; und als Vorbild für ein Leben, das ganz und gar dem Willen Gottes offen ist.

Der heilige Josemaría lud dazu ein, mit dem Vertrauen eines Kindes an diesem Fest teilzunehmen: «Es ist nur recht und billig, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist die Jungfrau Maria zur Königin und Herrin der gesamten Schöpfung krönen. – Nutzen Sie diese Kraft! Und schließen Sie sich mit kindlichem Mut diesem Fest im Himmel an. – Ich kröne die Mutter Gottes und meine Mutter mit meinen geläuterten Schwächen, denn ich besitze weder Edelsteine noch Tugenden. – Seien Sie mutig!» (Schmiede, 285).

Diese 22. August, können wir uns diese Einladung zu eigen machen und uns vertrauensvoll an Maria wenden, um ihr unsere Nöte, unsere Freuden und auch unsere Schwierigkeiten vorzutragen. Denn die Königin des Himmels ist vor allem, unsere Mutter.

Johannes Paul II. über Maria bei einer Generalaudienz

«In der Volksfrömmigkeit wird Maria als Königin angerufen. Das Zweite Vatikanische Konzil erinnert zunächst an die Aufnahme der Jungfrau Maria “mit Leib und Seele in die Herrlichkeit des Himmels" und erläutert anschließend, dass sie “vom Herrn zur Königin des Universums erhoben wurde, um ihrem Sohn, dem Herrn der Herren, noch vollkommener gleichgestaltet zu werden (vgl. Ap "19, 16) und Sieger über Sünde und Tod“ (Lumen gentium , 59)».

So blicken die Christen voller Vertrauen auf Maria, die Königin, und dies mindert nicht nur keineswegs ihre kindliche Hingabe an jene, die in der Ordnung der Gnade die Mutter ist, sondern verstärkt sie im Gegenteil noch.

«Mehr noch: Die Fürbitte der Heiligen Maria, der Königin, für die Menschen kann gerade aufgrund ihres herrlichen Zustands nach der Himmelfahrt ihre volle Wirksamkeit entfalten. Dies hebt der Heilige Germanus von Konstantinopel sehr treffend hervor, der der Ansicht ist, dass dieser Zustand die innige Beziehung Marias zu ihrem Sohn gewährleistet und ihre Fürbitte zu unseren Gunsten ermöglicht.“.

Er wendet sich an Maria und fügt hinzu: Christus wollte “sozusagen die Nähe Ihrer Lippen und Ihres Herzens haben; auf diese Weise erfüllt Er alle Wünsche, die Sie Ihm gegenüber äußern, wenn Sie um Ihre Kinder leiden, und Er tut mit Seiner göttlichen Macht alles, worum Sie Ihn bitten" ( Predigt »1)“.

«Man kann daraus schließen, dass die Himmelfahrt nicht nur die volle Gemeinschaft Marias mit Christus fördert, sondern auch die mit jedem einzelnen von uns: Sie ist an unserer Seite, denn ihr verherrlichter Zustand ermöglicht es ihr, uns auf unserem täglichen irdischen Weg zu begleiten. Auch bei dem heiligen Germán lesen wir: “Du wohnst geistlich bei uns, und die Größe deiner Fürsorge für uns offenbart deine Lebensgemeinschaft mit uns" ( Predigt 1).

»Anstatt eine Distanz zwischen uns und der Jungfrau Maria zu schaffen, bewirkt Marias verherrlichter Zustand eine beständige und fürsorgliche Nähe. Sie weiß um alles, was in unserem Leben geschieht, und steht uns in den Prüfungen des Lebens mit mütterlicher Liebe zur Seite.“. Johannes Paul II., Ansprache bei der Generalaudienz vom 23. Juli 1997.

Aus dem Rosenkranz des heiligen Josemaría

«Sie sind ganz und gar schön, und es gibt keinen Makel an Ihnen. – Sie sind ein verschlossener Garten, meine Schwester, meine Braut, ein verschlossener Garten, eine versiegelte Quelle. –“ Veni: coronaberis. —Kommen Sie: Sie werden gekrönt (Ct 4, 7, 12 und 8).

Hätten Sie und ich die Macht gehabt, hätten wir sie ebenfalls zur Königin und Herrin der gesamten Schöpfung gemacht.

Am Himmel erschien ein großes Zeichen: eine Frau mit einer Krone aus zwölf Sternen auf dem Haupt. – Mit der Sonne bekleidet. – Der Mond zu ihren Füßen ( Ap 12, 1). Maria, die makellose Jungfrau, hat den Sündenfall Evas wiedergutgemacht; und sie hat mit ihrem unbefleckten Fuß den Kopf des höllischen Drachen zertreten. Tochter Gottes, Mutter Gottes, Braut Gottes.

Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist krönen sie zur Kaiserin des Universums.

»Und die Engel erweisen ihm als Untertanen ihre Ehrerbietung …, ebenso die Patriarchen, die Propheten und die Apostel …, die Märtyrer, die Bekenner, die Jungfrauen und alle Heiligen …, sowie alle Sünder, Sie und ich“ (Der heilige Josemaría. Rosenkranz, 5. glorreiches Geheimnis).

Bibliographie:

Die liturgische Unterweisung: Lernen, die Messe als Begegnung mit Christus zu erleben

Viele Katholiken nehmen jeden Sonntag an der Messe teil, doch nur wenige haben sich jemals gefragt, was jede Geste, jede Pause oder jedes Wort tatsächlich bedeutet. Dies zu verstehen, ist kein Privileg, das nur Priestern oder Fachleuten mit liturgischer Ausbildung vorbehalten ist.

Die Das Ziel der katholischen Liturgie, in deren Mittelpunkt die Feier der Sakramente und insbesondere der Eucharistie steht, ist die Gemeinschaft der Christen mit dem Leib und Blut Christi.. Es ist die Begegnung jedes Einzelnen und der christlichen Gemeinschaft als ein Leib und eine Familie mit dem Herrn.

Die Begegnung mit Christus in der Liturgie

Die Liturgie, so betont der Papst, gewährleistet die Möglichkeit der Begegnung mit Jesus Christus im “Heute” unseres Lebens, um all unsere Tätigkeiten – die Arbeit, die familiären Beziehungen, das Bestreben, die Gesellschaft zu verbessern und den Bedürftigen zu helfen – in göttliches Licht und göttliche Kraft zu verwandeln.

Das ist es, was Christus bei seinem letzten Abendmahl gewollt hat. Das ist der Sinn seiner Worte: «Tut dies zu meinem Gedächtnis.» Seitdem erwartet er uns in der Eucharistie. Y der Evangelisierungsauftrag der Kirche ist nichts anderes als der Aufruf zur Begegnung, die Gott mit allen Menschen der Welt wünscht., eine Begegnung, die mit der Taufe beginnt.

An mehreren Stellen werden nach und nach die Ziele dieses Dokuments dargelegt: "Mit diesem Brief möchte ich einfach die ganze Kirche dazu einladen, die Wahrheit und die Kraft der christlichen Feier wiederzuentdecken, zu bewahren und zu leben". (Nr. 16); «jeden Tag aufs Neue die Schönheit der Wahrheit des christlichen Festes wiederzuentdecken» (vor Nr. 20);

«…das Staunen über die Schönheit der Wahrheit des christlichen Festes wieder zu wecken; Erinnerung an die Notwendigkeit einer authentischen liturgischen Ausbildung und Anerkennung der Bedeutung einer Kunst des Feierns in den Dienst der Wahrheit des Ostergeheimnisses und der Teilnahme aller Getauften zu stellen, jeder entsprechend der Besonderheit seiner Berufung". (n. 62). Apostolisches Schreiben Desiderio desideravi (29. Juni 2022), von Papst Franziskus.

Unkenntnis der Liturgie

Eines der größten Risiken für das christliche Leben besteht darin, die Liturgie oberflächlich zu begehen, als eine Abfolge von Riten, die wiederholt werden, ohne deren wahre Bedeutung zu verstehen. Ein weiteres Risiko ist die Annahme, der Glaube hänge ausschließlich von der persönlichen Erfahrung oder menschlichen Anstrengung ab, wobei vergessen wird, dass die Erlösung in erster Linie ein unentgeltliches Geschenk Gottes ist.

Die Liturgie erinnert uns genau an diese Wahrheit. Bei jeder Feier handeln wir nicht isoliert, sondern als Glieder der Kirche, die um Christus versammelt sind. Durch das Wort Gottes und die Sakramente kommt der Herr uns entgegen und schenkt uns seine Gnade.

Daher bedeutet eine uneingeschränkte Teilnahme an der Liturgie nicht nur, die Riten besser zu kennen, sondern sich durch das Wirken Gottes verwandeln zu lassen. Die Heiligkeit entspringt nicht allein unseren eigenen Kräften, sondern der freien Antwort auf die Gnade, die wir bei jeder Feier empfangen.

Die Schönheit der Liturgie entspringt der Begegnung mit Christus

Die Liturgie nimmt einen zentralen Platz im Leben der Kirche ein, denn sie ist der Moment, in dem Christus weiterhin wirkt und durch das Wort, die Sakramente und die zur Feier des Glaubens versammelte Gemeinschaft gegenwärtig wird. In jeder Eucharistiefeier haben wir Anteil am Ostergeheimnis seines Todes und seiner Auferstehung, der Quelle des christlichen Lebens.

Daher geht die Pflege der liturgischen Feier weit über die Einhaltung bestimmter Riten oder das Bestreben hinaus, dass alles reibungslos verläuft. Die wahre Schönheit der Liturgie hängt nicht allein von der Feierlichkeit der Gesten oder der Qualität der Musik ab, sondern von dem Bewusstsein, mit dem die Gläubigen an dem Geheimnis teilnehmen, das sie feiern.

Eine fundierte liturgische Ausbildung hilft uns gerade dabei, diesen tiefen Sinn zu entdecken. Sie lehrt uns, die Zeichen, die Momente der Stille, die Worte und die liturgischen Zeiten zu verstehen, um jede Feier als echte Begegnung mit Christus zu erleben und nicht als bloße Gewohnheit.

Das Zweite Vatikanische Konzil wollte der Liturgie den ihr zustehenden Platz im Leben der Kirche zurückgeben und dabei daran erinnern, dass Gott in ihr die Initiative ergreift und seinem Volk entgegenkommt. Wie der heilige Paul VI. betonte, ist die Liturgie «die erste Quelle des göttlichen Lebens, die uns zuteilwird», und stellt eine echte Schule des geistlichen Lebens dar.

Formación litúrgica

Die Liturgie – das Herzstück des kirchlichen Lebens

Die Liturgie ist weder ein privater Akt noch eine ausschließlich persönliche Erfahrung. Jede Feier versammelt das Volk Gottes um Christus und macht die Gemeinschaft der Kirche sichtbar. Deshalb definiert das Zweite Vatikanische Konzil sie als «der Höhepunkt, auf den das Wirken der Kirche ausgerichtet ist, und zugleich die Quelle, aus der ihre gesamte Kraft entspringt» (Sacrosanctum concilium, 10).

Wenn wir an der Eucharistie oder einem anderen Sakrament teilnehmen, leben wir unseren Glauben nicht isoliert. Wir sind Teil einer Gemeinschaft, die durch dieselbe Taufe verbunden und dazu berufen ist, gemeinsam auf Gott zuzugehen.

Diese gemeinschaftliche Dimension hilft uns, eine individualistische Sichtweise des Glaubens zu überwinden. Die Liturgie erinnert uns daran, dass wir Glieder desselben Leibes sind und dass Christus inmitten seiner Kirche wirkt, indem er unser geistliches Leben nährt und die Gemeinschaft unter allen Gläubigen stärkt.

Deshalb ermöglicht uns eine gute liturgische Unterweisung nicht nur, die Zeichen und Riten besser zu verstehen, sondern auch zu erkennen, dass jede Feier uns mit der gesamten Kirche verbindet und uns dazu aufruft, das Evangelium im Alltag zu leben.

Sich weiterbilden, um die Liturgie zu erleben

Die liturgische Unterweisung besteht nicht nur darin, die Bedeutung der Riten zu erlernen oder die Texte der Messe besser kennenzulernen. Ihr eigentliches Ziel ist es, dabei zu helfen, zu erkennen, dass es bei jeder Feier Christus ist, der wirkt und die gesamte Kirche um sich versammelt.

Daher bedeutet die Vorbereitung auf die Liturgie, den Sinn der Sakramente zu kennen, die Bedeutung der Gesten, der Worte und der liturgischen Zeiten zu verstehen sowie ein Gebetsleben zu pflegen, das es ermöglicht, bewusst und aktiv an jeder Feier teilzunehmen.

Gleichzeitig prägt uns die Liturgie selbst. Jede Eucharistiefeier, jedes Sakrament und jede Feier im liturgischen Jahr stärkt unseren Glauben und hilft uns, unser Leben nach dem Vorbild Christi zu gestalten. Es geht nicht nur darum, an bestimmten Riten teilzunehmen, sondern darum, dass die Gnade unsere Art zu denken, zu lieben und anderen zu dienen, verwandelt.

Die liturgischen Zeichen spielen auf diesem Weg eine grundlegende Rolle. Die Stille bereitet das Herz darauf vor, auf Gott zu hören; die Verkündigung des Wortes erleuchtet das Leben des Gläubigen; die Körpergesten wie das Aufstehen, das Sitzen, das Antworten oder das Knien bringen auf einfache Weise den Glauben der gesamten Gemeinde zum Ausdruck. Diese Zeichen sind keine bloßen Bräuche, sondern eine Sprache, die dabei hilft, das Geheimnis, das wir feiern, zu leben.

Die Familie, die Pfarrei und der Religionsunterricht spielen eine entscheidende Rolle dabei, diese Sprache bereits von Kindesbeinen an zu vermitteln. Das Erlernen des Kreuzzeichens, die Teilnahme an der Sonntagsmesse oder das Entdecken der Bedeutung des liturgischen Jahres sind einfache Schritte, die dazu beitragen, im christlichen Leben zu wachsen und tiefer an der Liturgie der Kirche teilzunehmen.

Die Rolle der Priester in der liturgischen Ausbildung

Den Priestern kommt eine entscheidende Aufgabe zu, den Gläubigen dabei zu helfen, die Liturgie tiefgreifend zu erleben. Ihre Aufgabe besteht nicht nur darin, den Gottesdiensten vorzustehen, sondern auch darin, die Gemeinde zu begleiten, damit sie das gefeierte Geheimnis versteht und voll und ganz daran teilhat.

Die Liturgie richtig zu feiern bedeutet, dies in Treue zur Kirche zu tun, wobei auf jede Geste, jedes Wort und jedes Zeichen geachtet wird, ohne die Feier zu einer Routinehandlung oder zu einem Ausdruck persönlicher Selbstdarstellung zu machen. Wenn die Liturgie in Einfachheit, Schönheit und Andacht gelebt wird, erleichtert sie die Begegnung mit Christus.

Diese Art der Feier entspringt in erster Linie dem geistlichen Leben des Priesters. Das Gebet, die persönliche Beziehung zu Gott und eine fundierte liturgische Ausbildung helfen ihm, seinen Dienst in Demut auszuüben und Christus stets in den Mittelpunkt der Feier zu stellen.

Aus diesem Grund nimmt die liturgische Ausbildung einen wesentlichen Platz in der Vorbereitung der zukünftigen Priester ein. Das Verständnis für die tiefe Bedeutung der Liturgie und das Erlernen ihrer treuen und liebevollen Feier werden es ihnen später ermöglichen, die christlichen Gemeinschaften zu leiten und vielen Gläubigen zu einer immer bewussteren und fruchtbareren Teilnahme an den Sakramenten zu verhelfen.

Quellen zur Vertiefung

Dieser Artikel fasst die wichtigsten Lehren der Kirche zur liturgischen Ausbildung zusammen und passt sie an, wobei er sich insbesondere an den Überlegungen von Romano Guardini, dessen Werk die liturgische Erneuerung des 20. Jahrhunderts ebenso tiefgreifend geprägt hat wie das jüngste Lehramt der Kirche.

Zu den wichtigsten Referenzen zählen:

Dieser Artikel basiert auf der Arbeit von Herrn Ramiro Pellitero Iglesias, Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra, und wurde für die Leser der Stiftung CARF angepasst und aktualisiert.

Der heilige Maximilian Kolbe: Der Priester, der in Auschwitz sein Leben opferte

Es gibt Leben, die wie dafür bestimmt scheinen, zu beweisen, dass das Evangelium bis in die äußersten Konsequenzen gelebt werden kann. Das Leben von Der heilige Maximilian Maria Kolbe ist eine davon.

Als Franziskaner-Konventual, großer Apostel der Jungfrau Maria, Missionar, Journalist und Märtyrer der Nächstenliebe ging er in die Geschichte ein, weil er freiwillig sein Leben opferte, um das Leben eines anderen Häftlings im Konzentrationslager von Auschwitz während der Der Zweite Weltkrieg. Ihre Geste gilt nach wie vor als eines der bedeutendsten Zeugnisse christlicher Liebe des 20. Jahrhunderts.

Würde man seine Persönlichkeit jedoch ausschließlich auf diese letzte heldenhafte Tat reduzieren, würde man nur einen kleinen Teil eines außergewöhnlichen Lebens betrachten.

Wer war der heilige Maximilian Kolbe?

Der heilige Maximilian Maria Kolbe wurde am 8. Januar 1894 in Zduńska Wola (Polen) unter dem Namen Raimund Kolbe. Schon als Kind zeichnete er sich durch seine tiefe religiöse Sensibilität aus.

Eine tief in seiner Lebensgeschichte verwurzelte Überlieferung besagt, dass er, als er noch ein Junge war, eine spirituelle Erfahrung machte, bei der ihm die Jungfrau Maria zwei Kronen zeigte: eine weiße, Symbol der Reinheit, und eine rote, Symbol des Martyriums. Als man ihn fragte, welche er wählen würde, antwortete er: «Die beiden». Jahre später sollte diese Antwort eine prophetische Bedeutung erlangen.

Er trat schon in sehr jungen Jahren in die Orden der Konventualen der Minderbrüder und nahm den Namen Maximiliano María, was seine tiefe Hingabe an die Jungfrau Maria widerspiegelt.

Ein Verehrer der Unbefleckten Empfängnis

Wenn man von dem heiligen Maximilian Kolbe spricht, spricht man von einem absoluten Vertrauen in die Unbefleckte Jungfrau Maria.

Während seines Studiums in Rom gründete er 1917 die Miliz der Unbefleckten Empfängnis, eine evangelisierende Bewegung, deren Ziel es war, alle Menschen durch die Jungfrau Maria zu Christus zu führen. Für ihn war Maria niemals das Ziel, sondern der sicherste Weg, um Jesus Christus zu begegnen.

Seine Spiritualität war zutiefst von drei Überzeugungen geprägt:

Diese Ideen prägten sein gesamtes priesterliches Wirken.

Ein Pionier der Evangelisierung in den Medien

Schon Jahrzehnte vor dem Aufkommen des Internets und der sozialen Medien erkannte der heilige Maximilian, dass die Kommunikation ein entscheidendes Mittel zur Verkündigung des Evangeliums sein würde.

Er gründete die Zeitschrift Der Ritter der Unbefleckten Empfängnis, baute einen bedeutenden katholischen Verlag auf und verwandelte das Kloster von Niepokalanów in einem der größten religiösen Verlagshäuser Europas. Von dort aus druckte er jeden Monat Hunderttausende Exemplare und nutzte sogar das Radio, um die christliche Botschaft zu verbreiten.

Der Zweite Weltkrieg und Auschwitz

Als Deutschland einmarschierte Polen Im Jahr 1939 öffnete das Kloster in Niepokalanów seine Türen, um Tausende von Flüchtlingen aufzunehmen, darunter zahlreiche Juden.

Maximiliano weigerte sich, seine Gemeinde zu verlassen, und übte sein priesterliches Amt weiter aus, bis er 1941 von den nationalsozialistischen Behörden verhaftet und in das Konzentrationslager Auschwitz.

Dort übte er weiterhin sein Priesteramt aus: Er nahm Beichten ab, spendete Trost und stärkte die anderen Häftlinge unter unmenschlichen Bedingungen im Glauben.

Bloque en el que fallece San Maximiliano Kolbe
Der Block, in dem der heilige Maximilian Kolbe verstarb

Ein Märtyrer der Nächstenliebe

Im Juli 1941 gelang es einem Häftling, aus Auschwitz zu fliehen. Als Vergeltungsmaßnahme wählten die Nationalsozialisten zehn Männer aus, die verhungern sollten. Einer von ihnen brach in Tränen aus, als er an seine Frau und seine Kinder dachte.

Dann ereignete sich eine der bewegendsten Gesten der Zeitgeschichte. Der heilige Maximilian trat einen Schritt vor und bat darum, den Platz des Verurteilten einzunehmen. Er gab sich als katholischer Priester zu erkennen, und seinem Antrag wurde stattgegeben.

Zwei Wochen lang begleitete er die anderen Gefangenen im Bunker mit Gebeten, Liedern und Worten der Hoffnung, bis schließlich der 14. August 1941, nachdem ihm eine tödliche Injektion verabreicht worden war.

Sein Opfer verkörpert auf außergewöhnliche Weise die Worte Jesu: «Niemand hat eine größere Liebe als der, der sein Leben für seine Freunde hingibt.» (Joh 15,13).

Heiligsprechung des heiligen Maximilian Kolbe

Papst Paul VI. sprach ihn 1971 selig. Später, Der heilige Johannes Paul II. Er wurde von ihm heiliggesprochen. 10. Oktober 1982, indem er dies verkündete Märtyrer der Nächstenliebe, ein Ausdruck, der den Sinn seines gesamten Lebens perfekt auf den Punkt bringt: bis zum Äußersten zu lieben.

Er bezeichnete ihn als «einen Heiligen unseres schwierigen Jahrhunderts». Der Heeresfeldwebel und Mitglied des jüdischen Widerstands in Polen, Franciszek Gajowniczek (1901–1995), betonte bis zum Ende seines Lebens immer wieder, dass er dank ihm davor bewahrt worden sei, eines der Opfer des Holocaust zu werden.

¿Was kann uns der heilige Maximilian Kolbe heute lehren? Seine Botschaft ist nach wie vor von großer Aktualität.

  1. Heiligkeit entsteht durch die kleinen Entscheidungen. Dem Heldentum von Auschwitz gingen Jahre der täglichen Treue voraus: Gebet, Studium, Arbeit, Dienst und Vertrauen in Gott.
  2. Die Verkündigung des Evangeliums erfordert Kreativität. Kolbe erkannte, dass die Kommunikation ein besonders geeignetes Feld für die Verkündigung des Evangeliums war. Diese Herausforderung besteht auch heute noch in der digitalen Welt fort.
  3. Maria führt stets zu Christus. Seine tiefe Marienverehrung war niemals Sentimentalität, sondern eine konkrete Art und Weise, das Evangelium in vollem Umfang zu leben.
  4. Die Liebe ist stärker als der Hass. An jenem Ort, an dem das Böse zu triumphieren schien, reagierte er mit vollkommener Hingabe. Sein Leben beweist, dass christliche Liebe selbst die dunkelsten Situationen verwandeln kann.

Die Gestalt des heiligen Maximilian Kolbe erinnert an die gewaltige Aufgabe des Priestertums: Hoffnung dorthin zu bringen, wo es scheinbar keine gibt.

Sein Beispiel inspiriert auch heute noch Seminaristen, Diözesanpriester und Ordenspriester auf der ganzen Welt dazu, ihren Dienst mit Hingabe, Mut und tiefer Verbundenheit mit Christus auszuüben.

In der CARF-Stiftung Wir wissen, dass die ganzheitliche, menschliche, spirituelle und akademische Ausbildung der zukünftigen Priester eine Investition für die gesamte Kirche darstellt. Gut ausgebildete Priester können – wie der heilige Maximilian – zu Trägern der Hoffnung für Tausende von Menschen werden, wo immer Gott sie auch beruft.

Der heilige Maximilian Kolbe in der Enzyklika Magnifica humanitas von Ludwig XIV.

Das Zeugnis des heiligen Maximilian Kolbe ist auch in unserer Zeit noch immer eine Inspiration für die Kirche. In seiner ersten Enzyklika, Magnifica humanitas (2026) führt Papst Leo XIV. ihn unter den «Märtyrer der Brüderlichkeit und der Gerechtigkeit», zusammen mit dem heiligen Óscar Romero und dem seligen Enrique Angelelli. Der Papst stellt diese Heiligen als Männer dar, die es selbst unter unmenschlichen Bedingungen verstanden haben, die Würde jedes Menschen mit der Kraft des Evangeliums zu verteidigen.

Dieser Verweis ist kein Zufall. In einem Dokument, das sich mit der Menschenwürde und den Herausforderungen unserer Zeit auseinandersetzt, führt Leo XIV. den heiligen Maximilian Kolbe als Beispiel dafür an, dass die wahre Größe des Menschen nicht in Macht oder Technologie liegt, sondern in der Fähigkeit, sich aus Liebe hinzugeben. Sein Leben erinnert uns daran, dass die christliche Brüderlichkeit ihren höchsten Ausdruck findet, wenn wir fähig sind, unser Leben für andere hinzugeben und damit dem Beispiel Christi zu folgen.

Carta Encíclica de Su Santidad León XIV Magnifica Humanitas
Unterschrift der Enzyklika Seiner Heiligkeit Leo XIV., Magnifica Humanitas.

Gebet an den Heiligen Maximilian Kolbe

Der heilige Maximilian Maria Kolbe,
treuer Priester und Märtyrer der Nächstenliebe,
Lehren Sie uns, grenzenlos zu lieben,
voll und ganz auf die Jungfrau Maria zu vertrauen
und unser Leben in den Dienst anderer zu stellen.
Dass ich, Ihrem Beispiel folgend,
Mögen wir auf Böses mit Gutem antworten
und Christus mutig zu verkünden.
Amen.

Gebet 1, um eine Gunst zu erlangen

Oh Herr Jesus Christus, der Sie gesagt haben: "Niemand hat größere Liebe als der, der sein Leben für seine Freunde hingibt" – durch die Fürsprache des heiligen Maximilian Kolbe, dessen Leben ein Beispiel für diese Liebe ist, bitten wir Sie inständig, uns unsere Bitten zu gewähren….

(Reichen Sie den Antrag hier ein)

Durch die von Maximilian gegründete Bewegung der „Miliz der Unbefleckten“ verbreitete er eine innige Verehrung der Muttergottes in der ganzen Welt. Er gab sein Leben für einen ihm völlig Fremden hin und liebte seine Verfolger; damit gab er uns ein Beispiel für selbstlose Liebe zu allen Menschen – eine Liebe, die von einer wahren Verehrung Mariens inspiriert war.

Gewährt uns, o Herr Jesus, dass auch wir uns ganz und gar und ohne Vorbehalte der Liebe und dem Dienst an unserer Königin des Himmels hingeben mögen, um unseren Nächsten nach dem Vorbild Eures demütigen Dieners, des heiligen Maximilian, besser zu lieben und ihm zu dienen. Amen.

Beten Sie drei „Ave Maria“ und ein „Gloria“.
__________

Gebet Nr. 2, um eine Gunst zu erlangen

Oh, Heiliger Maximilian Maria! Treuer Nachfolger des „Armen von Assisi“,
Da Sie, von der Liebe Gottes beseelt, Ihr Leben der unermüdlichen Ausübung heroischer Tugenden und den heiligen Werken des Apostolats gewidmet haben, richten Sie Ihren Blick auf uns, Ihre Verehrer, die wir auf Ihre Fürsprache vertrauen.

Sie, die, vom Licht der Unbefleckten Jungfrau erleuchtet, unzählige Seelen zu den Idealen der Heiligkeit hingezogen haben, indem Sie sie zu allen Formen des Apostolats aufgerufen haben, um das Gute zu triumphieren und das Reich Gottes zu verbreiten, erwirkt uns das Licht und die Kraft, Gutes zu tun und viele Seelen zur Liebe Christi zu führen.

Sie, die Sie in vollkommener Nachahmung des göttlichen Erlösers einen so hohen Grad an Nächstenliebe erreicht haben, dass Sie als erhabenes Zeugnis der Liebe,
Sie, der Sie Ihr Leben geopfert haben, um das Leben eines inhaftierten Bruders zu retten, treten Sie vor dem Herrn für die Gnade ein, um die wir Sie vertrauensvoll bitten:

(Reichen Sie den Antrag hier ein)

Und mögen auch wir, beseelt von derselben glühenden Nächstenliebe, durch Glauben und Taten vor unseren Brüdern und Schwestern Zeugnis für Christus ablegen, um gemeinsam mit Ihnen die selige Vereinigung mit Gott zu erlangen
im Licht der ewigen Herrlichkeit. Amen.

Der heilige Ignatius von Loyola: Der Heilige, der lehrte, die Stimme Gottes zu erkennen

Am 31. Juli feiert die Kirche den heiligen Ignatius von Loyola, den Gründer der Gesellschaft Jesu und einen der großen Meister des geistlichen Lebens. Sein Vermächtnis reicht weit über die Gründung eines Ordens hinaus: Er hinterließ der Kirche eine Lehrmethode, mit der man lernen kann, den Willen Gottes inmitten des Alltags zu erkennen.

In einer Welt voller Lärm, schwieriger Entscheidungen und Unsicherheiten ist die ignatianische Unterscheidung nach wie vor eine Schule der inneren Freiheit. Sie ist weder eine Methode, um die Zukunft vorherzusagen, noch eine Technik zur Problemlösung, sondern ein Weg des Gebets, der dabei hilft zu erkennen, wie Gott im Herzen jedes Einzelnen wirkt.

Wer war der heilige Ignatius von Loyola?

Der heilige Ignatius von Loyola wurde 1491 in Loyola geboren. In seiner Jugend träumte er von militärischem Ruhm und einem Leben am Hof. Das änderte sich im Jahr 1521, als er bei der Verteidigung von Pamplona durch eine Kanonenkugel schwer verwundet wurde.

Die lange Genesungszeit markierte einen Wendepunkt in seinem Leben. Da er keine Ritterromane zur Unterhaltung zur Verfügung hatte, begann er, das Leben Christi und einige Biografien der Heiligen zu lesen, die ihm in die Hände fielen. Diese Lektüren weckten in ihm eine entscheidende Frage: Warum hinterließen manche Gedanken eine tiefe Freude in ihm, andere hingegen nur eine flüchtige Befriedigung?

Ohne es zu wissen, beschritt ich den Weg, der zu jener geistlichen Unterscheidung führen sollte, die ich später in den Exerzitien.

Was versteht der heilige Ignatius unter „Unterscheidung“?

Der Begriff «Unterscheidungsvermögen» mag komplex erscheinen, doch der heilige Ignatius verstand ihn ganz konkret: zu lernen, die inneren Regungen, die einen Gott näherbringen, von jenen zu unterscheiden, die einen von Ihm entfernen.

Während seiner Genesung stellte er fest, dass ihm das Vorstellen militärischer Heldentaten zwar eine kurzzeitige Befriedigung verschaffte, während das Nachdenken über das Leben Christi oder das Vorbild der Heiligen in seinem Inneren einen dauerhaften Frieden hinterließ. Diese Erfahrung wurde zum Ausgangspunkt seiner gesamten spirituellen Lehre.

Jahre später schilderte Papst Franziskus genau diese Begebenheit, um zu verdeutlichen, wie Ignatius lernte, den Unterschied zwischen vergänglicher Freude und wahrer Trost zu erkennen – einem Trost, der Bestand hat und das gesamte Leben auf Gott ausrichtet.

Audiencia general del papa Francisco en la Plaza de San Pedrod
Generalaudienz von Papst Franziskus auf dem Petersplatz.

Trost und Trostlosigkeit: zwei Schlüsselelemente der ignatianischen Spiritualität

Einer der bekanntesten Beiträge des heiligen Ignatius ist die Unterscheidung zwischen geistlicher Trost und geistlicher Trostlosigkeit. Trost bedeutet nicht einfach nur, sich wohl zu fühlen. Es handelt sich um eine innere Erfahrung, die den Glauben stärkt, die Hoffnung steigert, dazu anregt, mehr zu lieben, und einen selbst inmitten von Schwierigkeiten näher zu Gott bringt.

Die Trostlosigkeit hingegen äußert sich in innerer Finsternis, Mutlosigkeit, Hoffnungslosigkeit oder einer Abkehr vom Gebet. Der heilige Ignatius stellte fest, dass beide Zustände Teil des spirituellen Weges sind. Wichtig ist nicht, sie zu vermeiden, sondern zu lernen, sie zu erkennen, um freie und auf das Gute ausgerichtete Entscheidungen treffen zu können.

Geistliche Übungen: Eine Schule, um den Willen Gottes zu entdecken

Die bekannteste Frucht der Erfahrung des heiligen Ignatius sind die Exerzitien, ein Werk, das seit fast fünf Jahrhunderten Millionen von Menschen dabei hilft, ihre Beziehung zu Christus zu vertiefen. Es handelt sich nicht einfach nur um ein Buch zum Lesen. Es ist ein Weg des Gebets, der Stille, der Selbstprüfung und der Betrachtung des Evangeliums, der darauf abzielt, das Leben nach dem Willen Gottes auszurichten.

Das letztendliche Ziel besteht darin, zu lernen, frei auf die Frage zu antworten, die sich jeder Christ irgendwann einmal stellt: «Herr, was willst du von mir?».

Unterscheidungsvermögen und Berufung

Jede Berufung entspringt einem Ruf Gottes, erfordert aber auch ein Herz, das bereit ist, zuzuhören. Deshalb nimmt die Berufungsfindung einen wesentlichen Platz in der Ausbildung derjenigen ein, die sich zum Priestertum, zum geweihten Leben, zur Ehe oder zu einer anderen Form christlicher Hingabe berufen fühlen.

Um auf die Stimme Gottes zu hören, bedarf es Stille, Gebet, geistlicher Begleitung und einer fundierten Ausbildung, die es ermöglicht, zwischen den eigenen Wünschen, äußeren Einflüssen und dem Wirken des Heiligen Geistes zu unterscheiden.

Der heilige Ignatius erkannte, dass wichtige Entscheidungen nicht allein aus einer momentanen Regung heraus getroffen werden können. Sie erfordern eine innere Freiheit, die nur Gott gewähren kann.

Eine hochaktuelle Lehre für die Priesterausbildung

Die ignatianische Spiritualität ist nach wie vor von besonderem Wert für die Ausbildung von Priestern und Seminaristen. Ein guter Seelsorger muss nicht nur die Lehre der Kirche kennen. Er muss auch lernen, zuzuhören, andere Menschen zu begleiten und ihnen dabei zu helfen, den Willen Gottes in ihrem eigenen Leben zu entdecken.

Genau aus diesem Grund ist die menschliche, spirituelle, intellektuelle und pastorale Ausbildung so wichtig. Die Kirche braucht Priester, die in der Lage sind, zu unterscheiden und andere darin zu unterweisen.

Dies ist auch einer der Gründe für die Gründung der CARF-Stiftung: gemeinsam dafür zu sorgen, dass Seminaristen, Diözesanpriester und Ordenspriester auf der ganzen Welt eine ganzheitliche Ausbildung erhalten, die es ihnen ermöglicht, der Kirche und den Menschen, die Gott ihnen auf ihren Weg stellt, besser zu dienen.

Gott in allen Dingen finden

Der Satz, der die Spiritualität des heiligen Ignatius vielleicht am besten zusammenfasst, ist einer der bekanntesten der ignatianischen Tradition: Gott in allen Dingen zu finden. Das bedeutet nicht, dass alles gleich ist oder dass jede Entscheidung automatisch zu Gott führt. Es bedeutet vielmehr, zu lernen, seine Gegenwart in der Arbeit, in der Familie, im Studium, im Dienst an anderen und auch in den Schwierigkeiten zu entdecken.

Diese Sichtweise verwandelt den Alltag in einen Ort der Begegnung mit Christus und macht jeden Tag zu einer neuen Gelegenheit, auf seinen Ruf zu antworten.

Iglesia de San Ignacio de Loyola
Kirche des Heiligen Ignatius von Loyola in Rom.

Der heilige Ignatius lehrt uns auch heute noch, auf Gott zu hören

Mehr als fünf Jahrhunderte nach seiner Bekehrung hilft der heilige Ignatius von Loyola weiterhin Millionen von Christen dabei, Entscheidungen in Freiheit, Frieden und Zuversicht zu treffen. Sein Vermächtnis erinnert daran, dass Gott weiterhin zum menschlichen Herzen spricht. Doch um seine Stimme zu hören, bedarf es Stille, Gebet, Bildung und des aufrichtigen Wunsches, nach der Wahrheit zu suchen.

In einer Gesellschaft voller Reize und Hektik ist die ignatianische Unterscheidung nach wie vor eine Einladung, innezuhalten, in sich zu gehen und sich demütig zu fragen: «Herr, was willst du von mir?» Es ist eine Frage, die ein Leben verändern kann. So wie sie das Leben jenes verwundeten Soldaten für immer veränderte, der schließlich zu einem der großen Heiligen der Kirche wurde.

Was ist Unterscheidungsvermögen? Worte von Papst Franziskus zum Thema Unterscheidung.

Liebe Brüder und Schwestern:

Heute beginnen wir einen neuen Katechesezyklus: Wir haben die Katechese zum Thema Alter, nun beginnen wir eine neue Reihe zum Thema Unterscheidungsvermögen.

Die Entscheidungsfindung ist ein wichtiger Vorgang, der jeden betrifft, denn Entscheidungen sind ein wesentlicher Bestandteil des Lebens. Entscheidungen abwägen. Man entscheidet sich für Essen, Kleidung, einen Studiengang, einen Beruf, eine Beziehung. In all diesen Bereichen verwirklicht sich ein Lebensentwurf, und auch unsere Beziehung zu Gott nimmt Gestalt an.

Im Evangelium spricht Jesus über die Unterscheidungskraft anhand von Bildern aus dem Alltag; so beschreibt er beispielsweise den Fischer, der die guten Fische aussortiert und die schlechten aussortiert, oder den Händler, der unter vielen Perlen die wertvollste erkennen kann. Oder von demjenigen, der beim Pflügen eines Feldes etwas findet, das sich als Schatz entpuppt (vgl. Mt 13,44-48).

Angesichts dieser Beispiele erscheint die Unterscheidungskraft als eine Übung in Intelligenzund auch von Fähigkeit sowie von wird, um den günstigen Moment zu nutzen: Das sind die Voraussetzungen für eine gute Entscheidung. Um eine gute Entscheidung zu treffen, bedarf es Intelligenz, Geschick und auch Willenskraft. 

Und es gibt auch einen notwendigen Aufwand, damit diese Unterscheidungskraft zum Tragen kommt. Um sein Handwerk bestmöglich auszuüben, berücksichtigt der Fischer die Strapazen, die langen Nächte auf See und das Zurückwerfen eines Teils des Fangs und nimmt dabei einen Gewinnverlust zum Wohle der Empfänger in Kauf. Der Perlenhändler zögert nicht, alles auszugeben, um diese Perle zu erwerben; und ebenso handelt der Mann, der auf einen Schatz gestoßen ist. Unerwartete und unvorhergesehene Situationen, in denen es unerlässlich ist, die Bedeutung und Dringlichkeit einer zu treffenden Entscheidung zu erkennen. 

Jeder muss seine eigenen Entscheidungen treffen; niemand trifft sie für uns. Zu einem bestimmten Zeitpunkt können Erwachsene, die frei sind, um Rat fragen, nachdenken, aber die Entscheidung liegt bei einem selbst; man kann nicht sagen: «Ich habe das verloren, weil mein Mann, meine Frau oder mein Bruder es so entschieden hat» – nein! Sie müssen selbst entscheiden, jeder muss selbst entscheiden, und deshalb ist es wichtig zu wissen, erkennen: Um eine gute Entscheidung zu treffen, muss man unterscheiden können.

Das Evangelium weist auf einen weiteren wichtigen Aspekt der Unterscheidung hin: bezieht die Gefühle mit ein. Wer den Schatz gefunden hat, hat keinerlei Schwierigkeiten, alles zu verkaufen, so groß ist seine Freude (vgl. Mt 13,44). 

Der vom Evangelisten verwendete Begriff Matthew deutet auf eine ganz besondere Freude hin, die keine menschliche Realität vermitteln kann; und tatsächlich taucht sie nur in sehr wenigen anderen Stellen des Evangeliums wieder auf, die sich alle auf die Begegnung mit Gott beziehen. 

Es ist die Freude der Heiligen Drei Könige, als sie nach einer langen und beschwerlichen Reise den Stern wieder erblicken (vgl. Mt 2,10); es ist die Freude der Frauen, die vom leeren Grab zurückkehren, nachdem sie vom Engel die Verkündigung der Auferstehung vernommen haben (vgl. Mt 28,8). Es ist die Freude derer, die den Herrn gefunden haben. Eine gute Entscheidung, eine richtige Entscheidung zu treffen, führt Sie stets zu dieser endgültigen Freude; vielleicht müssen Sie auf dem Weg dorthin ein wenig Unsicherheit ertragen, nachdenken, suchen, aber letztendlich schenkt Ihnen die richtige Entscheidung diese Freude.

In der Endgültiges Gerichtsurteil, Gott wird uns die Einsicht – die große Einsicht – schenken. Die Bilder des Landwirts, des Fischers und des Kaufmanns sind Beispiele dafür, was im Himmelreich geschieht, einem Reich, das sich in den alltäglichen Handlungen des Lebens offenbart, die von uns verlangen, Stellung zu beziehen. 

Deshalb ist es so wichtig, unterscheiden zu können: Große Entscheidungen können sich aus Umständen ergeben, die auf den ersten Blick nebensächlich erscheinen, sich aber als entscheidend erweisen. Denken wir zum Beispiel an die erste Begegnung von Andreas und Johannes mit Jesus, eine Begegnung, die aus einer einfachen Frage hervorgeht: «Rabbi, wo wohnst du?» – «Kommt und seht» (vgl. Jn (1,38–39), sagt Jesus. Ein sehr kurzer Austausch, doch er ist der Beginn einer Veränderung, die Schritt für Schritt ein ganzes Leben prägen wird. Jahre später wird sich der Evangelist weiterhin an jene Begegnung erinnern, die ihn für immer verändert hat; er wird sich auch an die Uhrzeit erinnern: «Es war etwa vier Uhr nachmittags» (V. 39). Es ist die Stunde, in der sich das Zeitliche und das Ewige in seinem Leben begegneten. 

Und in einer guten, richtigen Entscheidung treffen der Wille Gottes und unser Wille aufeinander; der gegenwärtige Weg trifft auf den ewigen. Eine richtige Entscheidung zu treffen, nach einem Weg der Unterscheidung, bedeutet, diese Begegnung zu vollziehen: die Zeit mit dem Ewigen.

Daher sind Wissen, Erfahrung, Zuneigung und Wille einige unverzichtbare Elemente der Unterscheidungsfähigkeit. Im Laufe dieser Katechesen werden wir weitere, ebenso wichtige Elemente kennenlernen.

Die Unterscheidungsfähigkeit – wie ich bereits sagte – beinhaltet eine Anstrengung. Der Bibel zufolge liegt das Leben, das wir führen sollen, nicht bereits fertig verpackt vor uns: Nein! Wir müssen uns ständig neu entscheiden, je nach den Gegebenheiten, die sich uns stellen. Gott lädt uns ein, abzuwägen und zu wählen: Er hat uns frei geschaffen und möchte, dass wir unsere Freiheit. Daher bedeutet „unterscheiden“, mühsam.

Wir haben diese Erfahrung oft gemacht: Wir haben uns für etwas entschieden, das uns gut erschien, das es aber letztendlich doch nicht war. Oder wir wussten, was wirklich gut für uns war, haben uns aber nicht dafür entschieden. 

Der Mensch kann sich – im Gegensatz zu den Tieren – irren; er kann sich bewusst gegen die richtige Entscheidung entscheiden. Die Bibel belegt dies bereits auf ihren ersten Seiten. Gott erteilt dem Menschen eine klare Anweisung: Wenn Sie leben wollen, wenn Sie das Leben genießen wollen, denken Sie daran, dass Sie ein Geschöpf sind, dass Sie nicht der Maßstab für Gut und Böse sind und dass die Entscheidungen, die Sie treffen, Konsequenzen haben werden – für Sie selbst, für andere und für die Welt (vgl. Gn 2,16–17); Sie können die Erde in einen herrlichen Garten verwandeln oder sie in eine Wüste des Todes machen. 

Eine grundlegende Lehre: Es ist kein Zufall, dass dies der erste Dialog zwischen Gott und dem Menschen ist. Der Dialog verläuft wie folgt: Der Herr erteilt den Auftrag – „Du sollst dies und das tun“ –, und der Mensch muss bei jedem Schritt, den er unternimmt, abwägen, welche Entscheidung er treffen soll. Diese Abwägung ist jene Reflexion des Verstandes und des Herzens, die wir vor einer Entscheidung vornehmen müssen.

Die Entscheidungsfindung ist anstrengend, aber für das Leben unverzichtbar. Sie erfordert, dass ich mich selbst kenne und weiß, was hier und jetzt gut für mich ist. Vor allem erfordert sie eine kindliche Beziehung zu Gott. Gott ist der Vater und lässt uns nicht allein; er ist stets bereit, uns zu beraten, uns Mut zu machen und uns aufzunehmen. 

Doch er zwingt uns niemals seinen Willen auf. Warum? Weil er geliebt und nicht gefürchtet werden möchte. Und auch Gott möchte, dass wir Kinder und keine Sklaven sind: freie Kinder. Und Liebe lässt sich nur in Freiheit leben. 

Um das Leben zu meistern, muss man lernen zu lieben, und dafür muss man unterscheiden können: Was kann ich jetzt angesichts dieser Alternative tun? Möge dies ein Zeichen für mehr Liebe und für mehr Reife in der Liebe sein. 

Lasst uns darum bitten, dass der Heilige Geist uns leitet! Lasst uns jeden Tag zu ihm beten, insbesondere wenn wir Entscheidungen treffen müssen. Vielen Dank.

Warum die Unterscheidungsfähigkeit für die Ausbildung eines Priesters von entscheidender Bedeutung ist

Papst Franziskus definierte die Entscheidungsfindung als einen Vorgang, der jeden Menschen betrifft, denn jedes Leben ist geprägt von Entscheidungen, die den eigenen Weg bestimmen. Es geht nicht nur darum, zwischen Gut und Böse zu wählen, sondern mit Gottes Hilfe zu erkennen, welche Antwort dem Ruf, den Er an jeden Einzelnen richtet, am treuesten entspricht. Unterscheidung bedeutet letztendlich, zu lernen, das eigene Leben im Lichte des Heiligen Geistes zu deuten.

Diese Fähigkeit ist für die Ausbildung eines Priesters von besonderer Bedeutung. Bevor er andere auf ihrem Glaubensweg begleiten kann, muss der Seminarist lernen, die Stimme Gottes in seinem eigenen Leben zu hören. Die priesterliche Berufung entspringt weder einem vorübergehenden Impuls noch einem persönlichen Vorhaben, sondern der Begegnung zwischen der menschlichen Freiheit und der liebevollen Initiative Gottes. Deshalb bedarf es Zeit, Gebets, Stille und einer geistlichen Begleitung, die dabei hilft, das Geschehen im Herzen zu deuten.

Die Unterscheidung, so erklärt Papst Franziskus, betrifft den ganzen Menschen: das Gedächtnis, den Verstand, den Willen und die Gefühle. Sich selbst zu kennen ist eine unverzichtbare Voraussetzung dafür, zu erkennen, wie der Herr wirkt, und zu verhindern, dass Lärm, Hektik oder eigene Interessen seine Stimme übertönen.

In diesem Prozess nimmt das Gebet einen unersetzlichen Platz ein. Es ist nicht nur ein Moment der persönlichen Besinnung, sondern der Raum, in dem der zukünftige Priester eine freundschaftliche Beziehung zu Christus pflegt. Je tiefer diese Freundschaft ist, desto leichter fällt es, das zu erkennen, was zum Evangelium führt, und es von dem zu unterscheiden, was davon entfernt. Bei der Berufungsfindung geht es nicht um automatische Antworten, sondern um einen Blick nach innen, der in der Lage ist, die Gegenwart Gottes selbst in den alltäglichsten Umständen zu entdecken.

Der heilige Ignatius von Loyola erkannte diese Wahrheit aus eigener Erfahrung. Er stellte fest, dass nicht alle Gedanken die gleichen Spuren im Herzen hinterlassen: Manche bewirken eine unmittelbare Befriedigung, die jedoch bald wieder verfliegt, während andere einen tiefen Frieden, eine dauerhafte Freude und ein stärkeres Verlangen nach Liebe und Dienst hervorrufen. Das Erkennen dieser inneren Regungen zu erlernen, ist nach wie vor eine der wertvollsten Lehren der ignatianischen Spiritualität und ein grundlegendes Instrument für die Ausbildung derer, die einmal Hirten der Kirche sein werden.

Aus diesem Grund misst die Kirche der ganzheitlichen Ausbildung der Seminaristen so große Bedeutung bei. Eine hervorragende akademische Vorbereitung allein reicht nicht aus; es ist auch notwendig, das Herz zu schulen, damit der Priester in Freiheit auf den Willen Gottes hören und später anderen helfen kann, diesen zu entdecken. Ein Seelsorger, der gelernt hat, den Willen Gottes zu erkennen, wird in der Lage sein, einen jungen Menschen auf der Suche nach seiner Berufung, ein Ehepaar in einer schwierigen Phase oder einen Menschen, der wieder zum Glauben finden möchte, zu begleiten.

Der Auftrag der CARF-Stiftung fügt sich genau in diesen Rahmen ein. Durch die Förderung der menschlichen, spirituellen, intellektuellen und pastoralen Ausbildung von Seminaristen, Diözesanpriestern und Ordensleuten weltweit trägt sie dazu bei, dass die Kirche über gut vorbereitete Seelsorger verfügt, die in der Lage sind, das Evangelium getreu zu verkünden und jeden Einzelnen bei der Erkennung der Berufung, die Gott an ihn richtet, zu begleiten.

29. Juli: Die Heiligen Marta, Maria und Lazarus. Wer sie waren und was sie uns Christen lehren

Jedes Jahr am 29. Juli gedenkt die Kirche der Heiligen Marta, Maria und Lazarus, drei Geschwister aus Bethanien, die einen ganz besonderen Platz im Leben Jesu einnahmen. Aus den Evangelien geht hervor, dass der Herr nicht nur gelegentlich bei ihnen vorbeikam, sondern immer wieder zu ihnen zurückkehrte. Dort fand er Ruhe, Freundschaft, Gespräch und eine familiäre Atmosphäre, in der er liebevoll empfangen wurde.

Es ist kein Zufall, dass der Papst Franziskus beschloss im Jahr 2021, diese liturgische Feier auf die drei Brüder auszuweiten. Das Haus in Bethanien verkörpert eines der schönsten Gesichter des Evangeliums: das einer Familie, die Christus in ihrem Alltag Platz einräumt.

Für die Stiftung CARF: Ein Blick auf Marta, Maria und Lazarus bedeutet, den Ursprung vieler Berufungen zu betrachten. Wo Christus ein offenes Zuhause findet, blühen auch der Glaube, der Wunsch zu dienen und die Bereitschaft, dem Ruf Gottes zu folgen.

El papa Francisco se dirige a la Plenaria de la Congregación para el Culto

Wer waren Marta, Maria und Lazarus?

Die drei Brüder lebten in Bethanien, einem kleinen Ort am Osthang des Ölbergs, ganz in der Nähe von Jerusalem. Ihr Haus wird in den Evangelien mehrfach als einer der Orte erwähnt, an denen Jesus vertrauensvoll aufgenommen wurde.

Der Evangelist San Juan Er fasst diese Beziehung mit einem außergewöhnlichen Satz zusammen:

«Jesus liebte Marta, ihre Schwester und Lazarus» (Joh 11,5).

Nur wenige Menschen werden im Evangelium so ausdrücklich gewürdigt. Sie waren nicht bloß Jünger unter vielen anderen. Sie waren Freunde des Herrn.

Jeder von ihnen hat eine eigene Persönlichkeit: Marta erscheint als aktive, großzügige und hilfsbereite Frau. Maria zeichnet sich durch ihre Fähigkeit aus, Jesus zuzuhören und zu seinen Füßen zu verweilen. Lazarus hingegen nimmt in einem der beeindruckendsten Wunder, von denen im Evangelium berichtet wird, eine zentrale Rolle ein: seiner Auferweckung.

Zusammen ergeben sie ein sehr umfassendes Bild des christlichen Lebens: der Dienst, das Gebet und das uneingeschränkte Vertrauen in Gott.

Santa Marta, María y Lázaro

Warum feiert die Kirche die drei Brüder gemeinsam?

Über Jahrhunderte hinweg wurde im Allgemeinen römischen Kalender am 29. Juli ausschließlich die Heilige Marta gefeiert.

Am 26. Januar 2021 verfügte die Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung jedoch auf Wunsch von Papst Franziskus, dass das liturgische Gedenken auch Maria und Lazarus umfassen solle.

In dem Dekret wird erläutert, dass die drei Brüder ein einzigartiges Zeugnis der Freundschaft mit Christus ablegen, und es wird daran erinnert, dass: "Im Haus von Bethanien erlebte der Herr Jesus familiäre Herzlichkeit und Freundschaft."

Die Entscheidung macht deutlich, dass die Heiligkeit Man lebt nicht immer als Einzelner. Oft entfaltet es sich in einer Familie, in der jedes Mitglied Gott entsprechend seiner eigenen Berufung folgt.

Diese Botschaft ist von besonderer Aktualität. In einer von Individualismus geprägten Gesellschaft erinnert Betania daran, dass der Glaube auch in der Gemeinschaft, in der Familie und in den kleinen Gesten des Alltags wächst.

Glaube bedeutet, Christus die Türen zu öffnen, ihn im eigenen Haus aufzunehmen, mit ihm am Tisch zu sitzen, ihn bis in die innersten Tiefen der Seele eintreten zu lassen. So handelte die Familie von Bethanien, bestehend aus Marta, Maria und Lazarus

Marta: Mit Freude und in Frieden dienen

Eine der bekanntesten Stellen findet sich im Lukasevangelium.

Während Maria dasitzt und Jesus zuhört, ist Marta damit beschäftigt, alles Notwendige für den Empfang des Meisters vorzubereiten.

An einer Stelle bringt sie ihre Erschöpfung zum Ausdruck: «Herr, stört es Dich nicht, dass meine Schwester mich mit der Arbeit allein lässt?»

Die Antwort Jesu wurde oft als Gegensatz zwischen Handeln und Kontemplation interpretiert. Die kirchliche Tradition und die vom Opus Dei veröffentlichten Meditationen erinnern jedoch daran, dass Christus die Arbeit der Marta nicht kritisiert.

Was er korrigiert, ist die Unruhe, die ihn seine Gelassenheit verlieren lässt.

Marta liebt den Herrn von ganzem Herzen und möchte ihm das Beste darbringen. Ihr Dienst entspringt ihrer Zuneigung, doch sie muss noch lernen, dass ihr Tun erst dann seinen vollen Sinn erhält, wenn es aus der Begegnung mit Gott entspringt.

Diese Lehre ist nach wie vor von großer Aktualität.

Viele Christen sind ganz von ihrer Arbeit, ihren familiären Verpflichtungen oder ihren alltäglichen Sorgen in Anspruch genommen. Marta erinnert daran, dass jede Aufgabe zu einem Gebet werden kann, wenn sie aus Liebe und mit innerem Frieden verrichtet wird.

Heiligkeit besteht nicht darin, Außergewöhnliches zu vollbringen, sondern darin, die alltäglichen Aufgaben mit Liebe zu erledigen.

Maria: Lernen, zuzuhören, bevor man handelt

Während Marta für den Dienst steht, symbolisiert Maria das Zuhören.

Das Evangelium stellt sie dar, wie sie zu Füßen Jesu sitzt – eine Haltung, die einem Jünger eigen ist, der von seinem Meister lernen möchte. Christus bekräftigt daraufhin, dass Maria hat «den besten Teil» ausgewählt.

Nicht, weil die Arbeit unwichtig wäre, sondern weil jede christliche Mission in erster Linie aus dem Zuhören entsteht. Bevor man das Evangelium verkündet, muss man zulassen, dass das Evangelium das Herz verwandelt. Bevor man lehrt, muss man lernen.

Diese Lehre ist von besonderer Bedeutung für diejenigen, die sich dazu berufen fühlen, im Dienste der Kirche.

Bei der Stiftung CARF sind wir uns dieser Realität sehr wohl bewusst. Die spirituelle, menschliche, intellektuelle und pastorale Ausbildung der angehende Priester Es beginnt gerade damit, eine tiefe Beziehung zu Jesus Christus aufzubauen.

Lázaro: Vertrauen, auch wenn es schon zu spät zu sein scheint

Der Krankheitsverlauf und Wiederauferstehung Die Auferweckung des Lazarus stellt einen der Höhepunkte des Johannesevangeliums dar.

Als Jesus die Nachricht erhält, dass sein Freund schwer erkrankt ist, macht er sich nicht sofort auf den Weg nach Bethanien.

Aus menschlicher Sicht scheint er zu spät zu kommen, und Lazarus ist bereits gestorben. Marta geht ihm entgegen und spricht Worte, die zugleich von Glauben und Schmerz erfüllt sind: «Herr, wärst du hier gewesen, wäre mein Bruder nicht gestorben.» Trotz ihres Leids vertraut Marta weiterhin auf ihn. Da spricht Jesus eine der großen Aussagen des Evangeliums aus: «Ich bin die Auferstehung und das Leben.»

Die anschließende Auferweckung des Lazarus nimmt den endgültigen Sieg Christi über den Tod vorweg. Doch sie lehrt uns noch eine weitere Lektion: Gott hört niemals auf zu wirken, selbst wenn wir glauben, dass alles verloren ist. Wie oft erleben wir ähnliche Situationen?

Familiäre Probleme, persönliche Krisen, Krankheiten, Hoffnungslosigkeit … Lazarus erinnert daran, dass das letzte Wort niemals der Verzweiflung gehört. Es gehört stets Gott.

Resurrección de Lázaro, José de Ribera
Die Auferweckung des Lazarus, José de Ribera

Betania: ein Haus, das dem Herrn offensteht

Anstatt uns mit jedem der drei Geschwister einzeln zu befassen, ist es sinnvoller, sie als Familie in ihrer Gesamtheit zu betrachten. Das wirklich Außergewöhnliche an Bethanien ist nicht nur die Großzügigkeit von Marta, Maria oder Lazarus nach dessen Auferstehung. Was dieses Zuhause so besonders macht, ist die Tatsache, dass Jesus dort stets offene Türen vorfindet.

In den Evangelien wird Bethanien als ein Haus beschrieben, in dem Christus mit Bescheidenheit und Freundlichkeit aufgenommen wird. Seine Bewohner zeichnen sich weder durch große Taten noch durch denkwürdige Reden aus; sie lassen den Herrn einfach Teil ihres Alltags sein. Genau aus diesem Grund ist dieses Heim nach wie vor ein Vorbild für alle Familien christlichen.

Was Familien heute vermittelt wird

Das liturgische Gedenken an die Heiligen Marta, Maria und Lazarus gehört nicht nur der Vergangenheit an. Ihr Beispiel bietet auch heute noch ganz konkrete Antworten auf die Herausforderungen unserer Zeit. Sie erinnern uns daran, dass Dienst niemals verlorene Zeit ist, wenn er aus Liebe entsteht, dass das Gebet kein Privileg ist, das nur wenigen vorbehalten ist, sondern die Quelle allen christlichen Lebens, und dass das Vertrauen in Gott selbst inmitten des Leidens unerschütterlich bleiben kann.

Ihre Geschichte zeigt zudem, dass die Freundschaft mit Jesus ein ganz normales Zuhause in einen heiligen Ort verwandeln kann. In diesem von Glauben geprägten Umfeld, das in Einfachheit gelebt wird, bleibt die Familie der wichtigste Ort, an dem das Evangelium weitergegeben wird und an dem die neuen Generationen lernen, die Gegenwart Gottes im Alltag zu entdecken.

Wenn wir also das Zeugnis der Heiligen Marta, Maria und Lazarus betrachten, ist es auch ein Grund zur Dankbarkeit, an die vielen namenlosen Familien zu denken, die durch ihr tägliches Vorbild weiterhin dafür sorgen, dass das Evangelium neue Generationen erreicht und dass die Kirche weiterhin neue Berufungen im Dienst an Gott und den Mitmenschen.

Wenn wir jeden Tag die Tür unseres Hauses und unseres Herzens für Christus öffnen, verändert dies das Familienleben von innen heraus. Dort, wo Er mit Freude empfangen wird, Der Glaube wird gestärkt, entstehen großzügige Berufungen, und die Kirche findet die notwendige Unterstützung, um der Welt weiterhin das Evangelium zu verkünden.

Leer el evangelio

Bauen aus dem Herzen der Städte heraus. Die Entwürfe von Ludwig XIV. in Spanien

Die apostolische Reise von Leo XIV. nach Spanien im Juni 2026 war nicht nur ein diplomatisches oder liturgisches Ereignis, sondern ein Aufruf zu einer tiefgreifenden Erneuerung der Kirche und der Zivilgesellschaft. 

Unter dem Motto «Erheben Sie den Blick!», forderte er die Pädagogen auf, «neue Fäden zum Weben neuer Netzwerke» in der Kunst des sozialen Dialogs zu sein, der Begegnung und Zuhören, Dialog und Respekt beinhaltet. Mit den Worten von Benedikt XVI., hat darauf hingewiesen, dass «der Glaube Liebe ist und deshalb Poesie und Musik hervorbringt. Der Glaube ist Freude und schafft deshalb Schönheit» (Katechese 21. Mai 2008). Und León XIV. hat sich gefragt, ob Europa ohne den Einfluss des Glaubens überhaupt Europa sein könnte. 

Gerade in seiner Begrüßungsrede an die Amtsträger offenbart Leo XIV. für Europa – aufgrund seiner großen Tradition der Vermittlung zwischen Sprachen, Religionen und Wissenschaften sowie der Verbindung zwischen historischem Handeln und der Klarheit der moralischen Vernunft – die Berufung, «die Komplexität zu würdigen und sie zu erforschen», und zwar mit Weitblick. Eine Aufgabe, die es erfordert, Polarisierungen durch Unterscheidungsvermögen zu überwinden, «zu lernen, gemeinsam mit dem anderen voranzuschreiten, gemeinsam zu wachsen», Gespenster, Feinde und Vorurteile, naive Begeisterung und unfruchtbare Ängste abzulehnen sowie kritisches Denken und das Streben nach dem Gemeinwohl zu fördern.

Spanien formuliert seinen Beitrag unter Bezugnahme auf die Heiligen, die eine «Mystik mit offenen Augen» gepflegt haben: der heilige Johannes vom Kreuz mit seinem Weg von den dunklen Nächten hin zum Licht; die heilige Teresa von Ávila, auf dem Weg vom «inneren Schloss» hin zum eigenen Herzen, um zu entdecken, wie das Universum zur Heimat wird; der heilige Ignatius von Loyola mit seinem Schwerpunkt auf der Unterscheidung. Auch heute noch kann die Ewigkeit den Alltag durchdringen und auf der Suche nach der Heiligkeit die Gebet sowie das soziale Engagement. 

In der Hauptstadt trat Ludwig XIV. vor dem Parlament als Diener des Menschen und Verfechter seiner Würde auf. Er erinnerte daran, dass sich eine gerechte Gesellschaft an ihrer Fähigkeit misst, das Leben in seiner größten Verletzlichkeit zu schützen: «von der Empfängnis bis zum natürlichen Lebensende». Er warnte davor, dass das Gesetz seinen Sinn verliere, wenn es zur Ware werde oder diejenigen ignoriere, die nicht die Kraft hätten, sich Gehör zu verschaffen. Er verteidigte die Familie sowie die Freiheit, die Art der Erziehung der Kinder selbst zu bestimmen. 

Im kirchlichen Kontext bezeichnete der Papst die Veranstaltung im Santiago-Bernabéu-Stadion als einen «Großtreffer der Kirche von Madrid». Dort stellte er einen seiner zentralen theologischen Grundsätze vor: die Kirche als eine «Familie, die die Kunst der Polyphonie erlernt», in der Einheit nicht Gleichförmigkeit bedeutet, sondern eine Harmonie, die die Vielfalt der Charismen und die Beziehungen zwischen den «Menschen aus Fleisch und Blut» wertschätzt. Er lobte die ehrenamtlichen Helfer dafür, dass sie den «Sauerteig der Uneigennützigkeit» verkörpern. In einer von Gewinnstreben geprägten Gesellschaft verteidigte Leo XIV. den selbstlosen Einsatz als das charakteristische Merkmal der «Stadt Gottes», das das öffentliche Leben durchdringen müsse.

Die katalanische Etappe konzentrierte sich auf den Weg der Schönheit als Mittel der Evangelisierung. In der Basilika der Heilige Familie, … beschrieb Papst Leo XIV. Gaudís Tempel als ein «im Bau befindliches Werk», das das christliche Leben selbst symbolisiert: ein unvollendetes Projekt, das die Mitwirkung aller als «lebendige Steine» erfordert. Er bekräftigte, dass Kunst und Schönheit in dieser Zeit der Bilder «herausragende Kanäle der Evangelisierung» seien.

In der Abtei von Montserrat richtete sich die Botschaft auf die innere Versöhnung. Beim Anblick der Jungfrau mit dem Kind ermahnte Leo XIV. die Gläubigen, die «Rüstungen» des Urteils, der Kritik und der Aggressivität abzulegen. Er schlug die «unbewaffnete und entwaffnende Kraft der Liebe» als die einzige vor, die in der Lage sei, die durch Ungerechtigkeit und Spaltung verursachten Wunden zu heilen. 

Der Höhepunkt der Reise war aufgrund seiner prophetischen Bedeutung der Besuch der Kanarischen Inseln. Im Zentrum der Migrationsrouten bezeichnete Papst Leo XIV. den Archipel als einen «Ort, an dem sich der Auferstandene offenbart» – durch die Gastfreundschaft. Er betonte nachdrücklich, dass «kein Mensch eine Insel ist» und dass das Geheimnis des Herzens in der Berufung zur Begegnung liegt.

Angesichts der Tragödie der «Cayucos» verurteilte der Nachfolger von Petrus, Leo XIV., aufs Schärfste jene, die «mit der Verzweiflung spekulieren» und das Leid anderer zum Geschäft machen, und warnte sie, dass sie sich vor der göttlichen Gerechtigkeit verantworten müssten. Den Migranten versicherte er: „Ihr Leben ist kein Wegwerfprodukt, Ihre Würde ist nicht in den Fluten verschwunden.“.

Eine wichtige Lehre, die die Weltkirche von den Kanarischen Inseln erhalten hat, war die Aufforderung, sich von den Kleinen und den Armen evangelisieren zu lassen. Der Papst forderte die Katholiken auf, die Integration nicht nur als soziale Aufgabe zu betrachten, sondern als spirituelle Begegnung, in der die «geheimnisvolle Weisheit Gottes, die im Fleisch der Leidenden geschrieben steht», anerkannt wird.

Während seines Besuchs zeigte Leo XIV. eine besondere Zuneigung zu den Vergessenen. Gegenüber den Insassen des Gefängnisses Brians 1 (Barcelona) und später auch in seinen Botschaften betonte er, dass «die Fehler des Lebens nicht die Identität bestimmen» und dass die Vergangenheit die Zukunft nicht verurteilen darf. In den Krankenhäusern und im Umgang mit älteren Menschen schlug er so etwas wie eine Lehre von der Gebrechlichkeit vor, in der Alter und Krankheit uns an unsere gegenseitige Abhängigkeit und die Notwendigkeit Gottes erinnern. 

Bei seiner Verabschiedung im Hafen von Santa Cruz de Tenerife forderte Leo XIV. unter Bezugnahme auf das Herz Christi, das das Herz des Evangeliums ist, dazu auf, «dieses Meer der Liebe» für alle zu öffnen. Er wiederholte das Motto «Erhebt den Blick!» – und zwar genau auf den Gekreuzigten, der die Quelle der Vergebung, der Versöhnung und des Friedens ist.

Der Besuch des Papstes Leo XIV. Er ermutigt die jungen Menschen, stets nach der Wahrheit zu suchen und andere Wege abzulehnen: «Wenn es Sie von Gott entfernt, ist es keine Wahrheit!» Er fordert sie auf, als «Funke einer neuen Menschheit» eine führende Rolle beim gesellschaftlichen Wandel zu übernehmen und die Geschichte durch Liebe zu verändern. 

Ramiro Pellitero
Professor an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra

(Veröffentlicht in „Religión confidencial“, 17. Juni 2026)

Erheben Sie den Blick

Im vergangenen Juni führte diese Einladung durch drei spanische Städte und stand dabei im Zeichen von drei Leitmotiven: Schönheit, Gastfreundschaft und Einheit. In Barcelona zeigte die Schönheit der Sagrada Familia, die Gaudí wie ein Gebet aus Stein errichtete, dass Schönheit ein weiterer Weg ist, um zu Gott zu gelangen. Auf den Kanarischen Inseln richtete sich die Gastfreundschaft auf den schwächsten Mitmenschen, wobei man Christus im Blick und in den Händen der anderen suchte. In Madrid präsentierte sich die Einheit als Zeichen der Gemeinschaft und als Triebkraft für eine versöhnte Welt. Drei Städte, drei Gesten, eine einzige Bewegung: den Blick heben.

Papst Leo XIV. rief uns dazu auf, uns zu erheben. Der heilige Josemaría hatte bereits fast hundert Jahre zuvor aufgezeigt, wohin wir unseren Blick richten sollten. Und der auferstandene Christus, hoch oben am Kreuz und aus dem Tabernakel heraus, zog weiterhin alles zu sich hin.

Das geistige Vermächtnis der Reise von Leo XIV.

Der Anruf von Leo XIV. Das Ziel, Menschen auszubilden, die fähig sind, in Dialog zu treten, zu unterscheiden und dem Gemeinwohl zu dienen, findet in der Mission der CARF-Stiftung besonderen Widerhall. Seit Jahrzehnten fördert diese Einrichtung die Ausbildung von Priestern, Seminaristen und Ordensleuten aus aller Welt durch Stipendien an der Universität Navarra und an der Päpstlichen Universität Santa Croce (Rom).

Das Ziel besteht darin, dass sie mit einer soliden menschlichen, intellektuellen und spirituellen Vorbereitung in ihre Diözesen zurückkehren, um den pastoralen Herausforderungen ihrer Länder gerecht zu werden. In einem von Polarisierung und der Suche nach Orientierungspunkten geprägten Kontext stellt die Ausbildung derjenigen, die berufen sind, der Kirche zu dienen, einen konkreten Beitrag zur Kultur der Begegnung, zum Dialog und zur Förderung der Würde jedes Menschen dar – Werte, die Leo XIV. während seines apostolischen Besuchs in Spanien wiederholt hervorgehoben hat.