Interreligiöser Dialog in einer Kultur der Begegnung
Sechzig Jahre nach der Verkündung der historischen Konzilserklärung über die Beziehungen der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen legt der Heilige Stuhl ein Dokument von theologischer und pädagogischer Tiefe vor, das das Erbe von «Nostra aetate» reflektiert, die Herausforderungen der Gegenwart bewertet und die zukünftigen Koordinaten des interreligiösen Dialogs skizziert.
Der Funke einer stillen Revolution
Am 28. Oktober 1965, inmitten der hitzigen Debatten des Zweiten Vatikanischen Konzils, veröffentlichte die katholische Kirche die Erklärung. Nostra aetate «Über das Verhältnis der Kirche zu nichtchristlichen Religionen.» Dieser kurze, aber äußerst kühne Text markierte einen unumkehrbaren Wandel, indem er feststellte, dass die Kirche «nichts ablehnt, was in diesen Religionen wahr und heilig ist» (NA 2).
Sechzig Jahre später haben die Dikasterien für die Glaubenslehre, für die Förderung der christlichen Einheit und für den interreligiösen Dialog gemeinsam die Gedenkschrift «Ein Weg der Hoffnung» veröffentlicht. Das vom Papst gebilligte Dokument Leo XIV. Nach seiner Audienz bei den Präfekten und Sekretären der drei Dikasterien präsentiert er sich nicht als bürokratische Beurteilung, sondern als lebendiges und dringliches Manifest für einen Planeten, der von Polarisierung, Identitätsverlust und den Nachwirkungen des Krieges bedroht ist.
Jüdische Wurzeln und die essentielle Erinnerung an den Holocaust
Die Notiz erinnert mit journalistischer und historiographischer Präzision daran, dass Nostra aetate Es entstand nicht als akademische Übung, sondern als direkte Reaktion auf die entsetzlichen Folgen des Antisemitismus und des Holocaust. Das Dokument schildert, wie der heilige Johannes XXIII., beeinflusst von seiner schicksalhaften Begegnung mit dem jüdischen Historiker Jules Isaac und dank der Vermittlung von Maria Vingiani, Kardinal Augustin Bea beauftragte, einen Text zu verfassen, der die Beziehungen zwischen der Kirche und dem jüdischen Volk heilen sollte.
In ihrer theologischen Ausarbeitung betont die Note, dass Jesus war Jude und blieb es immer.. Unter Berufung auf die Theologie des 20. Jahrhunderts bekräftigt er, dass in der Inkarnation das Wort «jüdisches Fleisch» geworden ist. Daher ist der jüdisch-christliche Dialog keine diplomatische Option oder eine zweitrangige Praxis, sondern ein wesentliches Element für die Kirche, um ihre eigene Identität zu verstehen, und ein wesentlicher Bestandteil ihrer Mission.
Gottes Bund mit dem jüdischen Volk ist unwiderruflich(vgl. Röm 11,29). Gleichzeitig hält der Text am Bekenntnis zu Christus als dem einzigen Erlöser fest. Er stellt klar, dass dies nicht die Unterstützung zweier paralleler Wege zum Heil bedeutet, sondern vielmehr die Anerkennung, dass die heute gelebte jüdische Religiosität ein aktiver Wert bleibt, der Christen bereichert. «Was Jesus als jüdisches Erbe zum Christentum beigetragen hat, ist Teil der theologischen Struktur des Christentums selbst.»Ein Weg der Hoffnung, 11).
Das Dokument bekräftigt außerdem seine Verurteilung des Antisemitismus und verweist auf die Erinnerung an den Holocaust als ständige Mahnung gegen die Gefahr von Rassen- und Religionshass.
Herr Ramiro Pellitero Iglesias, emeritierter Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra.
Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.
Dialog als Weg zu Freundschaft und Frieden
Die jüngsten Lehren von Papst Leo XIV. laden uns ein, diese Kultur der Begegnung weiter zu vertiefen. In seinem Treffen mit Vertretern verschiedener religiöser Traditionen am 28. September 2016 in Metz erinnerte er uns daran, dass Dialog nicht bedeutet, die eigene Identität aufzugeben, sondern sie mit Offenheit und Respekt für Andersartigkeit zu leben.
Für den Papst hat der interreligiöse Dialog ein konkretes Ziel: Freundschaft, Frieden und die Anerkennung der Würde jedes Menschen zu fördern. In einer von Konflikten und Spaltung geprägten Welt sind die verschiedenen religiösen Traditionen aufgerufen, gemeinsam zu einer Kultur beizutragen, die jeglichen Missbrauch des Glaubens zur Rechtfertigung von Gewalt ablehnt.
Diese Perspektive steht in direktem Zusammenhang mit dem Geist von Nostra aetate und mit der jüngsten Note Ein Weg der Hoffnung, was uns dazu ermutigt, weiterhin Brücken des Wissens, des Respekts und der Zusammenarbeit unter den Gläubigen zu bauen.
Der Geist von Nostra aetate Sie erhellt weiterhin den Weg der Kirche. Die Kirche erkennt an, dass alle Religionen «einen Schimmer jener Wahrheit widerspiegeln können, die alle Menschen erleuchtet» (Nr. 2) und Antworten auf die großen Geheimnisse der menschlichen Existenz suchen können; daher muss der Dialog nicht nur intellektuell, sondern zutiefst spirituell sein.
Die Erklärung lädt alle Katholiken – Bischöfe, Kleriker, Ordensleute und Laien – dazu ein, sich aufrichtig am Dialog und an der Zusammenarbeit mit den Anhängern anderer Religionen zu beteiligen und alles Gute, Wahre und Heilige in deren Traditionen anzuerkennen und zu fördern (vgl. ebenda.Dies ist heute in praktisch jeder Stadt der Welt notwendig, wo aufgrund der menschlichen Mobilität unsere spirituellen und kulturellen Unterschiede aufeinandertreffen und brüderlich miteinander leben müssen.
Nostra aetate Es erinnert uns daran, dass der wahre Dialog in der Liebe wurzelt, dem einzigen Fundament von Frieden, Gerechtigkeit und Versöhnung, während er gleichzeitig alle Formen der Diskriminierung oder Verfolgung entschieden ablehnt und die gleiche Würde jedes Menschen bekräftigt (vgl. N / A, 5).
Jesus und die Samariterin: Der Dialog beginnt mit Zuhören.
Das Evangelium bietet ein besonders aussagekräftiges Bild zum Verständnis des Dialogs zwischen Menschen unterschiedlicher religiöser Traditionen: die Begegnung Jesu mit der Samariterin.
In seiner Katechese über Nostra aetate, Leo XIV. präsentierte diese Episode als Beispiel für einen Dialog, der auf Offenheit, aufrichtigem Zuhören und der Anerkennung des Gegenübers beruht. Jesus überwindet kulturelle und religiöse Barrieren, um einem bestimmten Menschen zu begegnen.
Aus dieser Perspektive geht es beim interreligiösen Dialog nicht nur darum, Gemeinsamkeiten zu finden. Er beinhaltet auch, zuzuhören, den anderen kennenzulernen und das Gemeinsame zu erkennen, ohne die Unterschiede zu verbergen.
Sechzig Jahre später Nostra aetate, Diese Haltung bleibt eine Einladung, Beziehungen aufzubauen, die auf Respekt, Freundschaft und der gemeinsamen Suche nach Wahrheit beruhen.
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Im Jahr 2025 wurden Seminaristen und Diözesanpriester aus 85 Ländern ausgebildet.
Die CARF Foundation hat kürzlich ihre Daten veröffentlicht. Bericht 2025, Und eine Zahl sticht besonders hervor: Die Seminaristen, Diözesanpriester, Ordensmänner und -frauen, deren Ausbildung im vergangenen Jahr von der Institution in Rom und Pamplona finanziert wurde, kamen aus 85 Ländern auf fünf Kontinenten.
«Diese Studenten aus 85 Ländern und mehr als 1.200 Diözesen sind der Beweis dafür, dass die Kirche eine universelle Familie ist, die keine Grenzen kennt», resümiert Fernando Martí Scharfhausen, Präsident der Stiftung, in dem Brief, mit dem er den Bericht einleitet.
Hinter dieser Zahl steht die Arbeit, die die CARF-Stiftung (Roman Academic Center Foundation) seit mehr als drei Jahrzehnten leistet: zur Finanzierung der akademischen, menschlichen, pastoralen und spirituellen Ausbildung von Seminaristen und Diözesanpriestern, von religiöse Männer und Frauen dass sie sich ohne diese Hilfe ihr Studium nicht leisten könnten Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz, in Rom oder in der Kirchliche Fakultäten der Universität von Navarrain Pamplona.
Diese Berufung sollte nicht vom Geburtsort abhängen.
Die CARF-Stiftung, die am 14. Februar 1989 rechtlich gegründet wurde (obwohl sie bereits seit 1984 tätig ist), basiert auf einer einfachen Überzeugung: Die Qualität der Priesterausbildung darf nicht davon abhängen, ob seine Herkunftsdiözese reich oder arm ist.. Deshalb unterstützt sie finanziell das Studium von Seminaristen, Diözesanpriestern und Ordensmännern und -frauen aus allen Ländern, damit diese eine umfassende Ausbildung – akademisch, humanistisch, pastoral und spirituell – absolvieren können, ohne dass Geld der Grund dafür ist, dass eine Berufung nicht gedeiht.
Jedes Lernhilfsmittel enthält eine Bischof, der der Stiftung sein Vertrauen geschenkt hat – mehr als 1.200 Bischöfe und 350 Generäle von Ordensgemeinschaften aus 130 Ländern tun dies – und auch ein junger Mann, der sich dank dieser Hilfe auf die Rückkehr in seine Heimat vorbereiten und dort sein Priestertum mit Überzeugung ausüben kann.
Und dieses Vertrauen bleibt Jahr für Jahr bestehen., dank der Großzügigkeit der Wohltäter, Partner und Freunde, die verstehen, dass die Unterstützung bei der Ausbildung eines guten Priesters Tausenden von Menschen hilft, die dieser Priester ihr Leben lang begleiten wird.
Universalität der Kirche, Land für Land
Überprüfen Sie, woher die Studierenden der CARF Foundation kommen. Es geht auch darum, die Geografie des Glaubens in der Welt zu überprüfen. Im Jahr 2025 werden Afrika und Europa mit jeweils 25 Herkunftsländern die beiden Kontinente mit der größten Vielfalt sein; gefolgt von Amerika mit seinen drei Regionen – Süd-, Mittel- und Nordamerika –, dann Asien und schließlich Ozeanien. Unter den Empfängern dieser Hilfe gibt es kein einheitliches Profil: Ihre Geschichten sind so vielfältig wie ihre Kulturen, Sprachen und kirchlichen Realitäten.
In Afrika
Die Begünstigten stammen aus Ländern wie beispielsweise Angola, Benin, Kamerun, Elfenbeinküste, Ghana, Kenia, Nigeria, Tansania oder Uganda, unter anderem. Dies ist der Fall bei Gonçalves Cacoma Cahinga, Ein angolanischer Seminarist, der seine Berufung im Alter von acht Jahren entdeckte. «Mein Herz brannte und ich träumte davon, Katechet zu werden», erinnert er sich bewegt.
Heute ist er zusammen mit einem Kommilitonen einer der ersten angolanischen Seminaristen, die am Internationalen Priesterseminar Bidasoa in Pamplona studieren. «In meiner Diözese gibt es zwar viele Katholiken, aber nur wenige Priester und Pfarreien. Deshalb bin ich allen Förderern der CARF-Stiftung zutiefst dankbar für diese Chance. Für mich ist der Aufenthalt in Bidasoa eine große Bereicherung, denn er ermöglicht es mir, die Größe der Weltkirche zu entdecken», sagt er.
In Europa
In der historischen Wiege der Kirche unterstützt die Stiftung weiterhin die Ausbildung von Seminaristen und Diözesanpriestern in Ländern, in denen der Glaube mit sehr unterschiedlichen Kontexten koexistiert, vom Westen bis zum Osten des Kontinents.
Der polnische PriesterKrzysztof Patejuk, unterstützt von der CARF-Stiftungum in Pamplona Kirchenrecht zu studieren. Er fasst es so zusammen: «Dank Ihrer Unterstützung konnte ich eine unvergessliche Studienzeit in Pamplona erleben, eine Begegnung mit der Kirche und ein spirituelles Wachstum erfahren, insbesondere durch die Ausbildung, die Opus Dei angeboten hat. Ich weiß, dass diese Erfahrung der Schlüssel zu meinem Priestertum war, und ohne Sie wäre ich nicht der Priester, der ich heute bin.».
In Asien
In vielen Ländern sind Katholiken eine Minderheit., Jeder Beruf hat ein besonderes Gewicht. Xudong Feng, Pedro Mari, dessen christlicher Name Pedro Mari lautet, ist ein chinesischer Seminarist, der dank der CARF-Stiftung in Pamplona studiert. Er erinnert sich bewegt daran, wie seine Berufung in diesem von Treue geprägten Land entstand: «Mein Großvater und meine Eltern lehrten mich von Kindheit an, jeden Tag zur Messe zu gehen. Es war keine Pflicht, es war ein Erbe. So begann ich zu spüren, dass ich Priester werden wollte.».
Und er macht deutlich, wie dankbar er ist und welche Ziele er verfolgt: «Ich bin hier dank vieler Menschen, die an unsere Berufung glauben. Dank der CARF-Stiftung kann ich eine fundierte Ausbildung erhalten, um besser dienen zu können. Ich weiß, dass meine Reise in Navarra nicht endet, sondern erst beginnt. Ich möchte in meine Heimatstadt, in mein Bistum zurückkehren und etwas von dem zurückgeben, was ich empfangen habe.».
In Amerika
Die Stiftung unterstützt Berufe, die aus folgenden Bereichen stammen: Von Mexiko nach Argentinien, durch Mittelamerika und die Karibik. Arthur Caesar, Ein brasilianischer Seminarist aus der Erzdiözese São Sebastião von Rio de Janeiro studiert dank der Unterstützung der Gönner, Partner und Freunde der CARF-Stiftung in Bidasoa.
«Die Menschen suchen keine Veranstalter, sondern Nähe, Sakramente und geistliche Bildung. Die erste Berufung des Priesters ist die zur Heiligkeit; ein Vorbild und Wegbegleiter auf der Suche nach Christus zu sein. Und ich spürte einen Frieden, der mir bestätigte, dass es Gott war, der mich berief», erzählt er über seine Berufung.
Im Jahr 2025 kamen die Fördermittel Schülern aus 85 Ländern zugute.
In Ozeanien
Die Präsenz ist geringer (Australien, Neuseeland und Papua-Neuguinea), aber von Bedeutung. Samuel Pitcaithly, unterstützt von der CARF Foundation und der neunte neuseeländische Seminarist, der in der 40-jährigen Geschichte der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz dort studiert. Er fasst seine Geschichte so zusammen: «Wenn ich heute zurückblicke, sehe ich klar, wie Gott mich Schritt für Schritt geführt hat. Ich habe heute mein erstes Studienjahr für das Priesteramt an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz abgeschlossen. Es ist ein Segen, im Herzen der Kirche studieren zu dürfen, umgeben von Seminaristen und Professoren aus aller Welt, die alle nach Heiligkeit streben.».
Er fügt hinzu: «Ich bin Ihnen zutiefst dankbar für alles, was Sie tun, um diese Reise für mich und so viele meiner Mitseminaristen und Priesterkollegen weltweit zu ermöglichen. Ich schließe Sie in meine Gebete ein und, so Gott will, werde ich eines Tages die Heilige Messe für Sie und Ihre Anliegen feiern können. Möge Gott und die Heilige Jungfrau Maria Sie reichlich segnen!».
Derselbe Beruf, dieselbe Familie
Was diese Geschichten gemeinsam haben, ist nicht das Land, sondern eine Berufung zum Dienst in der Kirche. Seminaristen, Diözesanpriester, Ordensmänner und -frauen aus ganz unterschiedlichen Lebensbereichen können dank der Unterstützung der Gönner, Partner und Freunde der CARF-Stiftung eine umfassende Ausbildung erhalten, ohne dass fehlende wirtschaftliche Mittel ein Hindernis darstellen.
Dies ist im Wesentlichen der Grund für die Existenz der Stiftung seit ihrer Gründung: die Förderung einer hervorragenden intellektuellen, menschlichen und spirituellen Ausbildung für Seminaristen, Diözesanpriester und Ordensleute aus allen Ländern der Welt, unabhängig von deren wirtschaftlichen Möglichkeiten.
In ihren prägenden Jahren verbringen Schüler aus ganz unterschiedlichen Ländern und Kulturen ihre Studien- und Lebenszeit gemeinsam in Rom und Pamplona. Diese Erfahrung macht die «grenzenlose, universelle Familie» sichtbar, von der der Präsident der CARF-Stiftung spricht.
Die Fortführung dieser Arbeit ist nur dank derer möglich, die sich Jahr für Jahr als Förderer für diese weltweite Gemeinschaft entscheiden. Wenn Sie dazu beitragen möchten, dass der nächste Jahresbericht noch mehr Länder umfasst, Hier können Sie mit der CARF Foundation zusammenarbeiten..
Die Bedeutung der priesterlichen Ausbildung
Die Ausbildung eines Priesters endet nicht mit seiner Priesterweihe. Der heilige Johannes Paul II. betonte die Wichtigkeit der Begleitung und Ausbildung derer, die den Ruf zum Priestertum empfangen., sowohl während seiner Zeit im Priesterseminar als auch während seines gesamten Wirkens. Papst Leo XIV. hat dies seit Beginn seines Pontifikats immer wieder bekräftigt.
In seiner apostolischen Ermahnung Pastores dabo vobis, In seinem 1992 veröffentlichten Brief betonte der heilige Johannes Paul II., dass die Ausbildung zukünftiger Priester alle Dimensionen der Person umfassen müsse: menschliche, spirituelle, intellektuelle und seelsorgerische. Für den polnischen Papst ist diese Vorbereitung eine der wichtigsten Aufgaben für die Zukunft der Evangelisierung.
Das Dokument vermerkt außerdem, dass Das Seminar sollte ein echter Raum für Ausbildung und Weiterentwicklung sein., Hier können angehende Priester ihre Beziehung zu Christus vertiefen und die notwendigen Fähigkeiten erwerben, um den ihnen anvertrauten Menschen zu dienen. Die Ausbildung besteht daher nicht nur im Wissenserwerb, sondern auch in der Vorbereitung darauf, die Liebe Christi, des Guten Hirten, zu leben und weiterzugeben.
Diese Vision steht in direktem Zusammenhang mit der Arbeit, die die CARF-Stiftung Seit Jahrzehnten entwickelt es sich: Es ermöglicht Seminaristen, Diözesanpriestern und Ordensleuten aus verschiedenen Teilen der Welt den Zugang zu einer umfassenden Ausbildung und die anschließende Rückkehr in ihre Diözesen und Gemeinschaften, um alles Gelernte in den Dienst anderer zu stellen.
Für Papst Leo X. gilt: «Bildung ist ein Weg der Beziehung. Freunde Christi zu werden bedeutet, in Beziehung geformt zu werden, nicht nur in Fähigkeiten.» In seiner Begegnung mit dem Dikasterium für den Klerus am 26. Juni 2025, in der er sich an Ausbilder, Priester und Seminaristen wandte, erinnerte Leo XIV. daran, dass die priesterliche Ausbildung Es lässt sich nicht auf den Erwerb pastoraler Kenntnisse oder Fertigkeiten reduzieren.
Im Mittelpunkt steht die persönliche Beziehung zu Christus. Das Priesterseminar ist der Ort, an dem diese Freundschaft erlernt und vertieft wird: ein Vertrautheit mit dem Herrn, die das ganze Leben in seine Obhut gibt des zukünftigen Priesters, sein Herz, seine Intelligenz und seine Freiheit, und formt ihn allmählich nach dem Bild des Guten Hirten.
Die Ausbildung von Priestern besteht daher nicht nur in der Vermittlung von Inhalten, sondern auch in der Begleitung auf einem Lebensweg mit Christus, um selbst Christus für andere zu sein, betont Papst Leo.
«Die Ausbildung künftiger Priester […] wird von der Kirche als eine der wichtigsten Aufgaben für die Zukunft der Evangelisierung der Menschheit angesehen.» Heiliger Johannes Paul II., Pastores dabo vobis, 2.
Auch mehr als dreißig Jahre nach diesen Worten des heiligen Johannes Paul II. ist die Priesterausbildung weiterhin eine wesentliche Aufgabe der Kirche. Bericht 2025 Die CARF-Stiftung zeigt anhand von Hunderten von Geschichten und Berufungen aus aller Welt, wie diese Aufgabe jedes Jahr Wirklichkeit wird.
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Gebet um Frieden in unsicheren Zeiten
Wir leben in Zeiten, die Unsicherheit und Besorgnis hervorrufen können. Die Kriege in der Ukraine, im Gazastreifen, im Kongo, in der Sahelzone, im Sudan, im Jemen, in Somalia, in Äthiopien und Myanmar sowie die drogenbedingte Gewalt in Mexiko, Haiti und Ecuador verursachen weiterhin Leid unter der Zivilbevölkerung, Vertreibung und einen Bedarf an humanitärer Hilfe.
Während andere Konflikte weit weniger internationale Aufmerksamkeit erhalten, weisen die Vereinten Nationen darauf hin, dass bis 2026 Hunderte Millionen Menschen aufgrund von Konflikten und anderen Krisen dringend humanitäre Hilfe benötigen werden.
Angesichts dieser Realität stellt sich möglicherweise folgende Frage: Was kann ein Christ tun, wenn er das Gefühl hat, die Probleme der Welt seien zu groß für ihn?
Eine erste Reaktion ist das Gebet. Nicht zu ignorieren, was geschieht, sondern die Leidenden vor Gott zu bringen, um Frieden zu bitten und zuzulassen, dass dieses Gebet auch unsere Sichtweise und unser Handeln verändert.
Für den Frieden zu beten bedeutet, nicht gleichgültig zu sein.
Christliches Gebet Es beginnt oft mit einer einfachen Bitte: Herr, schenke uns Frieden..
Wenn wir für die Menschen beten, die unter Krieg leiden, für Familien, die ihr Zuhause verloren haben, für Kinder, die inmitten von Gewalt aufwachsen, für diejenigen, die aus ihren Ländern fliehen mussten, oder für diejenigen, die Verfolgung erleiden, hören wir auf, Leid als eine ferne Realität zu betrachten. Das Gebet hilft uns, uns daran zu erinnern, dass hinter jedem Konflikt echte Menschen stehen.
Die Papst Leo XIV. Im Laufe des Jahres 2026 rief er wiederholt zum Gebet für den Frieden auf. Im August bat er um Gebete für die Leidenden im Sudan und für die Opfer der Gewalt in der Ukraine und in Russland. Im September rief er angesichts der anhaltenden Konflikte und Gewalt in verschiedenen Teilen der Welt erneut zum Gebet für den Frieden auf.
Vom 1. bis 7. Oktober 2026 wurde eine Gebetswoche für Frieden und Einheit ausgerufen, zu deren Beginn in Pfarreien, Schulen, Gemeinden und Familien in verschiedenen Ländern Aktionen stattfinden. Die Initiative gipfelt am 7. Oktober, dem Fest Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz.
Das Gebet für den Frieden kennt keine Grenzen. Wir können für diejenigen beten, die wir kennen, und für diejenigen, die wir nie kennenlernen werden; für die Opfer von Kriegen, die Schlagzeilen machen, und für diejenigen, die in vergessenen Konflikten leiden.
Das Gegengift für unsichere Zeiten: das Gebet
Manchmal mag uns das Gebet angesichts des Ausmaßes eines Krieges oder einer humanitären Krise unzureichend erscheinen. Doch das Gebet soll nicht die Verantwortung von Einzelpersonen, Institutionen oder Staaten ersetzen. Es ist etwas ganz anderes: Es bringt uns in Gottes Nähe und hilft uns, uns nicht an das Leid zu gewöhnen.
Während der Gebetswache für den Frieden im April 2026 bekräftigte Leo XIV., dass das Gebet weder ein Zufluchtsort sei, um sich der Verantwortung zu entziehen, noch ein Mittel, um dem Schmerz über Ungerechtigkeit auszuweichen. Im Gegenteil, er stellte es als Antwort auf Gewalt und als Weg dar, die Hoffnung am Leben zu erhalten.
Der heilige Josemaría Er brachte die Bedeutung des Gebets mit folgenden Worten zum Ausdruck: «Wie der Soldat im Wachdienst, so müssen wir an der Tür Gottes, unseres Herrn, sein: und das ist das Gebet.»Hl. Josefmaria, Die Schmiede, 73).
In diesem Sinne geht es beim Gebet darum, Gott und dem, was um uns herum geschieht, gegenüber wachsam zu bleiben. Es geht nicht einfach darum, Probleme verschwinden zu lassen. Es geht auch darum, die Welt mit Gottes Augen zu sehen. Wir können beten für:
Die Opfer von Kriegen und ihre Familien.
Kinder, die in Konfliktgebieten leben.
Diejenigen, die ihre Häuser verlassen mussten.
Verfolgte Christen.
Diejenigen, die sich für Frieden und Versöhnung einsetzen.
Diejenigen, die politische Verantwortung tragen und schwierige Entscheidungen treffen müssen.
Diejenigen, die in Konflikten leiden, die kaum in den Nachrichten auftauchen.
Bekehrung der Herzen derer, die Gewalt verüben.
Und wir können auch für uns selbst beten: damit wir nicht in Hass, Gleichgültigkeit oder Hoffnungslosigkeit verfallen.
Der heilige Josemaría erinnerte uns daran, dass Frieden nicht allein auf der großen internationalen Bühne entsteht. Er beginnt auch im Herzen jedes Einzelnen und erstreckt sich auf die Familie, die Arbeit und die Gesellschaft.
Wie er in einem anderen seiner Texte erinnert: «Der Herr will, dass seine Kinder auf allen ehrlichen Wegen der Erde wandeln und die Saat des Verständnisses, der Vergebung, des friedlichen Zusammenlebens, der Nächstenliebe und des Friedens säen. – Was tut ihr?» (Hl. Josemaría), Schmiede 373Es handelt sich um eine besonders relevante Frage.
Wir sind alle im gleichen Kampf
Der heilige Paulus verwendet das Bild des Leibes, um die Gemeinschaft unter den Christen zu erklären: Wenn ein Glied leidet, leiden alle mit.
Dieser Gedanke gewinnt besondere Bedeutung, wenn wir an die Menschen denken, die unter den Bomben leben, an diejenigen, die Familienmitglieder verloren haben, an die Vertriebenen und an diejenigen, die auf humanitäre Hilfe warten.
Die Vereinten Nationen bezeichnen die Ukraine, Gaza und den Sudan weiterhin als Orte, an denen die Zivilbevölkerung unter den Folgen von Krieg und Gewalt leidet. Es gibt aber auch andere, weniger sichtbare Krisen. Deshalb, Für den Frieden zu beten bedeutet, zu lernen, über die Schlagzeilen hinauszuschauen. aus den Zeitungen.
Wir fühlen uns angesichts von Ereignissen, die Tausende von Kilometern entfernt stattfinden, vielleicht ohnmächtig. Doch wir können immer etwas tun: beten, uns verantwortungsbewusst informieren, unseren Mitmenschen helfen, Leidende trösten und Hass und Entmenschlichung vermeiden. Frieden beginnt auch damit, wie wir sprechen, zuhören und andere behandeln.
Ein Frieden, der «entwaffnet und entwaffnend» ist»
Die Botschaft Leos XIV. zum Weltfriedenstag 2026 trägt den genauen Titel: «Friede sei mit euch allen: hin zu einem “entwaffneten und entwaffnenden” Frieden».
Darin erinnert der Papst an die Notwendigkeit, die Logik zu überwinden, die Krieg als unvermeidlich darstellt, und verweist auf Dialog, Diplomatie, Vergebung und den Schutz der Zivilbevölkerung als Wege zum Frieden. Er betont zudem, dass das Gebet das Engagement für den Frieden stärkt. Diese Perspektive hilft uns zu verstehen, was es bedeutet, für den Frieden zu beten.
Es geht nicht darum, die Augen vor der Realität zu verschließen, sondern darum, sie weiter zu öffnen. Es geht auch nicht darum, abseits zu stehen, sondern darum, Gott zu bitten, Herzen zu verändern und uns gleichzeitig zu fragen, was wir tun können.
Wir dürfen nicht glauben, dass wir durch das Gebet die Ereignisse kontrollieren können, sondern müssen stattdessen auf Gott vertrauen, auch wenn wir nicht verstehen, was geschieht.
Wie man für den Frieden betet
Es gibt keinen allgemeingültigen Weg. Wir können uns täglich ein paar Minuten Zeit nehmen, um für den Frieden zu beten. Wir können den Rosenkranz für die Leidenden beten. Wir können die Heilige Messe für die Kriegsopfer feiern. Wir können vor das Allerheiligste treten und Gott die Situationen vortragen, die uns am meisten beschäftigen.
Wir können auch eine bewegende Nachricht in ein Gebet verwandeln. Wenn wir lesen, dass eine Familie ihr Zuhause verloren hat, können wir einen Moment innehalten und für sie beten.
Wenn wir von einer neuen Eskalation der Gewalt erfahren, können wir für die Verantwortlichen und für alle, die sich um eine Einigung bemühen, beten. Wenn wir einen vergessenen Konflikt entdecken, können wir ihn in unsere Gebete einschließen. Und wenn uns die Worte fehlen, sollten wir einfach in Gottes Gegenwart verweilen.
Denn, wie der heilige Josemaría lehrte: «Beim Gebet geht es nicht ums Sprechen oder Fühlen, sondern ums Lieben. Und man liebt, indem man sich bemüht, dem Herrn etwas zu sagen, selbst wenn man letztendlich nichts sagt.»Hl. Josefmaria, Furche, 464).
Betet und arbeitet für den Frieden
Das Gebet endet nicht zwangsläufig mit dem Ende des Moments der Besinnung. Es kann sich in unseren Entscheidungen, in unseren Worten und in unserem Umgang mit anderen fortsetzen.
Wir können Friedensstifter sein – in unseren Familien, am Arbeitsplatz, im Freundeskreis und in der Gesellschaft. Wir können lernen, zuzuhören, bevor wir urteilen, zu vergeben, um Vergebung zu bitten, Gewalt abzulehnen und nicht länger zur Verbreitung von Hass beizutragen.
Für den internationalen Frieden braucht es auch Menschen, die in ihren eigenen Gemeinschaften Frieden schaffen können. Deshalb sind Christen angesichts der Unsicherheit aufgerufen, sich nicht von Angst lähmen zu lassen.
Er wird berufen zu Beten, warten und handeln. Das Leid der Welt vor Gott zu stellen und sich gleichzeitig jeden Tag zu fragen: «"Herr, was kann ich tun, um ein wenig Frieden an diesen Ort zu bringen?"».
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«Liebe ist stärker als Pornografie.»
Als Reaktion auf diese Krise hat der chilenische Priester Juan Ignacio Izquierdo Hübner, Kaplan der Schule in Tabancura, Folgendes veröffentlicht: Neue Augen. Liebe ist stärker als Pornografie. (Semillas Editions, 2025), ein Buch, das sich insbesondere an junge Menschen richtet und aus seinen jahrelangen Gesprächen und seiner seelsorgerischen Begleitung entstanden ist. Er ist Jurist, Theologe und promovierte in Theologie an der Universität [Name der Universität fehlt]. Universität von Navarra.
Aber Neue Augen Es ist nicht bloß ein Essay über die Gefahren der Pornografie, sondern auch ein literarisches Werk. Mithilfe einer theatralischen Struktur, Figuren wie dem Engel Lumen und dem Dämon Grimson, Humor, Dialogen und einer Handlung, die den Leser vor ein regelrechtes «Nachttribunal» stellt, versucht Pater Juan Ignacio, ein komplexes Problem auf fesselnde und bisweilen sogar humorvolle Weise anzugehen.
In diesem Interview erklärt er, warum er glaubt, dass der Kampf gegen Pornografie auch ein Streben nach Freiheit, Liebe und der Förderung wahrhaftiger Menschlichkeit ist.
Neue Augen. Liebe ist stärker als Pornografie.
—Warum haben Sie sich entschieden, ein Buch über Pornografie zu schreiben? Während meiner Vorbereitung auf die Priesterweihe wurde mir klar, dass ein wichtiger Teil meiner Arbeit aus Folgendem bestehen würde: mit jungen Menschen über ihre Schwierigkeiten mit Handys sprechen, Soziale Medien und Pornografie. Ich erinnere mich an einen spanischen Priester, der uns im Priesterseminar erzählte, er sei eigentlich gekommen, um mit den Schülern über die Heilige Dreifaltigkeit zu sprechen, habe aber letztendlich einen Großteil der Gespräche damit verbracht, ihnen zu helfen, besser mit ihren Handys umzugehen.
Das machte mir bewusst, dass hier ein ganz besonderer seelsorgerischer Bedarf bestand. Ich beschloss, mich mit dem Thema auseinanderzusetzen und ein Buch zu schreiben, das jungen Menschen, die mit Pornografie zu kämpfen haben, wirklich helfen könnte. Mein Traum war einfach: dass jemand nach der Lektüre denken würde: «Jetzt habe ich mehr Möglichkeiten, da rauszukommen.».
—Was haben Sie durch Gespräche mit jungen Menschen herausgefunden? Wir sollten ihnen viel mehr Zeit widmen. Sie brauchen uns mehr denn je. Junge Menschen sehnen sich nach Zuneigung, sie brauchen vertrauenswürdige Menschen, denen sie ihre tiefsten Gedanken anvertrauen können, sie sehnen sich nach Gesellschaft und haben ein starkes Bedürfnis zu lieben und geliebt zu werden. Pornografie bietet zwar kurzfristige Befriedigung, verzerrt aber letztendlich genau das, wonach der Mensch eigentlich gesucht hat. Die Folge sind Verwirrung und manchmal auch Entmutigung.
Ich habe außerdem festgestellt, dass viele junge Menschen nicht so unbefangen mit Bildschirmen umgehen, wie man vielleicht annimmt. Manche möchten die sozialen Medien verlassen, ihre Konzentrationsfähigkeit wiedererlangen oder sich von Gewohnheiten befreien, die ihrer Meinung nach Zeitverschwendung sind. Das Problem ist, dass ihnen oft die Kraft fehlt, dies allein zu schaffen. Deshalb brauchen sie mehr Unterstützung von Erwachsenen.
—Warum der Titel Neue Augen? Denn ich glaube, dass die Überwindung der Pornografie nicht das Ende, sondern der Anfang ist. Wenn man sich daran gewöhnt, die Welt durch die Brille der Pornografie zu sehen, verliert man letztendlich die Sensibilität für viele schöne Dinge in der Realität.
Deshalb wollte ich nicht einfach ein Buch «gegen Pornografie» schreiben. Ich wollte über etwas viel Größeres sprechen: über die Wiedererlangung der Fähigkeit zu sehen. Einen anderen Menschen anzusehen und zu erkennen, dass er kein Objekt ist. Das eigene Leben zu betrachten und zu entdecken, dass es lebenswert ist. Die Natur, Freundschaft, Kunst, Familie, den Glauben zu betrachten. Kurz gesagt: die Welt mit neuen Augen zu sehen.
Unfähigkeit, Beziehungen aufzubauen
Ist Pornografie ausschließlich ein moralisches Problem? Es ist ein menschliches Problem. Es hat Folgen für die Freiheit, die Gefühle, die Fähigkeit, Beziehungen einzugehen, und unser Verständnis für andere. Natürlich gibt es auch eine moralische Dimension (verstanden als die Kunst, ein gutes Leben zu führen), denn es geht darum, wie wir mit anderen umgehen und was wir mit unserer Freiheit anfangen.
Es geht aber nicht darum, alles auf die Karikatur von Zensur oder Verbot zu reduzieren; vielmehr liegt es an uns, dem Menschen zu helfen zu verstehen, wonach er sucht, was mit ihm geschieht und wohin er sein Leben führen möchte, um glücklich zu sein.
Welche Rolle spielt das Mobiltelefon bei diesem Problem? Mobiltelefone haben die Situation grundlegend verändert. Früher musste man aktiv nach bestimmten Inhalten suchen. Heute können sie zufällig in der Hosentasche eines Kindes auftauchen. Und es gibt noch ein weiteres Problem: Mobiltelefone ermöglichen nicht nur den Zugang zu endloser Pornografie, sondern können auch Einsamkeit, Vergleiche, Langeweile und die ständige Suche nach Stimulation verstärken.
Deshalb bin ich der Ansicht, dass das Problem nicht allein aus der Perspektive der Pornografie angegangen werden kann. Wir müssen uns fragen, welche Art von Verhältnis wir unseren jungen Menschen zur Technologie vermitteln.
—In Spanien erfolgt der erste Kontakt mit Pornografie im Alter von etwa neun bis elf Jahren. Was bedeutet es, dass ein Kind in diesem Alter bereits mit solchen Inhalten in Berührung kommen kann? Das bedeutet, wir verlangen von einem Kind, eine Realität zu verarbeiten, für die es noch nicht die nötigen emotionalen oder intellektuellen Fähigkeiten besitzt. Und in einem von drei Fällen erfolgt der erste Kontakt zufällig. Daher reicht es nicht aus, einem Kind zu sagen: «Such nicht nach Pornografie», denn es kann ihr auch begegnen, ohne danach zu suchen.
Deshalb beginnt Prävention lange bevor ein Problem entsteht. Es ist dringend notwendig, Kinder zu schützen und sie gleichzeitig so zu erziehen, dass sie Gefahren erkennen und ihre Eltern um Hilfe bitten können, wenn sie etwas nicht verstehen.
Beschränkungen auf Mobilgeräten
—Was sollten Eltern tun? Zunächst einmal: Scheuen Sie sich nicht, zu reden. Manchmal vermeiden Eltern solche Gespräche, weil sie sich unwohl fühlen. Kinder müssen aber wissen, dass sie sich genau dann an ihre Eltern wenden können, wenn ihnen etwas peinlich ist.
Das Zweite ist, Grenzen zu setzen. Liebe weiß auch, Nein zu sagen. Smartphone Einem Kind unbegrenzten Internetzugang zu gewähren und von ihm zu erwarten, dass es etwas bewältigt, womit schon viele Erwachsene Schwierigkeiten haben, ist zu viel verlangt. Tut mir leid, aber ich finde das grausam.
Und drittens gilt es, Alternativen anzubieten. Es genügt nicht, einen Bildschirm zu entfernen: Man muss diesen Raum mit Freundschaft, Sport, Lesen, Musik, Gesprächen, Natur, Familie und Gebet füllen. Freiheit braucht etwas Gutes, dem sie sich zuwenden kann.
—Wie beurteilen Sie den aktuellen Diskurs der Kirche zu diesen Themen? Ich teile die Bedenken, die Papst Leo XIV. hinsichtlich neuer Technologien äußert, sehr gut. Er hat betont, dass wir eine aufklärerische, ethische und verantwortungsvolle Antwort brauchen und dass die Technologie im Dienste des Menschen stehen muss.
Er wies außerdem darauf hin, dass Eltern und Erzieher vernetzte Zusammenarbeit benötigen, um junge Menschen zu unterstützen. Daher versucht die Kirche, Familien zu begleiten, damit sie die richtigen Entscheidungen treffen können.
Folge Papst Leo
—Haben Sie das Gefühl, in irgendeiner Weise in die Fußstapfen von Papst Leo zu treten? Ja, denn ich teile eine grundlegende Überzeugung: Wir müssen den Menschen in den Mittelpunkt stellen. Technologie ist ein außergewöhnliches Werkzeug, aber sie verliert ihren Werkzeugcharakter, wenn sie uns ersetzt. Und Papst Leo XIII. hat sich sehr deutlich dazu geäußert, wie wichtig es ist, Kinder und Jugendliche vor einem frühen, uneingeschränkten und unkontrollierten digitalen Zugang zu schützen.
—Die Lösung lautet also Verbot? Die Antwort liegt in Erziehung, Anleitung und, wenn nötig, im Setzen von Grenzen. Dazu gehört auch, bestimmte Dinge in bestimmten Altersstufen zu verbieten. Eine Erziehung, die sich ausschließlich auf Verbote stützt, ist jedoch unzureichend, denn wir wollen Menschen heranbilden, die auch dann das Richtige wählen können, wenn niemand zuschaut.
Deshalb gefällt mir das Wort «Begleitung» so gut. Ein junger Mensch, der mit Pornografie zu kämpfen hat, braucht nicht nur jemanden, der ihm sagt, dass er etwas Falsches tut. Er braucht jemanden, der bei ihm ist, zuhört, ohne schockiert zu sein, und ihm hilft zu entdecken, dass er auch anders leben kann.
—Und was kann jemand tun, der bereits in dieser Gewohnheit gefangen ist? Das Wichtigste ist, nicht zu verzweifeln. Im Gegenteil, kämpfe weiter! Scham kann ein sehr schlechter Verbündeter sein, wenn sie in Hoffnungslosigkeit umschlägt. Bitte dann um Hilfe, damit jemand (idealerweise ein Elternteil) das Kind bei der Bewältigung seiner Herausforderung begleiten kann, seine verletzlichsten Momente zu erkennen, bestimmte Gewohnheiten zu ändern, Stolperfallen zu vermeiden und Zuflucht in Gottes Barmherzigkeit zu suchen.
Gott im Zentrum
Welche Rolle spielt Gott in diesem Prozess? Ein zentraler Ort. Das christliche Leben besteht darin, eine Liebe zu entdecken, die unsere Schwächen ausgleicht. Wenn ein Mensch erkennt, dass er von Gott geschaffen wurde, dass er unermessliche Würde besitzt und dass er zur Liebe berufen ist, ändert sich seine Perspektive. Keuschheit, richtig verstanden, ist ein Weg, lieben zu lernen. Und wenn man dies erkennt, beginnt man sich eine Frage zu stellen, die jeden interessiert: «Wie kann ich besser lieben?».
Welche Botschaft würden Sie einem jungen Menschen mitgeben, der das Gefühl hat, nicht aus der Pornografie herauszukommen? Ich würde ihm raten, sich nicht mit seinem Problem zu identifizieren. Du bist weder «ein Süchtiger» noch «ein hoffnungsloser Fall». Du bist ein Mensch, der wie alle anderen mit Problemen zu kämpfen hat und der um Hilfe bitten kann.
Ich würde ihm auch raten, sich nicht mit dem bloßen Überleben zufriedenzugeben. Jenseits dieses Kampfes wartet ein viel schöneres Leben. Wenn man seine Freiheit zurückgewinnt, entdeckt man, dass die Welt viel bunter ist als zuvor.
Furchtlos
—Und welche Botschaft würden Sie den Eltern mitgeben? Sie sollten keine Angst haben. Kinder brauchen Erwachsene, die sie unterstützen, auch wenn wir Erwachsenen nicht alle Antworten haben. Wir stehen vor einer Aufgabe, die wir nicht vollständig an Schulen, Technologieplattformen oder die Regierung delegieren können. Wir müssen zusammenarbeiten, um die Rolle der Familien in der Erziehung wiederzubeleben. Und wir müssen dies mit Demut tun und dabei stetig dazulernen.
Die Hoffnung wiedererlangen
—Was soll nach dem Lesen passieren? Neue Augen? Ich wünsche mir, dass der Leser einen Hoffnungsschimmer verspürt. Dass ein junger Mensch denkt: «Ich kann frei sein.» Dass ein Elternteil sagt: «Jetzt weiß ich besser, wie ich mit meinem Kind reden kann.».
Darüber hinaus müssen wir alle verstehen, dass dies nicht nur ein Kampf gegen eine Industrie oder einen Bildschirm ist. Es ist ein Kampf für etwas viel Wertvolleres: unsere Fähigkeit, andere als Menschen zu sehen, echte Beziehungen zu erleben und so zu lieben, wie wir wirklich sind.
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Leo XIV.: «Gott träumt von uns»
Seine Fragen fanden in Papst Leo XIV. eine Antwort, die auf den Kern des christlichen Glaubens hinweist:«Gott bleibt dem menschlichen Leben nicht gleichgültig gegenüber, sondern geht auf die Menschen zu, begleitet sie und eröffnet ihnen einen Horizont der Hoffnung.".
So erklärt es Ernesto Juliá in einer dreiteiligen Artikelserie, die den Worten von Leo XIV.. In ihnen zeigt sich derselbe Gedanke, der sich durch die verschiedenen Situationen zieht: Gott liebt den Menschen, wie er ist, aber er lädt ihn immer wieder ein, zu wachsen, aufzustehen, sich zu versöhnen und ein neues Leben zu beginnen.
"Gott liebt dich, wie du bist, aber er träumt davon, dich besser zu sehen."
«Liebe Freunde, ich lade euch ein, Gottes Traum weiter zu träumen. Jedem von euch sage ich: Gott liebt euch, so wie ihr seid, aber er träumt von euch, so wie ihr seid! Der Herr erlaubt uns allen, neu anzufangen, denn Menschsein und Christsein bedeutet nicht, niemals Fehler zu machen, sondern darin, in der Fähigkeit zu wachsen, uns zu bekehren, Buße zu tun, unsere Wege zu ändern und vor allem, uns zu versöhnen und zu vergeben.».
Diese Worte Leos XIV. im Gefängnis von Barcelona hallten um die Welt. Und sie werden es auch weiterhin tun. Ein Gott, der von der Menschheit träumt, der die Menschheit in ihren Leiden und Freuden begleitet. Und der niemals aufhört, dieses seine Geschöpfe zu lieben, das jeder von uns ist, “sein Bild und Gleichnis”. Gott, der sich der Welt in der Person Jesu Christi, des wahren Gottes und des wahren Menschen, offenbart hat.
Und diese göttliche Wirklichkeit kam in der Begegnung von Papst Leo XIV. mit einem Mann und zwei Frauen im Olympiastadion von Barcelona sehr gut zum Ausdruck:
«Heiliger Vater, wir wachsen mit dem Glauben auf, dass das einzige Ziel im Leben darin besteht, Leistung zu erbringen, erfolgreich zu sein und unser Image zu pflegen. Ich habe es selbst versucht, fand aber nur tiefe Leere. Auf der Suche nach Antworten änderte sich mein Leben, und zu Ostern empfing ich die Taufe. Nun, da dieser Weg neu für mich ist, frage ich Sie: Wie können wir unseren Blick auf das Wesentliche richten, wenn die Gesellschaft uns dazu drängt, ständig auf den Boden oder nur auf uns selbst zu schauen?»
Als Ebenbild Gottes geschaffen, hat dieser Mann, der von seinen Eltern nicht getauft wurde, in den verschiedenen Lebensphasen nach Sinn gesucht. Die Zahl älterer Menschen, die jährlich die Taufe wünschen, steigt in einigen europäischen Ländern, darunter auch in Spanien.
Die Antwort von Papst Leo XIV. eröffnet ihm zunächst einen neuen Horizont in seinem Leben, zeigt ihm, wo er Gott finden wird, und deutet schließlich Wege an, um Gott zu finden.
«Unser Verlangen nach Wahrheit und Glück braucht einen weiteren Horizont. Und diese Rastlosigkeit ist ein Geschenk, das Gott Dasselbe hat uns gegeben: Wir sind für das Unendliche geschaffen, und deshalb treibt uns jeder endliche Horizont, jeder Schritt, jede Errungenschaft, obwohl sie uns befriedigt, voran und lädt uns ein, weiterzusuchen, durch Vorwärtsgehen zu suchen, vor allem aber durch “nach innen hinabsteigen”, das heißt, in die Tiefe zu gehen.».
Wo kann ich diese “Eröffnung des Horizonts” erleben?, so kann man sich vorstellen, dass sich der frisch Bekehrte fragt.
«Innerhalb dieser Gesellschaft haben Sie und so viele andere den Wert eines menschlicheren, erfüllteren Lebens entdeckt, das offen ist für die Begegnung mit Gott und die Freude des Glaubens. Das bedeutet, dass trotz aller Schwierigkeiten der Ort, an dem Gott gegenwärtig ist und an dem wir seine Spuren finden müssen, immer in der Realität liegt, in der wir uns befinden.».
Und der Heilige Vater, Leo XIV., schließt mit dem Hinweis an ihn, welchen Weg und welche Haltung er einnehmen soll, um sein Leben ganz mit Gott zu teilen.
«Wir glauben, dass der Heilige Geist in allen Lebenslagen und in der Geschichte still wirkt und handelt, selbst in den schwierigsten. Doch wir müssen diese Unruhe kultivieren und ihr Raum geben; wie ich schon sagte, “nach innen schauen”, versuchen, uns nicht von äußeren Rhythmen und Versuchungen überwältigen zu lassen, Räume der Stille schaffen, vielleicht ein paar Minuten am Tag innehalten, um das Evangelium zu lesen und mit Gott zu sprechen, und auch versuchen, diese innere Reise gemeinsam mit anderen zu unternehmen, uns auf kirchlichen Wegen begleiten zu lassen und mit Priestern, Ordensleuten und Menschen in Kontakt zu treten, die wie wir diesen Weg eingeschlagen haben.».
Die ergreifende Liebe Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, erreichte diesen Bekehrten in einem Augenblick, als er nach einem Licht suchte, das seinem Leben Sinn verleihen würde. Könnte dieser Ruf nach Gottes Liebe von einem in Dunkelheit gehüllten Gewissen erstickt werden?.
Leo XIV. stand unter dem Schmerz des Selbstmords
Die zweite Person, die sich an Leo XIV. wandte, war eine Frau, die unter schwerer Depression litt, die – in ihren eigenen Worten – «Dunkelheit, Isolation und unermesslichen Schmerz» verursachte. „Manchmal war dieser Schmerz so erdrückend, dass der Gedanke ans Verschwinden der einzige Ausweg schien. Ich kämpfte jahrelang still gegen diese Krankheit an, und eines Freitagabends verlor ich den Kampf und versuchte, mir das Leben zu nehmen. Ich bin hier, weil Gott mir eine zweite Chance gegeben hat, und dafür werde ich ihm ewig dankbar sein.“.
Sobald sie ihre Beschreibung der tiefen Depression, die sie erlebt hat, und ihren Dank an Gott für diese “zweite Chance” beendet hat, fragt sie den Papst: «Ich frage Sie von ganzem Herzen: Wo können wir Gott sehen, wenn die Dunkelheit absolut ist und wir nicht mehr weiterkönnen? Wie können wir Gott vertrauen, wenn es scheint, dass nichts, nicht einmal wir selbst, von Wert ist?»
Leo XIV. öffnet sein Herz vielleicht mit dem Wunsch, dass diese Frau ihres öffnet und Christus entdeckt, der mit ihr leidet, und ermutigt sie, mit ihm aufzuerstehen (die Texte sind die Worte des Papstes).
«Angesichts der schwierigsten und schmerzhaftesten Situationen, wenn Gott abwesend zu sein scheint, müssen wir ihm aufs Neue die Lasten anvertrauen, die wir in unseren Herzen tragen, ja sogar zu ihm schreien, ja sogar wie Hiob protestieren, in der Gewissheit, dass er sich auf irgendeine Weise gegenwärtig macht und uns nahe ist, selbst wenn er scheinbar schweigt.».
Und nach der Erinnerung an die Qual und den Schmerz, «die Stunden der Dunkelheit, der Angst und des Schmerzes, die Jesus erlebte, als die Stunde seines Todes nahte“.", Ente:
«In solchen Momenten denken wir vielleicht instinktiv, dass Gott uns auch verlassen hat. Aber das Kreuz Jesu lehrt uns, dass Gott uns nicht verlässt, dass er in Momenten des Schmerzes und äußerer Einsamkeit weiterhin für uns gekreuzigt wird, dass er nicht nur unsere Tränen auffängt, sondern auch den Schrei unseres Leidens, den andere nicht hören, einen Schrei, den Jesus am Kreuz zu seinem eigenen machte, indem er sprach: “Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?”».
Der Herr in Gethsemane und auf Golgatha offenbart uns seine unendliche Liebe und lehrt uns, dass wir die Tiefe seiner Liebe nur dann erfassen können, wenn wir ihn im Leiden begleiten. Wenn wir ihn als Gekreuzigten betrachten, der uns Erlösung von all unseren Sünden schenkt und unsere Seelen zur Buße bewegt, und wir ihm unsere Schmerzen und Leiden darbringen und ihn auf dem Weg seines erlösenden Kreuzes begleiten, dann werden wir ihn tief berühren.
«In Zeiten des Schmerzes müssen wir uns, zumindest soweit es möglich ist, jemandem öffnen, der uns helfen kann, ein einfaches Gebet zu sprechen, der uns diskret begleiten kann, ohne uns den Schmerz sofort erklären zu müssen, der uns an die Hand nehmen und uns aus diesem Schmerz herausführen kann», fügt Papst Leo XIV. hinzu.
Dieser Jemand ist Christus selbst. Papst Leo scheint diese Frau einzuladen, das Leiden des Herrn am Kreuz zu entdecken und sich mit ihm zu vereinen, indem sie sein Leiden in Christus, durch Christus und mit Christus lebt, so wie es der gute Schächer in gewisser Weise tat:
«Dimas richtet seinen Blick auf denjenigen, der im Begriff ist, seinen letzten Atemzug zu tun, und erhebt seinen Geist zu den Höhen des Kreuzes. Zu den Höhen Gottes, wo er die Herrlichkeit der Auferstehung erkennt. “Herr, gedenke meiner, wenn du in dein Reich kommst.” “Heute wirst du mit mir im Paradies sein.”».
"Nie zuvor auf Erden wurde ein so kurzer Dialog vernommen, und nie wird er jemals wieder vernommen werden, der so voller Bedeutung und Unermesslichkeit ist, zwischen der Liebe Gottes und dem Elend des Menschen. Die Begegnung des menschgewordenen Sohnes Gottes mit dem sündigen Menschen am Kreuz, der nach seiner Gnade schreit.” (Mit Christus auf Golgatha, S. 72)
«Diese Erfahrungen bergen auch eine Botschaft für uns Gläubige. Für die gesamte Kirche: Wir dürfen das Leid nicht vergeistlichen und es oberflächlich auf “Gottes Willen” oder einen geheimnisvollen Plan von ihm reduzieren, denn dadurch riskieren wir, das Leid zu verharmlosen, es zu verschweigen und Menschen zu verletzen. Gott will das Leid nicht; er trägt es mit uns und lädt uns ein, ihm beharrlich zu vertrauen.».
Träumt Gott von dem, was Leo XIV. jener Frau empfehlen wollte, die Hand in Hand mit der Jungfrau Maria ihre Sorgen und Leiden mit denen Christi vereint und so die Freude hat, den Herrn in seinem Tod am Kreuz zu begleiten und bereits die Freude der Auferstehung genießt?.
Leo XIV., träume weiterhin den Traum Gottes
«Liebe Freunde, ich lade euch ein, Gottes Traum weiter zu träumen. Jedem von euch sage ich: Gott liebt euch, so wie ihr seid, aber er träumt von euch, so wie ihr seid! Der Herr erlaubt uns allen, neu anzufangen, denn Menschsein und Christsein bedeutet nicht, niemals Fehler zu machen, sondern darin, in der Fähigkeit zu wachsen, uns zu bekehren, Buße zu tun, unsere Wege zu ändern und vor allem, uns zu versöhnen und zu vergeben.».
Diese Worte Leos XIV. im Gefängnis von Barcelona haben weltweit Widerhall gefunden. Und sie werden es auch weiterhin tun. Wir haben sie bereits im ersten Artikel dieser Reihe erwähnt und wiederholen sie hier. Ein Gott, der von der Menschheit träumt, der die Menschheit in ihren Leiden und Freuden begleitet. Und der niemals aufhört, dieses seine Geschöpf, jeden von uns, “nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen”, zu lieben. Gott, der sich der Welt in der Person Jesu Christi, des wahren Gottes und des wahren Menschen, offenbart hat. “Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen” (Johannes 14,9), spricht der Herr.
«Guten Abend, Heiliger Vater. Ich stamme aus einer Familie in einem sehr ärmlichen Viertel von Barcelona. Als ich klein war, versuchte mein Vater, meine Mutter zu töten. Sie wurde gerettet, weil ein Junge dazwischenging und dabei starb. Mein Vater kam ins Gefängnis, und meine Mutter geriet in die Drogenszene. Als ich zehn Jahre alt war, nahm mich das Jugendamt in seine Obhut und brachte mich in die Jugendstrafanstalt San José de la Montaña. Anfangs war es schwierig, weil ich eine Mauer um mich herum errichtet hatte, um mich zu schützen, und niemanden an mich heranließ.“.
Doch nach und nach erfuhr ich zum ersten Mal familiäre Liebe, und mein Herz begann sich zu öffnen. Dort lernte ich Jesus kennen, begann zu beten und wurde getauft. In meiner Jugend rebellierte ich jedoch oft gegen Gott. Ich wurde zu einer Exerzitienwoche eingeladen, und dort erfuhr ich zum ersten Mal Gottes Liebe. Doch einige Monate sind vergangen, und es fällt mir immer noch schwer, meinem Vater zu vergeben. Manchmal hebe ich meine Augen zum Himmel und frage: »Wo warst du, als ich ein Kind war?“ Heiliger Vater, wie kann ich meinem Vater vergeben, der mich beinahe mutterlos zurückgelassen hätte? Wie kann ich mich wirklich mit Gott versöhnen?.
Jesus am Kreuz gibt dem Leiden einen Sinn
Physisches und seelisches Leid begegnet uns allen im Leben – und wir erfahren es tatsächlich. Vom Kreuz her gibt Christus allem Leid Sinn, und am Kreuz genagelt, wird Christus für immer bleiben, bis ans Ende der Zeit, damit wir mit ihm leiden und mit ihm auferstehen können.
Leo XIV. ist sich bewusst, dass Christus allem menschlichen Leid einen Sinn gegeben hat, und nutzt diese Fragen, um Frauen in eine authentische Beziehung zu Gott zu bringen.
«Es ist wahrlich ein Zeichen von Gottes Gnade, dass diese Frage aus einer so leidvollen Vergangenheit aufkommt und dass man trotz des Schmerzes den Mut hat zu fragen, wie es möglich ist, denen zu vergeben, die uns Unrecht getan haben. (...) Wir können Gott nicht zuschreiben, was uns anvertraut wurde; wir können uns nicht vorstellen, dass Gott im Himmel automatisch auf unsere Bedürfnisse eingeht oder auf wundersame Weise das Böse verhindert.“.
»Er hat uns mit Verstand und Willen ausgestattet, er hat uns ein Gewissen gegeben, er hat uns mit Würde und Freiheit bekleidet, und vor allem ist er gekommen, um uns in seinem Sohn Jesus Christus den Weg zu zeigen, den wir gehen sollen, damit unser Leben vollkommen menschlich sei und Gerechtigkeit, Frieden und Brüderlichkeit in unserer Gesellschaft herrschen könnten“, fügt Papst Leo hinzu.
Jesus Christus kam auf die Erde, um uns von der Sünde zu erlösen und uns die Gnade zu schenken – indem er mit uns lebte –, damit wir um Vergebung bitten und denen vergeben können, die wir beleidigen oder die uns beleidigen.
«All das hilft uns, immer tiefer in die Dynamik der Vergebung einzutauchen und uns mit Gott und unseren Mitmenschen zu versöhnen. Wir sind vergebene Sünder, wir haben Frieden gefunden und sind fähig zu vergeben. Fähig, Friedensbotschafter zu sein.».
In seinen Antworten an diese drei jungen Menschen gewährte der Heilige Vater einen sehr persönlichen Einblick in die gelebte Praxis der drei theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe, die gewissermaßen die Beziehung des Menschen zu Gott ausdrücken. Sie Tag für Tag zu leben, auch wenn es schwerfällt, ermöglicht es uns, Gottes Liebe zu uns zu entdecken. Eine Liebe, die er uns an alle unsere Mitmenschen weitergeben lassen möchte.
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Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht in Religion Vertraulich.
Die Enzyklika Magnifica humanitas erneut lesen
Da dazwischen der Sommer lag, ist genügend Zeit vergangen, um die erste Enzyklika Leos XIV. in Ruhe lesen zu können: Magnifica humanitas (15. Mai 2026). Ein Text, dessen Thema nicht künstliche Intelligenz ist, sondern, wie der Untertitel besagt, “der Schutz des Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz”.
Gleichzeitig zeigt er auf, wie der Beitrag der Christen zum Aufbau einer menschlicheren und brüderlicheren Stadt aussehen sollte. Der Auftakt und der Schluss bilden den Rahmen der Sinfonien. Es lohnt sich, dem Anfang und dem Schluss der Enzyklika besondere Aufmerksamkeit zu schenken, auch wenn diese Abschnitte kurz sind, um den Inhalt ihrer Botschaft richtig zu erfassen.
Der Auftakt: Babel oder Jerusalem?
Zu Zeiten von Leo XIII. Das Neue war die industrielle Revolution mit ihren Fortschritten und Risiken. Heute, so der Papst, müssen wir eine “gemeinsame Entscheidungsfindung” vollziehen, die uns in diesem “Zeitenwandel” dabei hilft, einige grundlegende Fragen zu beantworten: “Wohin gehen wir? Auf welches Ziel wollen wir uns ausrichten? Welche Richtung sollen wir als menschliche Gemeinschaft und als Völker einschlagen?” (Nr. 6).
Um in unserer Zeit verantwortungsbewusst zu bauen, schlägt der Papst zwei biblische “Bilder” vor: den Bau des Turms zu Babel (vgl. Gen 11,1–9) und den Wiederaufbau der Mauern Jerusalems (vgl. Neh 2,6) nach dem Exil in Babylon (vgl. Nr. 7–10).
“Die erste Entscheidung gilt nicht einem ‘Ja’ oder einem ‘Nein’ zur Technologie, sondern der Wahl zwischen dem Bau von Babel und dem Wiederaufbau Jerusalems: zwischen einer Macht, die den Himmel beherrschen will, und einem Volk, das sich in der Gegenwart Gottes vereint an die Arbeit macht, um die Mauern des brüderlichen Zusammenlebens wieder zu errichten” (Nr. 9).
Leo XIV. bekräftigt, dass gerade “dieses gemeinsame Werk” Ausdruck der den Christen eigenen Art des Aufbaus ist: “Das Handeln auf Gott auszurichten, damit der Pluralismus in seinem Licht nicht in Unordnung versinkt, sondern in der Praxis der Synodalität zu jenem Raum wird, in dem die Menschheit ihre festen Grundlagen und ihr letztes Ziel wiederfindet” (Nr. 10).
So zeichnet sich, so könnte man sagen, eine christliche Anthropologie der Arbeit ab, die in der Gabe der endgültigen Stadt Gottes gipfelt: dem Himmel, dem vollendeten Reich Gottes, der Kirche, der Gemeinschaft der Heiligen in einer versöhnten und verwandelten Welt. “Diese Vision der Gnade ist für uns Christen ein Aufruf, gemeinsam zu arbeiten und ein friedliches, gerechtes und würdiges Zusammenleben in den ‘Städten’ von heute zu pflegen” (ebenda).
5 Schlüssel zum Verständnis von „Magnifica Humanitas“
Anlässlich des 135. Jahrestages der prophetischen Rerum novarum Papst Leo XIV., der Nachfolger von Leo XIII., hat seine neue Enzyklika veröffentlicht., Magnifica Humanitas (15. Mai 2026). Ein Dokument von großer theologischer und gesellschaftlicher Tragweite, das sich mit der größten Herausforderung unserer Zeit befasst: dem Schutz des Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz (KI) und der ungebremsten Digitalisierung.
Inspiriert vom biblischen Bild Gottes, der Fleisch wurde, um das Geheimnis des Menschen zu erhellen, schlägt der Heilige Vater eine Lesart des res novae (die «neuen Realitäten») aus der Perspektive von Glaube, Vernunft und gemeinsamer Verantwortung.
Das technokratische Paradigma im Gegensatz zum wahren christlichen Humanismus Leo XIV. warnt vor der Gefahr, einem technokratischen Paradigma zu erliegen, das Effizienz zur obersten Priorität erhebt, den Menschen auf eine bloße Ansammlung von Daten reduziert oder Ideologien wie den Transhumanismus und den Posthumanismus fördert.
Angesichts des Bestrebens, durch technische und biologische Kontrolle ein «Übermenschliches» zu erreichen, stellt die Enzyklika die Erhabenheit der Gnade und der Menschwerdung dem entgegen: Wahre Transzendenz besteht nicht darin, unsere biologischen Grenzen durch digitale Mittel zu überwinden, sondern darin, die transzendente Würde jedes Menschen als Ebenbild des dreifaltigen Gottes anzuerkennen.
KI als Werkzeug, nicht als Ersatz für Bewusstsein und Steuerung Künstliche Intelligenz ist ein wertvolles Werkzeug mit großem Entwicklungspotenzial, doch ihre Allgegenwart erfordert ethische Überlegungen, Transparenz und gute Regierungsführung. Der Papst warnte vor der beispiellosen Macht, die große transnationale private Akteure heute ausüben und die oft die Regulierungskapazitäten von Staaten übersteigt.
Der Papst betont, dass Technologien stets auf das Gemeinwohl ausgerichtet und der moralischen Verantwortung des Menschen untergeordnet sein müssen. Entscheidende Entscheidungen, die das Leben, die Gerechtigkeit oder den Frieden betreffen, dürfen nicht blindlings an Algorithmen delegiert werden, denen Herz und Gewissen fehlen.
Wahrheit, Arbeit und Freiheit: die drei Säulen, die auf dem Spiel stehen Im vierten Kapitel beschreibt die Enzyklika detailliert, wie sich der digitale Wandel auf drei strukturelle Dimensionen des sozialen Lebens auswirkt:
Wahrheit und Kommunikation: In einem hypervernetzten Ökosystem, das Manipulation und Desinformation ausgesetzt ist, muss die Wahrheit als Gemeingut geschützt werden, das für das Wohlergehen von Demokratien unerlässlich ist. Leo XIV. fordert eine echte «Ökologie der Kommunikation» und ein Bildungsbündnis.
Die Würde der Arbeit: Angesichts der drohenden technologischen Arbeitslosigkeit und Automatisierung bekräftigt der Text, dass Arbeit nicht bloß ein Produktionsfaktor ist, sondern ein unverzichtbarer Weg zur persönlichen Erfüllung und zur Teilhabe an der Schöpfung.
Freiheit versus Kontrolle: Die Enzyklika prangert die «neuen digitalen Sklavereien», die Bildschirmsucht und die Dynamik der Kommerzialisierung und sozialen Kontrolle an, die junge Menschen und Familien im Griff haben.
Der Wiederaufbau Jerusalems im Gegensatz zur Versuchung des Turms zu Babel Um diesen Moment des epochalen Wandels zu veranschaulichen, verwendet der Heilige Vater zwei aussagekräftige biblische Bilder:
Der Turm zu Babel: Der Turm zu Babel: Er symbolisiert das Streben der Menschheit nach Selbstgenügsamkeit, das Bestreben nach ideologischer und technologischer Einheit sowie den Stolz, ohne Gott den Himmel erreichen zu wollen – was unweigerlich zu Kommunikationsstörungen und zum Zusammenbruch der Gesellschaft führt.
Der Wiederaufbau Jerusalems (Nehemia): Es ist ein Modell geteilter Verantwortung, Gemeinschaft in Vielfalt, Dialog zwischen den Generationen und gegenseitiger Anstrengung. Anstatt von oben aufzuzwingen, geht es darum, «die Bande vor den Steinen» wiederherzustellen und Gott und den Nächsten in den Mittelpunkt zu stellen.
Von der «Kultur der Macht» zur «Zivilisation der Liebe». Schließlich richtet Papst Leo XIV. einen dringenden Appell an die globale Geopolitik. Angesichts einer Machtkultur, die Krieg normalisiert, KI-gesteuerte autonome Waffensysteme entwickelt und den diplomatischen Multilateralismus untergräbt, entgegnet die Kirche mit der dringenden Notwendigkeit, eine Zivilisation der Liebe aufzubauen.
Dies bedeutet, «Worte zu entwaffnen», die Perspektive und den Schmerz der Opfer von Konflikten realistisch anzunehmen und eine umfassende Abrüstung zu fördern, die von Gerechtigkeit und friedlichem Dialog zwischen den Völkern geleitet wird.
Unterschrift der Enzyklika Magnifica humanitas.
Ein Lied der Hoffnung
Magnifica Humanitas Zum Schluss hebt er seinen Blick in Richtung des/der Magnificat von Maria und der Betrachtung des fleischgewordenen Wortes. Leo XIV. erinnert uns daran, dass die Technologie dem Menschen dienen soll und nicht der Mensch sich der Technologie unterwerfen soll.
Die Herausforderung für unsere Generation besteht darin, im Zeitalter der Algorithmen unsere Seele nicht zu verlieren und gemeinsam eine wahrhaft menschliche und brüderliche Gesellschaft aufzubauen.
Herr Ramiro Pellitero Iglesias, emeritierter Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra.
