Predigt des Papstes in der Sagrada Familia

Der Besuch des Papst Die Basilika „Sagrada Familia“ in Barcelona hinterließ eines jener Bilder, die sich tief ins kollektive Gedächtnis der Kirche eingebrannt haben. Die Weihe des Turms „Jesu Christus“, des höchsten Turms des von Antoni Gaudí entworfenen Bauwerks, war weit mehr als nur ein architektonisches oder kulturelles Ereignis. Es war ein Anlass, daran zu erinnern, dass Der Glaube erhellt weiterhin die Welt wenn sie sich durch Schönheit, Wahrheit und Nächstenliebe ausdrückt.

Eine Kirche, die stets im Aufbau begriffen ist

Eine der zentralen Botschaften der Predigt war der Vergleich zwischen der Basilika und dem christlichen Leben selbst. Die Sagrada Familia wird auch nach mehr als 140 Jahren noch immer erbaut. Weit davon entfernt, dies als Mangel zu betrachten, der Papst Er stellte diese Tatsache als Zeichen der Hoffnung dar.

Die Kirche Auch sie befindet sich stets im Aufbau. Und jeder Getaufte ist Teil davon als ein lebendiger Stein, der dazu berufen ist, einen Platz in Gottes Plan einzunehmen.

Dieses Bild ist besonders bedeutsam für diejenigen, die ihr Leben der Verkündigung des Evangeliums widmen. Die christliche Ausbildung endet nie. Priester, Seminaristen, Ordensleute und Laien sind dazu berufen, sich fortwährend von der Gnade formen zu lassen, um an dem Werk mitzuwirken, das Gott in jedem Herzen vollbringt.

Bei der Evangelisierung geht es nicht nur darum, Wissen zu vermitteln, sondern darum, dazu beizutragen, dass Christus in den Menschen Gestalt annimmt.

Postal de principios de siglo de la Sagrada Familia en construcción. Römmler & Jonas
Postkarte aus der Zeit um die Jahrhundertwende, die die im Bau befindliche Sagrada Familia zeigt, Römmler & Jonas.

Gott ruft weiterhin Menschen dazu auf, seine Kirche aufzubauen

Bei seinen Betrachtungen über die Worte, die Gott an König David richtete, erinnerte der Papst an eine grundlegende Wahrheit: Nicht wir sind es, die Gott ein Haus bauen; sondern Gott ist es, der uns ein Haus baut.

Jede Berufung entspringt dieser göttlichen Initiative

Auch heute noch ruft der Herr junge Menschen aus aller Welt zum Priesteramt, zum geweihten Leben und zu verschiedenen Formen des Lieferung christlich. Dies geschieht sowohl in modernen Städten als auch in kleinen Dörfern, in Familien Gläubige und an Orten, an denen der Glaube kaum noch Bestand hat.

El papa León XIV, durante la eucaristía solemne en la basílica de la Sagrada Familia
Papst Leo XIV. während der feierlichen Eucharistiefeier in der Basilika Sagrada Familia.

Berufungen müssen begleitet, gefördert und gestützt werden

Aus diesem Grund kommt der Aufgabe von Einrichtungen wie der CARF-Stiftung eine ganz besondere Bedeutung für das Leben der Kirche zu. Die ganzheitliche Ausbildung von Priestern, Seminaristen und Ordensleuten Dies ist keine Nebensache. Es handelt sich um eine direkte Investition in die Evangelisierung der Welt.

Jeder gut ausgebildete Priester wird im Laufe seines Dienstes in der Lage sein, Tausende von Seelen zu begleiten. Jeder Seminarist Wer eine fundierte menschliche, spirituelle, intellektuelle und pastorale Ausbildung erhält, wird zu einer Hoffnung für unzählige Menschen, die in ihm eines Tages einen Seelsorger finden werden.

Gaudí erkannte, dass Schönheit zu Gott führt

Anlässlich des hundertsten Todestages von Antoni Gaudí wollte der Papst an den genialen katalanischen Architekten als einen tief gläubigen Mann erinnern, der sein Talent in den Dienst Gottes stellte.

Die Sagrada Familia wurde nicht nur dazu konzipiert, um ein architektonisches Meisterwerk zu bewundern. Sie wurde entworfen, um das Evangelium zu verkünden.

Gaudí erkannte etwas, was die christliche Tradition seit Jahrhunderten weiß: Schönheit kann Wege eröffnen, die mit Worten manchmal nicht beschritten werden können.

Wer die Basilika Entdecken Sie eine Katechese, die aus Stein, Licht, Farbe und Proportionen gestaltet ist. Alles führt zu Christus. Alles lädt zur Besinnung ein. Alles spricht von Gott.

Doch Schönheit braucht Interpreten

Selbst das schönste Kunstwerk kann zu einer bloßen Touristenattraktion verkommen, wenn niemand dabei hilft, seine tiefere Bedeutung zu entdecken. Deshalb braucht die Kirche gut ausgebildete Priester, die in der Lage sind, den Glauben zu erklären, Menschen geistlich zu begleiten und aufzuzeigen, wie die geschaffene Schönheit stets auf die unendliche Schönheit Gottes verweist.

Detalle de la torre de Jesucristo de la Sagrada Familia.
Detailansicht des Turms „Jesus Christus“ der Sagrada Familia, David Zorrakino / EP.

Das Kreuz als Antwort auf das menschliche Leid

Einer der eindrücklichsten Momente der Predigt war der, als der Papst daran erinnerte, dass man nicht an Jesus Christus glauben und gleichzeitig den Krieg befürworten, Unschuldige töten oder Leidende im Stich lassen kann.

Seine Worte finden im internationalen Kontext großen Widerhall geprägt von Konflikten, Verfolgungen, Armut und Zwangsumsiedlungen.

Das Kreuz wird somit zu einem prophetischen Zeichen

Es ist kein Symbol menschlicher Macht. Es ist das Zeichen einer Liebe, die sich bis zum Äußersten hingibt. Es ist Gottes Antwort auf das Leid der Welt.

Genau aus diesem Grund darf sich die Ausbildung künftiger Priester und Evangelisatoren nicht auf den Erwerb von Kenntnisse theologischen Fragen. Sie muss die Herzen darauf vorbereiten, menschliches Leid zu begleiten, Hoffnung zu verkünden und den Trost Christi zu denen zu bringen, die ihn am dringendsten benötigen.

Evangelisierung durch Schönheit, Wahrheit und Nächstenliebe

Die vielleicht aktuellste Botschaft dieser Predigt ist die enge Verbindung zwischen Evangelisierung und Schönheit.

In einer von Bildern geprägten Kultur findet die Kirche nach wie vor in der Kunst, der Architektur, der Musik und der Kultur bevorzugte Wege, um den Menschen Gott näherzubringen. Diese Wege bedürfen jedoch glaubwürdiger Zeugen.

Die Schönheit öffnet die Tür. Die Wahrheit erleuchtet den Verstand. Die Nächstenliebe verwandelt das Herz.

Deshalb braucht die Kirche gut ausgebildete Männer und Frauen, die im Dialog mit der heutigen Welt stehen können, ohne dabei auf den Reichtum des Evangeliums zu verzichten.

Die Sagrada Familia mit ihren Türmen, die sich zum Himmel, erinnert uns daran, dass jede echte Evangelisierung dem Menschen hilft, den Blick zu erheben. Und dass hinter jedem großen Werk der Kirche stets Menschen stehen, die großzügig auf den Ruf Gottes geantwortet haben.

Der Bau der Basilika geht weiter. Auch der Bau der Kirche geht weiter. Und für diese Aufgabe stehen weiterhin Berufungen, Ausbildung und Großzügigkeit sind unverzichtbar all jener, die dazu beitragen, dass die Botschaft Christi alle Ecken der Welt erreicht.

Homilía Papa León XIV en la Sagrada Familia, Barcelona

Vollständiger Predigttext

Basilika Sagrada Família (Barcelona)
Mittwoch, 10. Juni 2026

[Spanisch und Katalanisch]

"Herr, unser Herr, wie herrlich ist Ihr Name auf der ganzen Erde!» (Sl 8,2.10). Mit dem Lobgesang dieses Psalms, der so voller Freude und Staunen ist, grüße ich Sie alle, liebe Brüder und Schwestern. Ich spreche Ihren Majestäten meinen Dank aus, danke Kardinal Juan José Omella, dem Erzbischof von Barcelona, sowie den übrigen Brüdern im Bischofsamt und all jenen, die sich unserem Gebet anschließen: Priestern, Diakonen, Ordensmännern und Ordensfrauen.

An diesem festlichen Nachmittag für die gesamte Stadt Barcelona richte ich meinen dankbaren Gruß an die Vertreter der öffentlichen Hand sowie an die Mitglieder anderer christlicher Gemeinschaften und anderer Religionen, die an unserem Dankgottesdienst teilnehmen.

Heute empfängt uns die Basilika der Sagrada Família in dieser schönen Stadt und öffnet ihre Türen wie Arme, die jeden an diesem Altar einladen, das Wort Gottes zu hören. Es ist ein Gotteshaus, das uns zu einer vom Herrn geliebten Familie macht, die durch sein eigenes Leben in der Eucharistie genährt wird. So versammeln sich die Stadt Barcelona und ganz Katalonien in diesem Gotteshaus, das zugleich ein Zeichen der Einheit und der Eintracht ist, und erheben ihren Blick, um dem Antlitz Gottes, des Vaters, zu begegnen, das in seinem menschgewordenen Sohn, Jesus Christus, strahlt.

Papst Benedikt hat sie bereits geweiht

Während wir dem Herrn für seine Barmherzigkeit uns gegenüber danken, preisen wir ihn für alles, was er in unserem Leben vollbringt. Wir danken ihm insbesondere für diese außergewöhnliche Basilika, die Papst Benedikt XVI. im Jahr 2010 geweiht hat, und erinnern daran, dass sie ein sichtbares Zeichen des unsichtbaren Gottes ist und dass sich die Türme zu seiner Ehre erheben (vgl. Predigt anlässlich der Weihe, 7. November 2010). In Fortführung des Gebets meines Vorgängers werde ich in wenigen Augenblicken den höchsten Turm, den Turm Jesu Christi, segnen.

[Heute empfängt uns die Basilika der Sagrada Familia in dieser wunderschönen Stadt und öffnet ihre Türen wie Arme, um jeden einzelnen an diesen Altar einzuladen, das Wort Gottes zu hören. Es ist ein Gotteshaus, das uns zu einer vom Herrn geliebten Familie macht, die durch sein eigenes Leben in der Eucharistie gestärkt wird. So versammeln sich Barcelona und ganz Katalonien in diesem Gotteshaus, das zugleich ein Zeichen der Einheit und der Eintracht ist, und erheben ihren Blick, um dem Antlitz Gottes zu begegnen Vater, die in ihrem menschgewordenen Sohn, Jesus Christus, in vollem Glanz erstrahlt.

Während wir dem Herrn für seine Güte uns gegenüber danken, preisen wir ihn für das, was er in unserem Leben wirkt. Wir danken ihm insbesondere für diese außergewöhnliche Basilika, die Papst Benedikt XVI. im Jahr 2010 geweiht hat, und erinnern daran, dass sie ein sichtbares Zeichen des unsichtbaren Gottes ist, zu dessen Ehre sich ihre Türme erheben (vgl. Predigt zur Weihe, 7. November 2010). In Fortführung des Gebets meines Vorgängers werde ich in wenigen Augenblicken den höchsten Turm, den Turm Jesu Christi, segnen.]

Weit mehr als nur ein Denkmal

Diese Kirche ist ein einzigartiges Bauwerk, das aus vielen Steinen besteht. Ein Haus, das im Laufe der Jahre stetig wächst und dabei einem einzigen Entwurf folgt. Wir alle sind die lebendigen Steine dieses Bauwerks, dessen Fundament und Krone, Anfang und Ende Christus ist. Die Basilika der Sagrada Familia ist weit mehr als ein Denkmal; sie ist auch heute noch ein im Bau befindliches Werk, das uns daran erinnert, dass das christliche Leben stets ein Weg ist, denn es handelt sich um ein Projekt, das Gott verwirklicht.

Wir leben also nicht in einem unvollendeten Werk, sondern in einem Tempel, der noch im Bau ist. Seine Unvollkommenheit ist kein Mangel, denn sie zeugt von einem Wunsch; sie bedeutet keinen Verlust, sondern drückt ein Versprechen aus, das wir konsequent einhalten wollen. Unsere Dankbarkeit wird somit zur Verpflichtung, während wir am Plan Gottes mitwirken, d. h. an dem Bauwerk, zu dem Er uns selbst beruft. Da wir der Tempel des Heiligen Geistes sind (vgl. 1 Co (6,16.19) – dieses Werk entspricht unserem Leben, das Gott als ein Meisterwerk versteht, das wir gemeinsam verwirklichen sollen, und er ruft uns dazu auf, mit ihm zusammenzuarbeiten (vgl. 1 Co 3,9).

In diesem Zusammenhang bewahren wir die Worte, die der Herr an König David richtete, in unserem Herzen: «Wollt ihr mir ein Haus als Wohnstätte bauen?» (2. Sam 7,5). Im Gegenteil: «Der Herr verkündet dir, dass er dir ein Haus errichten wird» (V. 11).

Mit dieser Botschaft lehrt uns die Heilige Schrift, dass nicht wir es sind, die Gott einen Platz einräumen, als wäre er ein Element einer Reihe oder Teil eines Ganzen, das größer ist als er selbst. Vielmehr ist es Gott, der uns einen Platz gibt, und der Platz, den er uns schenkt, ist sein eigenes Herz: der Platz des Sohnes für uns, die wir Fremde waren; der Platz des Geliebten für uns, die wir Sünder sind.

Der Herr ist mit uns

Dieser Wille Gottes erfüllt sich durch Jesus; so können wir den Sinn dessen verstehen, was wir im Evangelium gehört haben, als der Herr zu den Pharisäern sagte: «Wenn ihr nicht glaubt, dass “Ich bin”, werdet ihr in euren Sünden sterben» (Jn 8,24).

Das sind eindringliche Worte, die keineswegs Drohungen oder Erpressung darstellen. Sie sind eine Einladung zur Erlösung, das heißt ein Aufruf zur Freiheit seitens Christi, der für uns das endgültige, ewige Wohl will.

Angesichts der Bedrohung durch das Böse ist der Herr stets bei uns und steht stets auf unserer Seite. “Ich bin”: Das ist der heiligste Name, den Gott Mose aus dem brennenden Dornbusch heraus offenbart hat und damit seine unerschütterliche Treue bekundete. Als Mensch geworden, wird er für uns zum Immanuel, zur Quelle der Gnade und Vergebung, des Heils und des neuen Lebens.

Liebe Brüder und Schwestern, wir können nicht an Jesus glauben und gleichzeitig den Krieg befürworten. Wir können nicht an Jesus glauben und Unschuldige töten. Wir können nicht an Jesus glauben und diejenigen im Stich lassen, die leiden, die weinen und die vor dem Elend fliehen.

In dieser Nacht ist das Kreuz Christi, das diese Basilika krönt, also das Kreuz der Letzten, die zu den Ersten werden, der Sünder, die zu Heiligen werden, und der Toten, die auferstehen.

Die drei Fassaden der Sagrada Família zeugen davon: Der Erste wird für uns zu Weihnachten zum Letzten; durch sein Opfer erlöst er uns im Leiden; sein Tod schenkt uns das ewige Leben und lässt uns an der göttlichen Herrlichkeit teilhaben. Wenn wir den Turm Jesu Christi bewundern, Ich richtete meinen Blick auf ihn, Ehre sei Dem, der uns die Wahrheit über Gott und die Wahrheit über uns selbst offenbart.

Wenn wir auf Christus blicken, können wir die Welt mit neuen Augen sehen: Der Turm des Kreuzes wird so zu einem Symbol der Nächstenliebe, denn Gott liebt uns auf diese Weise und verwandelt ein Instrument des Todes in ein Zeichen der Hoffnung. Am Kreuz Jesu erreicht unser Glaube seinen Höhepunkt, wie die Inschrift am Sockel der Turmspitze bezeugt: “Du allein bist heilig, du allein bist Herr, du allein bist der Allerhöchste”. Dieses Kreuz strahlt am Tag, indem es das Sonnenlicht reflektiert, und es strahlt in der Nacht, indem es die Stadt wie ein Leuchtturm am Mittelmeer erhellt.

gaudi torre jesucristo sagrada familia misa papa león

[Erinnern wir uns also heute Abend daran, dass das Kreuz Christi, das diese Basilika krönt, das Kreuz der Letzten ist, die die Ersten werden, der Sünder, die zu Heiligen werden, und der Toten, die auferstehen werden. Die drei Fassaden der Sagrada Familia bezeugen dies: Der Erste wird für uns in der Geburt Christi zum Letzten; durch sein Opfer erlöst er uns in der Passion; sein Tod schenkt uns das ewige Leben und lässt uns an der göttlichen Herrlichkeit teilhaben.

Wenn wir den Turm Jesu Christi bewundern, richten wir unseren Blick auf Ihn, auf den, der uns allein die Wahrheit Gottes und die Wahrheit über uns selbst offenbart. Wenn wir auf Christus blicken, können wir die Welt mit neuen Augen sehen: Der Turm des Kreuzes wird dann zum Banner der Nächstenliebe, denn so liebt Gott uns und verwandelt ein Instrument des Todes in ein Zeichen der Hoffnung.

Am Kreuz Jesu erreicht unser Glaube seinen Höhepunkt, wie die Inschrift am Sockel der Turmspitze bezeugt: “Tu solus Sanctus, Tu solus Dominus, tu solus Altissimus”. Dieses Kreuz strahlt bei Tag, indem es das Sonnenlicht reflektiert, und es strahlt bei Nacht, indem es die Stadt wie ein Leuchtturm erhellt, der sich zum Mittelmeer hin öffnet.]

Das Licht des Auferstandenen

Ja, das Licht Christi leuchtet in der Finsternis, auch wenn die Finsternis es nicht aufgenommen hat (vgl. Jn 1,5.11). Diese Ablehnung bedeutet jedoch nicht, dass es an Gottes Liebe mangelt: «Wenn ihr den Menschensohn erhöht habt», spricht der Herr, „dann werdet ihr erkennen, dass ich es bin und dass ich nichts aus mir selbst tue, sondern so rede, wie der Vater es mich gelehrt hat“ (Jn 8,28).

Man muss durch das Leiden des Gekreuzigten gehen, um von der Herrlichkeit des Auferstandenen erleuchtet zu werden: Denn seit jeher lehrt der Vater, das Leben hinzugeben, und der Sohn, der es von ihm empfängt, schenkt es allen durch die Kraft des Heiligen Geistes. Deshalb ist gerade das Kreuz das leuchtende Zeichen seiner Liebe.

Es ist der Glaube, der den Steinen Gestalt verleiht und dem Bauwerk, in dem wir gemeinsam leben, Sinn gibt. In unserem Gebet entdecken wir daher die ursprüngliche Verbindung der Dinge mit Gott, dem Schöpfer des Himmels und der Erde: Er ist der Künstler, der dem Kosmos seine Herrlichkeit eingeprägt hat.

Nach seinem Ebenbild geschaffen, antwortet der Mensch auf das Werk Gottes mit seinem eigenen Schöpfergeist: So verwandelt der Künstler sein Talent in Lobpreis und seine Kreativität in ein Zeugnis für den Schöpfer selbst. Als gläubiger Architekt hat der ehrwürdige Antoni Gaudí diese Räume mit dem Wunsch entworfen, die Geheimnisse des Lebens des Herrn zu erzählen: Auf diese Weise hat er uns eine spirituelle Pilgerreise vorgeschlagen, die zur Begegnung mit Christus führt, der für uns geboren wurde, gestorben ist und auferstanden ist.

Gemeinsam mit Gaudí, dessen hundertstem Todestag wir gedenken, gedenken wir an diesem Nachmittag all der Förderer und Wohltäter, der Künstler und Arbeiter, die am Bau dieses architektonischen Meisterwerks mitgewirkt haben, das zugleich eine beredte Katechese aus Steinen, Farben und Licht ist, und danken ihnen dafür.

In ihrer Weisheit erneuert die Kirche auf diese Weise die Biblia pauperum der alten Kathedralen, die selbst Botschaften der Evangelisierung von großem Reichtum sind. In dieser Zeit der Bilder wird noch deutlicher, wie sehr Kunst und Schönheit herausragende Kanäle der Evangelisierung sind.

gaudi torre jesucristo sagrada familia misa papa león xiv

[Gerade der Glaube ist es, der den Steinen Gestalt verleiht und dem Gebäude, in dem wir gemeinsam leben, Sinn gibt. In unserem Gebet entdecken wir daher die ursprüngliche Verbindung der Dinge mit Gott, dem Schöpfer des Himmels und der Erde: Er ist der Künstler, der dem Kosmos seine Herrlichkeit eingeprägt hat. Der Mensch, der nach seinem Ebenbild geschaffen wurde, antwortet auf das Werk Gottes mit seinem eigenen Einfallsreichtum: So verwandelt der Künstler sein Talent in Lobpreis und seine Kreativität in ein Zeugnis für den Schöpfer selbst.

Als gläubiger Architekt konzipierte der ehrwürdige Antoni Gaudí diese Räume mit dem Wunsch, die Geheimnisse des Lebens des Herrn zu erzählen: Auf diese Weise hat er uns eine spirituelle Pilgerreise vorgeschlagen, die zur Begegnung mit Christus führt, der für uns geboren wurde, gestorben ist und auferstanden ist. Gemeinsam mit Gaudí, dessen hundertsten Todestag wir begehen, erinnern wir uns heute Nachmittag an alle Förderer und Wohltäter, an die Künstler und Arbeiter, die am Bau dieses architektonischen Meisterwerks mitgewirkt haben, und danken ihnen; es ist zugleich eine beredte Katechese aus Steinen, Farben und Licht.

In ihrer Weisheit erneuert die Kirche auf diese Weise die „Biblia pauperum“ der alten Kathedralen, die an sich schon äußerst reichhaltige Botschaften der Evangelisierung darstellen. In dieser Zeit der Bilder wird noch deutlicher, wie sehr Kunst und Schönheit herausragende Mittel der Evangelisierung sind.]

Liebe Brüder und Schwestern, die Schönheit dieses Gotteshauses spornt uns dazu an, von unserem Meister und Herrn immer mehr die Kunst zu erlernen, nach seinem Evangelium zu leben. Während Wir richten unseren Blick auf Ihn, dem gekreuzigten und auferstandenen Herrn, verpflichten wir uns, das Gesicht derer zu erheben, die im Staub liegen (vgl. 1. Sam 2,8).

Und lassen Sie uns auf diese Weise zeigen, dass die Sagrada Familia die höchste Kirche der Welt ist – nicht, um in weltlichen Ranglisten hervorzustechen, sondern um die Schritte des Volkes Gottes zu leiten, das auf dieser Erde Kataloniens pilgert, mit dem Kreuz, das den Weg erhellt, wie eine brennende Lampe in Erwartung der Wiederkunft des Bräutigams.

Psalm 23: Das Vertrauen in Gott und die Gestalt Christi als Guter Hirte

Im Jahr 2011 widmete Papst Benedikt XVI. die Generalaudienz auf dem Petersplatz in Rom der Auslegung von Psalm 23, dem allseits bekannten Psalm vom Guten Hirten.

Liebe Brüder und Schwestern:

Sich im Gebet an den Herrn zu wenden, bedeutet einen radikalen Akt des Vertrauens, im Bewusstsein, sich auf Gott zu verlassen, der gut ist, «barmherzig und gnädig, langmütig und reich an Gnade und Treue» (Ex 34, 6-7; Salz 86, 15; vgl. Jl 2, 13; Gn 4, 2; Salz 103, 8; 145, 8; Ne 9, 17). Deshalb möchte ich heute mit Ihnen über einen Psalm nachdenken, der ganz und gar von Vertrauen durchdrungen ist und in dem der Psalmist seine gelassene Gewissheit zum Ausdruck bringt, geführt und beschützt zu werden und vor jeder Gefahr in Sicherheit zu sein, denn der Herr ist sein Hirte. Es handelt sich um den Psalm 23 – nach der griechisch-lateinischen Zeitrechnung 22 – ein Text, der allen bekannt ist und von allen geliebt wird.

Das Vertrauen in Gott, das der Psalm 23 vermittelt

»Der Herr ist mein Hirte, mir fehlt nichts“: So beginnt dieses schöne Gebet, das an das Nomadenleben der Hirten und an die Erfahrung des gegenseitigen Kennenlernens erinnert, die sich zwischen dem Hirten und den Schafen seiner kleinen Herde entwickelt. Dieses Bild vermittelt eine Atmosphäre des Vertrauens, der Vertrautheit und der Zärtlichkeit: Der Hirte kennt jedes seiner Schafe persönlich, ruft sie beim Namen, und sie folgen ihm, weil sie ihn erkennen und ihm vertrauen (vgl. Jn 10, 2-4).

Er sorgt für sie, bewahrt sie wie kostbare Schätze, bereit, sie zu verteidigen, ihr Wohlergehen zu gewährleisten und ihnen ein Leben in Frieden zu ermöglichen. Nichts kann fehlen, wenn der Hirte bei ihnen ist. Auf diese Erfahrung bezieht sich der Psalmist, indem er Gott als seinen Hirten bezeichnet und sich von ihm zu sicheren Weiden führen lässt:

«Er lässt mich auf grünen Auen lagern; er führt mich zu stillen Wassern und erquickt mich; er leitet mich auf dem rechten Pfad, um seines Namens willen» (V. 2–3).

Confianza en Dios, un texto de Benedicto XVI acerca del salmo 23

Der Herr ist mein Hirte: ein verlässlicher Wegweiser im Leben

Der Anblick, der sich vor unseren Augen ausbreitet, ist der von grünen Wiesen und Quellen mit klarem Wasser, Oasen des Friedens, zu denen der Hirte die Herde führt – Symbole für die Orte des Lebens, zu denen der Herr den Psalmisten führt, der sich wie die Schafe fühlt, die sich auf dem Gras neben einer Quelle ausruhen, in einem Moment der Ruhe, nicht in Anspannung oder in Alarmbereitschaft, sondern vertrauensvoll und gelassen, denn der Ort ist sicher, das Wasser ist frisch, und der Hirte wacht über sie.

Und vergessen wir nicht, dass die im Psalm beschriebene Szene in einem größtenteils wüstenartigen Land spielt, das von der sengenden Sonne gegrillt wird, wo der halbnomadische Hirte des Nahen Ostens mit seiner Herde in den ausgedörrten Steppen lebt, die sich rund um die Dörfer erstrecken. Doch der Hirte weiß, wo er Gras und frisches Wasser findet – beides lebensnotwendig –, er weiß, wie er zur Oase gelangt, wo die Seele «neue Kraft schöpft» und es möglich ist, neue Energie zu tanken, um sich wieder auf den Weg zu machen.

Wie der Psalmist sagt, führt Gott ihn zu «grünen Weiden» und «stillen Wassern», wo alles im Überfluss vorhanden ist, wo alles in Fülle geschenkt wird. Wenn der Herr der Hirte ist, schwindet selbst in der Wüste – diesem Ort der Leere und des Todes – die Gewissheit einer tiefgreifenden Gegenwart des Lebens nicht, sodass man schließlich sagen kann: «Mir fehlt nichts.».

Der Hirte sorgt sich in der Tat um das Wohlergehen seiner Herde, passt seinen eigenen Rhythmus und seine eigenen Anforderungen denen seiner Schafe an, geht mit ihnen und lebt mit ihnen und führt sie auf «gerechte» Wege, das heißt auf Wege, die für sie geeignet sind, wobei er auf ihre Bedürfnisse achtet und nicht auf seine eigenen. Seine Priorität ist die Sicherheit seiner Herde, und genau das ist es, was er anstrebt, wenn er sie führt.

Liebe Brüder und Schwestern, auch wir, wie der Psalmist, wenn wir dem «guten Hirten» folgen, auch wenn die Wege unseres Lebens schwierig, gewunden oder lang sind, oft sogar durch geistlich öde Gegenden führen, ohne Wasser und unter der sengenden Sonne des Rationalismus – so müssen wir unter der Führung des guten Hirten, Christus, sicher sein, dass wir auf den «gerechten» Pfaden wandeln und dass der Herr uns führt, uns stets nahe ist und es uns an nichts mangeln wird.

Das Vertrauen auf Gott inmitten von Schwierigkeiten

Deshalb kann der Psalmist eine Ruhe und Geborgenheit ohne Unsicherheiten und Ängste zum Ausdruck bringen:

«Auch wenn ich durch finstere Täler gehe, fürchte ich mich nicht, denn Sie sind bei mir: Ihr Stab und Ihr Stecken geben mir Trost» (V. 4).

Wer mit dem Herrn geht, fühlt sich sicher – selbst in den dunklen Tälern des Leidens, der Ungewissheit und aller menschlichen Probleme. Sie sind bei mir: Das ist unsere Gewissheit, die Gewissheit, die uns Halt gibt. Die Dunkelheit der Nacht macht Angst – mit ihren wechselnden Schatten, der Schwierigkeit, Gefahren zu erkennen, und ihrer Stille, die von unergründlichen Geräuschen erfüllt ist. Wenn sich die Herde nach Sonnenuntergang fortbewegt, wenn die Sichtverhältnisse ungewiss werden, ist es normal, dass die Schafe unruhig werden; es besteht die Gefahr, zu stolpern, sich zu entfernen oder sich zu verirren, und es besteht auch die Befürchtung, dass sich mögliche Angreifer in der Dunkelheit verstecken.

Um das «dunkle» Tal zu beschreiben, verwendet der Psalmist einen hebräischen Ausdruck, der an die Finsternis des Todes erinnert; daher ist das Tal, das es zu durchqueren gilt, ein Ort der Angst, schrecklicher Bedrohungen und Lebensgefahr. Dennoch schreitet der Betende sicher und ohne Furcht voran, denn er weiß, dass der Herr bei ihm ist. Dieses «Du gehst mit mir» ist ein Bekenntnis unerschütterlichen Vertrauens und fasst eine radikale Glaubenserfahrung zusammen; die Nähe Gottes verwandelt die Wirklichkeit, das dunkle Tal verliert jegliche Gefährlichkeit, es ist frei von jeder Bedrohung. Die Herde kann nun ruhig weiterziehen, begleitet vom vertrauten Klang des Stabes, der auf den Boden schlägt und die beruhigende Gegenwart des Hirten signalisiert.

Dieses tröstliche Bild schließt den ersten Teil des Psalms ab und leitet zu einer anderen Szene über. Wir befinden uns immer noch in der Wüste, wo der Hirte mit seiner Herde lebt, doch nun werden wir unter sein Zelt geführt, das sich öffnet, um Gastfreundschaft zu gewähren:

«Du deckst mir einen Tisch vor den Augen meiner Feinde; du salbst mir das Haupt mit Salböl, und mein Kelch fließt über» (V. 5).

La Santa Misa y la Plenitud de los Tiempos

Nun wird der Herr als derjenige dargestellt, der den Betenden empfängt – mit Zeichen großzügiger und aufmerksamer Gastfreundschaft. Der göttliche Gastgeber bereitet das Mahl auf dem «Tisch» vor – ein Begriff, der im Hebräischen in seiner ursprünglichen Bedeutung die Tierhaut bezeichnet, die auf dem Boden ausgebreitet wurde und auf die die Speisen für das gemeinsame Mahl gelegt wurden.

Es handelt sich um eine Geste des Teilens, die nicht nur das Essen, sondern auch das Leben einbezieht – ein Angebot der Gemeinschaft und Freundschaft, das Bindungen schafft und Solidarität zum Ausdruck bringt. Dann folgt die großzügige Gabe des duftenden Öls auf dem Haupt, das die sengende Hitze der Wüstensonne mildert, die Haut erfrischt und beruhigt und den Geist mit seinem Duft erfreut. Schließlich verleiht der überfließende Kelch mit seinem erlesenen Wein, der in überfließender Großzügigkeit geteilt wird, dem Ganzen einen festlichen Charakter. Nahrung, Öl, Wein: Das sind die Gaben, die Leben und Freude schenken, denn sie gehen über das rein Notwendige hinaus und bringen die Unentgeltlichkeit und Fülle der Liebe zum Ausdruck.

Die Psalm 104 preist die vorsehende Güte des Herrn und verkündet: «Du lässt Gras für das Vieh sprießen und Futter für diejenigen, die dem Menschen dienen. Er gewinnt Brot aus den Feldern und Wein, der das Herz erfreut; Öl, das seinem Gesicht Glanz verleiht, und Brot, das ihm Kraft gibt» (V. 14–15).

Der Psalmist steht im Mittelpunkt zahlreicher Aufmerksamkeiten; daher wird er wie ein Wanderer beschrieben, der Zuflucht in einem einladenden Zelt findet, während seine Feinde nur zusehen können, ohne eingreifen zu können, denn derjenige, den sie als ihre Beute betrachteten, befindet sich an einem sicheren Ort und ist zu einem heiligen, unantastbaren Gast geworden. Und wir sind der Psalmist, wenn wir wahrhaft Gläubige in Gemeinschaft mit Christus sind. Wenn Gott sein Zelt öffnet, um uns aufzunehmen, kann uns nichts mehr schaden.

Wenn der Wanderer sich dann wieder auf den Weg macht, währt der göttliche Schutz weiter und begleitet ihn auf seiner Reise: «Deine Güte und Barmherzigkeit begleiten mich alle Tage meines Lebens, und ich werde für immer im Haus des Herrn wohnen» (V. 6).

Gottes Güte und Treue sind der Schutz, der den Psalmisten begleitet, wenn er das Zelt verlässt und sich wieder auf den Weg macht. Doch dieser Weg erhält eine neue Bedeutung und wird zu einer Pilgerreise zum Tempel des Herrn, jenem heiligen Ort, an dem der Betende für immer «wohnen» möchte und zu dem er «zurückkehren» möchte. Das hier verwendete hebräische Verb hat die Bedeutung von «zurückkehren», kann jedoch mit einer kleinen Vokaländerung auch als «wohnen» verstanden werden, was in den alten Überlieferungen und den meisten modernen Übersetzungen so wiedergegeben wird.

Beide Bedeutungen lassen sich beibehalten: Die Rückkehr zum Tempel und das Wohnen darin ist der Wunsch jedes Israeliten, und das Wohnen in der Nähe Gottes, in seiner Nähe und Güte, ist die Sehnsucht und das Verlangen jedes Gläubigen: wirklich dort wohnen zu können, wo Gott ist, in der Nähe Gottes. Die Nachfolge des Hirten führt zu seinem Haus; sie ist das Ziel jedes Weges, die ersehnte Oase in der Wüste, das Schutzzelt auf der Flucht vor den Feinden, der Ort des Friedens, an dem man Tag für Tag die Güte und die treue Liebe Gottes erlebt – in der heiteren Freude einer endlosen Zeit.

Die Bilder dieses Psalms mit ihrem Reichtum und ihrer Tiefe haben die gesamte Geschichte und die religiöse Erfahrung des Volkes Israel begleitet und begleiten auch die Christen. Insbesondere die Gestalt des Hirten erinnert an die Urzeit des Exodus, an den langen Weg durch die Wüste, wie eine Herde unter der Führung des göttlichen Hirten (vgl. Ist 63, 11-14; Salz 77, 20–21; 78, 52–54). Und im Gelobten Land war es der König, dem die Aufgabe oblag, die Herde des Herrn zu weiden, so wie David, der von Gott erwählte Hirte und Vorbild des Messias (vgl. 2. Sam 5, 1-2; 7, 8; Salz 78, 70-72).

Anschließend, nach dem babylonischen Exil, fast wie bei einem neuen Exodus (vgl. Ist 40, 3–5.9–11; 43, 16–21) wird Israel wie ein verlorenes und wiedergefundenes Schaf in die Heimat zurückgeführt, von Gott zu grünen Weiden und Orten der Ruhe geleitet (vgl. Ez 34, 11-16.23-31).

dolor en la cruz muerte de jesus

Jesus Christus, die Fülle des Vertrauens in Gott

Doch erst im Herrn Jesus erreicht die gesamte Ausdruckskraft unseres Psalms ihre Fülle und findet ihre volle Bedeutung: Jesus ist der «Gute Hirte» der sich auf die Suche nach dem verlorenen Schaf begibt, der seine Schafe kennt und sein Leben für sie hingibt (vgl. Mt 18, 12-14; Lc 15, 4-7; Jn 10, 2–4, 11–18), er ist der Weg, der richtige Weg, der uns zum Leben führt (vgl. Jn 14, 6), das Licht, das das dunkle Tal erhellt und all unsere Ängste besiegt (vgl. Jn 1, 9; 8, 12; 9, 5; 12, 46).

Er ist der großzügige Gastgeber, der uns aufnimmt und uns vor unseren Feinden schützt, indem er uns den Tisch mit seinem Leib und seinem Blut bereitet (vgl. Mt 26, 26-29; Mc 14, 22-25; Lc 22, 19–20) und der endgültige Tisch des messianischen Festmahls im Himmel (vgl. Lc 14, 15 ff.; Ap 3, 20; 19, 9). Er ist der königliche Hirte, ein König der Sanftmut und der Vergebung, der auf dem herrlichen Holz des Kreuzes thront (vgl. Jn 3, 13-15; 12, 32; 17, 4-5).

Liebe Brüder und Schwestern, Psalm 23 lädt uns ein, unser Vertrauen in Gott zu erneuern und uns ganz in seine Hände zu begeben. Bitten wir daher im Glauben darum, dass der Herr uns auch auf den schwierigen Wegen unserer Zeit gewähre, stets als fügsame und gehorsame Herde auf seinen Pfaden zu wandeln, uns in seinem Haus und an seinem Tisch aufzunehmen und uns zu «stillen Wasserstellen» führe, damit wir, wenn wir das Geschenk seines Geistes empfangen, aus seinen Quellen trinken können, den Quellen jenes lebendigen Wassers, «das zum ewigen Leben sprudelt» (Jn 4, 14; vgl. 7, 37–39). Vielen Dank.

Mit freundlichen Grüßen

Ich grüße herzlich die spanischsprachigen Pilger, insbesondere die Priester des Päpstlichen Mexikanischen Kollegs und die Schwestern vom Heiligsten Herzen Jesu und von den Heiligen Engeln sowie die Gruppen aus Spanien, Mexiko, Chile, Argentinien, Kolumbien, Paraguay und anderen lateinamerikanischen Ländern. Ich lade Sie, liebe Brüder und Schwestern, ein, Ihr Gebetsleben, indem wir uns vertrauensvoll an den Herrn wenden, der gütig und barmherzig ist, langsam zum Zorn und reich an Gnade. Vielen Dank.

Benedikt XVI.. Allgemeine Audienz vom 5. Oktober 2011. (Hier lesen)
Ort: Petersplatz in Rom.

Was ist eine Novene und wie betet man sie?

Die Lehre der katholischen Kirche besagt, dass die Heiligen und die Jungfrau Maria «nicht aufhören, für uns beim Vater Fürsprache einzulegen» und dass «ihre brüderliche Fürsorge uns in unserer Krankheit eine große Hilfe ist» (Lumen gentium 49). Novenen unterstützen uns in unserem Gebet, wenn sie im Kontext einer fundierten Lehre angemessen gewürdigt werden.

Im Mittelalter wurde in Spanien und Frankreich die "Novene der Vorbereitung" für die Weihnachten. für die Erinnerung an die neun Monate der Schwangerschaft der Gottesmutter. In Spanien verlegte das Konzil von Toledo im Jahr 656 das Fest der Verkündigung auf den 18. Dezember (innerhalb des neunten).

Deshalb ist bekam die Novene einen Hauch von Vorfreude und Vorbereitung auf ein Festmahl.. Die besten Vorbilder für die Vorbereitung sind Jesus und Maria, die sich auf die Geburt vorbereiten. Wir bereiten uns in dieser Welt auf das ewige Leben vor.

Aus der Vorbereitungsnovene entstand der Brauch, der zunächst in Frankreich und Belgien aufkam, Novenen zur Jungfrau Maria und die Heiligen für verschiedene Anliegen.

In der Jahrhundert gewährte die Kirche formell den ersten Ablass für eine Novene zu Ehren des Heiligen Franz Xaver, verliehen von Papst Alexander VII.

Heutzutage geht die Kirche davon aus, dass sich die Struktur der neun Wiederholungen auf die neun Tage zwischen dem Aufstieg y Pfingsten. In der Bibel ist diese Zeit für die Jünger und die Mutter Jesu eine Zeit des Wartens, die sie im Gebet verbringen. «Sie alle verharrten einmütig im Gebet» Apostelgeschichte 1: 14 an dessen Ende sie den Heiligen Geist empfingen. So können auch wir die Novene als eine Zeit des Gebets in Erwartung einer Gnade zu leben.

Was ist eine Novene?

Die Novene, von lateinisch "novem», neun.

Wie es in der Lehre der katholischen Kirche dargelegt wird, die Neunte Es handelt sich um eine Reihe von neun. Die Abfolge von neun kann sich auf aufeinanderfolgende Tage beziehen (z. B. neun Tage vor einem liturgischen Fest) oder auf neun bestimmte Tage der Woche oder des Monats (z. B. die ersten neun Freitage).

Einige haben eine lange Tradition, die mit der Verehrung eines Heiligen verbunden ist oder dazu dient, Gott (dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist) ein bestimmtes Anliegen oder eine besondere Gnade anzuvertrauen, an die Jungfrau Maria, den Engeln und den Heiligen.

Die Novene hat eine spirituelle Bedeutung. Es steht in direktem Zusammenhang mit dem Akt der Hingabe, der durch das Beten demonstriert wird. Wie alle Gebete sind auch diese ein Weg, Gott zu loben. Maria ermutigte die Apostel, neun Tage lang zu beten, um den Heiligen Geist zu empfangen. Diese Tat der Mutter Jesu lehrt die Gläubigen, wie wichtig die Beständigkeit des Glaubens ist.

Wie betet man und wann sollte man beten?

Es ist eine besondere Art des Betens, denn ermöglicht es uns, uns Zeit für das Gebet zu nehmen, und bringt Qualität in unser Engagement. Tatsächlich, wenn unser Gebet von dem tiefen Wunsch begleitet wird, unser Herz für Gott zu öffnen, seine wirkliche Gegenwart zu erfahren und uns in seine Hände zu begeben, kann der Herr handeln und uns demütig seinen Willen zu verstehen geben.

Sie müssen nicht auf ein bestimmtes Datum warten, um eine Novene zu beginnen: der beste Zeitpunkt ist zweifellos dann, wenn wir das Bedürfnis oder den Wunsch verspüren, es zu tun.. Jede wichtige Gebetsabsicht, die wir haben, und jede wichtige Entscheidung, die wir treffen müssen, ist eine mögliche Gelegenheit, eine Novene zu beginnen. Der Schlüssel ist Beständigkeit.

Der Inhalt der einzelnen ist unterschiedlich, aber die meisten von ihnen bieten mindestens eine tägliche Meditation an, oft nach einer Bibelstelle oder einem geistlichen Buch geschrieben, und ein Gebetoft durch die Fürsprache eines Heiligen an Gott gerichtet.

Es ist auch gut, unser Gebet einzuleiten, indem wir uns mit dem Kreuzzeichen und einem Wort in die Gegenwart des Herrn versetzen. Und schließen Sie sie ab, indem Sie zum Beispiel das Vaterunser, das Ave Maria und das Glory Be rezitieren.

Como rezar una novena

Es gibt viele und vielfältige Gründe, eine Novene zu beten. Zusätzlich zu den Novenen, die wir zu jeder Zeit des Jahres entsprechend den Ereignissen, die unser Leben beeinflussen, beten können, schlägt die Tradition vor, eine Novene vor dem Fest eines Heiligen oder einem großen christlichen Feiertag zu beten. In diesem Fall beginnt die Novene 8 Tage vorher, so dass der letzte Tag auf das Datum des Festes fällt.

Unter den Novenen Zu den gängigsten Fastenzeiten zählen beispielsweise die Fastenzeit zu Ehren des Heiligen Josef, die Fastenzeit zu Ehren der Unbefleckten Empfängnis, die Fastenzeit zur Einstimmung auf die Fastenzeit sowie die Fastenzeit zu Ehren des Heiligen Geistes zur Vorbereitung auf Pfingsten.

Eine sehr reichhaltige Auswahl an Novenen

Erinnern Sie sich an

Seien Sie versichert, dass der Herr alle unsere Gebete erhört. «Wenn sie mich in meinem Namen um etwas bitten, werde ich es tun.» Johannes 14:14Die Früchte einer Novene nehmen manchmal sehr konkrete Formen an und manchmal sind sie nicht sichtbar, aber in jedem Fall hat die Novene eine Wirkung auf uns "alles trägt zum Wohl derer bei, die Gott lieben". Römer 8:28

In diesem Leben machen wir alle Schwierigkeiten durch. Aber die Stärke, die wir Christen haben, ist zu wissen, dass Christus, der selbst gelitten hat, uns in jeder dieser Prüfungen unterstützt: "Kommt her zu mir, alle, die ihr müde und beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben". Matthäus 11:28

An die Heilige Familie von Papst Franziskus

Der Papst empfahl uns eine einfache und wirksame Möglichkeit, dies der Heiligen Familie darzubringen, indem wir neun Tage hintereinander dasselbe Gebet mit großer Inbrunst beteten.


Jesus, Maria und Josef
in Ihnen betrachten wir
die Pracht der wahren Liebe,
wenden wir uns voller Vertrauen an Sie.
Heilige Familie von Nazareth,
machen auch unsere Familien
ein Ort der Gemeinschaft und ein Coenaculum des Gebets,
authentische Schulen des Evangeliums
und kleine Hauskirchen.
Heilige Familie von Nazareth,
dass es nie wieder Episoden in Familien geben wird
von Gewalt, Engstirnigkeit und Spaltung;
dass derjenige, der verletzt wurde oder einen Skandal erlitten hat
bald getröstet und geheilt werden.
Heilige Familie von Nazareth,
dass die bevorstehende Bischofssynode
machen Sie alle aufmerksam
der Heiligkeit und Unantastbarkeit der Familie,
seiner Schönheit in Gottes Plan.
Jesus, Maria und Josef,
Höre, höre unser Flehen, Amen!
Entdecken Sie weitere Gebete für die Familie.

Bibliographie:
Opusdei.org
Aleteia.org
Katholisch.net

Warum sollten Kinder getauft werden? Wäre es nicht besser, abzuwarten, bis sie selbst entscheiden können?

Die Taufe kleiner Kinder ist eine Entscheidung, die viele katholische Eltern als selbstverständlich ansehen, auch wenn manche Familien heutzutage lieber abwarten, bis ihre Kinder später selbst darüber entscheiden können. Die Frage erscheint durchaus berechtigt: Wenn die Taufe das Leben eines Menschen tiefgreifend prägt, sollte man sich dann nicht erst frei dafür entscheiden, wenn man die nötige Reife erreicht hat?

Dennoch hat die Kirche seit den ersten Jahrhunderten die Kindertaufe als ein Geschenk Gottes und als Beginn des christlichen Lebens verteidigt. Viele Eltern sind nicht der Ansicht, dass die Taufe ihrer Kinder deren Freiheit einschränkt, sondern dass sie ihnen von Anfang an Gnade, Glauben und die Zugehörigkeit zur Kirche schenkt.

Die Taufe – ein soziologisches Phänomen

Es gibt viele Entscheidungen, die Eltern treffen, ohne abzuwarten, dass sie ihre Kinder zu Fragen konsultieren, die einen entscheidenden Einfluss auf ihr Leben haben werden.

Sie versorgen sie mit Nahrung, Kleidung, Wärme und Zuneigung, bevor sie den Verstand gebrauchen können, ohne dass sie aus freien Stücken darum gebeten haben, aber das ist notwendig, um sie am Leben zu erhalten. Aber sie tun auch Dinge, die über die Deckung der grundlegenden Lebensbedürfnisse hinausgehen und einen entscheidenden Einfluss auf grundlegende Lebensansätze haben.

Denken wir beispielsweise daran, dass wir mit ihnen in einer bestimmten Sprache sprechen. Der Erwerb der Muttersprache ist das Ergebnis einer Entscheidung der Eltern, die die Ausdrucksweise der Kinder, ihre tiefsten kulturellen Wurzeln und sogar ganz konkrete Sichtweisen in ihrer Auseinandersetzung mit der Realität prägen wird.

Keine vernünftigen Eltern würden die Entscheidung treffen, mit ihrem Kind überhaupt nicht zu sprechen, bis es groß ist, verschiedene Sprachen hört und selbst entscheidet, welche es lernen möchte. Die Sprache ist ein sehr wichtiges kulturelles Element in der Entwicklung des menschlichen Lebens, und den Spracherwerb bis zur Volljährigkeit hinauszuzögern, würde der geistigen Entwicklung des jungen Menschen einen schwerwiegenden Schaden zufügen.

Aber hat die Entscheidung, sich taufen zu lassen und mit der Glaubensausbildung zu beginnen, irgendeine Ähnlichkeit mit dem Sprechen mit Kindern in ihrer eigenen Sprache?

Ein Mensch, der keinen Glauben hat und nicht weiß, was die Existenz Gottes, seine Güte, seine Art des Handelns in der Welt und in den Menschen bedeutet, und der die tiefere Wirklichkeit der Taufe nicht kennt, wird denken, dass sie nichts damit zu tun hat, dass die Sprache unverzichtbar ist und der Glaube nicht. Das bedeutet jedoch nicht, dass seine Einschätzung vernünftig ist, sondern dass sie auf seine kulturellen Defizite oder sogar auf seine Vorurteile zurückzuführen ist, die ihn daran hindern, auf der Grundlage aller tatsächlichen Fakten zu argumentieren.

Um alle Faktoren, die mit diesem Thema zu tun haben, vernünftig zu behandeln, ist es daher notwendig Es ist unerlässlich, zunächst zu wissen, was die Taufe bedeutet, und anschließend die Situation zu beurteilen.

Bautizar niños cuando son pequeños

"...Die Heilige Taufe ist das Fundament des gesamten christlichen Lebens, die Vorhalle des Lebens im Geist und die Tür, die den Zugang zu den anderen Sakramenten öffnet..." Katechismus der Katholischen Kirche 

Was die Taufe mit sich bringt

Gott hat für jeden Menschen eine Liebesgeschichte entworfen, die sich im Laufe des Lebens nach und nach offenbart. In dem Maße, in dem wir eine enge Beziehung zu Ihm haben, wird sich diese Geschichte offenbaren und Gestalt annehmen. Und der erste Schritt, um diese Verbundenheit wirksam werden zu lassen, ist die Taufe.

Der christliche Glaube betrachtet die Taufe als die Grundlegendes Sakrament, da es eine Voraussetzung für den Empfang jedes anderen Sakraments ist. Es verbindet uns mit Jesus Christus und lässt uns an seinem Sieg über Sünde und Tod teilhaben.

In der Antike wurde sie durch Untertauchen verabreicht. Die zu taufende Person wurde vollständig in Wasser getaucht. So wie Jesus Christus starb, begraben wurde und auferstand, wurde der neue Christ symbolisch in ein Wassergrab getaucht, um sich von der Sünde und ihren Folgen zu befreien und zu einem neuen Leben wiedergeboren zu werden.

Die Taufe ist in der Tat das Sakrament, das uns mit Jesus Christus vereint und uns in seinen heilsbringenden Tod am Kreuz einführt, und deshalb befreit uns von der Macht der Erbsünde und aller persönlichen Sünden.und befähigt uns, mit ihm zu einem Leben ohne Ende aufzusteigen. Vom Augenblick des Empfangs an nehmen wir durch die Gnade am göttlichen Leben teil, das uns hilft, in der geistigen Reife zu wachsen.

Durch die Taufe werden wir zu Gliedern des Leibes Christi, zu Brüdern und Schwestern unseres Erlösers und zu Kindern Gottes.

Wir werden von der Sünde befreit, dem ewigen Tod entrissen und sind von diesem Moment an zu einem Leben in der Freude der Erlösten bestimmt. "Durch die Taufe wird jedes Kind in einen Freundeskreis aufgenommen, der es nie verlassen wird, weder im Leben noch im Tod. Dieser Freundeskreis, diese Familie Gottes, in die das Kind von diesem Augenblick an aufgenommen wird, begleitet es ständig, auch in den Tagen des Kummers, in den dunklen Nächten des Lebens; sie wird ihm Trost, Ruhe und Licht schenken" (Benedikt XVI., 8. Januar 2006).

"Geht hin und macht alle Völker zu Jüngern, indem ihr sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft" (Mt 28,19)

Die Taufe in der Lehre des heiligen Josemaría

«Die Taufe macht uns zu "fideles" – ‚treu‘, ein Wort, das, wie jenes andere, ‚“sancti —"Heilige" – so bezeichneten sich die ersten Anhänger Jesu untereinander, und dieser Begriff wird auch heute noch verwendet: Man spricht von den »Gläubigen“ der Kirche. —„Denken Sie einmal darüber nach!“ (Forja, 622).

Warum hält die Kirche an der Praxis der Kindertaufe fest?

Diese Praxis geht auf eine uralte Zeit zurück. Als die frühen Christen den Glauben empfingen und sich der großen Gabe Gottes bewusst waren, die ihnen zuteil geworden war, wollten sie ihren Kindern diese Vorteile nicht vorenthalten.

Die Kirche hält aus einem wesentlichen Grund weiterhin an der Praxis der Kindertaufe fest: bevor wir Gott wählen, hat er bereits für uns gewählt. Er hat uns geschaffen und berufen, glücklich zu sein. Die Taufe ist keine Last, im Gegenteil, sie ist eine Gnade, ein unverdientes Geschenk, das wir von Gott erhalten.

Christliche Eltern haben schon in den ersten Jahrhunderten den gesunden Menschenverstand walten lassen. So wie die Mutter nicht lange darüber nachdachte, ob sie ihr neugeborenes Kind stillen sollte, sondern es fütterte, wenn das Kind es brauchte, so wie sie es wusch, wenn es schmutzig war, es ankleidete und in warme Kleidung hüllte, um es vor der Kälte zu schützen, so wie sie mit ihm sprach und ihm Zuneigung gab. 

Auf diese Weise gaben sie ihm auch die beste Hilfe, die ein menschliches Wesen braucht, um sein Leben voll zu entfalten: die Reinigung der Seele, die Gnade Gottes, eine große übernatürliche Familie und eine Offenheit für die Sprache Gottes, so dass er, wenn seine Sensibilität und Intelligenz erwacht, die Welt mit dem Licht des Glaubens betrachten kann, das ihm erlaubt, die Wirklichkeit so zu erkennen, wie sie ist.

Die Taufe als Beginn des christlichen Lebens

Der Christ weiß, dass er durch die Taufe in Christus eingepfropft ist; durch die Firmung ist er befähigt, für Christus zu kämpfen; durch die Teilhabe am königlichen, prophetischen und priesterlichen Amt Christi ist er berufen, in der Welt zu wirken; durch die Eucharistie, das Sakrament der Einheit und der Liebe, ist er mit Christus eins geworden. Deshalb muss er, wie Christus, seinen Lebensweg auf die Mitmenschen ausrichten und alle und jeden Einzelnen in seiner Umgebung sowie die gesamte Menschheit mit Liebe betrachten.

Der Glaube führt uns dazu, Christus als Gott anzuerkennen, ihn als unseren Erlöser zu sehen, uns mit ihm zu identifizieren und so zu handeln, wie er gehandelt hat. Der Auferstandene ruft, nachdem er den Apostel Thomas von seinen Zweifeln befreit und ihm seine Wunden gezeigt hat, aus: Selig sind, die nicht gesehen haben und doch geglaubt haben.

„Hier“, so bemerkt der heilige Gregor der Große, „wird in besonderer Weise von uns gesprochen, denn wir besitzen geistlich den, den wir leiblich nicht gesehen haben. Es wird von uns gesprochen, jedoch unter der Voraussetzung, dass unser Handeln mit unserem Glauben im Einklang steht. Nur wer in seinem Handeln das umsetzt, woran er glaubt, glaubt wirklich. Deshalb sagt der heilige Paulus über jene, die vom Glauben nichts als Worte besitzen: Sie bekennen, Gott zu kennen, leugnen ihn jedoch durch ihre Taten.

In Christus lassen sich sein Wesen als Gott-Mensch und seine Rolle als Erlöser nicht voneinander trennen. Das Wort wurde Fleisch und kam auf die Erde damit alle Menschen gerettet werden, um alle Menschen zu retten. Mit unseren persönlichen Schwächen und Grenzen sind wir andere Christusgestalten, der Christus selbst, und ebenfalls dazu berufen, allen Menschen zu dienen.

Dieses Gebot, das über die Jahrhunderte hinweg neu bleiben wird, muss immer wieder widerhallen. „Meine Lieben“, schreibt der heilige Johannes, „ich schreibe euch kein neues Gebot, sondern ein altes Gebot, das ihr von Anfang an empfangen habt; das alte Gebot ist das göttliche Wort, das ihr gehört habt.“ Und dennoch sage ich Ihnen: Das Gebot, von dem ich spreche, ist ein neues Gebot, das in sich selbst und in Ihnen wahr ist, denn die Finsternis ist vergangen, und das wahre Licht leuchtet bereits. Wer behauptet, im Licht zu sein, und dabei seinen Bruder hasst, der ist noch in der Finsternis. Wer seinen Bruder liebt, der bleibt im Licht, und in ihm ist kein Anstoß.

Unser Herr ist gekommen, um allen Menschen Frieden, die frohe Botschaft und das Leben zu bringen. Nicht nur den Reichen, noch nicht nur den Armen. Nicht nur den Weisen, noch nicht nur den Einfältigen. Allen. Unseren Brüdern, denn wir sind Brüder, da wir Kinder desselben Vaters, Gottes, sind. Es gibt also nur eine einzige Menschheit: die Menschheit der Kinder Gottes. Es gibt nur eine Hautfarbe: die Hautfarbe der Kinder Gottes. Und es gibt nur eine Sprache: jene, die zum Herzen und zum Verstand spricht, ohne den Lärm der Worte, die uns jedoch Gott näherbringt und bewirkt, dass wir einander lieben.

• Letzter Text aus Punkt 106 des Buches 'Es Cristo que pasa' des heiligen Josemaría, im Kapitel „Christus, der in den Christen gegenwärtig ist“. Link: https://escriva.org/es/es-cristo-que-pasa/106/

Artikel veröffentlicht unter http://dialogosparacomprender.blogspot.com/

Herr Francisco Varo PinedaForschungsdirektor an der Universität von Navarra und Professor für Heilige Schrift an der Theologischen Fakultät.

Papst Leo XIV. bezeichnet das Priesterseminar als «Schule der Gefühle»

Bei seiner Begegnung mit Tausenden von Seminaristen anlässlich des Jubiläums, das am 24. Juni 2025 in Rom begangen wurde, hat der Papst Leo XIV. Er hinterließ einen Ausspruch, der in der gesamten Kirche großen Widerhall gefunden hat: «Das Priesterseminar muss eine Schule der Zuneigung sein.». 

Es handelte sich weder um eine spontane noch um eine nebensächliche Äußerung. Der Heilige Vater wollte den Kern der Priesterausbildung ganz konkret herausstellen: zu lernen, wie Christus zu lieben.

«So wie Christus mit dem Herzen eines Menschen geliebt hat, sind auch Sie dazu berufen, mit dem Herzen Christi zu lieben! Mit dem Herzen Jesu zu lieben. Doch um diese Kunst zu erlernen, muss man an seinem eigenen Inneren arbeiten, wo Gott seine Stimme erklingen lässt und von wo aus die tiefsten Entscheidungen ihren Ursprung nehmen; doch ist dies auch ein Ort der Spannungen und Kämpfe (vgl. Mc (7,14–23), die sich bekehren muss, damit ihr ganzes Menschsein vom Evangelium durchdrungen ist.

Die erste Arbeit muss daher im Inneren geleistet werden. Behalten Sie die Aufforderung des heiligen Augustinus, zum Herzen zurückzukehren, gut im Gedächtnis, denn dort finden wir die Spuren Gottes. Der Weg ins Herz kann uns manchmal Angst machen, denn auch dort gibt es Wunden. Haben Sie keine Angst davor, sich um diese Wunden zu kümmern, lassen Sie sich helfen, denn gerade aus diesen Wunden wird die Fähigkeit entstehen, denen beizustehen, die leiden. Ohne inneres Leben ist auch kein geistliches Leben möglich, denn Gott spricht gerade dort zu uns, im Herzen.

Gott spricht zu uns im Herzen; wir müssen lernen, auf ihn zu hören. Teil dieser inneren Arbeit ist auch das Training, die Regungen des Herzens zu erkennen: nicht nur die flüchtigen und unmittelbaren Emotionen, die die Seele junger Menschen prägen, sondern vor allem ihre Gefühle, die ihnen helfen, die Richtung ihres Lebens zu finden.

Wenn Sie lernen, Ihr Herz kennenzulernen, werden Sie immer authentischer und müssen keine Masken mehr aufsetzen. Und der beste Weg, der uns in unser Innerstes führt, ist das Gebet: In einer Zeit, in der wir ständig vernetzt sind, wird es immer schwieriger, Stille und Einsamkeit zu erfahren. Ohne die Begegnung mit Ihm können wir nicht einmal uns selbst wirklich erkennen.».

Was meint der Papst mit „Schule der Gefühle“?

Der Papst wollte insbesondere auf die menschliche Dimension der Priesterberufung. Anlässlich des Jubiläums der Seminaristen erklärte er:

«Es ist wichtig – ja sogar notwendig –, bereits während der Zeit im Priesterseminar stark auf die menschliche Reifung zu setzen und dabei jede Form von Verstellung und Heuchelei abzulehnen. Mit dem Blick fest auf Jesus gerichtet, muss man lernen, auch der Traurigkeit, der Angst, der Beklemmung und der Empörung einen Namen zu geben und ihnen eine Stimme zu verleihen, indem man alles in die Beziehung zu Gott einbringt.».

Mit diesen Worten sagte der Papst Leo XIV. erinnerte daran, dass der Seminar Es ist nicht nur ein Ort des Studiums oder der pastoralen Vorbereitung. Es ist auch der Ort, an dem der zukünftige Priester lernt, sich selbst wahrhaftig kennenzulernen, innerlich zu reifen und sein ganzes Leben vor Gott zu legen. Deshalb bezeichnete er das Priesterseminar als ein authentisches Schule der Gefühle: ein Ort, an dem das Herz lernt, tief, frei und mit dem Blick Christi zu lieben.

Verhelfen Sie dem Traum des Papstes zur Verwirklichung. Helfen Sie mit, Priester für die Welt auszubilden.

haz que el sueño del papa León XIV se cumpla dona formación

Priester auszubilden, die in der Lage sind, Menschen zu begleiten

Die Aussage des Papstes ist besonders aktuell. Heutzutage suchen viele Menschen im Priester jemanden, der zuhören kann, der sie auf Augenhöhe begleitet und der aus einer echten und menschlichen Erfahrung heraus von Gott spricht. Dies erfordert eine ganzheitliche Ausbildung.

Deshalb legt die Kirche so großen Wert darauf, die Zeit im Priesterseminar gut zu nutzen: Denn dort wird nicht nur studiert oder eine Berufung geprüft. Dort lernt man, ein Seelsorger zu sein.

Ein Priester mit einer fundierten menschlichen Bildung kann Brücken schlagen, die Verletzungen seiner Gemeinde besser verstehen und Christus mit mehr Feingefühl und Tiefe näherbringen.

"Ich lade Sie ein, häufig den Heiligen Geist anzurufen, damit er in Ihnen ein fügsames Herz formt, das fähig ist, die Gegenwart Gottes wahrzunehmen – auch indem Sie auf die Stimmen der Natur und der Kunst, der Poesie, der Literatur und der Musik sowie der Geisteswissenschaften hören.

Im Rahmen Ihres konsequenten Engagements für das theologische Studium sollten Sie auch mit offenem Verstand und offenem Herzen den Stimmen der Kultur Gehör schenken, wie etwa den jüngsten Herausforderungen durch die künstliche Intelligenz und denen der soziale Medien. Vor allem aber sollten Sie – so wie Jesus es tat – den oft stillen Schrei der Kleinen, der Armen und der Unterdrückten sowie der vielen Menschen, insbesondere der Jugendlichen, die nach einem Sinn für ihr Leben suchen, zu hören wissen.

Wenn Sie Ihr Herz pflegen – durch tägliche Momente der Stille, der Meditation und des Gebets –, werden Sie die Kunst der Unterscheidung erlernen können. Auch dies ist eine wichtige Aufgabe: zu lernen, zu unterscheiden. Wenn wir jung sind, tragen wir viele Wünsche, Träume und Ambitionen in uns. Das Herz ist oft überfüllt, und es kommt vor, dass wir uns verwirrt fühlen.

Nach dem Vorbild der Jungfrau Maria hingegen muss unser Inneres fähig sein, zu bewahren und zu meditieren. Fähig, synballein, wie der Evangelist Lukas schreibt (2, 19–51): die Bruchstücke zusammenfügen. Hüten Sie sich vor Oberflächlichkeit und fügen Sie die Bruchstücke des Lebens im Gebet und in der Meditation zusammen, indem Sie sich fragen: Was lehrt mich das, was ich gerade erlebe? Was sagt es mir über meinen Weg? Wohin führt mich der Herr?»

Die Aufgabe der CARF-Stiftung: zur Ausbildung künftiger Priester beizutragen

Dank der Unterstützung von Tausenden von Mitgliedern, Gönnern und Freunden können Seminaristen und Diözesanpriester aus mehr als 130 Ländern in Rom und Pamplona studieren und ihre Ausbildung absolvieren. 

Sie erhalten zwar eine akademische Ausbildung, doch darüber hinaus auch eine spirituelle, seelsorgerische und menschliche Begleitung, die ihre Berufung stärkt und sie darauf vorbereitet, mit einem universellen Blick und einem gefestigten Herzen in ihre Diözesen zurückzukehren.

Dies steht in vollem Einklang mit der Traum, den Papst Leo XIV. Er erinnert die gesamte Kirche daran, dass es heilige, bürgernahe und gut ausgebildete Priester geben muss, die der heutigen Welt dienen können.

Verwirklichen Sie den Traum des Papstes

Der Besuch des Papstes in Spanien rückte diese Botschaft erneut in den Vordergrund. Sein Aufruf, der Ausbildung der Seminaristen besondere Aufmerksamkeit zu widmen, ist keine abstrakte Idee. Es handelt sich um eine konkrete Aufforderung an die gesamte Kirche.

Bei der CARF-Stiftung Wir möchten mit Taten antworten: indem wir denen helfen, die sich heute darauf vorbereiten, ihr Leben in den Dienst anderer zu stellen.

Denn die Ausbildung eines Seminaristen zu unterstützen bedeutet, dazu beizutragen, ein Herz zu formen, das fähig ist, Menschen zu begleiten, ihnen Halt zu geben und Hoffnung dorthin zu bringen, wo sie am dringendsten gebraucht wird.

«Die Seminaristen haben ein Recht auf die bestmögliche Ausbildung, und die Kirche ihrerseits hat ein Recht auf
gut ausgebildete Priester. Das Kriterium dafür, dass Priesterseminare echte Ausbildungsstätten sind, besteht darin, dass sie eine angemessene Erfahrung des Gemeinschaftslebens gewährleisten; dass sie über Ausbilder verfügen, die sich voll und ganz dem Studium und der Lehre widmen und Erfahrung in der geistlichen Begleitung besitzen; und dass sie über theologische Hochschulen verfügen, die mit den notwendigen Mitteln ausgestattet sind, um ihre Aufgabe zu erfüllen. Dazu ist es unerlässlich, nicht nur die Kräfte zu bündeln, sondern auch zu lernen, bei der Bewältigung dieser Herausforderungen zusammenzuarbeiten» (Treffen mit den Bischöfen Spaniens. Sitz der Bischofskonferenz, Madrid. Montag, 8. Juni 2026).

Verhelfen Sie dem Traum des Papstes zur Verwirklichung. Helfen Sie mit, Priester für die Welt auszubilden.

Carta de León XIV con motivo de la Asamblea Presbiteral de la Arquidiocesis de Madrid

Überall auf der Welt gibt es junge Männer, die den tiefen Ruf gehört haben, einer Berufung zum Priestertum zu folgen. Sie wollen dienen, begleiten, die Sakramente spenden und ihrem Volk helfen, Gott zu begegnen. Aber viele von ihnen haben nicht die finanziellen Mittel, um in dieser entscheidenden Phase ihrer Begegnung mit Gott akademisch und menschlich gut ausgebildet zu werden.

Papst Leo XIV. hat kürzlich in seinem Apostolischen Schreiben mit Schlichtheit und Tiefgang daran erinnert Loyalität, die eine Zukunft schafft: «Zu einer Treue, die Zukunft schafft, sind die Priester auch heute berufen – im Bewusstsein, dass das Beharren auf dem apostolischen Auftrag uns die Möglichkeit bietet, uns mit der Zukunft des Priesteramts auseinanderzusetzen und anderen zu helfen, die Freude an der priesterlichen Berufung zu erkennen… Die Identität der Priester gründet sich auf ihr Wesen für und ist untrennbar mit ihrem Auftrag verbunden … Die ersehnte Erneuerung der gesamten Kirche hängt zu einem großen Teil vom Dienst der Priester ab, der vom Geist Christi beseelt ist.

 Die Berufung zum geweihten Amt ist eine freie und unentgeltliche Gabe Gottes. Berufung bedeutet in der Tat keinen Zwang seitens des Herrn, sondern ein liebevolles Angebot eines Heils- und Freiheitsplans für das eigene Leben, das wir empfangen, wenn wir mit Gottes Gnade erkennen, dass Jesus, der Herr, im Mittelpunkt unseres Lebens steht. So wächst die Berufung zum geweihten Amt als Hingabe an Gott und damit an sein heiliges Volk.

Die gesamte Kirche betet und freut sich über diese Gabe mit einem Herzen voller Hoffnung und Dankbarkeit, wie Papst Benedikt XVI. zum Abschluss des Priesterjahres zum Ausdruck brachte: «Wir wollten die Freude darüber wecken, dass Gott uns so nahe ist, und die Dankbarkeit dafür, dass Er sich unserer Schwäche anvertraut; dass Er uns Tag für Tag leitet und hilft. Wir wollten auf diese Weise auch den jungen Menschen erneut vermitteln, dass diese Berufung, diese Gemeinschaft des Dienstes für Gott und mit Gott, existiert; mehr noch, dass Gott auf unser “Ja” wartet.».

Aus diesem Grund widmet die Kirche der Ausbildung künftiger Priester besondere Aufmerksamkeit, damit sie menschlich, geistlich und seelsorgerisch so vorbereitet sind, dass sie ihre Gemeinden begleiten und den Menschen dort dienen können, wo sie am meisten gebraucht werden. Das ist es, was die CARF-Stiftung seit 1989 tut.

In vielen Ländern der Welt gibt es Menschen mit einer Berufung zum Priestertum, in denen Der Glaube ist stark, aber die Ressourcen sind knapp. Hier macht Ihre Hilfe einen Unterschied.

Die CARF Foundation begleitet Seminaristen und Diözesanpriester aus 130 Ländern, damit sie die ganzheitliche Ausbildung erhalten, die die Kirche heute und morgen braucht. Hinter jedem von ihnen steht eine Geschichte, eine Familie, ein Volk und eine ganze Diözese, die eines Tages einen Priester haben wird, der besser darauf vorbereitet ist, ihnen zu dienen und andere auszubilden.

Mit Ihrer Hilfe machen Sie dies möglich Papst Leo XIV. träumte davon, dass die Ausbildung Seminaristen und Priester in der ganzen Welt erreichen würde. Möge die Zukunft der Kirche auf einem soliden Fundament gebaut werden, mit gut vorbereiteten und engagierten Menschen.

Lassen Sie den Traum des Papstes wahr werden! Ermöglichen Sie die Ausbildung von Menschen, die sich um den Glauben und das Leben von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt kümmern werden.

24. Juni: Johannes der Täufer, der Vorläufer

Die Katholische Kirche feiert das Hochfest der Geburt von Der heilige Johannes der Täufer am 24. Juni. Im Gegensatz zur überwiegenden Mehrheit der Heiligen, an die wir am Tag ihres Heimgangs in den Himmel gedenken (im Falle des Vorläufers am 29. August), feiern wir den Gedenktag des Heiligen Johannes des Täufers auch am Tag seiner irdischen Geburt.

Wer war dieser Mann, der in Kamelhaut gekleidet war, den viele für verrückt hielten und der schließlich den Beginn der Erlösung aller Menschen einläutete?

Johannes der Täufer: Eine Geburt, die von einem Wunder geprägt war

Die Geschichte von Johannes beginnt mit seinen Eltern, Zacharias (ein Pfarrer (Jude) und Elisabeth. Sie waren bereits im fortgeschrittenen Alter, und die Unfruchtbarkeit der Frau hatte es ihnen unmöglich gemacht, Kinder zu bekommen. Eines Tages, als Zacharias im Tempel war, der Erzengel Gabriel Er erschien ihm, um ihm zu verkünden, dass sie einen Sohn bekommen würden, der den Weg für den Messias bereiten würde. Zacharias zweifelte an dieser Nachricht und wurde daraufhin stumm, bis sich die Verheißung erfüllte.

Es gibt ein faszinierendes Detail im Zusammenhang mit der Empfängnis des Heiligen Johannes: Als die Jungfrau Maria (die bereits auf Jesus wartete) ihre Cousine Elisabeth besuchte, hüpfte der kleine Johannes vor Freude im Schoß seiner Mutter, als er Marias Gruß hörte. Aufgrund dieser Begebenheit gehen die Volksfrömmigkeit und die kirchliche Tradition davon aus, dass Johannes bereits vor seiner Geburt von der Erbsünde befreit wurde.

Acht Tage nach seiner Geburt war es an der Zeit, ihm einen Namen zu geben. Die Familie ging davon aus, dass er wie sein Vater Zacharias heißen würde. Elisabeth war jedoch dagegen, und Zacharias bat um eine Tafel, auf die er schrieb: «Er heißt Juan» (was "Gott ist barmherzig" bedeutet). Sofort fand Zacharias seine Sprache wieder. Mit dieser Geste verzichteten seine Eltern darauf, ihm ihre eigenen Pläne aufzuzwingen, und nahmen die einzigartige Berufung an, die Gott für ihren Sohn vorgesehen hatte.

Beim Angelusgebet am 24. Juni 2012 erklärte Benedikt XVI.: «Schon im Mutterleib ist Johannes der Vorläufer Jesu: Der Engel verkündet Maria seine wundersame Empfängnis als Zeichen dafür, dass ‘bei Gott nichts unmöglich ist’ (Lc (1, 37), sechs Monate vor dem großen Wunder, das uns das Heil schenkt: die Vereinigung Gottes mit dem Menschen durch das Wirken des Heiligen Geistes.».

«Die vier Evangelien räumen der Gestalt Johannes des Täufers große Bedeutung ein, als Prophet, der das Alte Testament abschließt und das Neue einleitet, indem er in Jesus von Nazareth den Messias, den Gesalbten des Herrn, erkennt», fuhr der Theologe und Papst fort.  

Die Stimme, die in der Wüste ruft

Johannes ist die Schlüsselfigur, die als Brücke zwischen dem Alten und dem Neuen Testament dient; er ist der letzte der Propheten. Er war kein gewöhnlicher Mensch. Er verbrachte seine Jugend in der Wüste und führte ein äußerst asketisches Leben: Er trug ein Kamelfell, das mit einem Ledergürtel zusammengebunden war, und ernährte sich von Heuschrecken und wildem Honig.

Um das Jahr 26 n. Chr., geleitet von dem Heiliger Geist, begann er am Ufer des Jordan zu predigen. Seine Botschaft war direkt und bisweilen schroff – er bezeichnete die Pharisäer und Heuchler, die sich ihm näherten, sogar als "Schlangenbrut". Er forderte die Menschen auf, ihr Leben zu ändern, und spendete allen eine "Taufe der Bekehrung". Auch wenn sein Auftreten und seine Schärfe den Anschein eines Verrückten erwecken konnten, stand nicht die Bestrafung im Mittelpunkt seiner Botschaft, sondern die Vorbereitung der Herzen der Menschen darauf, die bevorstehende Barmherzigkeit Gottes zu empfangen.

Der heilige Josemaría über die Taufe Jesu Christi

Der Höhepunkt seiner Mission war erreicht, als er selbst Jesus Er begab sich zum Jordan, um sich taufen zu lassen. Als Johannes ihn sah, erkannte er ihn und sprach die Worte, die bis heute immer wieder wiederholt werden: "Siehe, das ist das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt.".

Zu dieser Passage, Der heilige Josemaría lud uns zum Nachdenken ein. Er hob hervor, wie im Taufe, Gott der Vater nimmt unser Leben in Besitz, vereint es mit dem Leben Christi und sendet uns den Heiligen Geist. Der Gründer des Opus Dei erinnerte daran, dass der Herr durch dieses Sakrament unserer Seele ein unauslöschliches Siegel aufdrückt, das uns zu Kindern Gottes macht.

«Bei der Taufe hat unser Vater Gott unser Leben in Besitz genommen, uns in das Leben Christi eingegliedert und uns den Heiligen Geist gesandt. Die Kraft und Macht Gottes erhellen das Antlitz der Erde. Wir werden die Welt in den Flammen des Feuers entzünden, das du auf die Erde gebracht hast! … Und das Licht deiner Wahrheit, unser Jesus, wird die Geister erleuchten, an einem Tag ohne Ende.».

«Ich höre Sie, mein König, mit lebhafter Stimme rufen, die noch immer nachhallt: “„Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu werfen, und was will ich anderes, als dass es entflammt?“”(Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen, und was will ich anderes, als dass es brennt?) – Und ich antworte – mit meinem ganzen Wesen – mit meinen Sinnen und meinen Kräften: “ecce ego: denn Sie haben mich gerufen!”(Ich bin hier, weil Sie mich gerufen haben).“. Der Herr hat durch die Taufe ein unauslöschliches Siegel in Ihre Seele eingeprägtoder: Sie sind ein Kind Gottes. Kind: »Brannt es nicht in Ihnen vor Sehnsucht, dafür zu sorgen, dass alle Ihn lieben?“

«Er muss wachsen, und ich muss schwinden.»

Johannes war ein wahrer Meister der Demut. Trotz seines enormen gesellschaftlichen Einflusses und seiner zahlreichen Anhänger (tatsächlich waren die ersten Apostel Jesu, wie Petrus, Andreas und Johannes, ursprünglich Jünger des Täufers) strebte er niemals nach Rampenlicht. Sein geistliches Vermächtnis lässt sich in einem Satz zusammenfassen, den er seinen Anhängern hinterließ: «Er muss wachsen, und ich muss schwinden». Seine einzige Aufgabe bestand darin, auf Christus hinzuweisen und sich, sobald dies geschehen war, zurückzuziehen.

Zeuge der Wahrheit bis zum Märtyrertod

Ein Mann von solcher Integrität konnte angesichts der Ungerechtigkeiten der Machthaber nicht einfach wegsehen. Johannes warf König Herodes Antipas offen vor, sich scheiden zu lassen und Herodias, die Frau seines eigenen Bruders, geheiratet zu haben. Dieser Mut, für die Wahrheit und die Ehe einzustehen, kostete ihn die Haft, da Herodias begann, ihn zu hassen, bis sie seinen Tod herbeiführte.

Sein Ende nahm auf tragische Weise während eines großen Festmahls anlässlich des Geburtstags von Herodes seinen Lauf. Salome, die Tochter der Herodias, tanzte vor den Gästen und gefiel dem König so sehr, dass er ihr unter Eid versprach, ihr alles zu gewähren, was sie sich wünsche. Auf Anstiftung ihrer Mutter hin bat die junge Frau um der Kopf Johannes des Täufers auf einem Tablett. Herodes war betrübt, wollte jedoch vor seinen Gästen kein schlechtes Licht auf sich werfen und ließ Johannes im Gefängnis enthaupten.

Auch heute noch ist der heilige Johannes der Täufer ein Vorbild treuer Heiligkeit: Er lehrt uns, mutige Verfechter der Wahrheit zu sein, ohne unnötige Anhaftungen zu leben und vor allem unser eigenes Leben zu einem Werkzeug zu machen, um andere Gott näherzubringen.

Im Jahr 2007 hatte Benedikt XVI., mittlerweile bereits Papst, dies ebenfalls beim Angelus gesagt. «Heute, am 24. Juni, lädt uns die Liturgie ein, das Hochfest der Geburt des heiligen Johannes des Täufers zu feiern, dessen Leben – ebenso wie das seiner Mutter Maria – ganz auf Christus ausgerichtet war. Der heilige Johannes der Täufer war der Vorläufer, die “Stimme”, die gesandt wurde, um das fleischgewordene Wort zu verkünden.».

«Daher bedeutet das Gedenken an seine Geburt in Wirklichkeit, Christus zu feiern, der die Erfüllung der Verheißungen aller Propheten darstellt, unter denen Johannes der Täufer der bedeutendste war, der berufen war, dem Messias “den Weg zu bereiten” (vgl. Mt (11, 9–10)». 

 Die Papst Franziskus wies im Januar 2025 darauf hin, während des Jubiläums, was Jesus allen vor Augen führt: «Ich versichere euch: Es gibt keinen Menschen, der größer ist als Johannes; und doch ist der Geringste im Reich Gottes größer als er" (V. 28). Die Hoffnung, liebe Brüder und Schwestern, liegt ganz und gar in diesem Qualitätssprung. Sie hängt nicht von uns ab, sondern vom Reich Gottes. Hier liegt die Überraschung: Die Annahme des Reiches Gottes führt uns zu einer neuen Ordnung der Größe. Unsere Welt, wir alle brauchen dies! Und wir sagen: Was sollen wir tun? [Von vorne beginnen]; ich verstehe es nicht ganz [von vorne beginnen]. Vergessen Sie dies nicht: von vorne beginnen.

Die Enthauptung des Heiligen Johannes des Täufers (Caravaggio).

Als Jesus diese Worte spricht, befindet sich Johannes der Täufer im Gefängnis, voller Fragen. Auch wir tragen auf unserem Pilgerweg so viele Fragen mit uns, und wissen Sie warum? Weil es viele “Herodes” gibt, die sich dem Reich Gottes noch immer entgegenstellen. Doch Jesus weist uns den Weg, den Weg der neuen Seligpreisungen, die die überraschenden Gesetze des Evangeliums sind. Fragen wir uns also: Trage ich in mir den aufrichtigen Wunsch, von Neuem anzufangen? Möchte ich von Jesus lernen, wer wahrhaft groß ist? Der Kleinste im Reich Gottes – er ist groß. Und wir müssen … [Von Neuem anfangen, von Neuem anfangen]. Von Neuem anfangen.

Lassen Sie uns also von Johannes dem Täufer lernen, wieder zu glauben. Die Hoffnung für unser gemeinsames Zuhause – diese unsere so missbrauchte und verwundete Erde – und die Hoffnung für alle Menschen liegt in der Einzigartigkeit Gottes. Seine Größe ist anders. Und wir beginnen erneut von dieser Einzigartigkeit Gottes aus, die in Jesus erstrahlt ist und die uns nun dazu verpflichtet, zu dienen, brüderlich zu lieben und uns als klein zu erkennen. Und die Kleinsten zu sehen, ihnen zuzuhören und ihre Stimme zu sein. Das ist unser Neuanfang, das ist unser Jubiläum! Und wir müssen … [von Neuem beginnen] Danke!».

Evangelium von der Geburt des heiligen Johannes des Täufers (Lk 1, 57–66. 80)

In der Zwischenzeit war für Elisabeth die Zeit der Geburt gekommen, und sie brachte einen Sohn zur Welt. Ihre Nachbarn und Verwandten hörten, dass der Herr ihr seine Gnade in besonderer Weise erwiesen hatte, und freuten sich mit ihr. Am achten Tag kamen sie, um das Kind zu beschneiden, und wollten ihm den Namen seines Vaters, Zacharias, geben. Doch seine Mutter sagte:

—Auf keinen Fall, er wird Juan heißen.

Und sie sagten zu ihm:

—In Ihrer Familie gibt es niemanden, der diesen Namen trägt. Gleichzeitig fragten sie seinen Vater durch Zeichen, wie er genannt werden wolle. Und er bat um eine Tafel und schrieb: «Johannes ist sein Name.» Das erfüllte alle mit Bewunderung. In diesem Augenblick fand er seine Sprache wieder, seine Zunge löste sich, und er sprach und pries Gott. Und alle seine Nachbarn wurden von Furcht erfasst, und diese Ereignisse wurden in den ganzen Bergen von Judäa weitergegeben; und alle, die davon hörten, nahmen sie in ihr Herz auf und sagten:

—Was wird aus diesem Jungen denn nun werden?

Denn die Hand des Herrn war mit ihm.

In der Zwischenzeit wuchs das Kind heran und wurde im Geist gestärkt; es lebte in der Wüste, bis die Zeit gekommen war, sich dem Volk Israel zu offenbaren.

Kommentar zum Evangelium 

Bei den Israeliten war es dem Vater des Kindes vorbehalten, dem Kind einen Namen zu geben. Auf diese Weise wurde die Vaterschaft gegenüber dem Neugeborenen anerkannt. Daher oblag es Zacharias, den Namen des Kindes zu nennen, auch wenn es ihm in diesem Moment schwerfiel, sich auszudrücken, da er aufgrund seines Unglaubens verstummt war.

Die Eltern des heiligen Johannes des Täufers erkannten, dass Gott sie gesegnet hatte, indem er ihnen einen Sohn schenkte, als es so aussah, als hätten sie keinen Grund mehr zur Hoffnung. Die außergewöhnliche Art und Weise, auf die er zur Welt kam, erinnerte sie daran, dass dieser Sohn ein Geschenk des Herrn war. Der Engel hatte Zacharias gesagt, dass dieser Sohn nicht nur seinen Eltern, sondern einer Vielzahl von Menschen großes Glück bringen würde: «Er wird dir Freude und Wonne bereiten, und viele werden sich über seine Geburt freuen» (Lukas 1,14). Der heilige Johannes, dieser lang ersehnte Sohn, hatte eine Mission für das ganze Volk: «Er wird viele aus dem Volk Israel zum Herrn, ihrem Gott, zurückführen» (Lukas 1,16).

Isabel und Zacharias bestehen darauf, dem Kind den Namen zu geben, den der Engel angegeben hatte. Hinter dieser Haltung lässt sich der Wunsch erahnen, diesen Sohn Gott zu weihen. Sie wollen keine Herrschaft über sein Leben ausüben und streben auch nicht danach, sich durch ihre Elternschaft zu behaupten. Tatsächlich verzichtet Zacharias darauf, dem Kind seinen eigenen Namen zu geben, obwohl dies für alle anderen das Naheliegendste schien. Für Elisabeth und ihren Mann ist es jedoch am wichtigsten, dass ihr Sohn die Mission erfüllt, für die er auf die Welt gekommen ist.

Nachdem Zacharias geschrieben hatte: «Johannes ist sein Name», löste sich seine Zunge, und er begann, Gott zu preisen. Es ist die Freude eines großzügigen Vaters, der seinen Sohn in die Hände des Herrn legt und sich über die ihm übertragene Aufgabe freut.

In den Eltern des heiligen Johannes des Täufers finden wir ein wunderbares Vorbild für alle Eltern. Es gefällt dem Herrn, dass wir uns über das Geschenk der Kinder freuen. Gleichzeitig lädt er uns ein, “den Namen”, den er ihnen gegeben hat, zu achten und zu lieben: das heißt, ihr eigenes Wesen, ihre Begabungen und vor allem ihre Berufung. Eltern werden so zu Förderern der Persönlichkeit ihrer Kinder und zu einer großen Stütze, damit diese die Berufung annehmen, die der Herr ihnen geschenkt hat.