Santa Josemaría lahir pada tanggal 9 Januari 1902 di Barbastro (Huesca) dalam sebuah keluarga yang sangat Kristiani. Dia adalah anak kedua dari enam bersaudara. Ayahnya, José, adalah seorang pedagang; ibunya, Dolores, adalah seorang wanita saleh yang mewariskan iman yang hidup dan sederhana kepada anak-anaknya. Ketika Josemaría berusia tiga belas tahun, keluarganya pindah ke Logroño karena kebangkrutan bisnis keluarga. Perpindahan kota ini akan menandai momen penting dalam kehidupan spiritualnya.
Pada suatu hari di musim dingin, saat hujan salju turun, ia melihat di jalan jejak kaki di salju yang ditinggalkan oleh seorang Karmelit yang bertelanjang kaki. Hal ini memberikan kesan mendalam baginya: dia merasakan bahwa Tuhan menginginkan sesuatu darinya. Bertahun-tahun kemudian, dia akan mengingat momen itu sebagai awal dari sebuah intuisi batin, sebuah panggilan yang samar-samar, kegelisahan spiritual yang tumbuh.
Meskipun dia tidak tahu persis apa yang Tuhan minta darinya, dia memutuskan untuk menjadi seorang imam sebagai cara untuk membuat dirinya lebih tersedia untuk melakukan kehendak Tuhan. Dia masuk seminari pada tahun Zaragoza, di mana ia memulai studi gerejawi, yang kemudian digabungkan dengan studi hukum. Ia ditahbiskan menjadi imam pada tanggal 28 Maret 1925.
Setelah periode singkat sebagai kurator di sebuah paroki pedesaan di Perdiguera, ia pindah ke Madrid untuk melanjutkan pelatihan akademisnya. Di sana ia bekerja sebagai pendeta dan merawat orang sakit, siswa, dan orang-orang yang membutuhkan.
Representasi Santo Josemaría Escrivá dan beberapa elemen kunci dari kehidupan dan pesannya.
Di lingkungan perkotaan inilah, dalam kontak dengan orang-orang dari semua lapisan masyarakat, hidupnya berubah secara definitif. Pada tanggal 2 Oktober 1928, selama retret spiritual, ia menerima dengan kejelasan batin misi yang dipercayakan Tuhan kepadanya: mendirikan Opus Dei. Ia memahami bahwa ia harus merintis jalan di dalam Gereja untuk membantu menemukan bahwa semua pria dan wanita, tanpa memandang status, profesi atau kondisi sosial mereka, dipanggil untuk mencari kekudusan dalam kehidupan sehari-hari mereka melalui pekerjaan satu sama lain.
Siapakah Santo Josemaría dan mengapa ia dirayakan pada tanggal 26 Juni?
Inspirasi awal menunjukkan kepadanya bahwa tugas apa pun yang jujur - mulai dari ruang operasi hingga kantor, dapur, pabrik, pedesaan, atau ruang kelas - dapat menjadi tempat perjumpaan dengan Tuhan. Ini bukan masalah melakukan hal-hal yang luar biasa, tetapi melakukan hal-hal yang biasa dengan cinta, dengan kesempurnaan, dengan rasa Kristiani. Pekerjaan yang dijalani dengan sikap seperti ini menjadi sarana pengudusan diri dan pelayanan kepada orang lain. Visi ini mendobrak kebiasaan yang ada pada saat kekudusan hampir secara eksklusif dikaitkan dengan kehidupan religius atau imamat. Josemaría berkali-kali menegaskan kepada semua orang bahwa Tuhan tidak hanya memanggil beberapa orang, tetapi semua orang.
Pada tahun-tahun awal, Opus Dei dimulai dengan cara yang sangat sederhana: hanya segelintir anak muda di Madrid yang mendengarkan imam itu berbicara kepada mereka tentang kehidupan Kristiani yang koheren, penuh sukacita, penuh tuntutan, dan berkomitmen pada dunia. Pada tahun 1930, ia juga memahami bahwa panggilan ini adalah untuk para wanita, dan pada tahun 1943 ia mendirikan Serikat Imam Salib Suci, sebagai bagian dari struktur Opus Dei. para imam keuskupan.
Ekspansi pada awalnya berjalan lambat, ditandai dengan kesulitan sosial dan politik di Spanyol pada saat itu. Selama Perang Saudara, sang pendiri harus bersembunyi karena dia adalah seorang pendeta. Pada akhir konflik, dia melanjutkan pekerjaannya dengan dorongan baru.
Tetapi pada tahun 1946 ia pindah ke Roma, di mana ia mempromosikan perkembangan internasional dari Karya ini. Pada tahun 1950, Takhta Suci memberikan persetujuan definitif kepada Opus Dei, mengakui keabsahan jalan baru ini di dalam Gereja. Ekspansi ini sangat progresif: mereka menjangkau negara-negara di Eropa, Amerika, Asia dan Afrika.
Sejak awal penahbisannya, Santo Josemaría melakukan kegiatan pastoral dan pembinaan yang intens. Dia mengkhotbahkan retret, menulis buku-buku tentang spiritualitas - di antaranya yang paling terkenal, Caminoditerbitkan pertama kali pada tahun 1939 - dan menemani banyak orang secara spiritual.
Dalam semua tulisan dan pertemuannya, ia menekankan nilai dari hal-hal kecil, pentingnya melakukan hal-hal tersebut dengan baik dan dengan kasih Tuhan. "Tuhan menunggu kita dalam hal-hal kecil," katanya. Spiritualitasnya tidak rumit dan tidak dapat diakses, tetapi secara mendalam menjelma dalam kehidupan sehari-hari dengan keyakinan yang nyata sebagai anak Allah: ke-Anak-an ilahi memenuhi seluruh kehidupan orang tersebut.
Beliau meninggal di Roma pada tanggal 26 Juni 1975, secara tidak terduga, setelah baru saja tiba di kediamannya di markas Opus Dei, Villa Tevere, setelah melihat dan menghabiskan waktu bersama putri-putrinya di Kolese Santa Maria Roma.
Javi, aku merasa tidak enak badan.
Beginilah cara Beato Alvaro del Portillo menceritakannya dalam sebuah wawancara tentang sang pendiri. "Pada pukul sebelas lima puluh tujuh kami memasuki garasi Villa Tevere. Seorang anggota Karya sedang menunggu kami di depan pintu. Ayah dengan cepat keluar dari mobil, dengan wajah ceria; ia bergerak dengan gesit, sedemikian rupa sehingga ia berbalik untuk menutup pintunya sendiri. Dia berterima kasih kepada putranya yang telah membantunya dan masuk ke dalam rumah.
Dia menyapa Tuhan dalam orasi Tritunggal Mahakudus dan, seperti yang biasa dia lakukan, melakukan sujud syukur yang lambat dan khusyuk, disertai dengan tindakan kasih. Kemudian kami naik ke lantai atas ke kantor saya, ruangan di mana ia biasanya bekerja, dan beberapa detik setelah melewati pintu, ia berseru: Javi!
Don Javier Echevarría tetap tinggal di belakang untuk menutup pintu lift, dan Pendiri kami mengulangi dengan lebih keras: "Javi," dan kemudian, dengan suara yang lebih lemah: "Saya tidak enak badan. Dengan segera Pastor jatuh ke lantai. Kami menggunakan semua cara yang mungkin, spiritual dan medis. Segera setelah saya menyadari keseriusan situasinya, saya memberinya pengampunan dosa dan Pengurapan Orang Sakit, seperti yang ia inginkan dengan penuh semangat: ia masih bernafas. Dia telah memohon kepada kami berkali-kali untuk tidak merampas harta ini.
Mungkin, setelah menyapa gambar Perawan Maria dari Guadalupe dengan doa ejakulasi, seperti yang selalu dia lakukan ketika memasuki ruangan mana pun di rumah itu, dia pingsan dengan tindakan kecil terakhir dari cinta ini. Pada hari yang sama ketenaran kesuciannya mulai menyebar di antara umat beriman.
Pada tahun 1992 ia dibeatifikasi oleh Santo Yohanes Paulus II, dan pada tahun 2002 ia dikanonisasi, Paus sendiri mengatakan dalam homilinya: "Dengan intuisi supernatural, St. Josemaría tanpa lelah mengkhotbahkan panggilan universal untuk kekudusan dan kerasulan. Kristus memanggil semua orang untuk menjadi sempurna secara Kristiani: pekerja dan petani, intelektual dan seniman, orang-orang dari semua profesi, kondisi sosial dan budaya.
Sebuah jalan kekudusan di tengah-tengah dunia
Saat ini, pesan Santo Josemaría terus menginspirasi ribuan orang di seluruh dunia. Opus Dei hadir di 68 negara dan menawarkan pembinaan rohani dan manusiawi kepada umat Kristiani dari semua lapisan masyarakat. Warisannya tidak terbatas pada pendirian sebuah lembaga, tetapi terutama terletak pada pembukaan jalan baru untuk menghayati Injil di tengah-tengah dunia.
Josemaría pada tanggal 26 Juni adalah untuk mengingat panggilan Tuhan untuk hidup sepenuhnya di tengah-tengah kehidupan yang biasa. Ini adalah undangan untuk semua orang - orang awam, para imam, Ia mendorong umat beriman, baik yang sudah menikah maupun yang masih lajang - untuk mencari kekudusan dalam kehidupan sehari-hari, dalam pekerjaan, dalam keluarga, dalam istirahat, dalam tugas-tugas profesional dan dalam hubungan antar manusia. Ia sendiri berkata: «Di mana cita-citamu, pekerjaanmu, cintamu, di situlah tempat perjumpaanmu sehari-hari dengan Kristus».
Singkatnya, Santo Yosep adalah alat di tangan Tuhan untuk mengingatkan kita akan sesuatu yang sangat injili: bahwa tidak ada orang Kristen kelas dua atau kelas satu, bahwa kita semua - Anda dan saya - dipanggil ke dalam kepenuhan kasih, tanpa perlu mengubah hidup kita, tetapi hanya dengan mengubah hati yang kita jalani.
Nilai para imam di abad ke-21
Pada tahun 2026 ini, pesan St. Josemaría tentang kekudusan di dunia memiliki arti khusus. Agar umat awam dapat berjumpa dengan Tuhan dalam kehidupan dan pekerjaan sehari-hari, pekerjaan dan pendampingan para imam, yang membutuhkan pembinaan teologis, manusiawi dan spiritual yang kokoh, menjadi hal yang mendasar. Mengenang pendiri Opus Dei pada hari raya liturgisnya juga merupakan kesempatan untuk mendukung panggilan imamat di seluruh dunia.
Berdoa melalui perantaraan Santo Josemaría
Orang-orang Kristen selalu berpaling kepada syafaat orang-orang Kristen untuk meminta pertolongan. santos untuk membawa doa Anda ke hadirat Tuhan. Anda dapat mengunduh doa dalam lebih dari 30 bahasa.
Kebenaran yang diwahyukan tentang Tritunggal Mahakudus sejak awal telah menjadi akar dari iman yang hidup dalam Gereja, terutama dalam tindakan Pembaptisan. Hal ini menemukan ekspresinya dalam aturan iman baptisan, yang dirumuskan dalam khotbah, katekese dan doa-doa Gereja. Rumusan-rumusan ini sudah ditemukan dalam tulisan-tulisan para rasul, seperti salam dalam liturgi Ekaristi: "Kasih karunia Tuhan Yesus Kristus, kasih Allah dan persekutuan Roh Kudus menyertai kamu sekalian" (2 Co 13,13; bdk. 1 Co 12,4-6; Ef 4,4-6). Referensi ini diambil secara harfiah dari poin 249 Katekismus Gereja Katolik.
Perayaan liturgi dari Kekhidmatan Tritunggal Mahakudus mengundang kita untuk menyelami inti dari iman kita. Pada hari ini, Gereja memanggil kita untuk merenungkan Kasih yang tak terbatas yang menyatukan Bapa, Putra dan Putra Yesus Kristus. Roh Kudus.
Apa yang kita rayakan pada Hari Raya Tritunggal Mahakudus?
Gereja mendedikasikan hari Minggu berikutnya untuk Pentakosta untuk menghormati Allah dalam kesatuan dan trinitas-Nya. Kami tidak merayakan sebuah konsep abstrak, melainkan sebuah misteri persekutuan. Menurut Katekismus Gereja Katolik, Tritunggal adalah misteri utama dari iman dan kehidupan Kristen. Ini adalah sumber dari semua misteri iman lainnya.
Teks-teks untuk memperdalam pemahaman kita tentang Tritunggal Mahakudus
Aliran Kasih Tritunggal ini (Editorial seri Cahaya Iman): Misteri Tritunggal secara mendalam mengubah cara pandang kita terhadap dunia, karena mengungkapkan bagaimana Cinta adalah inti dari realitas.
Lima pertanyaan tentang Tritunggal Mahakudus: Apakah saya percaya kepada Allah, Tritunggal dan Tritunggal? Tritunggal Mahakudus adalah misteri Allah itu sendiri, misteri utama dari iman dan kehidupan Kristen. Apa artinya dalam praktiknya mengatakan “Saya percaya kepada Allah Tritunggal”? Bagaimana kita membedakan dan memperlakukan masing-masing dari ketiga Pribadi ilahi itu?
'Saya percaya, kami percaya', buku elektronik oleh Uskup Javier EchevarríaPengakuan Iman adalah tema utama dari “Saya percaya, kami percaya", sebuah buku yang terdiri dari penggalan-penggalan Surat Pastoral yang ditulis oleh Uskup Javier Echevarría selama Tahun Iman.
Teks-teks katekismus tentang Tritunggal Mahakudus.
Representasi klasik dari Tritunggal Mahakudus: Bapa, Anak dan Roh Kudus yang dikelilingi oleh kemuliaan surgawi.
4 Ajaran Gereja Katolik tentang Tritunggal Mahakudus
1. Apakah misteri utama dari iman dan kehidupan Kristen?
Misteri utama dari iman dan kehidupan Kristen adalah misteri Tritunggal Mahakudus. Orang Kristen dibaptis Dalam nama Bapa, Putra dan Roh Kudus.
2. Dapatkah akal budi manusia mengetahui misteri Tritunggal Mahakudus?
Allah telah meninggalkan jejak-jejak keberadaan Tritunggal-Nya dalam penciptaan dan dalam Perjanjian Lama, tetapi keintiman keberadaan-Nya sebagai Tritunggal Mahakudus adalah sebuah misteri yang tidak dapat dijangkau oleh akal budi manusia sendiri dan bahkan oleh iman Israel sebelum Inkarnasi Anak Allah dan pengutusan Roh Kudus. Misteri ini telah diungkapkan oleh Yesus Kristus, Ini adalah sumber dari semua misteri lainnya.
3. Bagaimana Gereja mengekspresikan iman Tritunggal?
Gereja mengekspresikan iman Tritunggal dengan mengakui satu Allah dalam tiga Pribadi: Bapa, Putra dan Roh Kudus. Ketiga Pribadi ilahi ini adalah satu Allah karena masing-masing Pribadi identik dengan kepenuhan dari satu kodrat ilahi yang tak terpisahkan. Ketiganya benar-benar berbeda satu sama lain karena hubungan timbal balik mereka: Bapa memperanakkan Anak, Anak diperanakkan oleh Bapa, Roh Kudus keluar dari Bapa dan Anak.
4. Bagaimana cara kerja ketiga Pribadi ilahi?
Tak terpisahkan dalam satu substansi, Pribadi-pribadi ilahi juga tak terpisahkan dalam karya mereka: Tritunggal memiliki satu karya yang sama. Tetapi dalam satu tindakan ilahi, setiap Pribadi hadir dengan cara yang sesuai bagi-Nya di dalam Tritunggal. «Allahku, Allah Tritunggal yang kupuja... buatlah jiwaku damai. Jadikanlah surga-Mu, tempat tinggal-Mu yang tercinta dan tempat peristirahatan-Mu. Semoga aku tidak pernah meninggalkan-Mu sendirian di dalamnya, tetapi semoga aku berada di sana sepenuhnya, sepenuhnya terjaga dalam imanku, dalam pemujaan, berserah diri tanpa pamrih pada tindakan kreatif-Mu» (Beata Elisabet dari Tritunggal).
Teks e-book gratis: teks Kompendium Katekismus Gereja Katolik.
Suara Tritunggal Mahakudus dari Kamus St Josemaria
1. Pentingnya Tritunggal dalam kehidupan dan pewartaan Santo Yosep. 2. Homili Menuju kekudusan. Kesatuan dan Tritunggal. 4. “Tritunggal di bumi” dan Tritunggal di surga. 5. Devosi-devosi Tritunggal.
Dalam khotbahnya Santo Yosemaría selalu menuju ke hal-hal yang esensial, ke misteri-misteri utama dari iman kita dan, sebagai konsekuensinya, pertimbangan-pertimbangannya, dengan satu atau lain cara, selalu memiliki cakrawala misteri Tritunggal: kasih Allah Bapa yang memberikan Anak-Nya, kasih Anak yang menuntun-Nya untuk mempersembahkan hidup-Nya sebagai kurban, dan tindakan pengudusan Roh Kudus. Seluruh doktrin rohaninya sangat bersifat Tritunggal dan Kristologis.
1. Pentingnya Tritunggal dalam kehidupan dan pewartaan Santo Yosep
Seperti yang dibuktikan oleh tulisan-tulisan spiritualnya, Santo Yosemaría Sejak awal ia memiliki hubungan yang hangat dengan masing-masing dari ketiga Pribadi ilahi, menggarisbawahi perbedaan di antara mereka sesuai dengan karakteristik yang mereka nyatakan dalam sejarah keselamatan: Bapa adalah sumber dan asal mula segala sesuatu; Putra, Firman Bapa yang menjadi manusia sehingga manusia dapat menjadi anak-anak Allah; dan Roh Kudus adalah Pengudus, yang mempersatukan manusia dengan Allah dengan menjadikan mereka satu dengan Kristus.
Salah satu fitur yang Santo Yosemaría Ia menekankan dalam perjalanan rohaninya, dengan emosi batin yang mendalam, adalah persekutuan ilahi dan, sebagai konsekuensinya, kebapaan Allah. Dalam sebuah homili pada bulan April 1964, ia mengaku: “Hidup saya telah membuat saya tahu bahwa saya secara khusus adalah anak Allah, dan saya telah merasakan sukacita masuk ke dalam hati Bapa” (AD, 143).
Dia mengacu pada intuisi supernatural yang dengannya dia merasakan realitas sukacita dari persekutuan ilahi dan, sebagai konsekuensinya, dari kebapaan Allah. Kebapaan ini sudah muncul dalam Apuntes íntimos (Catatan Intim) di Rosario Suci dan di dalam The Way, sebagai kebenaran yang menjadi dasar kehidupan spiritualnya.
Josemaría, terutama sebagai Sabda yang menjelma menjadi manusia, dengan nama manusiawi yang menawan: Yesus. Dia adalah Sang Kebijaksanaan dan Sabda Bapa, Sabda yang penuh dengan cinta, karena Dia adalah “Sabda yang dari-Nya cinta itu keluar” (ECP, 162). Dengan “Hati-Nya yang berdaging, dengan Hati seperti Hati kita, yang merupakan bukti pasti akan cinta dan saksi yang tak pernah berhenti akan misteri cinta kasih ilahi yang tak terkatakan” (ibidem). Satu-satunya jalan menuju Allah Tritunggal adalah Kemanusiaan Tuhan (bdk. AD, 300-303).
Dalam kehidupan rohani Santo José, “penemuan” batin yang luar biasa ini terjadi antara 22 September dan 17 Oktober 1931. Pada musim gugur tahun 1932, “penemuan” lain terjadi, juga dengan konsekuensi yang mendalam dan abadi dalam kehidupan batinnya dan dalam pemikiran teologisnya: pentingnya karya Roh Kudus dalam jiwa. Pedro Rodríguez menawarkan sebuah teks, yang diambil dari Apuntes íntimos, yang memiliki nilai mistik yang tinggi.
Josemaría menggambarkan bagaimana ia memandang pentingnya kehadiran Roh Kudus dalam jiwa: “Sampai sekarang, saya tahu bahwa Roh Kudus tinggal di dalam jiwa saya, untuk menguduskannya .... tetapi saya tidak memahami kebenaran kehadiran-Nya (...) Saya merasakan Cinta di dalam diri saya: dan saya ingin memperlakukan-Nya, menjadi teman-Nya, orang kepercayaannya ..., untuk memfasilitasi pekerjaan-Nya dalam memoles, memetik, menyalakan (...) - Tujuan: untuk sering, jika mungkin tanpa gangguan, persahabatan dan perlakuan penuh kasih dan penurutan Roh Kudus. Veni Sancte Spiritus!...” (CECH, hlm. 270; bdk. F, 514).
Salah satu doa kepada Tritunggal Mahakudus dalam renungan.
Ketika St Josemaría berbicara tentang Allah, ia berpikir terutama tentang Allah-Tritunggal. Hal ini terlihat, misalnya, dalam pembacaannya atas pasal-pasal pertama Kitab Kejadian: “Allah Tritunggal telah jatuh cinta pada manusia, mengangkatnya ke dalam tatanan kasih karunia dan menjadikannya menurut gambar dan rupa-Nya (Kej 1:26); Ia telah menebus manusia dari dosa (...) dan berkehendak untuk tinggal di dalam jiwa kita; barangsiapa mengasihi Aku, ia akan menuruti ajaran-Ku dan Bapa-Ku akan mengasihi dia, dan kami akan datang kepada-Nya dan diam di dalam Dia (Yoh 14:23)” (ECP, 84)" (ECP, 84).
Kebebasan manusia yang mengalir dari kebebasan yang ada dalam Tritunggal. Berikut ini adalah teks yang sangat ekspresif yang diambil dari homili berjudul Kebebasan, karunia Allah: “Dalam semua misteri iman Katolik kita, berkibarlah nyanyian pujian untuk kebebasan. Tritunggal Mahakudus membawa dunia dan manusia dari ketiadaan dalam pencurahan kasih yang bebas. Sabda turun dari Surga dan mengambil daging kita dengan meterai kebebasan yang luar biasa ini dalam ketundukan: Lihatlah, Aku datang, seperti ada tertulis tentang Aku dalam permulaan kitab, untuk melakukan kehendak-Mu, ya Allah (Ibr 10:7)” (AD, 25).
Ketika St. Josemaría menggambarkan kasih Allah kepada manusia, ia sering mengingatkan bahwa kasih ini bersifat Tritunggal. Kita menemukan sebuah bagian yang sangat fasih tentang Tritunggal dalam sebuah homili yang diberikan pada Kamis Putih 1960, di mana ia mencurahkan banyak ruang untuk berbicara tentang hubungannya dengan Ekaristi: «Arus cinta Tritunggal bagi umat manusia diabadikan dengan cara yang luhur dalam Ekaristi» (ECP, 85). Di sini, di jantung misteri Kristiani, perwujudan kasih Allah bagi umat manusia juga mencapai puncaknya: «Seluruh Tritunggal hadir dalam kurban Altar. Atas kehendak Bapa, dengan kerja sama Roh Kudus, Putera mempersembahkan diri-Nya sendiri dalam persembahan penebusan» (KGK, 86).
Josemaría menyatakan dalam paragraf-paragraf ini kebenaran-kebenaran yang sangat disayanginya, baik yang berkaitan dengan perayaan Misa Kudus maupun dengan sifat pelayanan imamat - liturgi, terutama Misa Kudus, adalah yang terpenting dari semuanya. Opus Trinitatis, Misa - saya tegaskan - adalah sebuah tindakan ilahi, Tritunggal, bukan tindakan manusia.
The imam yang merayakan dan melayani tujuan Tuhan, meminjamkan tubuh dan suaranya; namun ia tidak bertindak atas namanya sendiri, tetapi in persona et in nomine Christi, dalam Pribadi Kristus dan dalam nama Kristus» (ibidem). Dalam merayakannya, imam masuk ke dalam aliran kasih Tritunggal, karena bertindak dalam pribadi dan nama Kristus, ia mempersembahkan kurban kepada Bapa dengan pengudusan Roh Kudus (bdk. ECP, 86).
Cara yang paling langsung untuk berurusan dengan Tritunggal Mahakudus ditemukan dalam Misa Kudus: «Dengan menghadiri Misa Kudus, Anda akan belajar berurusan dengan masing-masing Pribadi ilahi: Bapa, yang memperanakkan Putra; Putra, yang diperanakkan oleh Bapa; Roh Kudus, yang keluar dari keduanya. Dalam berurusan dengan salah satu dari ketiga Pribadi itu, kita berurusan dengan satu Allah; dan dalam berurusan dengan ketiganya, dengan Trinitas, kita berurusan dengan satu Allah yang benar dan satu-satunya» (ECP, 91).
2. Homili Menuju kekudusan
Sangatlah ilustratif apa yang dikatakan dalam homili Menuju Kekudusan tentang pentingnya pemikiran St. Dalam homili ini, ia menggambarkan garis-garis umum perjalanan manusia menuju Allah. Setelah berbicara tentang panggilan universal untuk kekudusan, doa, kehadiran Allah, dan hubungan kita dengan Tuhan kita Yesus Kristus, ia menambahkan: «Untuk mendekati Allah, kita harus mengambil jalan yang benar, yaitu Kemanusiaan Kristus yang Mahakudus» (AD, 299). Jalan menuju Tritunggal harus ditempuh dalam persatuan yang erat dengan Kristus melalui Roti dan Sabda.
Persatuan dengan Kristus sering kali berarti perjumpaan dengan Salib dan memasuki masa-masa “penyucian pasif” (AD, 302). Masa-masa ini akan dihabiskan di tengah-tengah kedamaian dan sukacita, karena jika kita sungguh-sungguh mengasihi Kristus, «jika dengan keberanian ilahi kita berlindung pada celah yang ditinggalkan tombak di lambung-Nya, janji Sang Guru akan digenapi: barangsiapa mengasihi Aku, ia akan menuruti ajaran-Ku dan Bapa-Ku akan mengasihi dia, dan Kami akan datang kepadanya dan diam di dalam Dia» (AD, 306). Kita dihadapkan pada kebenaran tentang berdiamnya Tritunggal di dalam jiwa dan konsekuensi-konsekuensi asketisnya.
Seolah-olah jiwa dapat memiliki pengalaman akan kediaman Allah di dalamnya, lanjutnya: «Maka, hati perlu membedakan dan mengagumi setiap Pribadi ilahi. Di satu sisi, ini adalah penemuan yang dilakukan jiwa dalam kehidupan adikodrati, seperti halnya makhluk yang membuka matanya terhadap keberadaan. Dan dengan penuh kasih jiwa berdiam bersama Bapa, Putera dan Roh Kudus; dan jiwa siap tunduk pada aktivitas Parakletus pemberi kehidupan, yang memberikan diri-Nya kepada kita tanpa kita layak menerimanya: karunia-karunia dan keutamaan-keutamaan adikodrati!.
Josemaría dengan jelas mengacu pada kontemplasi akan Tritunggal Mahakudus di tengah-tengah hiruk pikuk sehari-hari. Ungkapan yang ia gunakan untuk menggambarkan kontemplasi ini mirip dengan yang digunakan oleh para penulis rohani untuk berbicara tentang kontemplasi sebagai buah dari karunia-karunia Roh Kudus. Berikut ini adalah beberapa ungkapan yang sangat gamblang tentang bagaimana ia memahami kontemplasi ini: «Kata-kata tidak berguna, karena lidah tidak dapat mengekspresikan dirinya sendiri; pikiran menjadi tenang. Seseorang tidak berbicara, ia hanya melihat! Dan jiwa bernyanyi lagi dengan nyanyian yang baru, karena ia merasakan dan mengetahui bahwa ia juga dipandang dengan penuh kasih oleh Allah setiap saat» (AD, 307).
Kata-kata St. Josemaría ini mengingatkan kita pada paragraf-paragraf indah di mana Santo Yohanes dari Salib menggambarkan persatuan jiwa dengan Tritunggal Mahakudus dan berdiamnya Allah di dalam jiwa, atau lebih tepatnya, berdiamnya jiwa di dalam Allah. Tentu saja, jelas bahwa St. Josemaría berbicara tentang kontemplasi dan berurusan dengan Tritunggal dalam kehidupan sehari-hari.
“Saya tidak mengacu pada situasi yang luar biasa. Mereka mungkin saja merupakan fenomena biasa dalam jiwa kita: kegilaan cinta yang, tanpa tontonan, tanpa kemewahan, mengajarkan kita untuk menderita dan hidup, karena Allah mengaruniakan kepada kita Kebijaksanaan. Betapa tenangnya, betapa damainya, saat kita berada di jalan sempit yang menuntun kepada kehidupan (Mat 7, 14)” (AD, 307)" (AD, 307).
Josemaría sangat menyadari bahwa dia menyebutkan tujuan nyata dari pengalaman spiritual, dan ini dalam kehidupan biasa. Ini adalah “fenomena biasa” yang, pada saat yang sama, merupakan “kegilaan cinta” yang otentik. Dengan asosiasi logis dari ide-ide, pertanyaan muncul di sini yang menuntun kita untuk memahami pentingnya persatuan dengan Tritunggal Mahakudus - dengan masing-masing Pribadi ilahi - dalam kehidupan sehari-hari: “Pertapaan? Mistisisme? Saya tidak khawatir.
Apapun itu, asketisme atau mistisisme, apa bedanya: itu adalah belas kasih Tuhan. Jika Anda mencoba bermeditasi, Tuhan tidak akan menolak bantuannya (...). Ini sudah merupakan kontemplasi dan penyatuan; ini harus menjadi kehidupan banyak orang Kristen, masing-masing maju di jalan rohaninya sendiri - mereka tidak terbatas - di tengah-tengah kekhawatiran dunia, bahkan jika mereka bahkan tidak menyadarinya” (AD, 308).
Josemaría menggunakan kata-kata dengan tepat. Dia berbicara tentang kontemplasi dan persatuan dengan Tritunggal, dengan masing-masing Pribadi; ini adalah istilah-istilah yang terkenal dalam teologi spiritual. Dia juga berbicara tentang kehidupan biasa dan tentang banyak orang Kristen yang “menempuh jalan rohani mereka sendiri”. Maka, kita menemukan diri kita sendiri di hadapan sebuah paradoks yang besar, tetapi paradoks itu menghilang jika kita mengingat keyakinan mendalam yang dengannya St.
Perenungan akan Trinitas ini akan selalu menjadi “belas kasihan” Allah, belas kasihan yang sesuai dengan karunia panggilan universal untuk kekudusan, dengan fakta bahwa kita adalah anak-anak Allah di dalam Kristus melalui Roh Kudus dan dengan realitas berdiamnya Trinitas di dalam jiwa.
Kesatuan dan Tritunggal
Josemaría menekankan perbedaan Pribadi-pribadi, menganggap Tritunggal sebagai persekutuan hidup dan cinta dalam kesatuannya yang sempurna, dan menyarankan untuk memperlakukan setiap Pribadi dalam perbedaannya: “Perlakukanlah ketiga Pribadi itu, Allah Bapa, Allah Putera, Allah Roh Kudus. Dan untuk sampai kepada Tritunggal Mahakudus, pergilah melalui Maria” (F, 543).
Kemuliaan yang harus diberikan oleh orang Kristen kepada Allah juga memiliki struktur Tritunggal. Hal ini sudah terlihat jelas dalam The Way: “Janganlah ada kasih sayang yang mengikatmu di dunia ini selain dari keinginan yang paling ilahi untuk memberikan kemuliaan kepada Kristus dan, melalui Dia, dengan Dia dan di dalam Dia, kepada Bapa dan Roh Kudus” (C, 786). Bakti kepada Tritunggal memiliki dimensi Kristologis yang jelas: “Guru kita adalah Kristus: Putera Allah, Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus. Dalam meneladani Kristus, kita memperoleh kemungkinan yang mengagumkan untuk berpartisipasi dalam aliran kasih yang merupakan misteri Allah Tritunggal dan Tritunggal” (AD, 252).
Dalam semua nasihat ini, St Josemaría berpegang teguh pada rumusan-rumusan Simbol dan doktrin-doktrin Liturgi, dengan iman yang besar dan rasa gerejawi yang besar. Ia berkata, mengutip Siprianus, “kita adalah satu umat yang mengaku satu iman, satu Pengakuan Iman; satu umat yang berkumpul bersama dalam kesatuan Bapa, Putera dan Roh Kudus” (ECP, 89).
Hal ini juga mencerminkan, sebagai sebuah realitas yang berumur panjang, perjalanan spiritualnya sendiri dalam hubungannya dengan Tritunggal Mahakudus dan dengan masing-masing Pribadi ilahi. Dalam hal ini, perlu dicatat bahwa dua tingkat pertimbangan misteri Tritunggal - Tritunggal ad intra dan Tritunggal ad ekstra, yaitu Tritunggal imanen dan Tritunggal ekonomis - sangat hadir dan dibedakan dengan jelas dalam ajarannya.
Josemaría mempertimbangkan di atas segalanya kebapaan dan kefemininannya: segala sesuatu berasal dari Bapa, Dia adalah asal mula arus cinta Tritunggal, Dialah yang berinisiatif untuk menawarkan kepada manusia Perjanjian. Mengenai pertanyaan ini, seperti yang telah dicatat dalam suara Allah Bapa, anotasi dan komentar Pedro Rodriguez, dalam edisi kritis-historisnya The Way, sangat menarik, terutama di nomor 267 dan 435.
Josemaría merenungkan kebapaan Bapa dengan mata Tuhan kita, menyatukan Abba-nya dengan Abba Yesus. Beginilah cara dia mengungkapkannya dalam sebuah meditasi yang dikhotbahkan pada tanggal 28 April 1963: “Ketika Tuhan memberi saya pukulan itu, sekitar tahun tiga puluh satu, saya tidak memahaminya.
Dan tiba-tiba, di tengah-tengah kepahitan yang luar biasa itu, kata-kata itu: Engkaulah anak-Ku (Mzm. 2:7), Engkaulah Kristus. Dan aku hanya bisa mengulangi: Abba, Pater!, Abba, Pater!, Abba!, Abba! (...) Dan alasannya - aku melihatnya dengan lebih jelas daripada sebelumnya - adalah ini: memikul Salib berarti mengidentifikasikan diri dengan Kristus, itu berarti menjadi Kristus, dan oleh karena itu menjadi anak Allah” (bdk. juga Illanes, 2008, hlm. 471-472). Illanes dengan tepat berkomentar bahwa teks ini dan meditasi secara keseluruhan menjadi saksi akan kematangan spiritual dan teologis yang dicapai oleh St.
Berkenaan dengan Sang Putra, St Josemaría tinggal di atas segalanya, sebagaimana logisnya, pada Kemanusiaan-Nya dan pada misteri kehidupan-Nya, pada gesta et passa Christi. Kita hanya perlu mengingat kembali seperti apa perenungan ini dalam buku-buku Rosario Suci dan Jalan Salib. Dalam homili yang didedikasikan untuk Hati Yesus, kita menemukan teologi Tritunggal dan Kristologis yang utuh: “Allah Bapa telah berkenan mengaruniakan kepada kita, di dalam Hati Putera-Nya, dilectionis thesauros yang tak terbatas (Doa Misa Hati Kudus), kekayaan cinta, belas kasihan, kasih sayang yang tak ada habis-habisnya...".
Kasih ilahi membuat Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, Sang Sabda, Putera Allah Bapa, mengambil rupa daging kita, yaitu keadaan kita sebagai manusia, tanpa dosa. Dan Sabda, Sabda Allah, adalah Verbum spirans amorem, Sabda yang darinya Cinta itu mengalir” (ECP, 162), kata St. Josemaría, mengikuti Santo Agustinus dan Santo Thomas (lih. S.Th., I q. 43, a. 5; De Trinitate, IX, 10).
Bakti kepada Roh Kudus juga hadir dengan kekuatan yang menentukan dalam kehidupan dan pewartaan St. Dialah yang mengidentifikasikan kita dengan Kristus dan melalui Dia memperkenalkan kita ke dalam kehidupan cinta Tritunggal: “Untuk mengkonkretkan, bahkan dengan cara yang sangat umum, gaya hidup yang menuntun kita memperlakukan Roh Kudus - dan, bersama Dia, Bapa dan Putra - dan untuk menjadi akrab dengan Parakletos, kita dapat melihat tiga realitas mendasar: ketaatan - saya ulangi - kehidupan doa, persatuan dengan Salib” (ECP, 135).
Mungkin cara terbaik untuk menggambarkan bagaimana misteri Tritunggal hadir dalam tulisan-tulisan St. Josemaría adalah dengan mengatakan bahwa misteri itu hadir sebagai cinta, sesuai dengan ungkapan Yohanes bahwa Allah adalah Cinta (1 Yoh 4:16), atau, dengan menggunakan ungkapan teologis yang terkenal, sebagai communio personarum: “Cinta Yesus kepada umat manusia adalah aspek misteri ilahi yang tak terselami, cinta Anak kepada Bapa dan Roh Kudus.
Roh Kudus, ikatan kasih antara Bapa dan Putra, menemukan dalam Firman sebuah Hati manusia (...) Kasih, dalam pangkuan Tritunggal, dicurahkan kepada semua orang melalui Kasih Hati Yesus” (ECP, 169).
4. “Tritunggal bumi” dan Tritunggal surga
Josemaría mengacu pada Keluarga Kudus sebagai “trinitas bumi”, mengingat di dalamnya misteri Tritunggal, komunitas kehidupan dan cinta, dimanifestasikan dengan cara yang istimewa, dan dengan kuat menggarisbawahi hubungan antara St.
Bahkan sebelum penulisan The Way, Saint Josemaría suka menyapa Santa Maria mengingat hubungannya dengan masing-masing dari ketiga Pribadi Tritunggal Mahakudus: “Betapa manusia senang diingatkan akan hubungan kekerabatannya dengan tokoh-tokoh sastra, politik, militer dan Gereja! -Bernyanyi di hadapan Perawan Tak Bernoda, mengingatkannya: Salam Maria, putri Allah Bapa: Salam Maria, putri Allah Bapa: Salam Allah, Maria, Bunda Allah PutraSalam Maria, Mempelai Allah Roh Kudus.... Lebih dari kamu, hanya Allah saja!” (C, 496).
Dalam edisi kritis-historis The Way (CECH, hlm. 649-651, no. 15-17), Pedro Rodríguez mengingat kembali sejarah doa ini dengan akarnya yang sangat populer dan menawarkan sebuah kesaksian dari tahun 1939, yang mendokumentasikan bahwa, pada saat itu, St.
Hal ini sama seperti yang kita temukan kemudian dalam Sahabat-sahabat Allah, 274: “Perayaan ini menuntun kita untuk merenungkan beberapa misteri utama dari iman kita: merenungkan Penjelmaan Sabda, karya ketiga Pribadi dari Tritunggal Mahakudus. Maria, Puteri Allah Bapa, melalui Penjelmaan Tuhan dalam rahimnya yang tak bernoda, adalah Pasangan Allah Roh Kudus dan Bunda Allah Putera”.
Devosi Tritunggal
Josemaría, yang mendukung “devosi khusus yang sedikit tetapi konstan” (C, 552), menyampaikan kepada para anggota Opus Dei pada tahun 1959 bahwa disarankan untuk memulai kebiasaan berdoa atau menyanyikan Trisagion Malaikat pada saat triduum sebelum pesta Tritunggal, dan berdoa dan merenungkan secara rutin Simbol Quicumque. Kedua kebiasaan ini dimaksudkan untuk mewujudkan pengabdian kepada Tritunggal melalui tindakan-tindakan penyembahan dan iman yang eksplisit pada kebenaran-kebenaran yang diwahyukan tentang misteri utama iman kita. Istilah-istilah terkait: Allah Bapa; Roh Kudus; Ke-Anak-an Ilahi; Kediaman Tritunggal; Yesus Kristus.
Daftar isi
Apakah itu menghidupkan kembali keluarga?
Beberapa tahun yang lalu saya menemukan hasil survei di seluruh Eropa yang menanyakan seberapa besar kepercayaan responden terhadap berbagai organisasi yang membuat masyarakat tetap hidup.
Data menunjukkan bahwa semakin banyak warga negara yang semakin tidak percaya pada negara, pemerintah, badan-badan resmi, dan sebagainya. Pada saat yang sama, sembilan puluh persen dari mereka yang diwawancarai secara terbuka mengakui bahwa mereka telah mendapatkan kembali harapan yang lebih besar dan keyakinan yang kuat pada keluarga.
Tidak selalu mudah, apalagi nyaman, untuk memberikan kredibilitas penuh pada jajak pendapat, terutama ketika kita mempertimbangkan pengaruh dari apa yang disebut peradaban terbangun dan pengakuan hukum atas serikat pekerja sesama jenis, yang begitu meluas di tengah-tengah masyarakat saat ini. Ada banyak hal yang tidak terpikirkan yang memengaruhi orang yang diwawancarai dan, dalam banyak kesempatan, mengkondisikan jawaban mereka.
Keluarga sebagai surga harapan
Kali ini, indikasi yang ada mendukung bahwa data tersebut benar: pertama, karena mengacu pada keluarga; dan kedua, karena berita tersebut, yang dilaporkan hanya satu hari di sebagian pers Eropa, menghilang keesokan harinya dari hampir semua surat kabar.
Media yang biasanya menyoroti perceraian, perpisahan keluarga, persatuan di luar moralitas dan segala bentuk legalitas, dan sebagainya, telah dipaksa untuk mengakui sebuah kenyataan yang berlawanan dengan apa yang mereka sebarkan dengan propaganda mereka. Untungnya, setidaknya mereka memiliki kejujuran untuk menyampaikan berita tersebut suatu hari nanti; dan itu merupakan suatu kebanggaan bagi mereka.
Apa yang telah Tuhan satukan bersama
Pada saat itu, survei ini masih merupakan indikasi yang terlalu kecil bagi kita untuk berbicara tentang kembalinya kasih sayang sepenuhnya terhadap institusi keluarga, sebuah pengakuan akan perkataan Yesus Kristus yang menunjuk kepadanya: «Apa yang telah dipersatukan oleh Allah, tidak boleh diceraikan oleh manusia» (Matius 19, 6). Namun, kita tidak dapat menyangkal bahwa itu adalah tanda kebangkitan kerinduan begitu banyak pria dan wanita untuk menemukan tempat di mana mereka dapat hidup dengan ketenangan yang diperlukan untuk mengatasi kegembiraan, kesedihan, kecemasan, dan ketenangan dalam kehidupan sehari-hari. Dan tanda ini masih sangat hidup sampai sekarang.
Pria dan wanita, sejak penciptaan mereka, telah membawa dalam diri mereka semangat kenangan akan sebuah keluarga. Kita semua telah tiba di bumi ini melalui jalur yang telah ditentukan dan sangat tepat; tidak ada satu pun dari kita yang membuat sendiri buaian pertama yang menyambut tubuh kita; dan kita semua telah dilahirkan di buaian pertama yang menyambut kita. kita telah datang ke dunia dengan warisan yang tidak akan pernah meninggalkan kita: darah dan DNA orang tua kita..
Memori kehidupan
Setiap orang dapat menghapus kenangan pahit atau bahagia dalam hidup mereka; yang tidak akan pernah bisa mereka hapus adalah kenangan akan orang-orang yang telah memberi mereka kehidupan. Dan, jika pada suatu kesempatan kita mencoba untuk melupakannya, sebuah isyarat, senyuman, tangisan, jalan-jalan, desahan, akan cukup untuk membawa ingatan akan orang tua kita kembali ke hadapan kita, dengan senyuman ramah mereka yang tahu bahwa mereka adalah pemancar dari sesuatu yang melampaui mereka: karunia ilahi untuk hidup.
Memang benar bahwa tidak semuanya berjalan mulus di dalam keluarga. Saya menyadari bahwa Saya sedih melihat saudara-saudara terpecah belah tentang uang, harta benda, pertengkaran, dll.; kerabat yang tidak berbicara satu sama lain selama bertahun-tahun karena seseorang mengatakan satu kata terlalu banyak, atau satu kata terlalu sedikit. Inilah celah-celah dalam kehidupan yang harus kita semua bantu perbaiki: memaafkan, meminta maaf, berdoa.
Ikatan di hadapan Allah dan manusia
Saya mendapat kesan bahwa, terlepas dari jumlah perceraian yang terjadi saat ini, bahwa Nostalgia akan keluarga kembali muncul di hati dan pikiran banyak anak muda., yang berhenti hidup "sebagai pasangan" dan menikah di dalam Gereja; yang mematahkan keegoisan dengan memikirkan diri mereka sendiri, dan menyadari bahwa keluarga dibangun oleh sebuah ikatan di hadapan Allah, dan bahwa untuk meneruskan penyakit seorang istri, seorang ibu, seorang ayah, seorang anak, menghidupkan kembali keinginan Kristus tentang keluarga: «apa yang telah dipersatukan oleh Tuhan, tidak boleh diceraikan oleh manusia».
Sekali lagi kita mengalihkan pandangan kita sekali lagi kepada institusi yang telah dibangun oleh Allah di surga di bumi: keluarga yang dibangun di hadapan mata Allah, di atas dasar cinta kasih antara seorang pria dan seorang wanita; dan di dalam pangkuannya, sejak awal kehidupannya, seorang Kristiani mulai menghayati misteri yang mengagumkan tentang solidaritas manusia, persekutuan orang-orang kudus.
Dan teladan yang diberikan oleh begitu banyak ayah dan ibu yang dengan tenang menghadapi penyakit istri, suami, putra dan putri mereka, adalah sebuah nyanyian pujian untuk kesetiaan pernikahan, kepada Kehendak Tuhan yang, selain menyentuh kita yang mengenalnya, adalah kunci utama untuk mencintai persahabatan dengan Tuhan dan untuk membuka pintu-pintu menuju Langit.
Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Sebelumnya dipublikasikan di Rahasia Agama.
Daftar isi
Pernikahan, sebuah panggilan Kristiani
Refleksi: Kata-kata dari Santo Yosemaría Escrivá(Anda dapat membaca dan merenungkan semua atau hanya sebagian saja, sesuai keinginan Anda).
1. Untuk apa kita ada di dunia ini? Untuk mengasihi Allah dengan segenap hati dan segenap jiwa kita, dan untuk memperluas kasih ini kepada semua makhluk. Atau apakah ini tidak cukup? Allah tidak membiarkan jiwa yang ditinggalkan pada takdir yang buta: Dia memiliki rencana untuk semua orang, Dia memanggil semua orang dengan panggilan yang sangat pribadi dan tidak dapat dipindahtangankan. Pernikahan adalah jalan ilahi, sebuah panggilan (Conv, n. 106).
2. Bagi seorang Kristiani, pernikahan bukanlah sebuah institusi sosial yang sederhana, apalagi sebuah obat untuk kelemahan-kelemahan manusia: pernikahan adalah sebuah panggilan adikodrati yang otentik. Santo Paulus berkata, "Pernikahan adalah sakramen agung di dalam Kristus dan di dalam Gereja, dan pada saat yang sama dan tak terpisahkan, sebuah kontrak yang dibuat oleh seorang pria dan seorang wanita untuk selama-lamanya, karena - suka atau tidak suka - pernikahan yang dilembagakan oleh Yesus Kristus tak terpisahkan: sebuah tanda sakral yang menguduskan, sebuah tindakan Yesus, yang menyerbu jiwa-jiwa orang yang menikah dan mengundang mereka untuk mengikuti-Nya, mentransformasi seluruh kehidupan pernikahan menjadi sebuah perjalanan ilahi di dunia" (ECQ, no. 23).
3. Selama hampir empat puluh tahun saya telah mengkhotbahkan makna panggilan dari pernikahan. Betapa mata yang penuh dengan cahaya yang telah saya lihat lebih dari satu kali, ketika - orang-orang percaya, pria dan wanita, yang berserah diri kepada Allah dan cinta manusia yang mulia dan bersih tidak cocok dalam hidup mereka - mereka mendengar saya berkata bahwa pernikahan adalah jalan ilahi di bumi (Conv, no. 91).
4. Adalah penting bagi pasangan suami-istri untuk mendapatkan pengertian yang jelas tentang martabat panggilan mereka, bahwa mereka tahu bahwa mereka telah dipanggil oleh Allah untuk mencapai cinta ilahi juga melalui cinta manusiawi; bahwa mereka telah dipilih sejak kekekalan untuk bekerja sama dengan kekuatan kreatif Allah dalam prokreasi dan kemudian dalam pendidikan anak-anak; bahwa Tuhan meminta mereka untuk menjadikan rumah mereka dan seluruh kehidupan keluarga mereka sebagai saksi dari semua kebajikan Kristiani (Konv., no. 93).
5. Pasangan-pasangan Kristen [...] harus memahami pekerjaan adikodrati yang terlibat dalam membangun sebuah keluarga, membesarkan anak-anak, dan memancarkan pengaruh Kristen di dalam masyarakat. Pada kesadaran akan misi mereka sendiri ini, sebagian besar tergantung pada efektivitas dan keberhasilan hidup mereka: kebahagiaan mereka (Conv, n. 91).
6. Cinta, yang menuntun pada pernikahan dan keluarga, juga dapat menjadi jalan ilahi, panggilan, jalan yang mengagumkan, sebuah saluran untuk pengabdian yang sempurna kepada Allah kita. Lakukanlah segala sesuatu dengan sempurna, saya telah mengingatkan Anda, taruhlah cinta ke dalam aktivitas-aktivitas kecil dalam sehari, temukanlah sesuatu yang ilahi yang terkandung di dalam hal-hal kecil... (Conv, no. 121).
* * *
Niat(Anda dapat mencantumkan semuanya, atau memilih beberapa saja)
Marilah kita berdoa kepada Allah Tuhan kita, melalui perantaraan Santo Josemaría:
J - Semoga hal ini membuat kita memahami kehebatan pernikahan Kristen; semoga kita memahami bahwa ini adalah panggilan ilahi - panggilan pribadi dan penuh kasih dari Tuhan - dan sebuah misi yang dipercayakan-Nya kepada kita di dunia: untuk membentuk sebuah keluarga Kristen yang sehat dan kudus, "sel yang mendasar, sel yang penting - seperti yang dikatakan oleh Paus Yohanes Paulus II - dari keluarga manusia yang agung dan universal" dan Gereja.
B - Semoga Dia mengaruniakan kepada kita sukacita karena mengetahui bahwa pernikahan dan keluarga kita adalah jalan ilahi, di mana - dengan mengembangkan kehidupan rohani yang intens dan saling menolong - kita dapat dan harus mengikuti Kristus, jalan, kebenaran dan hidup, dan meneladani kasih dan pemberian diri-Nya.
C - Semoga kita tidak pernah lupa bahwa Allah menyertai, menguatkan dan melindungi kita dengan rahmat Sakramen Perkawinan; dan oleh karena itu, semoga kita percaya bahwa Dia - dengan rahmat Roh Kudus - akan memenuhi kita dengan berkat-berkat dan memampukan kita untuk menghadapi dengan setia semua tanggung jawab dan masalah-masalah dalam kehidupan berkeluarga.
D - Semoga Dia selalu mengingatkan kita akan teladan Keluarga Kudus dari Nazaret, Yesus, Maria dan Yusuf, yang - dengan penuh iman dan cinta, dan melupakan diri mereka sendiri - hidup sepenuhnya untuk mengasihi Allah Bapa, dan satu sama lain, dengan dedikasi yang penuh sukacita dan sederhana, penuh kedermawanan dan semangat melayani.
Doa dari kartu doa St Josemaria
Ya Allah, yang melalui perantaraan Perawan Maria yang Terberkati menganugerahkan kepada Santo Josemaría, seorang imam, rahmat yang tak terhitung banyaknya, memilihnya sebagai alat yang paling setia untuk mendirikan Opus Dei, jalan pengudusan dalam pekerjaan profesional dan dalam pemenuhan tugas-tugas biasa seorang Kristen: berilah aku juga tahu bagaimana mengubah semua momen dan keadaan dalam hidupku menjadi kesempatan untuk mengasihi-Mu, dan untuk melayani Gereja, Paus Roma, dan jiwa-jiwa dengan sukacita dan kesederhanaan, menerangi jalan-jalan di dunia dengan terang iman dan cinta.
Melalui perantaraan Santa Josemaría, berilah saya bantuan yang saya minta.... (berdoa). Jadilah itu.
Bapa Kami, Salam Maria, Kemuliaan bagi-Mu.
Pentakosta: Roh Kudus menyertai, mengarahkan, dan menghidupkan
"1Pada hari ulang tahun Pentakosta, Mereka semua bersama di tempat yang sama. 2Tiba-tiba, dari langit terdengar suara gemuruh, seperti angin yang bertiup kencang, dan suara itu memenuhi seluruh rumah tempat mereka duduk. 3Mereka melihat lidah-lidah, seperti api, muncul dan membelah, mendarat di atas mereka masing-masing. 4Mereka semua dipenuhi dengan Roh Kudus Dan mereka mulai berkata-kata dalam bahasa-bahasa lain, seperti yang diberikan oleh Roh Kudus kepada mereka.» (Kisah Para Rasul 2:1-4).
Pentakosta atau Shavuot
Bagi orang Yahudi, ini adalah salah satu dari tiga hari raya besar. Pada awalnya, ucapan syukur atas panen gandum (buah sulung), tetapi kemudian disusul dengan pesta pemberian Taurat, yaitu Tauratyang "instruksi manual". dunia dan manusia, yang memberikan hikmat kepada Israel. Itu adalah hari raya perjanjian untuk selalu hidup sesuai dengan kehendak Tuhan sebagaimana dimanifestasikan dalam Hukum-Nya.
Gambaran yang digunakan Lukas untuk mengindikasikan turunnya Roh Kudus - angin dan api - menyinggung Sinai, di mana Allah telah menyatakan diri-Nya kepada bangsa Israel dan memberikan perjanjian-Nya kepada mereka (bdk. Kel. 19:3 dst.). Hari raya Sinai, yang dirayakan oleh bangsa Israel lima puluh hari setelah Paskah, adalah hari raya perjanjian. Dengan berbicara tentang lidah-lidah api (bdk. Kis. 2:3), Lukas ingin menggambarkan Ruang Atas sebagai Sinai yang baru, sebagai hari raya Perjanjian yang Allah buat dengan Gereja-Nya, yang tidak akan pernah Ia tinggalkan: inilah Pentakosta.
Bapa Suci meminta semua pastor dan umat beriman Gereja Katolik untuk bergabung dalam doa pada Pentakosta ini bersama dengan para Ordo Ordinaris Katolik Tanah Suci, Uni Eropa menyerukan kepada Roh Kudus, agar Israel dan Palestina dapat menemukan jalan dialog dan pengampunan.
Shavuot adalah hari raya Yahudi yang memperingati pemberian Sepuluh Perintah Hukum Tuhan kepada Musa di Gunung Sinai setelah pelarian bangsa Israel dari Mesir. Oleh karena itu, hari raya ini berlangsung tujuh minggu setelah Paskah, yang merupakan hari raya paling penting bagi orang Yahudi, karena merayakan pembebasan orang-orang Yahudi dari perbudakan Firaun. Dalam bahasa Ibrani “Shavuot” berarti “minggu” dan juga berarti sumpah: perjanjian yang dibuat Tuhan dengan umat-Nya melalui Hukum Taurat.
Hari Pentakosta
Dengan kuasa Roh Kudus mereka membuat diri mereka dimengerti oleh semua orang, apa pun asal-usul dan tabiat mereka: Di Yerusalem berdiam orang-orang Yahudi, orang-orang yang saleh dari segala bangsa di bawah kolong langit. Ketika suara itu terdengar, berkumpullah orang banyak dan mereka menjadi bingung, karena masing-masing mendengar mereka berbicara dalam bahasanya sendiri-sendiri.
Mereka heran dan bertanya-tanya, katanya: "Bukankah mereka semua ini orang Galilea, bagaimana mungkin kami mendengar mereka masing-masing dalam bahasa ibu kami sendiri? Orang Partia, orang Media, orang Elam, penduduk Mesopotamia, penduduk Yudea dan Kapadokia, Pontus dan Asia, Frigia dan Pamfilia, Mesir dan bagian Libia yang dekat Kirene, orang-orang asing Romawi, juga orang-orang Yahudi dan orang-orang bukan Yahudi, orang Kreta dan orang Arab, kami mendengar mereka memberitakan dalam bahasa mereka sendiri tentang perkara-perkara yang besar dari Allah." (Kisah Para Rasul 2:5-11).
Tindakan Roh Kudus pada hari Pentakosta
Apa yang terjadi pada hari itu, dengan tindakan Roh Kudus, adalah antitesis dari kisah Alkitab tentang asal-usul umat manusia: Pada saat itu seluruh bumi berbicara dalam bahasa dan kata-kata yang sama. Ketika mereka bergerak dari timur, mereka menemukan sebuah dataran di tanah Sinear dan menetap di sana.
-Mari kita membuat batu bata dan memanggangnya di atas api! Dengan cara ini, batu bata berfungsi sebagai batu dan aspal sebagai mortar. Lalu mereka berkata: -Marilah kita membangun sebuah kota dan menara yang puncaknya menjulang ke langit! Maka kita akan menjadi terkenal, sehingga kita tidak akan tercerai-berai di seluruh muka bumi. Lalu turunlah TUHAN untuk melihat kota dan menara yang sedang dibangun oleh anak-anak manusia itu, dan TUHAN berfirman: "Mereka adalah satu bangsa, dengan satu bahasa untuk semua orang, dan ini baru permulaan dari pekerjaan mereka, dan tidak ada lagi yang tidak dapat mereka usahakan.
Mari kita turun dan mengacaukan bahasa mereka di sana, sehingga mereka tidak akan lagi saling mengerti! Maka dari sanalah TUHAN mencerai-beraikan mereka ke seluruh muka bumi, dan mereka tidak lagi membangun kota itu. Itulah sebabnya kota itu disebut Babel, karena di sana TUHAN mengacaukan bahasa seluruh bumi, dan dari sana TUHAN menyerakkan mereka ke seluruh muka bumi (Kej. 11:1-9).
The Paus Fransiskus Paus Fransiskus mengingatkan pada perayaan Pentakosta 2021 di Roma bahwa Roh Kudus menghibur «terutama pada saat-saat sulit seperti yang sedang kita alami», dan dengan cara yang sangat pribadi karena «hanya Dia yang membuat kita merasa dicintai apa adanya yang memberikan kedamaian hati». Faktanya, «itu adalah kelembutan Tuhan, yang tidak meninggalkan kita sendirian; karena bersama mereka yang sendirian sudah berarti menghibur».
Pentakosta: komunikasi aktif
Ketika orang-orang dalam kisah Alkitab mulai bekerja seolah-olah Tuhan tidak ada, mereka mendapati bahwa mereka sendiri telah menjadi tidak manusiawi, karena mereka telah kehilangan elemen mendasar dari manusia, yaitu kemampuan untuk setuju, untuk saling memahami dan bertindak bersama. Teks ini mengandung kebenaran yang abadi. Dalam masyarakat yang sangat berteknologi tinggi saat ini, dengan begitu banyak sarana komunikasi dan informasi, kita semakin jarang berbicara dan semakin jarang memahami satu sama lain, dan kita kehilangan kemampuan nyata untuk berkomunikasi dalam dialog yang terbuka dan tulus. Kita membutuhkan sesuatu untuk membantu kita mendapatkan kembali kemampuan untuk terbuka kepada orang lain.
Tindakan Roh Kudus
Apa yang telah dipatahkan oleh kesombongan manusia, oleh tindakan Roh Kudus disatukan kembali. Hari ini juga, ketaatan kepada Roh Kuduslah yang memberi kita bantuan yang kita butuhkan untuk membangun dunia yang lebih manusiawi, di mana tidak ada seorang pun yang merasa sendirian, kehilangan perhatian dan kasih sayang orang lain. Yesus berjanji kepada para rasul dan kita semua: Aku akan minta kepada Bapa dan Ia akan memberikan kepadamu seorang Penolong yang lain, supaya Ia menyertai kamu senantiasa (Yoh. 14:16). Dia menggunakan sebuah kata dalam bahasa Yunani para-kletós yang berarti "orang yang berbicara di sebelah": adalah teman yang menemani kami, menyemangati kami dan membimbing kami di sepanjang jalan.
Sekarang kita berbicara kepada Allah dalam waktu doa ini, kita bertanya kepada diri kita sendiri di hadirat-Nya: apakah saya berusaha untuk membangun kehidupan profesional dan keluarga saya, persahabatan saya, masyarakat tempat saya tinggal, sebagai dunia yang dibangun dengan usaha saya sendiri tanpa kepedulian Allah terhadap saya? Atau apakah saya ingin mendengarkan dan tunduk pada suara Roh Kudus yang penuh kasih, pendamping yang tak terpisahkan yang telah Yesus tempatkan di sisi saya untuk menuntun dan menguatkan saya?
Kita dapat memohon Roh Kudus dengan doa Gereja yang kuno dan indah: Datanglah Roh Kudus, penuhilah hati umat-Mu yang setia, dan nyalakanlah di dalamnya api Cinta-Mu. Dan kita memohon kepada Perawan Maria, Pasangan Allah Roh Kudus, agar, seperti dia, kita membiarkan Dia melakukan hal-hal besar dalam jiwa kita, sehingga kita dapat mengetahui bagaimana mengasihi Tuhan dan sesama, dan membangun dunia yang lebih baik dengan pertolongan-Nya.
Daftar isi
Bapak Francisco Varo Pineda Direktur Penelitian di Universitas Navarra. Profesor Kitab Suci di Fakultas Teologi.
PERINGATAN PENTAKOSTA DENGAN GERAKAN, PERKUMPULAN DAN KOMUNITAS BARU
HOMILI BAPA SUCI LEON XIV, Santo Petrus, Sabtu, 7 Juni 2025.
Saudari-saudari dan saudara-saudara yang terkasih:
Roh Pencipta, yang telah kami sebut dalam lagu -Veni pencipta Spiritus-, adalah Roh yang turun ke atas Yesus, protagonis yang diam dalam misinya: «Roh Tuhan ada pada-Ku» (Lc 4,18). Dengan memohon kepada-Nya untuk mengunjungi pikiran kita, melipatgandakan bahasa kita, menghidupkan indera kita, menanamkan cinta, menghibur tubuh kita dan memberi kita kedamaian, kita telah membuka diri kita untuk menyambut Kerajaan Allah. Inilah pertobatan menurut Injil: menempatkan kita di jalan menuju Kerajaan yang sudah dekat.
Di dalam Yesus kita melihat dan dari Yesus kita mendengar bahwa segala sesuatu diubahkan, karena Allah memerintah, karena Allah dekat. Pada malam Pentakosta ini, kita menemukan diri kita terhubung erat dengan kedekatan Allah, dengan Roh-Nya yang menyatukan kisah kita dengan kisah Yesus. Kita terlibat dalam hal-hal baru yang Allah lakukan, sehingga kehendak-Nya akan kehidupan dapat dipenuhi dan menang atas kehendak maut.
Membawa Kabar Baik
«Ia telah mengurapi aku dengan minyak. Ia mengutus aku untuk menyampaikan kabar baik kepada orang-orang miskin, untuk memberitakan pembebasan kepada orang-orang tawanan, dan pemulihan penglihatan bagi orang-orang buta, untuk membebaskan orang-orang yang tertindas, dan untuk memberitakan tahun kesukaan Tuhan.» (Lc 4,18-19).
Di sini kita merasakan keharuman baptisan yang dengannya dahi kita ditandai. Pembaptisan dan Krisma, saudara dan saudari yang kekasih, telah menyatukan kita pada misi Yesus yang mentransformasikan, pada Kerajaan Allah. Sebagaimana cinta membuat kita mengenal aroma orang yang kita cintai, demikian pula malam ini kita saling mengenal aroma parfum Kristus. Ini adalah sebuah misteri yang mengejutkan dan membuat kita berpikir.
Pada hari Pentakosta Maria, para Rasul, para murid dan para murid yang bersama mereka dipenuhi dengan Roh persatuan, yang selamanya mengakar keragaman mereka di dalam satu Tuhan Yesus Kristus. Tidak banyak misi, tetapi satu misi.
Tidak tertutup dan pendiam, tetapi ekstrovert dan bercahaya. Lapangan Santo Petrus ini, yang bagaikan sebuah pelukan yang terbuka dan ramah, dengan megah mengekspresikan persekutuan Gereja, yang dialami oleh Anda semua dalam berbagai pengalaman asosiatif dan komunitas, yang sebagian besar merupakan buah dari Konsili Vatikan II.
Pada malam pemilihan saya, sambil memandang dengan penuh haru kepada umat Allah yang berkumpul di sini, saya teringat akan kata “sinodalitas”, yang dengan penuh sukacita mengekspresikan cara Roh Kudus membentuk Gereja. Di dalam kata ini bergema kata syn -berarti dengan- yang merupakan rahasia kehidupan Allah. Allah tidak menyendiri. Allah “bersama” di dalam diri-Nya - Bapa, Putra dan Roh Kudus - dan Ia adalah Allah yang bersama kita. Pada saat yang sama, sinodalitas mengingatkan kita akan jalan -odós- karena di mana ada Roh, di situ ada gerakan, di situ ada jalan. Kami adalah orang-orang yang sedang dalam perjalanan.
Tahun kasih karunia Tuhan
Kesadaran ini tidak mengasingkan kita, tetapi membenamkan kita dalam kemanusiaan, seperti ragi dalam adonan, yang meragi semuanya. Tahun kemurahan Tuhan, di mana Yubileum adalah sebuah ungkapan, memiliki ragi ini di dalamnya. Dalam dunia yang hancur dan tidak damai, Roh Kudus mengajarkan kita untuk berjalan bersama. Bumi akan beristirahat, keadilan akan ditegakkan, orang miskin akan bersukacita dan kedamaian akan kembali jika kita berhenti bergerak sebagai pemangsa dan mulai bergerak sebagai peziarah. Tidak lagi berjalan sendiri-sendiri, tetapi menyelaraskan langkah kita dengan langkah orang lain. Tidak lagi memakan dunia dengan kerakusan, tetapi mengolah dan menjaganya, seperti yang diajarkan oleh Ensiklik. Laudato si’.
Saudara dan saudari yang kekasih, Allah menciptakan dunia ini agar kita dapat bersama. “Sinodalitas” adalah nama gerejawi untuk kesadaran ini. Ini adalah jalan yang meminta kita masing-masing untuk mengenali hutang kita sendiri dan harta kita sendiri, merasa bahwa kita adalah bagian dari sebuah totalitas, di luarnya segala sesuatu menjadi layu, bahkan karisma yang paling orisinil sekalipun. Lihatlah: seluruh ciptaan hanya ada dalam modalitas keberadaan bersama, kadang-kadang berbahaya, tetapi selalu bersama (bdk. Surat Ensiklik Tuhan, "Kehidupan Ciptaan"), Laudato si’ 16; 117).
Persaudaraan dan partisipasi
Dan apa yang kita sebut sebagai “sejarah” hanya terbentuk dalam bentuk kebersamaan, hidup bersama, sering kali di tengah-tengah ketidaksepakatan, tetapi tetap hidup bersama. Kebalikannya adalah perpecahan dan sayangnya ada di depan mata kita setiap hari. Semoga kelompok-kelompok dan komunitas-komunitas Anda menjadi tempat di mana persaudaraan dan partisipasi dipraktekkan, tidak hanya sebagai tempat pertemuan, tetapi juga sebagai tempat spiritualitas.
Roh Yesus mengubah dunia karena Dia mengubah hati. Dia mengilhami, pada kenyataannya, dimensi kontemplatif dari kehidupan yang mengusir pernyataan diri, bersungut-sungut, semangat kontroversi, dominasi hati nurani dan sumber daya. Tuhan adalah Roh, dan di mana Roh Tuhan ada, di situ ada kebebasan (lih. 2 Co 3,17). Oleh karena itu, spiritualitas yang otentik berkomitmen pada pengembangan manusia secara integral, mengaktualisasikan firman Yesus dalam diri kita sendiri. Di mana hal ini terjadi, di situlah ada sukacita. Sukacita dan harapan.
Penginjilan, pekerjaan Allah
Penginjilan, saudara dan saudari yang terkasih, bukanlah penaklukan manusia atas dunia, tetapi rahmat tak terbatas yang menyebar melalui kehidupan yang ditransformasikan oleh Kerajaan Allah. Ini adalah jalan kebahagiaan, sebuah rencana perjalanan yang kita jalani bersama, dalam ketegangan yang terus menerus antara yang “sudah” dan yang “belum”, lapar dan haus akan keadilan, miskin dalam roh, penuh belas kasihan, lemah lembut, murni dalam hati, bekerja demi perdamaian. Untuk mengikuti Yesus di jalan yang telah Dia pilih ini, tidak ada pelindung yang kuat, komitmen duniawi atau strategi emosional yang akan berhasil.
Penginjilan adalah karya Allah dan, jika kadang-kadang melewati pribadi-pribadi kita, itu adalah karena hubungan yang memungkinkannya. Oleh karena itu, jalinlah hubungan yang erat dengan setiap Gereja dan komunitas paroki di mana Anda memelihara dan menggunakan karisma Anda. Dekat dengan para uskup Anda dan bersinergi dengan semua anggota Tubuh Kristus lainnya, maka kita akan bertindak dalam keselarasan yang harmonis. Tantangan-tantangan yang dihadapi umat manusia tidak akan terlalu menakutkan, masa depan tidak akan terlalu gelap, kebijaksanaan tidak akan terlalu sulit, jika kita bersama-sama menaati Roh Kudus.
Semoga Maria, Ratu para Rasul dan Bunda Gereja, menjadi perantara bagi kita.
Orang Kristen dalam perjumpaan iman dengan budaya
Apakah hubungan pesan Injil dengan budaya-budaya? Terang apakah yang diberikan oleh kehidupan Kristus dalam hal ini? Kriteria-kriteria apakah yang dapat disimpulkan dari hal ini untuk misi Gereja dan kerasulan orang-orang Kristen?
Kita berada di tengah-tengah perubahan budaya yang sangat besar dan memusingkan, disertai dengan perkembangan teknologi yang luar biasa, dan konflik yang tidak kalah hebatnya karena alasan-alasan politik, ekonomi, dan ideologi. Hal ini menantang kita sebagai orang Kristen, yang dipanggil untuk berpartisipasi dalam membentuk dunia, sementara pada saat yang sama memberitakan pesan Injil sebagai benih terang dan kehidupan yang pasti.
Dalam konteks ini, kami membahas pesan penting dari Leo XIV tentang acara Guadalupe (pada tahun 2031 kita akan merayakan 500 tahun), dan juga dalam ajaran-ajaran Paus selama beberapa kunjungan pastoral ke paroki-paroki di Roma.
Orang Kristen, Injil dan budaya
Leo XIV menggambarkan peristiwa Guadalupan sebagai “tanda inkulturasi yang sempurna”.” dari Injil (lih. Pesan untuk kongres pada acara Guadalupan, 5-II-2026). Dia kemudian menjelaskan apa saja yang termasuk dalam inkulturasi ini.
Ini adalah bagaimana sejarah keselamatan telah terjadi, lintas budaya, Perjanjian dengan Umat Terpilih, seperti yang tercatat dalam Kitab Suci, dimulai dengan Perjanjian Lama: Perjanjian dengan Umat Terpilih. Sedikit demi sedikit, Allah menyatakan diri-Nya ketika Ia menyertai perubahan-perubahan yang terjadi pada umat Israel. Kemudian, «Allah menyatakan diri-Nya sepenuhnya di dalam Yesus Kristus, yang di dalam-Nya Dia tidak hanya menyampaikan pesan, tetapi juga mengkomunikasikan diri-Nya sendiri». Maka Ia mengajarkan Santo Yohanes dari Salib bahwa setelah Kristus tidak ada lagi kata yang dapat diharapkan, tidak ada lagi yang dapat dikatakan, karena segala sesuatu telah dikatakan di dalam Dia (bdk. Pendakian Gunung Karmel, II, 22, 3-5).
Jelas bahwa menginjili, seperti yang diungkapkan oleh istilah itu sendiri, adalah membawa “kabar baik” (Injil) keselamatan melalui Yesus. Namun, pewartaan pesan Injil selalu terjadi dalam sebuah sejarah dan pengalaman yang konkret. Hal ini dimulai dengan Yesus dari Nazaret, yang di dalamnya Anak Allah mengambil rupa sebagai manusia (kita berbicara tentang Encarnación): Dia mengambil kondisi manusiawi kita dengan semua yang diperlukan, termasuk melalui budaya tertentu.
Penginjilan harus terus melakukan hal yang sama: «realitas budaya dari mereka yang menerima pewartaan tidak dapat diabaikan dan inkulturasi bukanlah konsesi sekunder atau strategi pastoral belaka, melainkan persyaratan intrinsik dari misi Gereja». Meskipun benar bahwa Injil tidak mengidentifikasikan diri dengan budaya tertentu, Injil mampu menembus (menerangi dan memurnikan) mereka dengan kebenaran dan kehidupan yang berasal dari Tuhan.
«Untuk membudayakan Injil," jelas Leo XIV, "adalah dari keyakinan ini, untuk mengikuti jalan yang sama yang telah dilalui oleh Allah: untuk masuk dengan rasa hormat dan cinta ke dalam sejarah konkret manusia sehingga Kristus dapat benar-benar dikenal, dicintai dan disambut dari dalam pengalaman manusia dan budaya mereka sendiri». Dan ia mengamati: «hal ini menyiratkan untuk menerima bahasa, simbol, cara berpikir, merasakan, dan mengekspresikan diri dari setiap orang, tidak hanya sebagai sarana eksternal pewartaan, tetapi sebagai tempat nyata di mana rahmat ingin tinggal dan bertindak».
Karena itu, ia menambahkan apa yang dimaksud dengan inkulturasi “bukan”: bukanlah «sakralisasi budaya atau pengadopsian budaya sebagai kerangka penafsiran yang menentukan dari pesan Injil»; dan juga bukan «akomodasi relativistik atau adaptasi yang dangkal dari pesan Kristen». Oleh karena itu, ini bukanlah sebuah pertanyaan tentang «melegitimasi segala sesuatu yang diberikan secara budaya atau membenarkan praktik-praktik, pandangan dunia, atau struktur yang bertentangan dengan Injil dan martabat seseorang». Hal ini sama saja dengan «mengabaikan fakta bahwa setiap budaya - seperti halnya setiap realitas manusia - harus dicerahkan dan ditransformasikan oleh rahmat yang mengalir dari misteri Paskah Kristus».
Oleh karena itu, dan dalam sintesis yang ringkas: «inkulturasi adalah, lebih tepatnya, sebuah proses yang menuntut dan memurnikan, yang dengannya Injil, sambil tetap utuh dalam kebenarannya, mengenali, membedakan, dan menerima semina Verbi hadir dalam budaya, dan pada saat yang sama memurnikan dan mengangkat nilai-nilai otentik mereka, membebaskan mereka dari hal-hal yang mengaburkan atau menodai mereka. Ini benih-benih Firman, sebagai jejak-jejak dari tindakan Roh sebelumnya, menemukan di dalam Yesus Kristus kriteria keaslian dan kepenuhannya».
Guadeloupe, sebuah pelajaran dalam pedagogi ilahi
Dalam perspektif ini, Paus menunjukkan: «Santa Maria dari Guadalupe adalah sebuah pelajaran tentang pedagogi ilahi tentang inkulturasi kebenaran yang menyelamatkan.». Ia tidak mengkanonisasi sebuah budaya, tetapi juga tidak mengabaikannya, tetapi mengambilnya, memurnikannya dan mengubahnya, mengubahnya menjadi sebuah “tempat” perjumpaan dengan Kristus.
"The ‘Morenita’ memanifestasikan cara Tuhan mendekati umat-Nya; penuh hormat dalam titik tolaknya, dapat dimengerti dalam bahasanya dan tegas serta halus dalam menuntunnya menuju pertemuan dengan Kebenaran yang penuh, dengan Buah yang diberkati dari rahimnya».
Apa yang terjadi di Tepeyac, Paus Leo XIV meyakinkan kita, bukanlah sebuah teori atau taktik; namun, «hal itu menampilkan dirinya sebagai kriteria permanen untuk membedakan misi penginjilan Gereja, yang dipanggil untuk mewartakan Allah Sejati yang melaluinya kita hidup tanpa memaksakan diri, tetapi juga tanpa mengurangi kebaruan radikal dari kehadiran-Nya yang menyelamatkan».
Beralih ke situasi saat ini, Paus mengamati bahwa saat ini pewartaan iman tidak dapat lagi dianggap remeh. Kita hidup dalam masyarakat yang majemuk dengan pandangan-pandangan tentang manusia dan kehidupan yang cenderung menafikan Allah. Dalam konteks ini, ada kebutuhan untuk «inkulturasi yang mampu berdialog dengan realitas budaya dan antropologis yang kompleks ini, tanpa mengasumsikannya secara tidak kritis"., Tujuan dari proyek ini adalah untuk mempromosikan iman yang dewasa dan matang, yang dipertahankan dalam konteks yang penuh tantangan dan sering kali tidak menguntungkan».
Hal ini menyiratkan bahwa iman tidak boleh ditransmisikan «sebagai pengulangan isi yang terpisah-pisah atau sebagai persiapan fungsional untuk sakramen-sakramen, tetapi sebagai sebuah jalan pemuridan yang sejati»; sehingga «sebuah hubungan yang hidup dengan Kristus membentuk orang percaya yang mampu membedakan, memberikan alasan untuk pengharapan mereka dan menghidupi Injil secara bebas dan koheren".
Paus Leo XIV menyimpulkan dengan menyatakan kembali prioritas katekese untuk segala usia dan di segala tempat: «Katekese menjadi prioritas yang tidak dapat dicabut bagi semua gembala (lih. CELAM, Dokumen Aparecida, 295-300)». Katekese - ia menegaskan - «dipanggil untuk menempati tempat sentral dalam tindakan Gereja, untuk menemani secara terus menerus dan mendalam proses pendewasaan yang mengarah pada iman yang benar-benar dipahami, diasumsikan, dan dihayati secara pribadi dan sadar"., bahkan jika itu berarti melawan arus wacana budaya yang dominan».
Tatapan iman
Pendekatan iman ini dihidupi oleh Leo XIV dalam pelayanannya sendiri, sebagaimana dibuktikan oleh kunjungan pastoralnya selama beberapa minggu terakhir. Pada hari Minggu kedua masa Prapaskah, ia hadir di paroki Kenaikan Tuhan Yesus Kristus di Quarticciolo (Roma). Dalam homilinya (1-III-2026), ia menunjukkan kekuatan iman yang dimulai dari perjalanan Abraham (bdk. Kejadian 12, 1-4) dan adegan transfigurasi Yesus (bdk. Mat. 17, 1-9).
Dari Abraham kita belajar untuk percaya kepada Firman Allah yang memanggilnya dan terkadang memintanya untuk meninggalkan segalanya. Kita pun «tidak lagi takut kehilangan apa pun, karena kita akan merasa bahwa kita bertumbuh dalam kekayaan yang tidak dapat dirampas oleh siapa pun». Para rasul juga enggan untuk pergi bersama Yesus ke Yerusalem, terutama karena Dia telah mengatakan kepada mereka bahwa Dia akan menderita dan mati di sana, tetapi Dia juga akan bangkit kembali. Tetapi mereka takut dan bahkan Petrus berusaha mencegahnya. Tetapi Yesus menguatkan mereka dengan mengizinkan mereka untuk merenungkan Transfigurasi-Nya, yang menghilangkan kegelapan dalam hati mereka. «Petrus menjadi juru bicara bagi dunia kita yang lama dan kebutuhannya yang sangat mendesak untuk menghentikan segala sesuatu, untuk mengendalikan segala sesuatu».
Di tengah-tengah perubahan kehidupan sehari-hari dengan segala kesulitan, kegelapan dan keputusasaannya - Paus menyapa umat beriman di paroki - kita juga dapat mengandalkan «pedagogi pandangan iman, yang mengubah segala sesuatu menjadi harapan, menyebarkan semangat, berbagi, dan kreativitas sebagai obat bagi banyak luka di lingkungan ini».
Haus akan air kehidupan
Pada hari Minggu berikutnya, Paus mengunjungi paroki Roma Santa Maria della Presentazione. Dalam homilinya (bdk. 8-III-2026) ia merenungkan perikop Injil tentang perjumpaan Yesus dengan perempuan Samaria (bdk. Yoh. 4, 1-42), yang dapat membantu kita untuk meningkatkan hubungan kita dengan Allah.
Kita juga memiliki “kehausan akan kehidupan dan cinta”. Jauh di lubuk hati kita, ada kerinduan akan Tuhan. «Kita mencari-Nya seperti air, bahkan tanpa menyadarinya, setiap kali kita bertanya-tanya tentang makna dari berbagai peristiwa, setiap kali kita merasakan betapa kita merindukan kebaikan yang kita inginkan untuk diri kita sendiri dan orang-orang di sekitar kita.
Dalam konteks inilah kita menemukan Yesus, seperti perempuan Samaria itu. «Dia ingin memberikan air hidup yang baru, yang dapat memuaskan setiap dahaga dan menenangkan setiap kegelisahan, karena air ini mengalir dari hati Allah, kepenuhan pengharapan yang tidak ada habisnya». Dan dia menjanjikan hadiah dari Allah yang akan menjadikannya, dirinya sendiri, sebagai mata air yang memancar sampai kepada hidup yang kekal. Pada kenyataannya, wanita itu menerima apa yang Yesus tawarkan kepadanya dan menjadi seorang misionaris.
Kita umat Kristiani harus melanjutkan tawaran Yesus: sebuah kehidupan yang benar dan penuh keadilan, dimulai dari Ekaristi. Kita harus menjadi «tanda Gereja yang - seperti seorang ibu - memperhatikan anak-anaknya sendiri, tanpa mengutuk mereka, tetapi sebaliknya menyambut mereka, mendengarkan mereka dan mendukung mereka dalam menghadapi bahaya». Paus Leo XIV mengakhiri dengan memberi semangat kepada mereka yang hadir: «Maju terus dalam iman!.
Wajah Tuhan
Seminggu kemudian, pengganti Petrus itu mengunjungi paroki Hati Kudus di Ponte Mammolo, di mana ia merayakan Minggu Laetare (15-III-2026). Dalam konteks konflik kekerasan saat ini, pesan Paus sangat jelas: «Di luar jurang yang mungkin membuat manusia jatuh karena dosa-dosa mereka, Kristus datang membawa kejelasan yang lebih kuat, yang mampu membebaskan mereka dari kebutaan kejahatan, sehingga mereka dapat memulai hidup baru».
Perjumpaan Yesus dengan orang yang buta sejak lahir (bdk. 9:1-41) mendorong Paus untuk mempertimbangkan bagaimana kita juga harus mendapatkan kembali penglihatan kita. Hal ini «pertama-tama berarti mengatasi prasangka-prasangka mereka yang, ketika berhadapan dengan orang yang menderita, hanya melihat orang buangan yang harus dibenci atau masalah yang harus dihindari, mengurung diri mereka dalam menara lapis baja individualisme yang mementingkan diri sendiri».
Sikap Yesus sangat berbeda: «Dia memandang orang buta itu dengan kasih, bukan sebagai makhluk yang lebih rendah atau kehadiran yang menjengkelkan, tetapi sebagai orang yang dikasihi yang membutuhkan pertolongan. Dengan demikian, perjumpaannya menjadi kesempatan bagi karya Allah untuk dimanifestasikan dalam diri setiap orang». Dalam mukjizat tersebut, Yesus menyatakan diri-Nya dengan kuasa ilahi-Nya dan orang buta itu, setelah mendapatkan kembali penglihatannya, menjadi saksi akan terang.
Sebaliknya, ada kebutaan bagi mereka yang menolak untuk menerima mukjizat. Dan lebih jauh lagi, untuk mengakui Yesus sebagai Anak Allah, Juruselamat dunia. Mereka menolak untuk melihat wajah Allah yang diperlihatkan di hadapan mereka, berpegang teguh pada «keamanan steril yang ditawarkan oleh ketaatan legalistik terhadap norma-norma formal. Mungkin, kadang-kadang,» kata Paus, "kita juga bisa menjadi buta dalam hal ini, ketika kita gagal untuk memperhatikan orang lain dan masalah mereka.
Leo XIV menyimpulkan dengan merujuk pada Santo Agustinus. Dalam khotbahnya kepada umat Kristiani pada masanya, ia bertanya seperti apakah wajah Allah itu, untuk mengatakan kepada mereka bahwa mereka, yang adalah Gereja, adalah wajah Allah jika mereka menghidupi cinta kasih: «Seperti apakah wajah cinta kasih itu? Seperti apakah bentuknya, seperti apakah perawakannya, seperti apakah kakinya, seperti apakah tangannya? [...] Ia memiliki kaki, yang memimpin Gereja; ia memiliki tangan, yang memberi kepada yang miskin; ia memiliki mata, yang dengannya seseorang mengenali yang membutuhkan» (Komentar atas Surat Pertama Yohanes, 7, 10).
Pesan lengkap Bapa Suci Leo XIV kepada para peserta Kongres Teologi Pastoral pada acara Guadalupan, 24.02.2026
Saudara-saudari yang terkasih:
Saya menyapa Anda dengan hormat dan berterima kasih atas karya refleksi Anda tentang tanda inkulturasi yang sempurna yang, dalam diri Santa Maria dari Guadalupe, Tuhan ingin berikan kepada umat-Nya. Dalam merefleksikan inkulturasi Injil, penting untuk mengenali cara di mana Tuhan sendiri telah memanifestasikan dirinya dan menawarkan keselamatan kepada kita.
Ia ingin menyatakan diri-Nya bukan sebagai entitas abstrak atau sebagai kebenaran yang dipaksakan dari luar, tetapi dengan masuk secara progresif ke dalam sejarah dan berdialog dengan kebebasan manusia. «Setelah dahulu kala Allah berbicara kepada nenek moyang kita dengan perantaraan para nabi dalam berbagai kesempatan dan dengan berbagai cara» (Hb 1,1), Allah menyatakan diri-Nya sepenuhnya di dalam Yesus Kristus, yang di dalam-Nya Ia tidak hanya mengkomunikasikan pesan, tetapi juga mengkomunikasikan diri-Nya sendiri; oleh karena itu, seperti yang diajarkan oleh Santo Yohanes dari Salib, setelah Kristus, tidak ada lagi kata-kata yang dapat diharapkan, tidak ada lagi yang dapat dikatakan, karena segala sesuatu telah dikatakan di dalam Dia (bdk. Mendaki Gunung Karmel, II, 22, 3-5).
Penginjilan terutama terdiri dari membuat Yesus Kristus hadir dan dapat diakses. Setiap tindakan Gereja harus berusaha untuk memperkenalkan manusia ke dalam hubungan yang hidup dengan-Nya, yang menerangi keberadaan, menantang kebebasan dan membuka jalan pertobatan, mempersiapkan mereka untuk menerima karunia iman sebagai respons terhadap Cinta yang memberi makna dan menopang kehidupan dalam semua dimensinya.
Namun, pewartaan Kabar Gembira selalu terjadi dalam sebuah pengalaman konkret. Mengingat hal ini berarti mengenali dan meniru logika misteri Penjelmaan, yang dengannya Kristus «telah menjadi manusia dan tinggal di antara kita» (Jn 1,14), dengan mengasumsikan kondisi manusia, dengan segala hal yang diperlukan dalam konfigurasi temporalnya.
Maka dari itu, realitas budaya dari mereka yang menerima pewartaan tidak dapat diabaikan dan dipahami bahwa inkulturasi bukanlah sebuah konsesi sekunder atau strategi pastoral belaka, tetapi sebuah persyaratan intrinsik dari misi Gereja. Seperti yang ditunjukkan oleh Santo Paulus VI, Injil - dan oleh karena itu evangelisasi - tidak diidentifikasikan dengan budaya tertentu, tetapi mampu meresap ke dalam semua budaya tanpa harus tunduk pada salah satu budaya tersebut (Anjuran Apostolik "Injil adalah anugerah Allah"). Evangelii nuntiandi, 20).
Menginkulturasi Injil, dari keyakinan ini, berarti mengikuti jalan yang sama dengan yang telah dilalui oleh Allah: masuk dengan rasa hormat dan kasih ke dalam sejarah konkret manusia sehingga Kristus dapat benar-benar dikenal, dicintai dan disambut dari dalam pengalaman manusia dan budaya mereka sendiri. Hal ini berarti mengambil bahasa-bahasa, simbol-simbol, cara-cara berpikir, merasakan dan mengekspresikan diri dari setiap orang, tidak hanya sebagai sarana pewartaan eksternal, tetapi juga sebagai tempat nyata di mana rahmat ingin tinggal dan bertindak.
Namun, perlu diklarifikasi bahwa inkulturasi tidak berarti sakralisasi budaya atau pengadopsian budaya sebagai kerangka penafsiran yang menentukan dari pesan Injil, dan juga tidak dapat direduksi menjadi akomodasi relativistik atau adaptasi dangkal dari pesan Kristiani, karena tidak ada budaya, betapapun berharganya budaya tersebut, yang dapat dengan mudah mengidentifikasi dirinya dengan Wahyu atau menjadi kriteria utama dari iman.
Melegitimasi segala sesuatu yang diberikan secara budaya atau membenarkan praktik-praktik, pandangan dunia, atau struktur yang bertentangan dengan Injil dan martabat seseorang berarti mengabaikan fakta bahwa setiap budaya - seperti halnya setiap realitas manusia - harus diterangi dan ditransformasikan oleh rahmat yang mengalir dari misteri paskah Kristus.
Sebaliknya, inkulturasi adalah sebuah proses yang menuntut dan memurnikan di mana Injil, sambil tetap dalam kebenarannya, mengenali, membedakan, dan mengambil alih semina Verbi hadir dalam budaya, dan pada saat yang sama memurnikan dan mengangkat nilai-nilai otentik mereka, membebaskan mereka dari hal-hal yang mengaburkan atau menodai mereka. Ini benih-benih Firman, Gereja, sebagai jejak-jejak dari tindakan Roh Kudus sebelumnya, menemukan di dalam Yesus Kristus kriteria keaslian dan kepenuhannya.
Dari perspektif ini, Santa Maria dari Guadalupe adalah sebuah pelajaran pedagogi ilahi tentang inkulturasi kebenaran yang menyelamatkan. Ia tidak mengkanonisasi sebuah budaya, juga tidak memutlakkan kategorinya, tetapi juga tidak mengabaikan atau merendahkannya: budaya-budaya tersebut diasumsikan, dimurnikan dan diubah untuk menjadi tempat perjumpaan dengan Kristus. The Morenita memanifestasikan cara Tuhan untuk mendekati umat-Nya; penuh hormat dalam titik awalnya, dapat dimengerti dalam bahasanya dan tegas serta halus dalam menuntunnya menuju pertemuan dengan Kebenaran yang penuh, dengan Buah yang diberkati dari rahimnya.
Di tilma, di antara mawar yang dicat, Kabar Baik memasuki dunia simbolik suatu masyarakat dan membuat kedekatannya terlihat, menawarkan kebaruannya tanpa kekerasan atau paksaan. Dengan demikian, apa yang terjadi di Tepeyac tidak disajikan sebagai sebuah teori atau taktik, tetapi sebagai sebuah kriteria permanen untuk membedakan misi penginjilan Gereja, yang dipanggil untuk mewartakan Kabar Gembira tanpa kekerasan atau paksaan. Allah yang sejati yang untuk-Nya seseorang hidup tanpa memaksakannya, tetapi juga tanpa mengurangi kebaruan radikal dari kehadirannya yang menyelamatkan.
Saat ini, di banyak wilayah di benua Amerika dan dunia, pewartaan iman tidak dapat lagi dianggap remeh, terutama di pusat-pusat kota besar dan dalam masyarakat majemuk, yang ditandai dengan pandangan-pandangan mengenai manusia dan kehidupan yang cenderung menurunkan Allah ke ranah privat atau hidup tanpa-Nya. Dalam konteks ini, penguatan proses pastoral membutuhkan inkulturasi yang mampu berdialog dengan realitas budaya dan antropologis yang kompleks ini, tanpa mengasumsikannya secara tidak kritis, sedemikian rupa sehingga memunculkan iman yang dewasa dan matang, yang dapat bertahan dalam konteks yang penuh tantangan dan sering kali tidak menguntungkan.
Hal ini berarti memahami pewartaan iman bukan sebagai pengulangan konten yang terpisah-pisah atau sebagai persiapan fungsional semata-mata untuk sakramen-sakramen, tetapi sebagai sebuah jalan pemuridan yang sejati, di mana hubungan yang hidup dengan Kristus membentuk orang-orang percaya yang mampu membedakan, memberikan alasan bagi harapan mereka dan menghidupi Injil dengan kebebasan dan koherensi.
Untuk alasan ini, katekese menjadi prioritas yang sangat penting bagi semua pendeta (lih. CELAM, Dokumen Aparecida, 295-300). Gereja dipanggil untuk menempati tempat sentral dalam tindakan Gereja, untuk menemani dengan cara yang terus menerus dan mendalam proses pendewasaan yang mengarah pada iman yang benar-benar dipahami, diasumsikan dan dihidupi secara pribadi dan sadar, bahkan ketika ini berarti melawan arus wacana budaya yang dominan.
Dalam Kongres ini, Anda ingin menemukan kembali dan memahami bagaimana cara menyebarkan isi teologis dari peristiwa Guadalupan dengan benar dan, oleh karena itu, Injil itu sendiri. Semoga teladan dan syafaat dari begitu banyak penginjil dan pendeta suci yang menghadapi tantangan yang sama pada masa mereka - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, dan masih banyak lagi yang lainnya - memberi Anda terang dan kekuatan untuk melanjutkan pewartaan pada masa sekarang ini. Dan semoga Bunda Maria dari Guadalupe, Bintang Penginjilan Baru, menemani dan mengilhami setiap inisiatif menuju peringatan 500 tahun penampakannya. Dengan hormat saya menyampaikan Berkat saya kepada Anda.
Vatikan, 5 Februari 2026. Peringatan Santo Filipus dari Yesus, protomartir Meksiko.
Bapak Ramiro Pellitero IglesiasProfesor Teologi Pastoral di Fakultas Teologi di Universitas Navarra.
Diterbitkan di Gereja dan penginjilan baru.
Daftar isi
Kenaikan Tuhan: kemenangan Kristus
The Kenaikan Tuhan lebih dari sekadar perpisahan perpisahan; ini adalah puncak Paskah dan awal dari misi Gereja. Empat puluh hari setelah Kebangkitan, Yesus naik ke surga untuk duduk di sebelah kanan Bapa, mengingatkan kita bahwa tujuan akhir kita bukanlah bumi ini, tetapi kekekalan dan sukacita surga bersama Tritunggal.
Apa yang kita rayakan pada hari raya Kenaikan ke surga?
Hari Raya Kenaikan Tuhan memperingati masuknya kemanusiaan Yesus Kristus ke dalam kemuliaan Allah. Seperti yang dijelaskan oleh Katekismus pada poin 665: «Kenaikan Yesus Kristus menandai masuknya kemanusiaan Yesus secara definitif ke dalam kekuasaan surgawi Allah, dari mana Ia akan kembali (bdk. Kis 1:11), meskipun sementara itu Ia menyembunyikannya dari pandangan manusia (bdk. Kol 3:3).» Misteri ini merupakan momen kedua dari pemuliaan Putra, yang dimulai dengan Kebangkitan.
Makna dari jawaban ya untuk surga
Kristus tidak meninggalkan dunia untuk melepaskan diri-Nya dari kita. Ketika Ia naik ke surga dengan tubuh-Nya yang mulia, Ia membawa sifat kita bersama-Nya. Seperti yang saya sebutkan Santo Yosemaría dalam salah satu homilinya: «Tuhan merespons kita dengan naik ke surga. Seperti para Rasul, kita kagum sekaligus sedih melihat Dia meninggalkan kita.
Memang tidak mudah untuk membiasakan diri dengan ketidakhadiran Yesus secara fisik. Saya tergerak untuk mengingat bahwa, dalam sebuah pertunjukan kasih, Dia telah pergi dan tinggal; Dia telah pergi ke Surga dan diberikan kepada kita sebagai makanan dalam Hosti Kudus. Namun, kita merindukan perkataannya yang manusiawi, cara dia bertindak, cara dia memandang, cara dia tersenyum, cara dia berbuat baik. Kita ingin melihatnya lagi, ketika ia duduk di tepi sumur, lelah karena perjalanan yang sulit, ketika ia menangisi Lazarus, ketika ia berdoa dengan panjang lebar, ketika ia berbelas kasih kepada orang banyak.
Bagi saya, hal ini selalu tampak logis dan memenuhi saya dengan sukacita bahwa Kemanusiaan Yesus Kristus yang Mahakudus naik ke kemuliaan Bapa, tetapi saya juga berpikir bahwa kesedihan ini, yang khas pada Hari Kenaikan, adalah tanda cinta yang kita rasakan bagi Yesus, Tuhan kita. Dia, yang adalah Allah yang sempurna, telah menjadi manusia, manusia yang sempurna, daging dari daging kita dan darah dari darah kita. Bagaimana mungkin kita tidak merindukan-Nya? Yesus adalah jaminan bahwa di mana Dia berada, kita pun akan berada di sana.
Janji Roh Kudus
Sebelum pergi, Yesus meninggalkan misi yang jelas kepada para murid-Nya: «Pergilah ke seluruh dunia dan beritakanlah Injil». Tetapi Dia tidak meninggalkan mereka sendirian. Kenaikan Tuhan ke surga adalah pendahuluan yang diperlukan untuk Pentakosta. Kristus naik ke surga agar Parakleta dapat datang dan tinggal di dalam hati umat beriman, memampukan Gereja untuk menjadi tubuh mistik-Nya di bumi.
Kekuatan dan kunci-kunci spiritual untuk Kenaikan
Untuk memahami besarnya pawai menuju surga, kita harus menganalisis tiga pilar yang menonjol dalam perayaan ini:
Peninggian Kristus: Yesus diakui sebagai Raja Alam Semesta. Dengan duduk di sebelah kanan Bapa, kuasa-Nya atas sejarah dan waktu dimanifestasikan.
Kewarganegaraan kita di surga: Paulus mengingatkan kita bahwa tanah air kita yang sejati adalah di surga. Kenaikan bertindak sebagai kompas yang mengarahkan tujuan harian kita menuju yang abadi.
Kehadiran Tuhan yang tak terlihat: Yesus tidak lagi hadir secara fisik dan terbatas, tetapi hadir melalui Ekaristi dan tindakan para pelayan-Nya.
Para anggota, donatur, dan teman-teman dari Yayasan CARF, Mereka tahu bahwa agar kehadiran Kristus dapat menjangkau jauh dan luas, pembentukan imam yang solid dan integral yang berjuang untuk menjadi orang kudus sangatlah penting. Imam yang terbentuk dengan baik adalah penghubung antara Kristus dan umat beriman di paroki-paroki di seluruh dunia.
Kapan Kenaikan Tuhan dirayakan?
Menurut catatan dalam Kisah Para Rasul (1, 3-12), Kenaikan terjadi 40 hari setelah Minggu Paskah. Secara tradisional, tanggal ini jatuh pada hari Kamis. Namun, di sebagian besar keuskupan, untuk memfasilitasi partisipasi umat beriman, perayaan liturgi dipindahkan ke hari Minggu berikutnya (Minggu ke-7 Paskah).
Pada tahun 2026: Kamis Kenaikan adalah hari 14 Mei. Di tempat-tempat di mana ia dipindahkan, kekhidmatan dirayakan pada Minggu 17 Mei.
Masa penantian antara Kenaikan dan Pentakosta dihayati oleh Gereja sebagai sebuah doa yang intens, memohon karunia-karunia Roh Kudus. Tradisi Hari Raya Roh Kudus dimulai sepuluh hari sebelumnya (15 Mei) dan akan berakhir pada hari Minggu tanggal 24 Mei dengan perayaan Pentakosta.
Dari perenungan hingga tindakan
Mungkin umum untuk berpikir bahwa para murid berdiri menatap ke langit dengan penuh kerinduan dan bingung apa yang harus mereka lakukan. Catatan Injil sangat jelas: dua malaikat muncul dan berkata kepada mereka: «Ketika mereka sedang menengadah ke langit, ketika Yesus pergi, dua orang berpakaian putih berdiri di dekat mereka dan berkata: "Hai orang-orang Galilea, untuk apa kamu berdiri menengadah ke langit? Yesus yang sama yang terangkat ke sorga dari tengah-tengah kamu dan terangkat ke sorga, akan datang kembali sama seperti yang telah kamu lihat, sama seperti yang telah kamu lihat Dia naik ke sorga." Kemudian mereka kembali ke Yerusalem dari bukit yang disebut Bukit Zaitun, yang jaraknya dari Yerusalem sejauh yang diizinkan untuk berjalan kaki pada hari Sabat.
Beberapa ayat kemudian, kita menemukan reaksi Petrus dan para rasul lainnya. Pada suatu hari Petrus berdiri di tengah-tengah saudara-saudara seiman (kira-kira seratus dua puluh orang berkumpul) dan berkata, «Saudara-saudara, apa yang dinubuatkan Roh Kudus dalam Kitab Suci dengan perantaraan Daud, haruslah digenapi.» Seperti yang dapat Anda baca, ia mulai mengabarkan Injil.
Karena alasan ini, Kenaikan dapat dianggap sebagai sinyal awal bagi misi universal. Sejak saat itu, Gereja mulai menyebarkan kabar baik ke seluruh dunia. Hari ini, misi ini terus berlanjut melalui karya puluhan ribu seminaris dan imam, religius pria dan wanita, tidak melupakan semua umat awam, yang didukung oleh lembaga-lembaga seperti Yayasan CARF, Mereka mendedikasikan hidup mereka untuk membawa kasih Kristus dan anugerah Roh Kudus ke daerah-daerah pinggiran secara geografis dan eksistensial.
Kegembiraan saat kembali
Lukas menceritakan dalam Kisah Para Rasul bahwa para murid, setelah melihat Yesus naik ke surga, kembali ke Yerusalem dengan penuh sukacita. Bagaimana mungkin kita dapat bersukacita dalam sebuah perpisahan seperti itu? Jawabannya terletak pada iman. Mereka tahu bahwa Kristus tidak meninggalkan mereka, tetapi sedang meresmikan sebuah bentuk kedekatan yang baru. Dari surga, Ia bersyafaat bagi kita sebagai Imam Besar dan Kekal.
Orang Kristen di hadapan misteri surga ini
Josemaría: «Pesta Kenaikan Tuhan kita juga menunjukkan kenyataan lain kepada kita: Kristus yang mendorong kita dalam tugas ini di dunia sedang menunggu kita di surga. Dengan kata lain: kehidupan di dunia yang kita cintai ini tidaklah pasti; kami tidak memiliki kota permanen di sini, tetapi kami sedang mencari kota masa depan. (Ibr. XIII, 14) kota yang tidak berubah». (Kristuslah yang lewat, 126).
Dan Kenaikan Tuhan dapat dianggap sebagai sebuah pesta pengharapan keimaman. Kristus naik untuk menjadi perantara bagi kita. Dan para imam bertindak di bumi in persona Christi. Di dalam Yayasan CARF kami yakin bahwa membantu seorang seminaris atau seorang imam keuskupan atau imam religius untuk dibentuk di Roma atau Pamplona berarti mengabadikan kehadiran Yesus, Allah yang sempurna dan manusia yang sempurna.
Melalui jejaring sosial kami (@fundacioncarf), kami membagikan kesaksian orang-orang muda yang telah melihat panggilan untuk pergi ke seluruh dunia untuk memberitakan Injil. Dan untuk melakukannya, mereka berusaha untuk mempersiapkan diri mereka secara manusiawi, intelektual dan spiritual untuk menjadi kaki dan tangan Kristus di bumi. A pendidikan teologi kualitas sangat penting jika pesan Kenaikan ingin disampaikan dengan kesetiaan dan semangat. Konten dan artikel yang diterbitkan dan dipromosikan di media seperti Omnes membantu umat awam dan kaum bakti untuk meningkatkan pembinaan mereka.
Mengapa kolaborasi Anda penting?
Setiap kali seseorang berkolaborasi dengan Yayasan CARF, ia berpartisipasi secara metaforis dan nyata dalam mandat Kenaikan.
«Kata-Nya kepada mereka: »Bukanlah hal yang penting bagimu untuk mengetahui saat-saat atau waktu-waktu yang ditetapkan oleh Bapa atas kuasa-Nya sendiri, tetapi kamu akan menerima kuasa Roh Kudus yang akan turun ke atas kamu, dan kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria dan sampai ke ujung bumi. Sesudah berkata demikian, terangkatlah Ia ke langit, lalu awan menutupi-Nya dari pandangan mereka.".
Tidak semua dari kita dapat pergi ke misi-misi yang jauh, tetapi kita dapat memastikan bahwa mereka yang tinggal di sana telah dipersiapkan. Pelatihan seorang imam adalah sebuah investasi bagi keselamatan banyak jiwa baik bagi orang-orang percaya maupun orang-orang yang tidak percaya.
Kenaikan Kristus telah membuka jalan ke surga. Tugas kita sekarang adalah menjalaninya dengan sukacita, menguduskan pekerjaan sehari-hari dan hubungan antarmanusia, dengan mengetahui bahwa setiap tindakan kasih yang kecil akan membawa kita lebih dekat kepada kemuliaan yang telah dimiliki oleh Yesus.
Apakah kita terlalu banyak melihat ke bawah, hanya mementingkan hal-hal yang langsung, atau apakah kita menengadah penuh harapan ke langit? Ascension mengundang kita untuk melakukannya.
Pada hari raya Kenaikan ini, kami mengundang Anda untuk menjadi bagian dari misi penginjilan Gereja. Donasi Anda yang dapat dikurangkan dari pajak untuk Yayasan CARF memungkinkan para imam dari seluruh dunia untuk menerima pendidikan yang mereka butuhkan untuk melayani saudara-saudara mereka dengan lebih baik.
