Лев XIV: «Бог видит нас во сне»

На свои вопросы он нашел ответ у Папы Льва XIV, который указывает на самую суть христианской веры:«Бог не остаётся равнодушным к человеческой жизни, но выходит навстречу людям, сопровождает их и открывает горизонт надежды.".

Вот как это объясняет Эрнесто Хулиа в серии из трех статей, посвященных словам... Лев XIV. В них проявляется одна и та же идея, которая проходит через все ситуации: Бог любит человека таким, какой он есть, но всегда призывает его к росту, к возвышению, к примирению и к новой жизни.

"Бог любит тебя таким, какой ты есть, но мечтает о тебе еще лучше."

«Дорогие друзья, я призываю вас продолжать мечтать о Божьей мечте. Каждому из вас я говорю: Бог любит вас такими, какие вы есть, но Он мечтает о вас такими, какие вы есть! Господь позволяет нам всем начать всё заново, ибо быть человеком и быть христианином означает не просто никогда не ошибаться, а расти в способности обращаться, каяться, исправлять свои пути и, прежде всего, примиряться и прощать».

Эти слова Льва XIV, сказанные в барселонской тюрьме, разнеслись по всему миру. И будут продолжать это делать. Бог, который мечтает о человечестве, который сопровождает человечество в его страданиях и радостях. И который никогда не перестает любить это Свое творение, которым является каждый из нас, “по образу и подобию Своему”. Бог, который явил Себя миру в лице Иисуса Христа, истинного Бога и истинного человека.

И эта божественная реальность очень хорошо нашла свое выражение во встрече Папы Льва XIV с мужчиной и двумя женщинами на Олимпийском стадионе в Барселоне:

«Святой Отец, мы с детства слышим, что единственная цель в жизни — это созидать, добиваться успеха и создавать себе имидж. Я сам пробовал это, но обнаружил лишь огромную пустоту. В поисках ответов моя жизнь изменилась, и на прошлую Пасху я принял Крещение. Теперь, когда этот путь для меня новый, я спрашиваю Тебя: как нам сосредоточиться на том, что действительно важно, когда общество заставляет нас постоянно смотреть в землю или только на себя?»

Созданный по “образу и подобию” Божьему, этот человек, не крещенный родителями, изо всех сил пытается пройти через различные этапы жизни, не находя смысла в своем существовании. В некоторых европейских странах, включая Испанию, ежегодно растет число пожилых людей, желающих принять крещение.

В своем ответе Папа Лев XIV сначала расширяет горизонты своей жизни, указывает, где он найдет Бога, и, наконец, предлагает пути к обретению Бога.

papa león XIV dios te sueña

«Наше стремление к истине и счастью требует более широкого кругозора. И это беспокойство — дар, который Бог То же самое дало нам: мы созданы для бесконечности, и поэтому каждый конечный горизонт, каждый шаг, каждое завоевание, удовлетворяя нас, само время подталкивает нас вперед и приглашает продолжать поиски, искать, продвигаясь вперед, но, прежде всего, искать, “спускаясь внутрь”, то есть погружаясь в глубины.

“Где я смогу ощутить это ”раскрытие горизонтов“?» — можно представить, как спрашивает себя новообращенный.

«Именно в этом обществе вы и многие другие открыли для себя ценность более человечной, более полноценной жизни, открытой для встречи с Богом и радости веры. Это означает, что, несмотря на трудности, место, где Бог являет Себя и где мы должны находить Его следы, всегда находится в той реальности, в которой мы находимся».

В заключение Святой Отец Лев XIV указывает ему путь и предлагает качества, необходимые для того, чтобы в полной мере разделить свою жизнь с Богом.

«Мы верим, что Святой Дух действует и работает безмолвно во всех жизненных и исторических ситуациях, даже в тех, которые кажутся наиболее сложными. Но мы должны культивировать это беспокойство и давать ему место; как я уже сказал, “загляните внутрь себя”, стараясь не быть подавленными внешними ритмами и искушениями, культивируя пространства тишины, возможно, останавливаясь на несколько минут в день, чтобы прочитать Евангелие и поговорить с Богом, а также стараясь совершать это внутреннее путешествие вместе с другими, позволяя себе быть сопровождаемыми в церковных путешествиях и взаимодействуя со священниками, монашествующими и людьми, которые, как и мы, встали на этот путь».

Восхищенная любовь Бога Отца, Сына и Святого Духа в сердце этого новообращенного достигла его в тот момент, когда он искал Свет, который придал бы смысл его жизни. Возможно ли, чтобы этот крик Божьей Любви был заглушен совестью, окутанной тьмой?.

papa león XIV dios te sueña mejor

Лев XIV столкнулся с болью самоубийства

Второй женщиной, представившей свою историю Льву XIV, стала та, кто долгое время боролась с тяжелой депрессией, из-за которой, по ее собственным словам, она испытывала «тьму, изоляцию и невыносимую боль. Порой эта боль настолько невыносима, что мысль о том, чтобы исчезнуть, кажется единственным выходом. Я годами молча боролась с этой болезнью, и в одну пятницу вечером проиграла битву и попыталась покончить с собой. Я здесь, потому что Бог дал мне второй шанс, и я буду вечно благодарна».

Закончив описывать глубокую депрессию, которую она пережила, и благодаря Бога за этот “второй шанс”, она спрашивает Папу Римского: «От всего сердца спрашиваю вас: где мы можем видеть Бога, когда тьма абсолютна и мы больше не можем продолжать? Как мы можем доверять Богу, когда кажется, что ничто, даже мы сами, не имеет смысла?»

Лев XIV, возможно, открывает свое сердце, желая, чтобы эта женщина открыла свое и увидела Христа, страдающего вместе с ней, и чтобы она воскресла вместе с Ним (тексты — слова Папы).

«В самых трудных и болезненных ситуациях, когда Бог кажется отсутствующим, мы должны вновь доверить Ему бремя, которое несем в своих сердцах, даже крича к Нему, даже протестуя, как Иов, будучи уверенными, что Он каким-то образом присутствует и близок, даже когда кажется, что Он молчит».

И после того, как были упомянуты муки и страдания, «часы тьмы, муок и боли, которые Иисус пережил, когда приблизился час Его смерти».", утка:

«В такие моменты мы можем инстинктивно думать, что Бог тоже нас оставил. Но Крест Иисуса говорит нам, что Бог нас не оставляет, что Он продолжает быть распятым за нас в момент боли и внешнего одиночества, что Он собирает не только наши слезы, но и крик наших страданий, который другие не слышат, крик, который Иисус сделал Своим на Кресте, говоря: “Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил Меня?”».

Господь в Гефсимании и на Голгофе открывает нам Свою безграничную любовь к нам и учит нас, что мы сможем познать глубину Его любви только в том случае, если будем сопровождать Его в страданиях. Если, созерцая Его распятого, предлагающего нам искупление от всех наших грехов и побуждающего наши души к покаянию, мы предаём Ему наши боли и страдания, сопровождая Его в несении Его искупительного Креста.

«В моменты боли, по крайней мере, насколько это возможно, мы должны открыться тому, кто может помочь нам выразить простую молитву, кто может ненавязчиво поддержать нас, не торопясь объяснять нам эту боль, кто может взять нас за руку и вывести из этого крика», — добавляет Папа Лев XIV.

Этот человек — сам Христос. Папа Лев, кажется, приглашает эту женщину открыть для себя страдания Господа на Кресте и соединиться с Ним, проживая Его страдания во Христе, через Христа, со Христом, подобно тому, как это делал добрый разбойник:

«Димас устремляет свой взор на Того, кто вот-вот испустит последний вздох, и возносит свой дух к высотам Креста. К высотам Божьим, открывая великолепие Воскресения. “Господи, вспомни меня, когда придешь в Царство Твое”. “Сегодня Ты будешь со мной в раю”».

"Никогда прежде на земле не было слышно столь короткого диалога, и никогда не будет слышно, столь полного смысла и безмерности, между любовью Божьей и страданиями человека. Встреча на Кресте Сына Божьего, сотворенного человеком, с грешным человеком, который взывает к Его милосердию” (С Христом на Голгофе, с. 72).

«Эти переживания несут послание и нам, верующим. Всей Церкви: мы не должны спиритуализировать страдания, поверхностно приписывая их “воле Божьей” или какому-то таинственному плану, потому что это рискует преуменьшить эти страдания, замолчать их и причинить боль людям. Бог не желает страданий; Он несёт их с нами и призывает нас неустанно доверять Ему».

Неужели Богу снится то, что Лев XIV хотел порекомендовать той женщине, которая, рука об руку с Пресвятой Девой, объединяет свои скорби и страдания со скорбями и страданиями Христа и таким образом обретает радость сопровождения Господа в Его смерти на Кресте, и уже наслаждается радостью Воскресения?. 

papa león XIV dios te sueña mejor

Лев XIV, продолжай мечтать о мечте Божьей.

«Дорогие друзья, я призываю вас продолжать мечтать о Божьей мечте. Каждому из вас я говорю: Бог любит вас такими, какие вы есть, но Он мечтает о вас такими, какие вы есть! Господь позволяет нам всем начать всё заново, ибо быть человеком и быть христианином означает не просто никогда не ошибаться, а расти в способности обращаться, каяться, исправлять свои пути и, прежде всего, примиряться и прощать».

Эти слова Льва XIV, сказанные в барселонской тюрьме, разнеслись по всему миру. И будут продолжать это делать. Мы включили их в первую из этих статей, и повторяем здесь. Бог, который мечтает о человечестве, который сопровождает человечество в его страданиях и радостях. И который никогда не перестает любить это Свое творение, которым является каждый из нас, “созданный по Его образу и подобию”. Бог, который явил Себя миру в лице Иисуса Христа, истинного Бога и истинного человека. “Видевший Меня видел Отца” (Иоанна 14:9), говорит Господь.

 «Добрый вечер, Святой Отец. Я из семьи, живущей в очень скромном районе Барселоны. Когда я был маленьким, мой отец пытался убить мою мать, но она была спасена благодаря вмешательству мальчика, который погиб. Мой отец попал в тюрьму, а моя мать пристрастилась к наркотикам. Когда мне было десять лет, социальные службы взяли меня под свою опеку и поместили в центр содержания несовершеннолетних Сан-Хосе-де-ла-Монтанья. Сначала было тяжело, потому что я возвел вокруг себя стену, куда никого не впускал».

Но постепенно я впервые ощутила семейную любовь, и мое сердце начало открываться. Там я узнала об Иисусе, начала молиться и крестилась. Но в подростковом возрасте я много раз бунтовала против Бога. Меня пригласили на духовные уединения, и там я впервые познала Божью любовь. Но прошло уже несколько месяцев, а мне все еще трудно простить отца. И иногда я поднимаю глаза к небу и спрашиваю: »Где ты был, когда я была ребенком?» Святой Отец, как я могу простить отца, который чуть не оставил меня без матери? Как я могу по-настоящему примириться с Богом?.

Иисус на кресте придает смысл страданиям.

Физические и нравственные страдания встречаются — и мы действительно их встречаем — в жизни каждого из нас. На кресте Христос придает смысл всем страданиям, и, пригвожденный к кресту, Христос останется там навсегда, до конца времен, чтобы мы могли страдать с Ним и воскреснуть с Ним.

Осознавая, что Христос придал смысл всем человеческим страданиям, Лев XIV использует эти вопросы, чтобы помочь женщинам установить подлинные отношения с Богом.

 «Поистине, это знак Божьей благодати, что этот вопрос возникает в прошлом, столь отмеченном страданиями, и что, несмотря на боль, человек находит в себе мужество спросить, как возможно простить тех, кто причинил нам зло. (...) Мы не можем приписать Богу то, что доверено нам; мы не можем представить, что Всевышний Бог автоматически откликнется на наши нужды или чудесным образом предотвратит зло».

»Он наделил нас разумом и волей, дал нам совесть, облек нас в достоинство и свободу, и прежде всего Он пришел встретиться с нами, чтобы показать нам в Своем Сыне Иисусе Христе путь, которому мы должны следовать, чтобы наша жизнь была по-настоящему человеческой, а справедливость, мир и братство царили в нашем обществе», — добавляет Папа Лев.

Иисус Христос пришел на землю, чтобы искупить нас от греха и даровать нам благодать – живя с нами – чтобы мы могли жить, прося прощения и прощая тех, кого мы обижаем или кто обижает нас.

«Всё это помогает нам всё больше и больше входить в динамику прощения и примиряться с Богом и с другими. Мы — прощенные грешники, мы пребываем в мире и способны прощать. Способны быть носителями мира».

В своих ответах этим трём молодым людям Святой Отец дал очень личное представление о практике трёх богословских добродетелей, которые, в некотором смысле, выражают отношения человечества с Богом — Вера, Надежда и Любовь. Жить ими изо дня в день, даже когда это трудно, позволяет нам открыть для себя Божью любовь к нам. Любовь, которой Он хочет, чтобы мы делились со всеми нашими ближними. 

Эрнесто Хулиа, (ernesto.julia@gmail.com) | Ранее опубликовано в Религия Конфиденциально.

Перечитывая энциклику Magnifica humanitas

С наступлением лета прошло достаточно времени, чтобы спокойно прочитать первую энциклику Льва XIV: Великолепие человечества (15 мая 2026 г.). Текст, тема которого не искусственный интеллект, а, как указано в подзаголовке, “защита человеческой личности во времена искусственного интеллекта”.

В то же время в ней указывается, каким должен быть вклад христиан в построение более гуманного и братского города. Прелюдия и финал обрамляют симфонии. Стоит уделить особое внимание началу и концу энциклики, пусть даже они и кратки, чтобы в полной мере понять суть её послания.

Прелюдия: Вавилон или Иерусалим?

В эпоху Лев XIII Новым явлением стала промышленная революция со своими достижениями и рисками. Сегодня, говорит Папа, нам необходимо осуществить “совместное размышление”, которое поможет нам в этот “переломный момент” ответить на некоторые фундаментальные вопросы: “Куда мы идём? К какой цели мы стремимся? Какое направление выбрать как человеческому сообществу и как народам?” (п. 6).

Чтобы ответственно заниматься строительством в наше время, Папа предлагает два библейских “образа”: строительство Вавилонской башни (ср. Быт. 11:1–9) и восстановление стен Иерусалима (ср. Неем. 2:6) после вавилонского изгнания (ср. пп. 7–10).

“Первый выбор заключается не в том, сказать ‘да’ или ‘нет’ технологиям, а в том, чтобы построить Вавилон или восстановить Иерусалим: между силой, стремящейся господствовать над небесами, и народом, который в присутствии Бога объединяется, чтобы вновь возвести стены братского сосуществования” (п. 9).

Лев XIV утверждает, что именно “это совместное дело” является выражением присущего христианам способа созидания: “Направлять свою деятельность к Богу, чтобы в свете Его мудрости плюрализм не распадался на хаос, а в практике синодальности превращался в пространство, в котором человечество вновь обретает свои прочные основы и свою конечную цель” (п. 10).

Таким образом, можно сказать, вырисовывается христианская антропология труда, кульминацией которой является дар окончательного Города Божьего: Небеса, совершенное Царство Божие, Церковь — общение святых в примиренном и преобразованном мире. “Это видение благодати является для нас, христиан, призывом трудиться вместе, созидая мирную, справедливую и достойную совместную жизнь в современных ‘городах’” (там же).

Encíclica Magnifica humanitas

5 ключей к пониманию «Magnifica Humanitas»

По случаю 135-й годовщины пророчества Rerum novarum Папа Лев XIV, сменивший на этом посту Льва XIII, обнародовал свою новую энциклику., «Magnifica Humanitas» (15 мая 2026 г.). Документ, имеющий глубокое теологическое и социальное значение, в котором рассматривается главный вызов нашей эпохи: защита человеческой личности в эпоху искусственного интеллекта (ИИ) и безудержной цифровизации.

Вдохновленный библейским образом Бога, воплотившегося, чтобы осветить тайну человека, Святой Отец предлагает следующее прочтение res novae («Новые реалии») с точки зрения веры, разума и общей ответственности.

  1. Технократическая парадигма в противовес подлинному христианскому гуманизму Лев XIV предупреждает об опасности поддаться технократической парадигме, которая возвышает эффективность до абсолюта, сводит человека к простому набору данных или продвигает такие концепции, как трансгуманизм и постгуманизм.

В противовес стремлению достичь «сверхчеловеческого» посредством технического и биологического контроля, Энциклика противопоставляет этому величие благодати и воплощения: подлинная трансцендентность заключается не в преодолении наших биологических ограничений с помощью цифровых технологий, а в признании трансцендентного достоинства каждого человека как образа Триединого Бога.

  1. ИИ как инструмент, а не как замена сознанию и управлению Искусственный интеллект представляет собой ценный инструмент, способный обеспечить значительные достижения, но его повсеместное распространение требует этических соображений, прозрачности и надлежащего управления. Папа Римский предупредил о беспрецедентной власти, которой сегодня обладают крупные транснациональные частные игроки, зачастую превышающие регулирующие возможности государств.

Папа подчеркивает, что технологии должны всегда быть направлены на общее благо и подчиняться моральной ответственности человека. Решающие решения, затрагивающие жизнь, справедливость или мир, нельзя слепо передавать алгоритмам, лишенным сердца и совести.

  1. Правда, труд и свобода: три столпа, находящиеся под угрозой В четвертой главе энциклика подробно описывает, как цифровой переход влияет на три структурных измерения социальной жизни:

Правда и общение: В гиперсвязанной экосистеме, подверженной манипуляциям и дезинформации, истина должна быть защищена как общественное благо, необходимое для здоровья демократий. Лев XIV призывает к созданию подлинной «экологии коммуникации» и образовательного альянса.

Достоинство труда: В условиях угрозы технологической безработицы и автоматизации текст подтверждает, что труд — это не просто фактор производства, а неотъемлемый путь к личностному самореализации и участию в созидании.

Свобода против контроля: В энциклике осуждаются «новые формы цифрового рабства», зависимость от экранов, а также динамика коммерциализации и социального контроля, которые охватывают молодежь и семьи.

  1. Восстановление Иерусалима против искушения Вавилонской башни Чтобы проиллюстрировать этот момент эпохальных перемен, Святой Отец использует два мощных библейских образа:

Вавилонская башня: Вавилонская башня: символизирует стремление человека к самодостаточности, поиск идеологического и технологического единообразия, а также гордыню, выражающуюся в желании достичь небес без Бога, что неизбежно приводит к отсутствию взаимопонимания и социальному коллапсу.

Реконструкция Иерусалима (Неемия): Это модель общей ответственности, единения в многообразии, диалога между поколениями и взаимных усилий. Вместо того чтобы навязывать свою волю сверху, речь идет о восстановлении «связей, существовавших до разрушения камней», ставя Бога и ближнего в центр.

  1. От «культуры власти» к «цивилизации любви». Наконец, Папа Лев XIV обращается с настоятельным призывом к глобальной геополитике. Столкнувшись с культурой власти, которая нормализует войны, разрабатывает автономные системы вооружения с искусственным интеллектом и подрывает дипломатический многосторонний подход, Церковь отвечает настоятельным призывом к построению цивилизации любви.

Это подразумевает «разбор слов», реалистичное восприятие точки зрения и страданий жертв конфликтов, а также содействие всеобъемлющему разоружению, основанному на справедливости и мирном диалоге между народами.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
Подпись энциклики Великолепие человечества.

Песня надежды

«Magnifica Humanitas» В заключение он поднимает взгляд в сторону Magnificat О Марии и созерцании Воплощенного Слова. Лев XIV напоминает нам, что технологии призваны служить человеку, а не человек должен подчиняться технологиям.

Задача нашего поколения — не потерять свою душу в эпоху алгоритмов и вместе построить подлинно гуманное и братское общество.

Г-н Рамиро Пеллитеро Иглесиас, заслуженный профессор пасторской теологии на теологическом факультете Университета Наварры.

Опубликовано в Церковь и новая евангелизация.

Как жить по вере? Что такое вера и как она соотносится с разумом

Есть вопросы, которые сопровождают человека с незапамятных времён: существует ли Бог? Почему мы здесь? В чём смысл нашей жизни? Можем ли мы познать истину? Что происходит после смерти?

Христианская вера не призывает перестать задавать себе эти вопросы. Напротив, вера стремится к пониманию а также опирается на разум, свободу и человеческий опыт.

Для христианина вера не означает закрывать глаза на реальность. Это означает открыть их для более обширной реальности: возможности того, что Бог существует, знает нас, любит нас и желает вступить с нами в отношения.

Что такое вера?

Вера — это, прежде всего, личный ответ человека Богу. Катехизис Католической Церкви объясняет, что Бог открывается человеку и призывает его вступить в общение с Ним. Ответом на это приглашение является вера: личное прилепие к Богу и, в то же время, свободное согласие с истинами, которые Он открыл.

Поэтому вера заключается не просто в том, чтобы признать, что «Бог существует». Верить — значит доверяться Ему и строить свою жизнь в соответствии с этим доверием.

Кроме того, для христианина вера в Бога неразрывно связана с верой в Иисуса Христа, Сына Божьего, ставшего человеком, и в Святого Духа. Вера, таким образом, живые отношения с Богом.

Речь идет не просто о познании ряда религиозных истин, а о познании Личности и о том, чтобы эта встреча изменила наш образ мышления, принятия решений и жизни.

Является ли вера даром Божьим?

Церковь учит, что Вера — это дар Божий, — это милость, которую Он дарует человеку. Однако это не означает, что мы верим автоматически или что наша свобода исчезает.

Катехизис объясняет, что для веры нам необходимы Божья благодать и внутреннее действие Святого Духа, но также и то, что вера является подлинно человеческим актом. Разум и воля содействуют благодати.

Можно сказать, что Бог делает первый шаг, но ожидает нашего ответа. Именно поэтому веру нельзя навязывать. Это свободный ответ на приглашение. Бог идет навстречу человеку и обращается к нему; человек может слушать, искать, спрашивать, принять этот призыв и ответить на него.

Vivir la fe católica

Вера и разум: совместимы ли они?

Один из наиболее часто задаваемых вопросов звучит именно так: Можно ли верить в Бога и в то же время оставаться рациональным человеком?

Ответ Церкви — «да». Вера и разум не являются врагами. Они затрагивают разные аспекты реальности, но оба содействуют поиску истины.

Вера не требует принимать что-либо за истину лишь потому, что мы не можем этого понять. Она также не означает отказа от разума. Катехизис утверждает, что вероубеждение не является слепым поступком и что существуют основания для доверия, которые помогают показать, что вера не является иррациональной.

Разум может побудить нас задуматься о существовании Бога и привести к осознанию того, что реальность не исчерпывается тем, что мы можем измерить или непосредственно ощутить. Вера, в свою очередь, позволяет принять истину, которую открывает Сам Бог и которая выходит за пределы того, чего человеческий разум мог бы достичь собственными силами.

Вот почему, Вера и разум необходимы друг другу и обогащают друг друга. Научное исследование, если оно проводится надлежащим образом, также не должно вступать в противоречие с верой. Наука изучает природную реальность с помощью своих собственных методов; вера же открывает разум для вопросов о её высшем смысле и о тайне Бога.

Верить — это не значит верить во что попало

Иногда мы используем слово «вера», чтобы просто обозначить доверие к чему-либо или кому-либо. Однако христианская вера имеет конкретное содержание. Сказать «я верю, что всё будет хорошо» — это не то же самое, что заявить: «Я верю в Бога».

В первом случае мы выражаем личную надежду или уверенность. Во втором — речь идет о приверженности Богу и Откровению, которое Он ниспослал.

Конечной причиной христианской веры является не то, что все откровенные истины можно доказать с помощью нашего естественного разума, а доверие к Бог, Который открывает истину и Который не может обмануть ни Себя, ни нас.

Как вера проявляется в жизни человека?

Вера начинается как ответ, но впоследствии превращается в путь. Вера постепенно меняет наш взгляд на реальность.

Человек, живущий верой, может по-прежнему сталкиваться с проблемами, сомнениями, страданиями и моментами тьмы. Разница заключается в том, что он старается переживать их с новой уверенностью: она не одинока, и её жизнь имеет смысл, выходящий за рамки текущих обстоятельств.

Вера помогает по-другому взглянуть на работу, семью, личные отношения, страдания, принятие решений, а также на моменты радости. Она не устраняет трудности, но может изменить подход к их преодолению. Именно поэтому христианская вера — это не просто нечто, о чём просто думают. Это то, что нужно прочувствовать.

Как укрепить веру?

Вера — это дар, но её также необходимо принимать, беречь и питать. Как и в случае с любыми личными отношениями, дружба с Богом укрепляется, когда ей уделяется время.

1. С молитвой

Молитва — это диалог с Богом. Не обязательно начинать с громких речей. Иногда достаточно просто поговорить с Ним: поблагодарить Его, попросить о помощи, поделиться с Ним своими заботами или просто провести несколько минут в тишине в Его присутствии.

2. В Священном Писании

Библия занимает основополагающее место в духовной жизни, поскольку позволяет познать историю спасения и, в особенности, Иисуса Христа.

В феврале 2026 года Лев XIV посвятил одну из своих катехез Конституции Dei Verbum и напомнил о глубокой связи между Словом Божьим, Церковью и верой. Он отметил, что Священное Писание занимает особое место в христианской общине и что его чтение ведет к встрече со Христом и к диалогу с Богом.

Чтение Евангелия, размышление над ним и поиск ответа на вопрос о том, что оно говорит нам сегодня, может таким образом стать подлинной школой веры.

3. Посредством таинств

Вера не ограничивается лишь внутренним миром каждого человека. Таинства помогают нам встретиться со Христом и углублять наши отношения с Ним.

В них Бог сопровождает нас на различных этапах нашей христианской жизни. Крещение Он приобщает нас к Церкви, и в Евхаристии мы принимаем Христа и особым образом соединяемся с Ним. Поэтому, Участие в таинствах — это также один из способов укрепить и обогатить нашу веру.

Comunión

4. В христианском сообществе

Вера также не предназначена для того, чтобы жить ею в одиночестве. Церковь — это община верующих, которые идут по жизни вместе, помогают друг другу, молятся друг за друга и разделяют миссию проповеди Евангелия.

Христианская община также оказывает нам поддержку, когда наша собственная вера ослабевает. Бывают моменты, когда нам необходимо опираться на веру других людей.

5. С милосердием

Вера в Бога подразумевает также умение по-новому смотреть на ближнего, особенно на того, кто страдает или нуждается в помощи.

Вера и милосердие — это не два отдельных пути. Встреча с Богом преобразует наши отношения с ближними и побуждает нас к служению.

Вера в меняющийся мир

В 2026 году мы живем в окружении научных и технологических достижений, которые меняют наш подход к работе, общению и даже к пониманию самих себя.

В своей энциклике «Magnifica Humanitas», опубликованной 15 мая 2026 года, Лев XIV размышляет именно о человеческой личности в эпоху искусственного интеллекта и напоминает, что истинная полнота человеческого бытия заключается не в преодолении своих ограничений с помощью технологий, а в открытости Божьей благодати и росте в любви.

Этот подход связан с одним из ключевых вопросов веры: Что действительно делает человека счастливым?

У нас может быть больше информации, больше технологий и больше возможностей, чем когда-либо, и, тем не менее, мы по-прежнему задаём себе те же самые фундаментальные вопросы. Кто я? Для чего я живу? Кому я могу доверить свою жизнь? Где находится истинное счастье?

Вера становится образом жизни

Лев XIV напомнил в своём апостольском письме В единстве веры, опубликованная по случаю 1700-летия Никейского собора, гласит, что исповедание веры не может ограничиваться одними лишь словами. Как отмечает Папа, «То, что мы произносим устами, должно исходить из сердца, чтобы это нашло отражение в нашей жизни». Поэтому он призывает нас задаться вопросом: действительно ли мы понимаем и воплощаем в жизнь то, что каждое воскресенье исповедуем в Символе веры?.

Это, пожалуй, один из лучших способов понять, как устроена вера: Вера не ограничивается лишь тем, во что мы верим: она преобразует наш образ жизни.

Вера: ответ на призыв Бога

Бог выходит навстречу нам, открывает Себя и приглашает нас вступить с Ним в отношения. Но Он ожидает добровольного ответа. Поэтому вопрос «как устроена вера?» может в конечном итоге привести нас к гораздо более личному вопросу: Как мне поступить с тем призывом, который обращает ко мне Бог?

У каждого человека свой путь. Для одних он начинается с вопроса. Для других — с трудности. А для третьих — со свидетельства кого-то, прочитанного текста, беседы или момента молитвы.

Путь всегда можно начать. Ведь вера заключается не в том, чтобы иметь все ответы ещё до того, как сделать первый шаг. Она заключается в том, чтобы осмелиться искать Бога, довериться Ему и позволить этому доверию преобразить нашу жизнь.

Оригинальная статья из Франциско Варо Пинеда, Университет Наварры, Теологический факультет.

Что такое соборование больных?: когда оно проводится, кто может его принять и какое действие оно оказывает

«Исцеляйте больных!» (Мф 10:8). Церковь получила эту задачу от Господа и стремится выполнить её посредством оказания медицинской и социальной помощи больным. А также посредством молитвы-заступничества, которой она сопровождает их в час нужды.

Когда человек тяжело заболевает или достигает преклонного возраста, многие семьи задаются вопросом: не пора ли обратиться за таинством Помазания больных? Однако до сих пор бытует мнение, что это таинство совершается только для тех, кто находится на грани смерти. На самом деле всё обстоит совсем иначе: Соборование больных — это таинство утешения, силы и надежды, которое Церковь предлагает тем, кто переживает тяжёлую болезнь или страдает от немощи старости.

Что такое соборование больных?

Милосердие Иисуса Христа по отношению к больным и Его многочисленные исцеления страдающих всех видов являются чудесным знамением Его сострадание ко всем, кто страдает телом и душой.

Своим Страданием и смертью на Кресте Иисус придал страданию новый смысл. С тех пор эта реальность формирует нас по Его образу и объединяет с Его искупительной миссией. Для христиан болезнь и смерть могут и должны стать средствами для освящения и искупления вместе со Христом. Чтобы помочь нам в этой миссии, существует таинство помазания больных.

Присутствие Христа в болезни является огромным утешением. Он берет нас за руку и напоминает, что мы принадлежим Ему и что ничто не может отделить нас от Него.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

Помазание больных, таинство спасения и исцеления

Притча о милосердном самаритянине отражает тайну, которая воплощается в этом таинстве: Иисус Христос приближается к страдающему и утешает его маслом утешения и вином надежды. Затем Он приводит его в гостиницу, символизирующую Церковь, которой Христос его вверяет. Христос научил Своих учеников проявлять такую же заботу о больных и нуждающихся, как и Он Сам, и поручил им заботиться о них от Его имени посредством таинства Елеосвящения.

Соборование больных — это таинство, установленное Иисусом Христом, о котором как о таинстве упоминается в Евангелии от святого Марка. Оно было рекомендовано верующим и провозглашено апостолом Иаковом: «Кто-нибудь из вас болен? Позвоните пресвитерам Церкви, чтобы они помолились за него и помазали его елеем во имя Господа. И молитва веры спасет больного, и Господь поднимет его; а если он согрешил, то грехи его будут прощены» (Иак. 5:14–15).

Церковь верит и исповедует, что среди семи таинств существует одно, специально предназначенное для утешения страдающих от болезни, — Соборование больных. Это таинство помогает переживать эти болезненные моменты человеческой жизни в духе христианства: «В таинстве Соборования больных, как теперь называют Последнее соборование, мы становимся свидетелями полного любви подготовки к путешествию, которое завершится в доме Отца», (Святой Хосемария Эскрива, Это Христос, Который проходит мимо, 80).

Особое таинство для больных

На протяжении веков таинство помазания больных совершалось в отношении тех, кто находился на грани смерти, поэтому оно получило название «последнего помазания». Кроме того, в литургии никогда не прекращались молитвы за больных.

Сегодня мы знаем, что это таинство является таинством исцеления. Это дар Божий, который помогает исцелить тело и дух того, кто его принимает. Посредством него Господу возносится молитва о здоровье тела, души и духа христианина, переживающего тяжёлую болезнь или пребывающего в преклонном возрасте.

«Главная благодать этого таинства — это благодать утешения, мира и мужества, позволяющая преодолеть трудности, присущие состоянию тяжёлой болезни или немощи старости. Эта благодать — дар Святого Духа, который обновляет доверие и веру в Бога и укрепляет против искушений лукавого, особенно против искушения уныния и тревоги перед лицом смерти […] Эта помощь Господа силой Его Духа призвана привести больного к исцелению души, а также к исцелению тела, если такова воля Божья. Кроме того, "если он совершил грехи, они будут ему прощены"» (ККЦ, 1520).

Не следует полагать, что это таинство предназначено исключительно для тех, кто находится в опасности смерти; его могут принять и те, кто находится в полном рассудке и считает это необходимым.

Таким образом, любой христианин, который страдает от серьезной болезни, которому предстоит деликатная операция или который очень стар, может попросить, чтобы над ним или над ней было совершено таинство помазания больных. В ходе одной и той же болезни таинство может быть повторено, если болезнь ухудшится.

Количество раз, когда можно получить эту льготу, не ограничено и не стоит откладывать это до последнего момента.

Церковь устанавливает, что если больной находится в бессознательном состоянии, можно провести таинство исповеди. Затем совершается таинство помазания больного. Если тяжело больной человек умирает, не приняв это таинство, Церковь рекомендует совершить его в первые часы после смерти.

Служитель помазания больных

«Только те, кто священнослужители (епископы и пресвитеры) являются служителями О соборении больных. Пастыри обязаны просвещать верующих о благодеяниях этого таинства. Верующие должны побуждать больных пригласить священника для получения этого таинства. А больные должны подготовиться к его приятию в благоприятном душевном состоянии с помощью своего пастыря и всей церковной общины, которую призывают особенно сопровождать больных своими молитвами и братской заботой» (Катехизис, 1516).

Мы все должны знать, что сегодня тяжелобольные люди умирают в одиночестве, несмотря на то, что находятся в современных больницах. Вот почему важна христианская работа тех, кто имеет доступ к этой реальности. Чтобы больные в больницах не испытывали недостатка в средствах для утешения и успокоения страждущего тела и души, среди этих средств, помимо таинства Примирения и Виатикума, есть таинство Помазания больного.

Подобно тому, как таинства Крещения, Миропомазания и Евхаристии составляют единое целое, называемое «таинствами христианского посвящения», можно сказать, что Исповедь, Соборование и Евхаристия, как виатикум, составляют, когда христианская жизнь подходит к концу, таинства, завершающие земное паломничество.

"Это помогает нам расширить наше представление о болезни и знать, что мы не одиноки, что священник и христианская община поддерживают больных и страдающих", Папа Франциск.

unción de los enfermos sacramento

Тема «Помазание больных»

Тема «Помазание больных» — это каждый крещённый человек, достигшему возраста рассудка и находящемуся в смертельной опасности вследствие тяжёлой болезни или старости, сопровождающейся выраженной старческой слабостью. Умершим не может быть совершено Таинство соборования.

Для того чтобы принять плоды этого таинства, от человека требуется предварительное примирение с Богом и Церковью, по крайней мере в виде желания, неразрывно связанного с раскаянием в собственных грехах и намерением исповедать их, по возможности, в таинстве Покаяния. Поэтому Церковь предусматривает, чтобы перед Соборением больному было оказано таинство Покаяния и Примирения.

Лицо должно иметь намерение — по крайней мере, обычное и подразумеваемое — принять это таинство. Иными словами: Больной должен иметь непоколебимое желание умереть так, как умирают христиане, а также с помощью сверхъестественных сил, предназначенных для них.

Хотя таинство Соборования больных может быть совершено над тем, кто уже лишился сознания, следует позаботиться о том, чтобы оно было принято в состоянии сознания, с тем чтобы больной мог лучше подготовиться к принятию благодати этого таинства. Оно не должно совершаться над теми, кто упорно пребывает в явном смертном грехе, не раскаявшись (ср. ККЦ, канон 1007).

Если больной, получивший Соборование, выздоровел, он может, в случае новой тяжёлой болезни, вновь принять это таинство; кроме того, в ходе одной и той же болезни таинство может быть повторено, если болезнь обострится (ср. ККЦ, кан. 1004, 2).

Наконец, следует помнить о следующем указании Церкви: «В случае сомнений относительно того, обрёл ли больной способность рассуждать, страдает ли он тяжёлым заболеванием или уже скончался, следует совершить это таинство» (ККЦ, кан. 1005).

Как проходит обряд причастия?

Как и все таинства, Помазание больного празднуется литургически и общинно и совершается в семье, в больнице или в церкви, для одного больного или для группы больных.

Очень уместно, чтобы он праздновался в рамках Евхаристии, воспоминания о Пасхе Господней. Если позволяют обстоятельства, празднованию таинства Святого Елеосвящения может предшествовать таинство Примирения, а за ним следует таинство Причастия.

Что касается таинства Евхаристии, то оно всегда должно быть последним таинством земного паломничества, «путевым причастием» для «перехода» в вечную жизнь. Оно является семенем вечной жизни и силой воскресения, согласно словам Господа. «Кто ест Мою плоть и пьёт Мою кровь, тот имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54). Евхаристия здесь является таинством перехода от смерти к жизни, из этого мира к Отцу.

Литургия Слова, которой предшествует акт покаяния, открывает праздник. Слова Христа и свидетельство апостолов пробуждают веру больного и общины, чтобы просить Господа о силе Святого Духа.

Сайт священник Именно он помажет больного маслом, освящённым епископом в Великий Четверг. Он помазывает лоб и ладони больного, произнося при этом слова. «По этому Святому Помазанию и по Своей благостной милости да поможет вам Господь благодатью Святого Духа, дабы, освободив вас от грехов, даровать вам спасение и утешить вас в вашей болезни» (Sacram Unctionem Infirmorum).

Действие благодати таинства

Главная благодать этого таинства — это благодать утешения, мира и мужества, позволяющая преодолеть трудности, свойственные состоянию тяжёлой болезни или немощи старости. Эта благодать является даром Святого Духа, который обновляет доверие и веру в Бога и укрепляет против искушений лукавого, особенно против искушения уныния и тревоги перед лицом смерти.

Эта помощь Господня, даруемая силой Его Духа, призвана привести больного к исцелению души, а также и тела, если такова воля Божья. Кроме того, «если он согрешил, грехи его будут прощены» (Иак. 5:15).

Fresco unción de los enfermos

Благодаря благодати этого таинства, больной получает силу и дар более тесного соприкосновения со Страстями Христовыми. Страдание, являющееся следствием первородного греха, обретает новый смысл и становится участием в деле Иисуса.

Вкратце: соединить больного со Страстями Христовыми — для его блага и блага всей Церкви. Утешение, мир и мужество, чтобы с христианским терпением переносить страдания, связанные с болезнью или старостью. Прощение грехов, если больной не смог получить его через таинство Покаяния. Восстановление телесного здоровья, если это способствует духовному здравию. И подготовка к переходу в вечную жизнь.

Библиография

Отношение Иисуса к человеческим страданиям

На социальном уровне мы можем многое сделать в этой области, борясь с "культурой отбраковки", от которой страдают многие дети и молодые люди, больные, люди с ограниченными возможностями, пожилые люди и социально изолированные слои населения. Таким образом, мы можем в повседневной жизни и в конкретных обстоятельствах каждого из нас способствовать тому, чтобы продемонстрировать и отстаивать "бесконечное достоинство" каждого человека.

Тот, кто взирает на Христа и живет с Ним, идет вместе с Ним и разделяет Его взгляды. В одном Выступление на пленарном заседании Папской библейской комиссии (11 апреля 2024 г.) преемник Петра, Папа Франциск, призвал нас следовать примеру Иисуса, а именно: перед лицом болезни и человеческих страданий.

«Мы все колеблемся под тяжестью этих переживаний и должны помогать друг другу преодолевать их, переживая их ‘в отношениях’, не замыкаясь в себе и при этом чтобы законное восстание не превратилось в изоляция, заброшенность или отчаяние".

Благодаря опыту мудрецов и различных культур мы знаем, что боль и болезнь, особенно если рассматривать их в свете веры, могут стать решающими факторами в путь созревания; ведь страдание, помимо прочего, позволяет отличить существенное от несущественного.

Папа Франциск заявил, что, прежде всего, это пример Иисуса то, что указывает путь, отношение, которое мы должны проявлять к болезни и собственным страданиям, а также к страданиям других, и воплощать это в плодотворные действия: «Он призывает нас заботиться о тех, кто переживает болезнь, с решимостью преодолеть её; в то же время Он деликатно призывает нас соединить наши страдания с Его спасительным приношением, подобно семени, приносящему плод». Заботиться и стремиться преодолевать трудности, объединять и принимать на себя ответственность.

Действительно, с самого начала своего понтификата, 19 марта 2013 года, он постоянно учил — в том числе, приводя в пример святого Иосифа — о христианской и человеческой задаче охранять и служить, о близости и заботе о ближних, особенно тех, кто идет нам навстречу или к кому мы можем дотянуться, чтобы облегчить их нужды (ср. также послание ко Всемирному дню мира от 1 января 2021 года на тему «Культура заботы как путь к миру»).

Папа Франциск отметил, что видение веры может помочь нам противостоять страданию, руководствуясь двумя важнейшими принципами: состраданием и инклюзивностью.

Сострадание, выраженное в конкретных поступках

Сострадание это не какое-то поверхностное и мимолетное чувство, без каких-либо обязательств и последствий или лишь на словах.

Еще Бенедикт XVI отмечал, что «величие человечества определяется, по сути, его отношением к страданию и к страдающему. Это относится как к отдельному человеку, так и к обществу. Общество, которое не способно принять страдающих и не может посредством сострадания помочь разделить страдание и преодолеть его также внутренне, является жестоким и бесчеловечным» (энциклика. Spe salvi, 38).

В том же духе высказался Франциск в той же речи перед Папской библейской комиссией, подчеркнув именно сострадание Иисуса:

«Сострадание свидетельствует о…» постоянное и характерное отношение Господа к уязвимым и нуждающимся людям которых Он встречает. Увидев лица стольких людей — овец без пастыря, с трудом ищущих свой путь в жизни (ср. Мк 6, 34), — Иисус проникся состраданием. Он сострадает голодной и измученной толпе (ср. Мк 8, 2) и неустанно принимает к себе больных (ср. Мк 1, 32), чьи просьбы Он выслушивает: вспомним о слепых, умоляющих Его (ср. Мф 20, 34), и о многочисленных больных, просящих исцеления (ср. Лк 17, 11–19); Он испытывает ‘великое сострадание’ — как говорится в Евангелии — к вдове, провожающей своего единственного сына к могиле (ср. Лк 7, 13).

Глубокое сострадание. Это сострадание проявляется в близости и побуждает Иисуса отождествлять себя с страдающим: ‘Я был болен, и вы навестили меня’ (Мф 25:36)».

Обратим особое внимание: Иисус тронут, Он сострадает, Он приближается к страдающему настолько, что отождествляет Себя с ним. Что открывает нам такое отношение Иисуса? Он режим приблизиться Иисус в отношении боли: не в первую очередь с помощью «объяснений» — к которым мы, как правило, склоняемся, — или с бесплодными словами поддержки и утешения, или с лестными словами, или с набором шаблонных чувств, как это иногда встречается в повествованиях Священного Писания, например, в случае с друзьями Иова, которые пытаются теоретизировать о боли, связывая её с божественным наказанием.

«Ответ Иисуса имеет жизненно важное значение; он состоит из ‘сострадания, которое принимает на себя’, и которое, принимая на себя, спасает человека и преображает его страдание. Христос преобразил нашу боль, приняв её на Себя до самого конца: пережив её, перенеся её и принеся её в жертву как дар любви. Он не давал простых ответов на наши ‘почему’, но на кресте принял на Себя наше великое ‘почему’ (ср. Мк 15, 34)».

Таким образом, отмечает Франциск, вникая в Священное Писание, мы можем избавиться от определённых ошибочных взглядов и научиться следовать пути, указанному Иисусом: «Прикоснуться к человеческому страданию собственной рукой, со смирением, кротостью и спокойствием, чтобы во имя воплотившегося Бога нести близость спасительной и конкретной поддержки. Прикоснитесь рукой, а не теоретически». Папа высказывается ясно и прямо.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Инклюзия на основе солидарности

Хотя это и не библейское слово, термин включение, — уточняет Франциск, — это хорошо отражает одну из выдающихся черт стиля Иисуса: идти на поиски грешника, заблудшего, отверженного, подвергаемого остракизму, чтобы он стал принят в доме Отца и выдержанный полностью — телом, душой и духом (например, блудный сын или прокажённые). Кроме того, Иисус желает поделиться Он передал своим ученикам эту миссию и дух утешения: повелел им заботиться о больных и благословлять их от Его имени (ср. Мф 10,8; Лк 10,9; Лк 4,18–19).

«Именно поэтому, благодаря опыту страданий и болезни, Мы, как Церковь, призваны идти рука об руку со всеми в духе христианской и человеческой солидарности, создавая — во имя нашей общей уязвимости — возможности для диалога и надежды». Ярким примером является притча о милосердном самарянине, которая показывает, «какими инициативами можно восстановить сообщество, опираясь на мужчин и женщин, которые принимают на себя уязвимость других, не допускают формирования общества, основанного на исключении, а становятся ближними и поднимают и восстанавливают падшего, чтобы добро стало общим» (энциклика. Fratelli tutti, № 67).

Папа, обращаясь именно к специалистам по Библии, выделяет один из ключевых принципов: «Слово Божье — это мощное противоядие от всякой закрытости, абстрактности и идеологизации веры: прочитанная в том духе, в котором она была написана, усиливает страсть во имя Бога и человека, пробуждает милосердие и возрождает апостольский пыл». И именно поэтому Церковь постоянно нуждается в том, чтобы пить — и давать пить — из источников Слова.

В отношении людей с ограниченными возможностями

Именно эти качества Иисуса — сострадание, забота и открытость — которые мы должны принять как свои, можно увидеть в Его встречах с людьми с ограниченными возможностями, как отметил Папа в тот же день в своей речи перед Академией социальных наук (11 апреля 2024 г.).

Иисус свяжитесь с ними (не игнорирует их, не отрицает, не отстраняет и не отвергает); кроме того, изменяет смысл его жизненного опыта, с «приглашением к вязанию» особые отношения с Богом чтобы сделать вновь расцвести »людям», как мы видим на примере слепого Вартимея (ср. Мк 10,46–52).

Нынешняя культура отбраковки и расточительства, как с сожалением отмечает Папа Бергольо, легко приводит этих людей к тому, что они начинают рассматривать собственное существование как бремя для себя и своих близких. И таким образом, подобный менталитет открывает путь культуре смерти, абортам и эвтаназии.

Поэтому преемник Петра предлагает: «Борьба с культурой отбраковки означает содействовать развитию культуры инклюзивности –должны быть едиными–, создавать и укреплять связи, обусловливающие чувство принадлежности »обществу«, стремиться, прежде всего в беднейших странах, «к большему социальная справедливость и за устранение разнообразных барьеров, мешающих многим людям пользоваться основными правами и свободами». Результаты этих мер наиболее заметны в экономически более развитых странах.

Он считает, что эта культура всесторонней инклюзии реализуется наиболее полно «тогда, когда люди с инвалидностью не являются пассивными получателями, а участвуют в общественной жизни в качестве движущей силы перемен». Именно поэтому он утверждает, что «принцип субсидиарности и участие — это две основные составляющие эффективной инклюзии. И в этом свете становится понятна важность ассоциации и движения »людей с инвалидностью, способствующих их социальной интеграции».

Три цитаты Папы Льва XIV, сделанные во время его визита на остров Гран-Канария

В ходе встречи, посвящённой проблемам приёма мигрантов, которая состоялась в порту Аргинегин (Гран-Канария), Папа Лев XIV размышлял о страданиях тех, кто вынужден покинуть свой дом из-за бедности, насилия, войны или эксплуатации. Эти слова отражают его призыв признать достоинство каждого человека и не оставаться равнодушными к человеческому страданию.

1. «Как вы видите, на моей руке кольцо, которое называется «Рыбацким». Само его название уводит нас к Галилейскому озеру, где Христос призвал Петра и сказал ему: «Отныне ты будешь ловцом людей» (Лк. 5:10). Церковь воспринимает этот стих как образ своей миссии. Но здесь и в таких местах, как Эль-Йерро, этот призыв обретает буквальное и болезненное значение. На этот остров, небольшой по площади, но великий по человечности, прибыли тысячи людей, вырванных из своей родины и отданных на милость хрупкой каюки. Здесь есть люди, спасённые из моря, и безжизненные тела, извлечённые из вод.

Поэтому Преемник Петра не может оставаться равнодушным к этим причалам. Церковь не может оставаться равнодушной ни к этим водам, ни к любому месту, где голод, жажда, насилие, страх или изгнание по-прежнему ущемляют человеческое достоинство. Ученики Иисуса не могут считать чужим вопль тех, кто взывает из тьмы».

2. «Дорогая Блессинг, хотя сегодня вас здесь нет, ваш голос с нами. Благодарим вас за то, что поделились с нами своей историей. Ваше имя означает «благословение» и напоминает нам, что каждая человеческая жизнь — это Божье благословение. Никто не может её купить, продать, использовать или отвергнуть, ибо в каждом человеке сияет образ и подобие Творца (ср. Быт. 1:27). Вы рассказали нам, что покинули свою страну не по собственному желанию, а потому, что у вас не было другого выбора. В ваших словах мы слышим драму стольких людей, вынужденных уехать, потому что нищета, война, угроза или эксплуатация перекрыли им все пути.

Я хотела бы, чтобы это послание дошло до вас и до многих женщин, ставших жертвами торговли людьми и эксплуатации: »Пусть другие и оценили ваше тело в денежном выражении, но Бог никогда не переставал смотреть на вас как на бесценных людей».

3. «Эта трагедия должна стать поводом для самоанализа: для стран происхождения, которые должны создать условия для мира, справедливости и развития; для стран транзита, призванных защищать слабых и не оставлять их на произвол преступных сетей; для Европы, которая не может провозглашать человеческое достоинство и примиряться с тем, что Средиземное море и Атлантический океан становятся кладбищами без надгробий; для международного сообщества, призванного к эффективному и настойчивому сотрудничеству».

Г-н Рамиро Пеллитеро Иглесиас, заслуженный профессор пасторской теологии на теологическом факультете Университета Наварры.

Опубликовано в Церковь и новая евангелизация.