Đọc lại thông điệp Magnifica humanitas

Với khoảng thời gian hè xen kẽ, đã đủ thời gian để có thể đọc một cách bình tĩnh thông điệp đầu tiên của Giáo hoàng Leo XIV: Magnifica humanitas (Ngày 15 tháng 5 năm 2026). Một văn bản mà chủ đề không phải là trí tuệ nhân tạo, mà, như phụ đề đã nêu, là "sự bảo vệ con người trong thời đại trí tuệ nhân tạo".

Đồng thời, thông điệp này cũng nêu rõ cách các Kitô hữu nên đóng góp vào việc xây dựng một thành phố nhân văn và huynh đệ hơn. Phần mở đầu và kết thúc tạo nên cấu trúc cho các bản giao hưởng. Tuy ngắn gọn, nhưng cần đặc biệt chú ý đến phần mở đầu và kết thúc của thông điệp để nắm bắt trọn vẹn nội dung thông điệp đó.

Lời mở đầu: Tháp Babel hay Jerusalem?

Vào thời điểm đó Sư Tử XIII Điều mới mẻ chính là cuộc cách mạng công nghiệp với những tiến bộ và rủi ro của nó. Ngày nay, Đức Giáo Hoàng nói, chúng ta cần thực hiện một “sự phân định chung” sẽ giúp chúng ta, trong “thời đại mới” này, trả lời một số câu hỏi cơ bản: «Chúng ta đang đi đâu? Chúng ta muốn theo đuổi mục tiêu nào? Chúng ta nên chọn hướng đi nào với tư cách là một cộng đồng nhân loại và các dân tộc?» (số 6).

Để xây dựng một cách có trách nhiệm trong thời đại chúng ta, Đức Giáo Hoàng đề xuất hai “hình ảnh” trong Kinh Thánh: việc xây dựng tháp Babel (xem Sáng Thế Ký 11:1-9) và việc tái thiết các bức tường thành Jerusalem (xem Nê Phi 2:6) sau thời kỳ lưu đày ở Babylon (xem các câu 7-10).

«Sự lựa chọn đầu tiên không phải là giữa việc ‘có’ hay ‘không’ với công nghệ, mà là giữa việc xây dựng tháp Babel hay xây dựng lại Jerusalem: giữa một thế lực tìm cách thống trị thiên đường và một dân tộc, trước sự hiện diện của Chúa, cùng nhau chung tay dựng lại những bức tường của sự chung sống huynh đệ» (số 9).

Đức Giáo hoàng Leo XIV khẳng định rằng chính “công việc chung này” là biểu hiện của phương thức xây dựng đặc thù của Kitô hữu: «Hướng hành động về Thiên Chúa, để dưới ánh sáng của Ngài, chủ nghĩa đa nguyên không tan rã thành sự hỗn loạn, mà trong thực tiễn hiệp hội, trở thành không gian mà nhân loại tìm lại được nền tảng vững chắc và mục đích tối thượng của mình» (số 10).

Như vậy, có thể nói, một nhân học Kitô giáo về lao động xuất hiện, đạt đến đỉnh cao trong món quà là Thành phố của Thiên Chúa tối thượng: Thiên đàng, Vương quốc Thiên Chúa đã hoàn thành, Giáo hội, sự hiệp thông của các thánh trong một thế giới được hòa giải và biến đổi. «Tầm nhìn về ân sủng này đối với chúng ta, những người Kitô hữu, là lời kêu gọi cùng nhau làm việc, vun đắp một đời sống chung hòa bình, công bằng và phẩm giá trong các ‘thành phố’ ngày nay» (Ibid.).

Encíclica Magnifica humanitas

5 chìa khóa để hiểu Magnifica Humanitas

Nhân dịp kỷ niệm 135 năm ngày sinh của nhà tiên tri Rerum novarum Đức Giáo hoàng Leo XIV, người kế vị Leo XIII, đã công bố thông điệp giáo hoàng mới của mình., Magnifica Humanitas (Ngày 15 tháng 5 năm 2026). Một văn kiện có ý nghĩa thần học và xã hội sâu sắc, đề cập đến thách thức lớn nhất của thời đại chúng ta: bảo vệ con người trong thời đại Trí tuệ Nhân tạo (AI) và số hóa tràn lan.

Lấy cảm hứng từ hình ảnh Thiên Chúa trong Kinh Thánh, Đấng đã nhập thể để soi sáng mầu nhiệm của con người, Đức Thánh Cha đề xuất một cách hiểu về... res novae (những «thực tại mới») từ góc nhìn của đức tin, lý trí và trách nhiệm chung.

  1. Mô hình kỹ trị đối lập với chủ nghĩa nhân văn Kitô giáo đích thực. Giáo hoàng Leo XIV cảnh báo về nguy cơ sa vào một mô hình kỹ trị tuyệt đối hóa hiệu quả, biến con người thành một tập hợp dữ liệu đơn thuần, hoặc thúc đẩy các luận điểm như chủ nghĩa siêu nhân và chủ nghĩa hậu nhân.

Trái ngược với nỗ lực đạt được một "sự siêu việt hơn cả con người" thông qua sự kiểm soát kỹ thuật và sinh học, Thông điệp này trình bày sự vĩ đại của ân sủng và sự nhập thể: sự siêu việt đích thực không nằm ở việc vượt qua những giới hạn sinh học của chúng ta bằng sức mạnh kỹ thuật số, mà nằm ở việc đón nhận phẩm giá siêu việt của mỗi người như là hình ảnh của Thiên Chúa Ba Ngôi.

  1. Trí tuệ nhân tạo (AI) như một công cụ, chứ không phải là sự thay thế cho ý thức và quản trị. Trí tuệ nhân tạo là một công cụ quý giá có khả năng tạo ra những tiến bộ vượt bậc, nhưng sự hiện diện khắp nơi của nó đòi hỏi những cân nhắc về đạo đức, tính minh bạch và quản trị tốt. Giáo hoàng đã đưa ra lời cảnh báo về quyền lực chưa từng có mà các tập đoàn tư nhân xuyên quốc gia lớn đang nắm giữ hiện nay, thường vượt quá khả năng điều tiết của các quốc gia.

Đức Giáo Hoàng nhấn mạnh rằng công nghệ phải luôn hướng đến lợi ích chung và phụ thuộc vào trách nhiệm đạo đức của con người. Những quyết định quan trọng ảnh hưởng đến cuộc sống, công lý hay hòa bình không thể được giao phó một cách mù quáng cho các thuật toán thiếu đi trái tim và lương tâm.

  1. Sự thật, việc làm và tự do: ba trụ cột đang bị đe dọa. Trong chương bốn, thông điệp của giáo hoàng nêu chi tiết cách thức chuyển đổi kỹ thuật số tác động đến ba khía cạnh cấu trúc của đời sống xã hội:

Sự thật và giao tiếp: Trong một hệ sinh thái siêu kết nối dễ bị thao túng và lan truyền thông tin sai lệch, sự thật phải được bảo vệ như một lợi ích chung thiết yếu cho sức khỏe của các nền dân chủ. Giáo hoàng Leo XIV kêu gọi một "hệ sinh thái truyền thông" đích thực và một liên minh giáo dục.

Phẩm giá của lao động: Trước nguy cơ thất nghiệp do công nghệ và tự động hóa, văn bản này khẳng định lại rằng lao động không chỉ đơn thuần là một yếu tố sản xuất, mà còn là con đường không thể thiếu để đạt được sự viên mãn cá nhân và tham gia vào quá trình sáng tạo.

Tự do đối lập với sự kiểm soát: Thông điệp này lên án "chế độ nô lệ kỹ thuật số mới", chứng nghiện màn hình và động lực của việc thương mại hóa và kiểm soát xã hội đang chi phối giới trẻ và các gia đình.

  1. Việc xây dựng lại Jerusalem so với sự cám dỗ của Tháp Babel. Để minh họa cho thời khắc thay đổi mang tính bước ngoặt này, Đức Thánh Cha đã sử dụng hai hình ảnh Kinh Thánh đầy sức mạnh:

Tháp Babel: Nó thể hiện sự tự phụ về khả năng tự cung tự cấp của con người, sự tìm kiếm sự đồng nhất về ý thức hệ/công nghệ, và niềm kiêu hãnh muốn đạt đến thiên đường mà không cần đến Chúa, điều tất yếu dẫn đến sự hiểu lầm và sụp đổ xã hội.

Việc tái thiết Giê-ru-sa-lem (Nehemia): Đó là mô hình về trách nhiệm chung, sự gắn kết trong đa dạng, đối thoại giữa các thế hệ và nỗ lực tương trợ. Thay vì áp đặt từ trên xuống, đó là việc xây dựng lại "những mối dây liên kết trước khi đặt nền móng", đặt Chúa và tha nhân làm trung tâm.

  1. Từ "văn hóa quyền lực" đến "văn minh tình yêu". Cuối cùng, Giáo hoàng Leo XIV đưa ra lời kêu gọi khẩn thiết tới địa chính trị toàn cầu. Trước một nền văn hóa quyền lực bình thường hóa chiến tranh, phát triển các hệ thống vũ khí tự động điều khiển bằng trí tuệ nhân tạo và làm suy yếu chủ nghĩa đa phương ngoại giao, Giáo hội đáp trả bằng nhu cầu cấp thiết phải xây dựng một nền văn minh của tình yêu thương.

Điều này hàm ý "lời lẽ xoa dịu", nhìn nhận một cách thực tế về hoàn cảnh và nỗi đau của các nạn nhân xung đột, và thúc đẩy giải trừ quân bị toàn diện dựa trên công lý và đối thoại hòa bình giữa các dân tộc.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
Chữ ký của thông điệp giáo hoàng Magnifica humanitas.

Một bài hát của hy vọng

Magnifica Humanitas Ông kết thúc bằng cách ngước nhìn về phía... Magnificat Về Đức Mẹ và sự chiêm nghiệm Ngôi Lời Nhập Thể. Giáo hoàng Leo XIV nhắc nhở chúng ta rằng công nghệ được tạo ra để phục vụ con người, chứ không phải để con người phục tùng công nghệ.

Thách thức đối với thế hệ chúng ta là không đánh mất bản sắc trong thời đại thuật toán và cùng nhau xây dựng một xã hội thực sự nhân văn và huynh đệ.


Ông Ramiro Pellitero Iglesias, giáo sư danh dự chuyên ngành Thần học Mục vụ tại Khoa Thần học, Đại học Navarra.

Được đăng trên Giáo hội và công cuộc truyền giáo mới.


Làm thế nào để sống theo đức tin? Đức tin là gì và nó liên quan đến lý trí như thế nào?

Có những câu hỏi luôn đồng hành cùng nhân loại: Chúa có tồn tại không? Tại sao chúng ta lại ở đây? Ý nghĩa của cuộc sống là gì? Chúng ta có thể biết được sự thật không? Điều gì xảy ra sau khi chết?

Đức tin Kitô giáo không khuyến khích chúng ta ngừng đặt ra những câu hỏi này. Ngược lại, Đức tin tìm cách hiểu và nó cũng dựa trên trí tuệ, tự do và kinh nghiệm của con người.

Đối với người Kitô hữu, niềm tin không có nghĩa là nhắm mắt làm ngơ trước hiện thực. Nó có nghĩa là mở mắt ra để nhìn nhận một hiện thực lớn lao hơn: khả năng rằng Chúa tồn tại, biết đến chúng ta, yêu thương chúng ta và muốn thiết lập mối quan hệ với chúng ta.

Đức tin là gì?

Trên hết, đức tin là, một phản ứng cá nhân của con người đối với Thượng đế. Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo giải thích rằng Thiên Chúa mặc khải chính mình cho con người và mời gọi họ hiệp thông với Ngài. Đáp lại lời mời gọi này là đức tin: sự gắn bó cá nhân với Thiên Chúa và đồng thời là sự chấp nhận tự nguyện các chân lý mà Ngài đã mặc khải.

Do đó, đức tin không chỉ đơn thuần là chấp nhận rằng "Chúa tồn tại". Niềm tin bao gồm việc tin tưởng vào Ngài và định hướng cuộc sống của mình theo niềm tin đó.

Hơn nữa, đối với người Kitô hữu, niềm tin vào Thiên Chúa gắn liền không thể tách rời với niềm tin vào Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa nhập thể, và vào Chúa Thánh Thần. Do đó, đức tin là..., một mối quan hệ sống động với Chúa.

Điều quan trọng không chỉ là biết một loạt các chân lý tôn giáo, mà còn là biết một Nhân cách và để cuộc gặp gỡ đó biến đổi cách suy nghĩ, quyết định và cách sống của chúng ta.

Đức tin có phải là một món quà từ Chúa không?

Giáo hội dạy rằng Đức tin là một món quà từ Chúa., Đó là ân điển mà Ngài ban cho nhân loại. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta tự động tin tưởng hoặc tự do của chúng ta biến mất.

Sách Giáo lý giải thích rằng để tin, chúng ta cần ân sủng của Chúa và sự tác động nội tại của Chúa Thánh Thần, nhưng cũng nói rằng tin là một hành động hoàn toàn thuộc về con người. Trí tuệ và ý chí hợp tác với ân sủng.

Chúng ta có thể nói rằng Chúa là người chủ động bước đầu tiên, nhưng Ngài chờ đợi sự đáp lại của chúng ta. Vì vậy, đức tin không thể bị áp đặt. Đó là sự đáp lại tự nguyện trước một lời mời gọi. Chúa đến gặp gỡ nhân loại và nói chuyện với chúng ta; chúng ta có thể lắng nghe, tìm kiếm, cầu xin, chấp nhận lời kêu gọi đó và đáp lại.

Vivir la fe católica

Đức tin và lý trí: liệu chúng có thể dung hòa?

Một trong những câu hỏi được hỏi thường xuyên nhất chính là câu này: Liệu có thể tin vào Chúa và đồng thời vẫn là một người lý trí hay không?

Câu trả lời của Giáo hội là có. Đức tin và lý trí không phải là kẻ thù của nhau. Chúng đề cập đến những khía cạnh khác nhau của thực tại, nhưng cả hai đều cộng tác trong việc tìm kiếm chân lý.

Đức tin không đòi hỏi phải chấp nhận điều gì đó là đúng chỉ vì ta không thể hiểu được nó. Nó cũng không có nghĩa là từ bỏ trí tuệ. Giáo lý Công giáo khẳng định rằng sự chấp nhận đức tin không phải là một sự vận động mù quáng và có những động cơ đáng tin cậy giúp chứng minh rằng tin tưởng không phải là phi lý.

Lý trí có thể dẫn chúng ta đến việc nghi ngờ sự tồn tại của Chúa và khám phá ra rằng thực tại không chỉ giới hạn ở những gì chúng ta có thể đo lường hoặc trải nghiệm trực tiếp. Mặt khác, đức tin cho phép chúng ta đón nhận một chân lý mà chính Chúa mặc khải và vượt xa những gì lý trí con người có thể tự mình đạt được.

Đó là lý do tại sao, Đức tin và lý trí cần có nhau và bổ sung cho nhau.. Nghiên cứu khoa học, khi được tiến hành đúng cách, không nhất thiết phải mâu thuẫn với đức tin. Khoa học nghiên cứu thực tại tự nhiên bằng các phương pháp riêng; đức tin mở rộng trí tuệ để đặt ra những câu hỏi về ý nghĩa tối thượng và sự bí ẩn của Chúa.

Niềm tin không có nghĩa là tin vào bất cứ điều gì.

Đôi khi chúng ta dùng từ "đức tin" đơn giản chỉ để nói đến việc tin tưởng vào điều gì đó hoặc ai đó. Nhưng đức tin Kitô giáo có một ý nghĩa cụ thể. Nói "Tôi tin rằng mọi việc sẽ ổn" khác với việc khẳng định "Tôi tin vào Chúa".

Trong trường hợp thứ nhất, chúng ta bày tỏ niềm hy vọng hoặc lòng tin cá nhân. Trong trường hợp thứ hai, chúng ta nói về sự trung thành với Thiên Chúa và với Mặc Khải mà Ngài đã truyền đạt.

Mục đích tối thượng của đức tin Kitô giáo không phải là tất cả các chân lý được mặc khải đều có thể được chứng minh bằng lý trí tự nhiên của chúng ta, mà là niềm tin vào... Đức Chúa Trời, Đấng tự mặc khải chính mình và không thể bị lừa dối, cũng không thể lừa dối chúng ta..

Đức tin tác động đến cuộc sống của một người như thế nào?

Niềm tin bắt đầu như một phản ứng, nhưng sau đó trở thành một con đường. Niềm tin dần dần thay đổi cách chúng ta nhìn nhận thực tại.

Một người sống bằng đức tin vẫn có thể trải qua những khó khăn, nghi ngờ, đau khổ và những khoảnh khắc tăm tối. Sự khác biệt nằm ở chỗ họ cố gắng vượt qua chúng với một niềm tin được đổi mới. Cô ấy không cô đơn và cuộc sống của cô ấy có ý nghĩa vượt xa những hoàn cảnh trước mắt..

Đức tin giúp chúng ta nhìn nhận công việc, gia đình, các mối quan hệ cá nhân, sự đau khổ, những quyết định, và thậm chí cả những khoảnh khắc vui vẻ dưới một góc nhìn khác. Nó không xóa bỏ khó khăn, nhưng nó có thể thay đổi cách chúng ta đối mặt với chúng. Đó là lý do tại sao đức tin Kitô giáo không chỉ là điều chúng ta suy nghĩ đến. Đó là điều bạn phải trải nghiệm.

Làm thế nào để củng cố đức tin?

Đức tin là một món quà, nhưng nó cũng cần được đón nhận, nuôi dưỡng và chăm sóc. Cũng như bất kỳ mối quan hệ cá nhân nào, tình bạn với Chúa sẽ phát triển khi ta dành thời gian cho nó.

1. Với lời cầu nguyện

Cầu nguyện là cuộc đối thoại với Chúa. Không cần phải bắt đầu bằng những bài diễn văn dài dòng. Đôi khi chỉ cần trò chuyện với Ngài là đủ: cảm ơn Ngài, cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, chia sẻ những lo lắng của chúng ta, hoặc dành vài phút tĩnh lặng trong sự hiện diện của Ngài.

2. Với Kinh Thánh

Kinh Thánh giữ một vị trí nền tảng trong đời sống đức tin vì nó cho phép chúng ta biết lịch sử cứu rỗi và, đặc biệt là, về Chúa Giê-su Ki-tô.

Tháng 2 năm 2026, Giáo hoàng Leo XIV đã dành một trong những bài giảng giáo lý của mình cho Hiến pháp. Dei Verbum Ông nhắc lại mối quan hệ sâu sắc giữa Lời Chúa, Giáo hội và đức tin. Ông chỉ ra rằng Kinh Thánh tìm được vị trí xứng đáng trong cộng đồng Kitô giáo và việc đọc Kinh Thánh dẫn đến sự gặp gỡ với Chúa Kitô và đối thoại với Thiên Chúa.

Việc đọc Phúc Âm, suy ngẫm về nó và tự hỏi nó nói gì với chúng ta ngày nay có thể trở thành một trường học đức tin đích thực.

3. Qua các bí tích

Đức tin không chỉ được thể hiện bên trong mỗi cá nhân. Các bí tích giúp chúng ta gặp gỡ Chúa Kitô và phát triển mối quan hệ với Ngài.

Trong đó, Chúa đồng hành cùng chúng ta ở những giai đoạn khác nhau của đời sống Kitô giáo. Phép rửa tội Nó kết hợp chúng ta vào Giáo hội, và trong Bí tích Thánh Thể, chúng ta đón nhận Chúa Kitô và được hiệp nhất với Ngài một cách đặc biệt. Vì vậy, Việc tham gia các bí tích cũng là một cách để nuôi dưỡng và củng cố đức tin của chúng ta..

Comunión

4. Cùng với cộng đồng Kitô giáo

Đức tin không phải để sống trong cô độc. Giáo hội là một cộng đồng tín hữu cùng nhau bước đi, giúp đỡ lẫn nhau, cầu nguyện cho nhau và cùng chia sẻ sứ mệnh rao giảng Tin Mừng.

Cộng đồng Kitô giáo cũng giúp đỡ chúng ta khi đức tin của chính chúng ta suy yếu. Có những lúc chúng ta cần dựa vào đức tin của người khác.

5. Với lòng từ thiện

Niềm tin vào Chúa cũng bao gồm việc học cách nhìn nhận người khác một cách khác biệt, đặc biệt là những người đang đau khổ hoặc cần giúp đỡ.

Đức tin và lòng bác ái không phải là hai con đường tách biệt. Gặp gỡ Chúa sẽ biến đổi mối quan hệ của chúng ta với người khác và thúc đẩy chúng ta phục vụ.

Niềm tin trong một thế giới đang thay đổi

Năm 2026, chúng ta sống trong thời đại được bao quanh bởi những tiến bộ khoa học và công nghệ đang làm thay đổi cách chúng ta làm việc, giao tiếp và thậm chí cả cách hiểu về chính mình.

Trong thông điệp của ông Magnifica Humanitas, Trong bức thư được công bố ngày 15 tháng 5 năm 2026, Giáo hoàng Leo XIV đã suy ngẫm sâu sắc về con người trong thời đại trí tuệ nhân tạo và nhắc nhở chúng ta rằng sự viên mãn thực sự của con người không nằm ở việc vượt qua những giới hạn của bản thân thông qua công nghệ, mà là ở việc mở lòng đón nhận ân sủng của Chúa và trưởng thành trong tình yêu thương.

Cách tiếp cận này liên quan đến một câu hỏi cốt yếu của đức tin: Điều gì thực sự làm cho con người hạnh phúc?

Chúng ta có thể có nhiều thông tin, nhiều công nghệ và nhiều khả năng hơn bao giờ hết, nhưng chúng ta vẫn tiếp tục tự hỏi mình những câu hỏi cơ bản tương tự. Tôi là ai? Mục đích sống của tôi là gì? Tôi có thể tin tưởng ai để giao phó cuộc sống của mình? Hạnh phúc đích thực ở đâu?

Đức tin trở thành một lối sống.

Leo XIV triệu hồi trong thư tông đồ của ông Trong sự thống nhất đức tin, Được công bố nhân dịp kỷ niệm 1700 năm Công đồng Nicaea, Đức Giáo hoàng khẳng định rằng việc tuyên xưng đức tin không thể chỉ dừng lại ở lời nói suông., «"Những gì chúng ta nói ra phải xuất phát từ tấm lòng, để nó được thể hiện trong cuộc sống của chúng ta."». Đó là lý do tại sao Kinh Tin Kính mời gọi chúng ta tự hỏi liệu chúng ta có thực sự hiểu và sống theo những gì chúng ta tuyên xưng mỗi Chủ nhật trong Kinh Tin Kính hay không.

Đây có lẽ là một trong những cách tốt nhất để hiểu cách thức hoạt động của đức tin: Đức tin không chỉ giới hạn ở những gì chúng ta tin tưởng: nó biến đổi cả cách sống của chúng ta.

Đức tin: sự đáp lại lời kêu gọi của Chúa.

Chúa đến gặp chúng ta, bày tỏ chính Ngài và mời gọi chúng ta bước vào mối quan hệ với Ngài. Nhưng Ngài mong đợi một sự đáp lại tự nguyện. Vì vậy, câu hỏi "Đức tin hoạt động như thế nào?" cuối cùng có thể dẫn chúng ta đến một câu hỏi mang tính cá nhân hơn nhiều: Tôi nên làm gì với lời mời mà Chúa đang dành cho tôi?

Phản ứng của mỗi người là khác nhau. Với một số người, nó bắt đầu bằng một câu hỏi. Với những người khác, bằng một khó khăn. Với những người khác nữa, bằng lời chứng của ai đó, một cuốn sách, một cuộc trò chuyện, hoặc một khoảnh khắc cầu nguyện.

Cuộc hành trình luôn có thể bắt đầu. Bởi vì đức tin không phải là việc phải có tất cả câu trả lời trước khi bước đi bước đầu tiên. Nó là về việc Hãy dám tìm kiếm Chúa, tin cậy Ngài, và để niềm tin ấy biến đổi cuộc sống của chúng ta..


Bài viết gốc từ Francisco Varo Pineda, Đại học Navarra, Khoa Thần học.



Xức dầu cho người bệnh là gì?: khi nào, ai có thể nhận được và nó có tác dụng gì?

«Hãy chữa lành người bệnh!» (Mt 10:8). Giáo hội đã nhận được nhiệm vụ này từ Chúa và nỗ lực hoàn thành nó thông qua việc chăm sóc y tế và xã hội cho người bệnh, cũng như thông qua lời cầu nguyện chuyển cầu mà Giáo hội dành cho họ trong lúc cần thiết.

Khi ai đó lâm bệnh nặng hoặc về già, nhiều gia đình tự hỏi liệu đã đến lúc yêu cầu Bí tích Xức dầu cho người bệnh hay chưa. Tuy nhiên, nhiều người vẫn tin rằng bí tích này chỉ được ban cho những người sắp qua đời. Thực tế lại hoàn toàn khác: Bí tích Xức dầu cho người bệnh là một bí tích của sự an ủi, sức mạnh và hy vọng mà Giáo hội ban cho những người đang đối mặt với bệnh tật nghiêm trọng hoặc sự yếu đuối của tuổi già.

Xức dầu cho người bệnh là gì?

Lòng thương xót của Chúa Giê-su Ki-tô đối với người bệnh và vô số phép chữa lành cho những người đau khổ đủ mọi loại là một dấu hiệu tuyệt vời về tình yêu thương của Ngài. Lòng thương xót đối với tất cả những ai đang đau khổ về thể xác và tâm hồn.

Qua cuộc Khổ nạn và cái chết trên thập tự giá, Chúa Giê-su đã mang lại ý nghĩa mới cho sự đau khổ. Từ đó, thực tại này đã định hình chúng ta trở nên giống Ngài và kết hợp chúng ta với sứ mệnh cứu chuộc của Ngài. Đối với người Kitô hữu, bệnh tật và cái chết có thể và nên là phương tiện để thánh hóa và được cứu chuộc cùng với Chúa Kitô. Để giúp chúng ta trong sứ mệnh này, có Bí tích Xức dầu cho người bệnh.

Sự hiện diện của Chúa Kitô trong lúc ốm đau là một niềm an ủi lớn lao. Ngài nắm lấy tay chúng ta và nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta thuộc về Ngài, và không gì có thể chia cách chúng ta khỏi Ngài.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

Xức dầu cho người bệnh, bí tích cứu rỗi và chữa lành.

Dụ ngôn về người Samari nhân hậu diễn tả mầu nhiệm được cử hành trong bí tích này: Chúa Giêsu Kitô đến gần người đau khổ và an ủi người ấy bằng dầu an ủi và rượu hy vọng. Sau đó, Người đưa người ấy đến quán trọ, tượng trưng cho Giáo hội, nơi Chúa Kitô giao phó người ấy. Chúa Kitô đã dạy các môn đệ của Người phải có cùng lòng yêu thương đối với người bệnh và người nghèo, và giao phó cho họ nhiệm vụ chăm sóc họ nhân danh Người qua bí tích Xức dầu cho người bệnh.

Bí tích Xức dầu cho người bệnh là một bí tích do Chúa Giêsu Kitô thiết lập, được nhắc đến trong Phúc Âm Thánh Mác. Bí tích này được Thánh Tông đồ Gia-cô-bê khuyên răn các tín hữu và công bố.«Có ai trong anh em bị ốm không? Hãy gọi trưởng lão hội thánh đến., »Hãy cầu nguyện cho người ấy và xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa. Lời cầu nguyện được dâng lên trong đức tin sẽ chữa lành người bệnh; Chúa sẽ nâng người ấy dậy. Nếu người ấy có phạm tội, thì sẽ được tha thứ” (Gia-cơ 5:14-15).

Giáo hội tin tưởng và tuyên xưng rằng, trong bảy bí tích, có một bí tích đặc biệt dành để an ủi những người bị bệnh tật: Bí tích Xức dầu bệnh nhân. Bí tích này giúp chúng ta sống những thực tại đau đớn của đời sống con người với ý nghĩa Kitô giáo: «Trong Bí tích Xức dầu bệnh nhân, như Bí tích Xức dầu bệnh nhân hiện nay được gọi, chúng ta chứng kiến sự chuẩn bị đầy yêu thương cho cuộc hành trình, cuộc hành trình sẽ kết thúc tại nhà của Chúa Cha,»Thánh Josemaría Escrivá, Đó là Chúa Kitô đang đi qua, 80).

Một bí tích đặc biệt dành cho người bệnh

Trải qua nhiều thế kỷ, nghi thức Xức dầu cho người bệnh được cử hành cho những người sắp qua đời, do đó có tên gọi là Xức dầu cuối cùng. Tương tự, phụng vụ không ngừng cầu nguyện cho người bệnh.

Ngày nay chúng ta biết rằng bí tích này là bí tích chữa lành. Đó là một hồng ân từ Thiên Chúa giúp chữa lành thân xác và tâm hồn của người lãnh nhận. Qua đó, chúng ta cầu xin Chúa ban sức khỏe cho thân xác, linh hồn và tâm trí của người Kitô hữu đang chịu đựng bệnh tật nghiêm trọng hoặc tuổi già yếu.

«Ân sủng đầu tiên của bí tích này là ân sủng an ủi, bình an và can đảm để vượt qua những khó khăn vốn có trong bệnh tật nghiêm trọng hoặc sự yếu đuối của tuổi già. Ân sủng này là một hồng ân của Chúa Thánh Thần, làm mới lòng tin tưởng vào Thiên Chúa và củng cố chống lại những cám dỗ của ma quỷ, đặc biệt là cám dỗ của sự nản chí và đau khổ khi đối mặt với cái chết […] Sự trợ giúp này của Chúa nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần nhằm dẫn dắt người bệnh đến sự chữa lành tâm hồn, nhưng cũng là chữa lành thân xác, nếu đó là ý muốn của Thiên Chúa. Hơn nữa, "nếu người ấy đã phạm tội, thì sẽ được tha thứ"» (CCC, 1520).

Không nên nghĩ rằng bí tích này chỉ dành cho những người đang trong tình trạng nguy kịch, mà những người tỉnh táo và thấy cần thiết cũng có thể lãnh nhận.

Do đó, bất kỳ người Kitô hữu nào đang mắc bệnh nặng, sắp trải qua cuộc phẫu thuật phức tạp, hoặc đã cao tuổi đều có thể yêu cầu Bí tích Xức dầu cho người bệnh. Trong quá trình điều trị, bí tích này có thể được lặp lại nếu bệnh tình trở nặng.

Bạn có thể nhận được nó bao nhiêu lần tùy thích. và không nên chờ đến phút cuối cùng.

Giáo hội cho biết rằng nếu người bệnh bất tỉnh, có thể cử hành Bí tích Giải tội, tiếp theo là Bí tích Xức dầu bệnh nhân. Nếu người bệnh nặng qua đời mà chưa được lãnh nhận bí tích này, Giáo hội khuyến nghị nên cử hành bí tích này trong vòng vài giờ đầu sau khi chết.

Bộ trưởng phụ trách nghi thức xức dầu cho người bệnh

«"Chỉ có Các linh mục (giám mục và cha xứ) là những người phục vụ Chúa. »Bí tích Xức dầu cho người bệnh. Bổn phận của các linh mục là hướng dẫn các tín hữu về những lợi ích của bí tích này. Các tín hữu nên khuyến khích người bệnh đến gặp linh mục để lãnh nhận bí tích này. Và người bệnh nên chuẩn bị tâm hồn để lãnh nhận bí tích với lòng tốt, với sự giúp đỡ của linh mục và toàn thể cộng đoàn Giáo hội, những người được mời gọi cùng đồng hành với người bệnh một cách đặc biệt bằng lời cầu nguyện và sự chăm sóc huynh đệ” (Giáo lý Công giáo, 1516).

Chúng ta cần nhớ rằng ngay cả trong các bệnh viện hiện đại, nhiều bệnh nhân nặng vẫn thường qua đời trong cô đơn. Điều này nhấn mạnh tầm quan trọng của công việc Kitô giáo đối với những người có cơ hội tiếp cận thực tế này. Điều tối quan trọng là bệnh nhân nằm viện cần được an ủi và xoa dịu nỗi đau thể xác và tâm hồn. Trong số những phương tiện đó, ngoài các bí tích Hòa giải và Bí tích Thánh Thể, còn có bí tích Xức dầu bệnh nhân.

Như vậy, vì các bí tích Rửa tội, Thêm sức và Thánh Thể tạo thành một thể thống nhất được gọi là "các bí tích khai tâm Kitô giáo", nên có thể nói rằng Bí tích Giải tội, Bí tích Xức dầu và Bí tích Thánh Thể, như là bí tích cuối cùng trước khi kết thúc đời sống Kitô giáo, là những bí tích khép lại cuộc hành trình trần thế.

«"Điều đó giúp chúng ta mở rộng tầm nhìn về bệnh tật và biết rằng chúng ta không đơn độc, rằng linh mục và cộng đồng Kitô giáo luôn hỗ trợ người bệnh và những người đau khổ.", Đức Giáo hoàng Phanxicô.

unción de los enfermos sacramento

Chủ đề về việc xức dầu cho người bệnh

Chủ đề của việc xức dầu cho người bệnh là mọi người được rửa tội, Không thể cử hành nghi thức Xức dầu cho người bệnh đối với người đã khuất, nếu họ đã đến tuổi trưởng thành và đang trong tình trạng nguy kịch do bệnh nặng hoặc do tuổi già kèm theo suy nhược cơ thể.

Để lãnh nhận được ơn ích của bí tích này, trước hết người ấy phải được hòa giải với Thiên Chúa và Giáo Hội, ít nhất là với lòng ước muốn, gắn liền không thể tách rời với sự ăn năn hối cải tội lỗi, và ý định xưng tội, nếu có thể, trong bí tích Hòa Giải. Vì lý do này, Giáo Hội quy định rằng bí tích Hòa Giải và Hòa Giải phải được cử hành cho người bệnh trước bí tích Xức Dầu Bệnh Nhân.

Người đó phải có ý định, ít nhất là thường xuyên và ngầm hiểu, muốn lãnh nhận bí tích này. Nói cách khác: Người bệnh phải có ý chí kiên định để chết như những người Kitô hữu chết., và với sự trợ giúp siêu nhiên dành cho họ.

Mặc dù Bí tích Xức dầu cho người bệnh có thể được ban cho người đã bất tỉnh, nhưng cần phải hết sức cẩn thận để đảm bảo người bệnh nhận lãnh khi còn tỉnh táo, hầu cho người bệnh được chuẩn bị tốt hơn để đón nhận ân sủng của bí tích. Không nên ban bí tích này cho những người vẫn ngoan cố không ăn năn hối cải trong tội trọng hiển nhiên (xem CIC, điều 1007).

Nếu một người bệnh đã được xức dầu thánh hồi phục sức khỏe, thì trong trường hợp mắc một bệnh nặng mới, người đó có thể lãnh nhận bí tích này một lần nữa; và trong cùng một bệnh, bí tích có thể được lặp lại nếu bệnh tình trở nặng hơn (xem CIC, điều 1004, khoản 2).

Cuối cùng, điều quan trọng cần ghi nhớ là chỉ dẫn này của Giáo hội: "Trong trường hợp nghi ngờ liệu người bệnh đã đến tuổi hiểu biết, đang mắc bệnh hiểm nghèo hoặc đã chết, thì nên cử hành bí tích này" (CIC, điều 1005).

Nghi thức cử hành bí tích diễn ra như thế nào?

Cũng như tất cả các bí tích khác, Bí tích Xức dầu cho người bệnh được cử hành theo nghi thức phụng vụ và cộng đồng, diễn ra trong gia đình, bệnh viện hoặc nhà thờ, dành cho một người bệnh hoặc một nhóm người bệnh.

Việc cử hành Bí tích Xức dầu Thánh trong Thánh Thể, lễ tưởng niệm Lễ Vượt Qua của Chúa, là điều vô cùng thích hợp. Nếu hoàn cảnh cho phép, việc cử hành Bí tích Xức dầu Thánh có thể được thực hiện sau Bí tích Hòa giải và trước Bí tích Thánh Thể.

Đối với Bí tích Thánh Thể, đó luôn luôn phải là bí tích cuối cùng trong cuộc hành trình trần thế của chúng ta, là "lễ vật" cho "sự chuyển tiếp" đến sự sống đời đời. Đó là hạt giống của sự sống đời đời và quyền năng phục sinh, theo lời Chúa: "Ai ăn thịt Ta và uống máu Ta thì được sự sống đời đời, và Ta sẽ cho người ấy sống lại trong ngày cuối cùng" (Ga 6:54). Ở đây, Thánh Thể là bí tích của sự chuyển tiếp từ cái chết đến sự sống, từ thế gian này đến với Chúa Cha.

Phụng vụ Lời Chúa, được mở đầu bằng một hành động sám hối, bắt đầu buổi lễ. Lời của Chúa Kitô và chứng tá của các Tông đồ khơi dậy đức tin của người bệnh và cộng đồng để cầu xin Chúa ban sức mạnh của Chúa Thánh Thần.

Bài linh mục Ông ấy là người sẽ xức dầu thánh cho người bệnh bằng loại dầu đã được giám mục làm phép vào Thứ Năm Tuần Thánh. Ngài xức dầu lên trán và lòng bàn tay người bệnh, đọc những lời: "Nhờ sự xức dầu thánh này, và nhờ lòng thương xót của Ngài, xin Chúa giúp đỡ con bằng ân sủng của Chúa Thánh Thần, để con được giải thoát khỏi tội lỗi, nhờ đó Ngài ban cho con ơn cứu độ và an ủi con trong cơn bệnh."Sacram Unctionem Infirmorum).

Ảnh hưởng của ân sủng trong bí tích

Ân sủng chính yếu của bí tích này là sự an ủi, bình an và lòng can đảm để vượt qua những khó khăn vốn có trong bệnh tật nghiêm trọng hoặc sự yếu đuối của tuổi già. Ân sủng này là một món quà của Chúa Thánh Thần, giúp đổi mới lòng tin tưởng vào Thiên Chúa và củng cố đức tin chống lại những cám dỗ của ma quỷ, đặc biệt là cám dỗ của sự nản lòng và đau khổ khi đối mặt với cái chết.

Sự trợ giúp này từ Chúa thông qua quyền năng của Thánh Linh nhằm dẫn dắt người bệnh đến sự chữa lành cả về tâm hồn lẫn thể xác, nếu đó là ý muốn của Chúa. Hơn nữa, "nếu người ấy đã phạm tội, thì sẽ được tha thứ" (Gia-cơ 5:15).

Fresco unción de los enfermos

Nhờ ân sủng của bí tích này, đau ốm Ông nhận được sức mạnh và ơn huệ để kết hợp mật thiết hơn với cuộc Khổ nạn của Chúa Kitô. Sự đau khổ, hậu quả của tội nguyên tổ, nhận được một ý nghĩa mới; nó trở thành sự tham gia vào công việc của Chúa Giêsu.

Tóm lại: sự hiệp nhất giữa người bệnh với cuộc Khổ nạn của Chúa Kitô, vì lợi ích của chính họ và toàn thể Giáo hội. Niềm an ủi, bình an và lòng can đảm để chịu đựng những đau khổ của bệnh tật hoặc tuổi già một cách Kitô giáo. Sự tha thứ tội lỗi nếu người bệnh chưa thể nhận được sự tha thứ qua Bí tích Hòa giải. Phục hồi sức khỏe thể xác, nếu điều đó có lợi cho sức khỏe tinh thần. Và sự chuẩn bị cho cuộc hành trình đến đời sống vĩnh cửu.


Tài liệu tham khảo


Thái độ của Chúa Giêsu trước nỗi đau khổ của con người

Ở cấp độ xã hội, chúng ta có thể làm được rất nhiều điều trong lĩnh vực này, bằng cách đấu tranh chống lại "văn hóa loại bỏ" đối với biết bao trẻ em và thanh thiếu niên, người bệnh, người khuyết tật, người cao tuổi và những người bị xã hội gạt ra ngoài lề. Như vậy, chúng ta có thể đóng góp, trong cuộc sống hàng ngày và trong hoàn cảnh cụ thể của mỗi người, để thể hiện và bảo vệ "phẩm giá vô hạn" của mọi con người.

Ai hướng về Chúa Kitô và sống cùng Ngài, thì sẽ bước đi cùng Ngài và chia sẻ những thái độ của Ngài. Trong một Bài phát biểu tại phiên họp toàn thể của Ủy ban Kinh thánh Tòa Thánh (11-IV-2024), người kế vị Thánh Phêrô, Đức Giáo hoàng Phanxicô đã kêu gọi chúng ta noi gương những thái độ của Chúa Giêsu, cụ thể là trước bệnh tật và nỗi đau khổ của con người.

«Tất cả chúng ta đều chùn bước trước sức nặng của những trải nghiệm này và chúng ta cần giúp đỡ lẫn nhau để vượt qua chúng bằng cách trải nghiệm chúng ‘trong mối quan hệ’, mà không thu mình lại và để cuộc nổi dậy chính đáng không biến thành sự cô lập, sự bỏ rơi hoặc sự tuyệt vọng».

Dựa trên kinh nghiệm của các bậc hiền triết và các nền văn hóa, chúng ta biết rằng nỗi đau và bệnh tật, nhất là khi nhìn nhận chúng dưới ánh sáng của đức tin, có thể trở thành những yếu tố quyết định trong một quá trình trưởng thành; bởi vì nỗi đau khổ, trong số những điều khác, giúp ta phân biệt được điều cốt yếu với những điều không cốt yếu.

Đức Giáo hoàng Phanxicô khẳng định rằng điều quan trọng nhất chính là gương của Chúa Giê-su Người chỉ đường, thái độ mà chúng ta cần có trước bệnh tật và nỗi đau của chính mình cũng như của người khác, và biến điều đó thành những hành động có ý nghĩa: «Ngài khuyến khích chúng ta chăm sóc những người đang phải đối mặt với bệnh tật, với quyết tâm vượt qua bệnh tật; đồng thời, Ngài cũng nhẹ nhàng mời gọi chúng ta kết hợp những đau khổ của mình với sự hiến dâng cứu độ của Ngài, như hạt giống sinh hoa kết trái». Chăm sóc và cố gắng vượt qua, đoàn kết và chấp nhận.

Thật vậy, kể từ khi bắt đầu triều đại giáo hoàng của mình vào ngày 19 tháng 3 năm 2013, ngài đã không ngừng giảng dạy – kể cả khi nhắc đến gương sáng của Thánh Giuse – về sứ mệnh Kitô giáo và nhân bản là bảo vệ và phục vụ, về sự gần gũi và quan tâm đến người khác, đặc biệt là những người chủ động đến gần chúng ta hoặc những người mà chúng ta có thể tiếp cận, để giúp họ vơi bớt những khó khăn (xem thêm Thông điệp nhân Ngày Hòa bình Thế giới, ngày 1 tháng 1 năm 2021 về «văn hóa chăm sóc như con đường dẫn đến hòa bình»).

Đức Giáo hoàng Phanxicô nhấn mạnh rằng tầm nhìn của đức tin có thể giúp chúng ta đối mặt với nỗi đau bằng hai thái độ quyết định: lòng trắc ẩn và sự bao dung.

Lòng trắc ẩn thể hiện qua hành động

Lòng trắc ẩn đó không phải là một cảm xúc hời hợt và thoáng qua, không có cam kết hay hậu quả nào, hoặc chỉ là những lời nói suông.

Đức Giáo hoàng Bênêđictô XVI đã từng nhận định rằng: «Sự vĩ đại của nhân loại được quyết định chủ yếu bởi mối quan hệ của con người với nỗi đau khổ và với những ai đang chịu đau khổ. Điều này đúng cả đối với cá nhân lẫn xã hội. Một xã hội không thể chấp nhận những người đang chịu đau khổ và không có khả năng, thông qua lòng trắc ẩn, góp phần chia sẻ nỗi đau khổ đó và giúp mọi người vượt qua nó cả trong tâm hồn, thì đó là một xã hội tàn nhẫn và vô nhân đạo» (Tông thư. Spe salvi, 38).

Đi theo hướng tương tự, Đức Phanxicô, trong cùng bài phát biểu trước Ủy ban Kinh thánh Tòa Thánh, đã nhấn mạnh chính lòng thương xót của Chúa Giêsu:

«Lòng trắc ẩn thể hiện sự…” thái độ thường thấy và là nét đặc trưng của Chúa khi đối diện với những người yếu đuối và khốn khó mà Ngài gặp. Khi nhìn thấy khuôn mặt của biết bao người, những con chiên không có người chăn đang vật lộn để tìm đường đi trong cuộc đời (xem Mc 6, 34), Đức Giêsu đã cảm động. Ngài thương xót đám đông đói khát và kiệt sức (xem Mc 8, 2) và không ngừng đón nhận những người bệnh tật (xem Mc 1, 32), lắng nghe những lời cầu xin của họ: hãy nghĩ đến những người mù đang khẩn cầu Ngài (x. Mt 20, 34) và vô số người bệnh xin được chữa lành (x. Lc 17,11-19); Ngài cảm thấy ‘lòng thương xót sâu sắc’ – như Tin Mừng ghi lại – đối với người góa phụ đang tiễn đưa người con trai duy nhất của mình xuống mộ (xem Lc 7,13).

Lòng từ bi vô bờ bến. Lòng trắc ẩn này thể hiện qua sự gần gũi và khiến Chúa Giêsu đồng cảm với người đang đau khổ: ‘Ta đã bị bệnh, và các con đã đến thăm Ta’ (Mt 25,36).

Hãy chú ý kỹ: Chúa Giê-su xúc động, thương xót, tiến lại gần đến mức đồng cảm với người đang đau khổ. Thái độ này của Chúa Giê-su cho chúng ta thấy điều gì? Ngài chế độ để lại gần Chúa Giê-su đối với nỗi đau: không phải trước hết bằng những «lời giải thích» – điều mà chúng ta thường có xu hướng làm –, hay những lời động viên và an ủi vô ích, hay những lời hay ý đẹp hay một “cẩm nang” về cảm xúc, như đôi khi ta thấy trong các câu chuyện của Kinh Thánh, chẳng hạn như trường hợp những người bạn của Gióp, những người cố gắng lý giải nỗi đau bằng cách liên kết nó với sự trừng phạt của Thiên Chúa.

«Câu trả lời của Chúa Giêsu là điều thiết yếu, được đúc kết từ ‘lòng thương xót sẵn sàng gánh vác’ và chính nhờ sự gánh vác ấy mà Ngài cứu rỗi con người và biến đổi nỗi đau của họ. Chúa Kitô đã biến đổi nỗi đau của chúng ta bằng cách làm cho nó trở thành nỗi đau của Ngài cho đến cùng: Ngài đã sống trải qua, chịu đựng và dâng hiến nó như một ân huệ của tình yêu. Ngài không đưa ra những câu trả lời dễ dãi cho những câu hỏi ‘tại sao’ của chúng ta, mà trên thập giá, Ngài đã biến câu hỏi lớn ‘tại sao’ của chúng ta thành của riêng Ngài (xem Mc 15, 34)».

Như vậy, Đức Phanxicô nhấn mạnh, qua việc thấu hiểu Thánh Kinh, chúng ta có thể thanh tẩy bản thân khỏi những thái độ sai lầm nhất định, và học cách bước theo con đường mà Chúa Giêsu đã chỉ dẫn: «Chạm đến nỗi đau của con người bằng chính đôi tay mình, với lòng khiêm nhường, hiền lành và bình thản, để mang đến, nhân danh Thiên Chúa nhập thể, sự gần gũi của một sự nâng đỡ cứu rỗi và cụ thể. Chạm bằng tay, chứ không phải trên lý thuyết». Đức Giáo hoàng đã nói một cách rõ ràng và thẳng thắn.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Sự hòa nhập dựa trên tinh thần đoàn kết

Mặc dù không phải là một từ trong Kinh Thánh, thuật ngữ sự hòa nhập, như Francisco nhấn mạnh, điều này thể hiện rõ một nét nổi bật trong phong cách của Chúa Giêsu: đi tìm người tội lỗi, người lạc lối, người bị gạt ra ngoài lề xã hội, người bị kỳ thị, để họ được được tiếp nhận trong nhà Cha và đã được ủ hoàn toàn, cả thể xác, tâm hồn và tinh thần (ví dụ như người con hoang đàng hay những người bị bệnh hủi). Hơn nữa, Chúa Giê-su mong muốn chia sẻ Ngài đã trao cho các môn đệ sứ mệnh và tinh thần an ủi ấy: Ngài truyền cho họ chăm sóc những người bệnh và ban phép lành cho họ nhân danh Ngài (xem Mt 10,8; Lc 10,9; Lc 4,18-19).

«Chính vì vậy, thông qua trải nghiệm về nỗi đau và bệnh tật, Chúng ta, với tư cách là Giáo hội, được kêu gọi đồng hành cùng mọi người, trong tinh thần đoàn kết Kitô giáo và nhân loại, nhằm tạo ra, nhân danh sự mong manh chung của chúng ta, những cơ hội cho đối thoại và hy vọng». Một ví dụ rõ ràng là dụ ngôn về người Samari nhân hậu, cho thấy «những sáng kiến nào có thể giúp tái thiết một cộng đồng từ những người đàn ông và phụ nữ biết chia sẻ sự yếu đuối của người khác, không để một xã hội đầy sự loại trừ hình thành, mà trở thành những người láng giềng, nâng đỡ và giúp người ngã dậy, để điều thiện trở thành của chung» (tông thư. Fratelli tutti, (số 67).

Ngay trước các chuyên gia Kinh Thánh, Đức Giáo hoàng đã nêu rõ một nguyên tắc then chốt: «Lời Chúa là một liều thuốc giải độc mạnh mẽ chống lại mọi sự đóng kín, trừu tượng hóa và ý thức hệ hóa đức tin: được đọc theo tinh thần mà nó được viết ra, kích thích niềm đam mê vì Chúa và vì loài người, khơi dậy lòng bác ái và thổi bùng lại lòng nhiệt thành tông đồ». Và chính vì thế, Giáo hội luôn có nhu cầu được uống – và cho người khác uống – từ các nguồn suối của Lời Chúa.

Đối với người khuyết tật

Chính những thái độ đó của Chúa Giêsu – lòng trắc ẩn, sự quan tâm và tinh thần bao dung – mà chúng ta cần làm cho trở thành của riêng mình, có thể thấy rõ qua những lần Ngài gặp gỡ những người khuyết tật, như Đức Giáo hoàng đã giảng dạy vào chính ngày hôm đó, trong bài phát biểu tại Viện Hàn lâm Khoa học Xã hội (11-IV-2024).

Chúa Giê-su liên hệ với họ (không phớt lờ, phủ nhận, gạt ra ngoài lề hay loại trừ họ); ngoài ra thay đổi ý nghĩa của trải nghiệm cuộc sống của mình, với «lời mời dệt nên một mối quan hệ đặc biệt với Thiên Chúa để làm nở rộ trở lại »đối với con người”, như chúng ta thấy trong trường hợp người mù Bartimeô (xem Mc 10,46-52).

Đức Giáo hoàng Bergoglio bày tỏ sự tiếc nuối rằng văn hóa vứt bỏ và lãng phí hiện nay dễ dàng khiến những người này coi sự tồn tại của chính mình là gánh nặng đối với bản thân và những người thân yêu. Và như vậy, tâm lý này mở đường cho một nền văn hóa chết chóc, dẫn đến phá thai và an tử.

Chính vì vậy, người kế vị Thánh Phêrô đề xuất rằng: «Chống lại văn hóa loại bỏ có nghĩa là” thúc đẩy văn hóa hòa nhập –phải gắn kết với nhau–, tạo ra và củng cố các sợi dây gắn kết »đối với xã hội«, nỗ lực, nhất là tại các quốc gia nghèo nhất, “vì sự công bằng xã hội và nhằm xóa bỏ các rào cản dưới nhiều hình thức khác nhau đang cản trở rất nhiều người được hưởng các quyền và tự do cơ bản». Kết quả của những hành động này thể hiện rõ nét hơn ở các quốc gia có nền kinh tế phát triển hơn.

Hãy hiểu rằng văn hóa hòa nhập toàn diện này được thúc đẩy một cách trọn vẹn hơn «khi người khuyết tật không phải là những người thụ động, mà là những người…” tham gia vào đời sống xã hội với tư cách là những nhân tố chủ chốt của sự thay đổi». Chính vì vậy, ông cho rằng «nguyên tắc phân quyền và sự tham gia đó là hai trụ cột của sự hòa nhập hiệu quả. Và dưới góc độ này, ta có thể hiểu rõ tầm quan trọng của các các hiệp hội và phong trào »của những người khuyết tật nhằm thúc đẩy sự tham gia vào đời sống xã hội”.

Ba sự kiện đáng chú ý trong chuyến thăm Gran Canaria của Giáo hoàng Lêô XIV

Trong chuyến thăm thực tế về công tác tiếp nhận người di cư, được tổ chức tại cảng Arguineguín (Gran Canaria), Đức Giáo hoàng Lêô XIV đã suy ngẫm về nỗi đau khổ của những người buộc phải rời bỏ quê hương do nghèo đói, bạo lực, chiến tranh hay sự bóc lột. Những từ ngữ này thể hiện lời kêu gọi của ngài nhằm công nhận phẩm giá của mọi con người và không được thờ ơ trước nỗi đau của con người.

1. «Như quý vị có thể thấy, tôi đang đeo trên tay chiếc nhẫn được gọi là «Nhẫn của Người Cá». Chính cái tên đó đã dẫn chúng ta đến hồ Galilê, nơi Chúa Kitô đã gọi Phêrô và nói với ông: «Từ nay, ngươi sẽ là người đánh cá người» (Lc 5,10). Giáo Hội đã xem câu Kinh Thánh này như một hình ảnh về sứ mệnh của mình. Nhưng ở đây và tại những nơi như El Hierro, mệnh lệnh đó mang một ý nghĩa đen tối và đau đớn. Hòn đảo này, nhỏ về diện tích nhưng lớn về lòng nhân ái, đã chứng kiến hàng ngàn người bị xé khỏi quê hương và phải phó thác cuộc sống vào chiếc thuyền nhỏ mong manh. Ở đây có những người được cứu sống từ biển và những thi thể vô hồn được vớt lên từ dòng nước.

Chính vì thế, Người Kế vị Thánh Phêrô không thể làm ngơ trước những bến cảng này. Giáo Hội không thể thờ ơ trước những dòng nước này cũng như bất kỳ nơi nào mà đói khát, bạo lực, sợ hãi hay lưu đày vẫn tiếp tục làm tổn thương nhân phẩm con người. Các môn đệ của Chúa Giêsu không thể coi tiếng kêu than của những người đang gào thét trong đêm là chuyện của người khác.

2. «Blessing thân mến, dù hôm nay em không có mặt ở đây, nhưng giọng nói của em vẫn ở đây. Cảm ơn em đã chia sẻ câu chuyện của mình với chúng tôi. Tên của em có nghĩa là ‘lời chúc lành’, và nó nhắc nhở chúng ta rằng mỗi cuộc đời con người đều là một ân sủng của Thiên Chúa. Không ai có thể mua, bán, lợi dụng hay vứt bỏ nó, bởi vì trong mỗi con người đều toả sáng hình ảnh và sự giống như của Đấng Tạo Hóa (xem St 1,27). Em đã kể với chúng tôi rằng em rời khỏi đất nước mình không phải vì em muốn, mà vì em không còn lựa chọn nào khác. Trong lời kể của bạn, chúng tôi nghe thấy bi kịch của biết bao người buộc phải ra đi vì nghèo đói, chiến tranh, đe dọa hay bóc lột đã chặn hết mọi lối đi của họ.

»Tôi mong thông điệp này sẽ đến được với bạn và với biết bao phụ nữ là nạn nhân của nạn buôn người và bóc lột: dù người khác có định giá cơ thể bạn thế nào đi chăng nữa, thì Thiên Chúa vẫn chưa bao giờ ngừng xem bạn là một người vô giá.”.

3. «Bi kịch này phải trở thành dịp để tự kiểm điểm: đối với các quốc gia xuất xứ, vốn phải tạo ra những điều kiện hòa bình, công lý và phát triển; đối với các quốc gia trung chuyển, được kêu gọi bảo vệ và không để những người yếu thế rơi vào tay các mạng lưới tội phạm; đối với châu Âu, nơi không thể vừa tuyên xưng nhân phẩm vừa quen với việc để Địa Trung Hải và Đại Tây Dương trở thành những nghĩa trang không bia mộ; đối với cộng đồng quốc tế, được kêu gọi hợp tác một cách hiệu quả và bền bỉ».


Ông Ramiro Pellitero Iglesias, giáo sư danh dự chuyên ngành Thần học Mục vụ tại Khoa Thần học, Đại học Navarra.

Được đăng trên Giáo hội và công cuộc truyền giáo mới.


Thánh Maria Nữ Vương: Đức Trinh Nữ, Mẹ chúng ta và Mẹ của Vua các vua

Maria là một thiếu nữ khiêm tốn ở Nazareth, sống xa các trung tâm quyền lực lớn của thời đại ấy. Tuy nhiên, Thiên Chúa đã chọn bà để giao phó cho bà một sứ mệnh phi thường: trở thành Mẹ của Con Ngài, Thánh Maria Nữ Vương.

Phúc âm thánh Luca dẫn chúng ta đến chính khoảnh khắc đó. Thiên thần Gabriel hiện ra trước mặt Đức Maria và báo tin cho bà rằng bà sẽ thụ thai Đức Giêsu, Đấng «sẽ được gọi là Con của Đấng Tối Cao» và Nước Trời của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt. Dù chưa hoàn toàn hiểu rõ những gì sắp xảy ra, Đức Maria vẫn đáp lại với lòng tin tưởng trọn vẹn vào Thiên Chúa: «Này tôi tớ của Chúa, xin hãy thực hiện lời Ngài nơi con.».

Cô gái trẻ tự xưng là nô lệ ấy chính là người mà Giáo hội tôn kính và sùng bái như Nữ hoàng của Vũ trụ, của Thiên đàng và, tất nhiên, của Thế giới.

Tại sao Đức Mẹ Maria lại là Nữ Vương?

Câu trả lời có mối liên hệ mật thiết với Chúa Giê-su Ki-tô. María là Nữ hoàng vì bà là Mẹ của Chúa Giêsu, Vua của Vũ trụ.

Lễ Đức Mẹ Nữ Vương được Đức Giáo hoàng Piô XII thiết lập vào năm 1954 để tôn kính Đức Trinh Nữ Maria với tư cách là Nữ Vương, tương tự như cách Giáo hội công nhận Con của Mẹ là Đức Kitô Vua.

Vì thế, thiên tính làm Mẹ của Đức Maria chính là nguồn gốc của phẩm giá này. Như Thánh Josemaría đã giải thích, chính từ đó mà những ân sủng và đặc ân mà Thiên Chúa muốn ban tặng cho Mẹ cũng xuất phát: Mẹ được thụ thai mà không mắc tội nguyên tổ, đầy ân sủng, và cả hồn lẫn xác được rước lên Thiên Đàng, đồng thời được phong làm Nữ Vương của toàn thể tạo vật.

Nhưng để hiểu được ý nghĩa thực sự của việc gọi là Hãy tôn vinh Đức Mẹ Maria, chúng ta cần phải gạt bỏ quan niệm thông thường về hoàng gia.

Một Nữ hoàng tận tụy

Khi nghĩ đến một vị vua hay một nữ hoàng, chúng ta thường liên tưởng đến quyền lực, sự giàu có hay những đặc quyền. Vị thế hoàng gia của Chúa Kitô và Đức Mẹ lại tuân theo một logic hoàn toàn khác.

Nguồn này gợi nhớ đến một bài học của Benedict XVI: Sự cao quý của Chúa Giê-su được đan xen bởi lòng khiêm nhường, sự phục vụ và tình yêu. Theo quan điểm Kitô giáo, làm vua trước hết có nghĩa là phục vụ, giúp đỡ và yêu thương. Và chính logic đó, chúng ta cũng thấy nơi Đức Mẹ Maria.

Sức mạnh của Mẹ không hướng về chính Mẹ. Đức Mẹ Maria dành sức mạnh ấy để phục vụ các con cái của Mẹ. Chính vì thế, các Kitô hữu có thể đến gần Mẹ không chỉ với tư cách là Nữ Vương, mà còn với tư cách là Mẹ. Hai danh hiệu này, thay vì mâu thuẫn với nhau, lại giải thích mối quan hệ đặc biệt giữa Đức Mẹ và mỗi người Kitô hữu.

Thánh Josemaría khuyến khích chúng ta sống điều đó với lòng tin tưởng sâu sắc như con cái: «Hãy tràn đầy niềm tin: Mẹ của chúng ta chính là Mẹ Thiên Chúa, Đức Trinh Nữ Maria, Nữ Vương Thiên Đàng và Thế Gian» (Rèn, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
Lễ đăng quang của Đức Mẹ Nữ Vương, Velázquez.

Maria, Nữ Vương cầu thay cho các con của Mẹ

Việc tôn vinh Đức Mẹ Maria là Nữ Vương cũng dẫn đến việc tin tưởng vào sự chuyển cầu của Mẹ. Phúc Âm cho thấy Đức Trinh Nữ luôn dẫn dắt chúng ta đến với Con của Mẹ.

Thánh Josemaría đã nhắc lại câu chuyện về đám cưới tại Cana; trước hoàn cảnh khó khăn của đôi vợ chồng ấy, Đức Mẹ Maria đã can thiệp và Chúa Giêsu đã thực hiện phép lạ. Kết quả là các môn đệ đã tin vào Ngài.

María không thay thế Chúa Kitô: đưa chúng ta đến gần Ngài hơn. Niềm tin chắc chắn này giúp chúng ta tìm đến Mẹ trong những lúc khó khăn, khi đức tin suy yếu hay thậm chí khi không còn lời nào để cầu nguyện. Thánh Josemaría khuyên chúng ta hãy kêu cầu Mẹ với lòng đơn sơ và tin tưởng, xin Mẹ chuyển cầu để chúng ta lại được cảm nghiệm sự gần gũi của Thiên Chúa.

«Hãy tràn đầy niềm tin: Mẹ của chúng ta chính là Mẹ Thiên Chúa, Đức Trinh Nữ Maria, Nữ Vương Thiên Đàng và Thế Gian» (Rèn, 273).

Thánh Maria, Nữ Vương Hòa Bình

Trong số các danh hiệu mà Giáo hội dùng để kêu cầu Đức Mẹ, có một danh hiệu đặc biệt ý nghĩa: Nữ hoàng Hòa bình, Regina pacis.

Thánh Josemaría khuyên chúng ta nên cầu khẩn Mẹ khi lòng trăn trở, nhưng cũng khi gặp phải những khó khăn trong gia đình, công việc hay xã hội.

Sự sùng kính Đức Mẹ Nữ Vương nhờ đó mang một ý nghĩa rất cụ thể. Điều này không chỉ đơn thuần là chiêm ngưỡng Đức Mẹ được đội vương miện trên Thiên Đàng, mà còn là việc công nhận Mẹ là Đấng Mẹ mà chúng ta có thể nương tựa trong những hoàn cảnh thường ngày của cuộc sống.

Sự khiêm nhường của Đức Mẹ Maria: «Xin hãy thực hiện nơi con, theo lời Ngài»

Điều đặc biệt đẹp đẽ là đoạn Tin Mừng được chọn cho lễ Đức Mẹ Nữ Vương lại chính là đoạn Tin Mừng về sự Truyền Tin. Chúng ta không thấy Đức Mẹ ngự trên ngai vàng. Chúng ta thấy Đức Mẹ ở Nazareth, đang lắng nghe lời Chúa.

Người sẽ được công nhận là Nữ hoàng tự xưng là «nô tì của Chúa». Và chính ở đó, chúng ta tìm thấy một trong những chìa khóa để hiểu được sự vĩ đại của ông.

Maria mở lòng đón nhận Thiên Chúa, đặt niềm tin vào Ngài và chấp nhận những kế hoạch của Ngài, ngay cả khi bà không thể hiểu thấu đáo chúng. Lời đáp của bà – «Xin hãy thực hiện nơi con theo lời Ngài» – thể hiện một niềm tin tuyệt đối, có thể trở thành gương mẫu cho mọi Kitô hữu.

Cuộc đời của ngài nhắc nhở chúng ta rằng Thiên Chúa có thể hiện diện trong sự giản dị và khiêm nhường của cuộc sống thường ngày.

Một lễ hội để tôn vinh Mẹ của chúng ta

Tôn vinh Lễ Đức Mẹ Nữ Vương vào ngày 22 tháng 8 Do đó, điều này không chỉ đơn thuần là nhắc lại một trong những danh hiệu của Đức Mẹ.

Đó là việc chiêm ngắm Đức Mẹ Maria như Mẹ của Chúa Kitô và là Mẹ của chúng ta; như Nữ Vương luôn phục vụ, yêu thương và cầu bầu; và như gương mẫu của một cuộc đời hoàn toàn mở lòng đón nhận ý Chúa.

Thánh Josemaría đã mời gọi chúng ta tham dự lễ hội này với lòng tin tưởng của một người con: «Thật xứng đáng khi Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần trao vương miện cho Đức Trinh Nữ, tôn vinh Người là Nữ Vương và Chúa Tể của muôn loài. —Hãy tận dụng quyền năng ấy! Và với lòng can đảm của một người con, hãy hòa mình vào lễ hội trên Thiên Đàng ấy. —Còn tôi, đối với Mẹ Thiên Chúa và Mẹ của tôi, tôi tôn vinh Mẹ bằng những sự khốn cùng đã được thanh tẩy của mình, vì tôi không có ngọc quý hay đức hạnh nào cả. —Hãy can đảm lên!» (Rèn, 285).

Điều này Ngày 22 tháng 8, chúng ta có thể đón nhận lời mời gọi ấy và đến với Đức Mẹ với lòng tin tưởng, trình bày với Mẹ những nhu cầu, những niềm vui cũng như những khó khăn của chúng ta. Bởi vì Nữ Vương Thiên Đàng, trước hết, là, Mẹ của chúng ta.

Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II nói về Đức Mẹ Maria trong một buổi tiếp kiến chung

«Đức tin dân gian tôn kính Đức Mẹ với danh hiệu Nữ Vương. Công đồng Vatican II, sau khi nhắc lại sự kiện Đức Mẹ được rước lên trời “cả hồn lẫn xác vào vinh quang thiên đàng", đã giải thích rằng Đức Mẹ đã được “Chúa nâng lên làm Nữ Vương vũ trụ, để được nên giống Con của Ngài, Chúa của các chúa, một cách trọn vẹn hơn (xem. Ap 19, 16) và Đấng chiến thắng tội lỗi và sự chết" (Lumen gentium , 59)».

Vì vậy, các Kitô hữu hướng về Đức Mẹ Nữ Vương với niềm tin tưởng, và điều này không những không làm suy giảm, mà ngược lại, còn làm nổi bật lên sự phó thác như con cái của họ nơi Đấng là Mẹ trong trật tự ân sủng.

«Hơn nữa, lời cầu bầu của Đức Mẹ Nữ Vương dành cho loài người có thể phát huy hiệu quả trọn vẹn chính nhờ vào trạng thái vinh quang sau khi Đức Mẹ được rước lên trời. Điều này được Thánh Germán thành Constantinople nhấn mạnh rất rõ, ngài cho rằng trạng thái đó đảm bảo mối quan hệ mật thiết giữa Đức Mẹ với Con của Mẹ, và làm cho lời cầu bầu của Mẹ cho chúng ta trở nên khả thi.

Hướng về Đức Mẹ Maria, ngài nói thêm: Chúa Kitô muốn “có được, có thể nói như vậy, sự gần gũi từ đôi môi và trái tim của Mẹ; nhờ đó, Ngài đáp ứng mọi ước nguyện mà Mẹ bày tỏ khi Mẹ đau khổ vì các con cái của Mẹ, và Ngài thực hiện, bằng quyền năng thần thánh của Ngài, mọi điều Mẹ xin" ( Bài giảng 1)».

«Có thể kết luận rằng sự Lên Trời không chỉ góp phần vào sự hiệp thông trọn vẹn của Đức Mẹ với Chúa Kitô, mà còn với mỗi người chúng ta: Mẹ luôn ở bên cạnh chúng ta, bởi vì tình trạng vinh quang của Mẹ cho phép Mẹ đồng hành cùng chúng ta trên hành trình trần thế hàng ngày. Chúng ta cũng đọc được trong tác phẩm của Thánh Germán: “Mẹ ngự cùng chúng ta về mặt thiêng liêng, và sự quan tâm vô bờ bến của Mẹ dành cho chúng ta đã chứng tỏ sự hiệp thông trong cuộc sống giữa Mẹ và chúng ta" ( Bài giảng 1).

»Thay vì tạo ra khoảng cách giữa chúng ta và Đức Mẹ, tình trạng vinh quang của Đức Mẹ lại khơi dậy một sự gần gũi liên tục và đầy quan tâm. Mẹ biết rõ mọi điều diễn ra trong cuộc đời chúng ta, và nâng đỡ chúng ta bằng tình yêu thương của người mẹ trong những thử thách của cuộc sống.”. Giáo hoàng Gioan Phaolô II, bài phát biểu tại buổi tiếp kiến chung ngày 23 tháng 7 năm 1997.

Trích từ “Santo Rosario de san Josemaría”

«Em thật xinh đẹp, và trên người em không có chút tì vết nào. —Em là khu vườn kín, em gái của anh, Hôn thê ơi, khu vườn kín, suối nước niêm phong. —” Veni: coronaberis. —Hãy đến đây: ngươi sẽ được trao vương miện (Ct 4, 7, 12 và 8).

Nếu anh và em có quyền lực, chúng ta cũng đã phong bà ấy làm Nữ hoàng và Nữ chúa của muôn loài.

Một điềm báo lớn xuất hiện trên bầu trời: một người phụ nữ đội trên đầu một vương miện gồm mười hai ngôi sao. —Mặc áo choàng làm bằng ánh mặt trời. —Mặt trăng dưới chân bà ( Ap 12, 1). Đức Maria, Trinh Nữ vô nhiễm, đã đền bù cho sự sa ngã của Ê-va: và Người đã dùng bàn chân vô nhiễm của mình giẫm lên đầu con rồng địa ngục. Con của Thiên Chúa, Mẹ Thiên Chúa, Hôn thê của Thiên Chúa.

Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Thần phong bà làm Nữ hoàng của Vũ trụ.

»Và các Thiên thần… cùng các tổ phụ, các ngôn sứ và các Tông đồ… cùng các vị tử đạo, các vị tuyên xưng đức tin, các trinh nữ và tất cả các thánh… cùng tất cả những người tội lỗi, cả anh và tôi nữa, đều dâng lên Ngài sự tôn kính như những thần dân” (Thánh Josemaría. Chuỗi Mân Côi, Mầu nhiệm vinh quang thứ 5).


Tài liệu tham khảo:


Đào tạo phụng vụ: học cách sống Thánh Lễ như một cuộc gặp gỡ với Chúa Kitô

Nhiều người Công giáo tham dự Thánh lễ mỗi Chủ nhật, nhưng ít ai từng tự hỏi ý nghĩa thực sự của từng cử chỉ, từng khoảnh khắc im lặng hay từng lời nói là gì. Việc hiểu được những điều đó không phải là điều xa xỉ chỉ dành riêng cho các linh mục hay các chuyên gia có kiến thức về phụng vụ.

La Mục đích của phụng vụ Công giáo, với trọng tâm là việc cử hành các bí tích và đặc biệt là Bí tích Thánh Thể, là sự hiệp thông của các Kitô hữu với Mình và Máu Thánh Chúa Kitô. Đó là sự gặp gỡ của mỗi người và của cộng đồng Kitô hữu, như một thân thể duy nhất và một gia đình duy nhất, với Chúa.

Cuộc gặp gỡ với Chúa Kitô trong phụng vụ

Đức Giáo hoàng nhấn mạnh rằng phụng vụ đảm bảo khả năng gặp gỡ Chúa Giêsu Kitô trong “hôm nay” của cuộc đời chúng ta, để biến đổi mọi hoạt động của chúng ta – công việc, các mối quan hệ gia đình, nỗ lực cải thiện xã hội và giúp đỡ những ai cần đến chúng ta – thành ánh sáng và sức mạnh thiêng liêng.

Đây chính là điều mà Chúa Kitô đã mong muốn trong Bữa Tiệc Ly. Đây chính là ý nghĩa của những lời Người: «Hãy làm điều này để tưởng nhớ đến Ta». Kể từ đó, Người luôn chờ đợi chúng ta tại Thánh Thể. Và Sứ mệnh truyền giáo của Giáo hội không gì khác hơn là lời kêu gọi hướng tới cuộc gặp gỡ mà Thiên Chúa mong muốn với tất cả mọi người trên thế giới, một hành trình bắt đầu từ Bí tích Rửa tội.

Trong nhiều đoạn, tài liệu này lần lượt nêu rõ các mục tiêu của mình như sau: «Qua lá thư này, tôi chỉ muốn kêu gọi toàn thể Giáo hội cùng khám phá lại, gìn giữ và sống theo sự thật cũng như sức mạnh của lễ kỷ niệm Kitô giáo» (số 16); «mỗi ngày lại khám phá lại vẻ đẹp của sự thật trong lễ kỷ niệm Kitô giáo» (trước số 20);

«…khơi dậy lại sự kinh ngạc trước vẻ đẹp của sự thật trong các nghi lễ Kitô giáo; nhắc nhở về sự cần thiết của một sự đào tạo phụng vụ đích thực và nhận thức được tầm quan trọng của nghệ thuật cử hành »để phục vụ sự thật về mầu nhiệm Phục Sinh và sự tham gia của tất cả những người đã chịu phép Rửa tội, mỗi người theo đặc thù của ơn gọi riêng mình” (số 62). Thư Tông đồ Desiderio desideravi (29-VI-2022), của Đức Giáo hoàng Phanxicô.

Sự thiếu hiểu biết về phụng vụ

Một trong những nguy cơ lớn nhất đối với đời sống Kitô hữu là sống phụng vụ một cách hời hợt, như một tập hợp các nghi thức được lặp đi lặp lại mà không hiểu ý nghĩa thực sự của chúng. Nguy cơ khác là cho rằng đức tin chỉ phụ thuộc vào kinh nghiệm cá nhân hay nỗ lực của con người, mà quên rằng ơn cứu độ, trước hết, là ân huệ miễn phí của Thiên Chúa.

Phụng vụ chính là điều nhắc nhở chúng ta về sự thật đó. Trong mỗi thánh lễ, chúng ta không hành động một cách cô lập, mà là với tư cách là các thành viên của Giáo hội, tụ họp xung quanh Chúa Kitô. Qua Lời Chúa và các bí tích, Chúa đến gặp gỡ chúng ta và ban ân sủng của Ngài cho chúng ta.

Chính vì thế, việc tham gia trọn vẹn vào phụng vụ không chỉ đơn thuần là hiểu rõ hơn về các nghi thức, mà còn là để cho mình được biến đổi bởi hành động của Thiên Chúa. Sự thánh thiện không chỉ nảy sinh từ sức lực của chúng ta, mà còn từ sự đáp trả tự do đối với ân sủng mà chúng ta nhận được trong mỗi thánh lễ.

Vẻ đẹp của phụng vụ bắt nguồn từ cuộc gặp gỡ với Chúa Kitô

Phụng vụ chiếm vị trí trung tâm trong đời sống của Giáo hội vì đó là khoảnh khắc mà Chúa Kitô tiếp tục hành động và hiện diện qua Lời Chúa, các bí tích và cộng đoàn tụ họp để cử hành đức tin. Trong mỗi Thánh lễ, chúng ta tham dự vào mầu nhiệm Phục sinh về cái chết và sự phục sinh của Ngài, nguồn mạch của đời sống Kitô hữu.

Chính vì thế, việc chăm lo cho việc cử hành phụng vụ không chỉ đơn thuần là tuân thủ các nghi thức hay đảm bảo mọi việc diễn ra suôn sẻ. Vẻ đẹp đích thực của phụng vụ không chỉ phụ thuộc vào sự trang nghiêm của các cử chỉ hay chất lượng của âm nhạc, mà còn phụ thuộc vào sự ý thức của các tín hữu khi tham dự vào mầu nhiệm mà họ đang cử hành.

Chính một nền tảng giáo lý phụng vụ vững chắc sẽ giúp chúng ta khám phá ý nghĩa sâu xa đó. Nó dạy chúng ta hiểu được các dấu hiệu, những khoảng lặng, những lời nói và các thời kỳ phụng vụ, để sống mỗi thánh lễ như một cuộc gặp gỡ đích thực với Chúa Kitô, chứ không chỉ là một thói quen đơn thuần.

Công đồng Vatican II mong muốn khôi phục lại vị trí xứng đáng của phụng vụ trong đời sống Giáo hội, đồng thời nhắc nhở rằng chính trong phụng vụ, Thiên Chúa là Đấng chủ động và bước ra để gặp gỡ dân Ngài. Như Thánh Phaolô VI đã khẳng định, phụng vụ là «nguồn đầu tiên của sự sống thiêng liêng được ban cho chúng ta», và thực sự là một trường học về đời sống tâm linh.

Formación litúrgica

Phụng vụ, trái tim của đời sống Giáo hội

Phụng vụ không phải là một hành động riêng tư cũng không phải là một trải nghiệm thuần túy cá nhân. Mỗi thánh lễ quy tụ dân Chúa xung quanh Chúa Kitô và làm cho sự hiệp thông của Giáo hội trở nên rõ ràng. Chính vì thế, Công đồng Vatican II định nghĩa phụng vụ là «đỉnh cao mà mọi hoạt động của Giáo hội hướng tới, đồng thời cũng là nguồn suối tuôn trào mọi sức mạnh của Giáo hội» (Sacrosanctum concilium, 10).

Khi chúng ta tham dự Thánh Lễ hay bất kỳ bí tích nào khác, chúng ta không sống đức tin một cách cô lập. Chúng ta là một phần của cộng đoàn được kết nối với nhau bởi cùng một phép Rửa tội và được kêu gọi cùng nhau tiến bước về phía Thiên Chúa.

Khía cạnh cộng đoàn này giúp chúng ta vượt qua lối nhìn cá nhân chủ nghĩa về đức tin. Phụng vụ nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta là các chi thể của cùng một Thân Thể, và rằng Chúa Kitô hành động giữa Hội Thánh của Ngài, nuôi dưỡng đời sống thiêng liêng của chúng ta và củng cố sự hiệp thông giữa tất cả các tín hữu.

Chính vì thế, một nền tảng giáo lý phụng vụ vững chắc không chỉ giúp chúng ta hiểu rõ hơn về các dấu chỉ và nghi thức, mà còn giúp chúng ta nhận ra rằng mỗi buổi cử hành đều kết nối chúng ta với toàn thể Giáo hội và thúc đẩy chúng ta sống theo Tin Mừng trong đời sống hàng ngày.

Học hỏi để tham dự phụng vụ

Việc đào tạo về phụng vụ không chỉ đơn thuần là tìm hiểu ý nghĩa của các nghi thức hay nắm rõ hơn các văn bản của Thánh Lễ. Mục đích thực sự của nó là giúp mọi người nhận ra rằng, trong mỗi buổi cử hành, chính Chúa Kitô là Đấng hành động và quy tụ toàn thể Giáo Hội xung quanh Ngài.

Chính vì vậy, việc rèn luyện để tham gia phụng vụ đòi hỏi phải hiểu ý nghĩa của các bí tích, nắm bắt ý nghĩa của các cử chỉ, lời nói và các mùa phụng vụ, đồng thời nuôi dưỡng đời sống cầu nguyện để có thể tham dự một cách ý thức và tích cực vào mỗi thánh lễ.

Đồng thời, chính phụng vụ cũng hình thành nên chúng ta. Mỗi Thánh Lễ, mỗi Bí tích và mỗi lễ kỷ niệm trong năm phụng vụ đều củng cố đức tin của chúng ta và giúp chúng ta sống cuộc đời theo gương Chúa Kitô. Điều này không chỉ đơn thuần là tham dự các nghi thức, mà còn là để ân sủng biến đổi cách chúng ta suy nghĩ, yêu thương và phục vụ người khác.

Các dấu chỉ phụng vụ đóng vai trò cơ bản trên con đường này. Sự im lặng giúp trái tim sẵn sàng lắng nghe Thiên Chúa; việc công bố Lời Chúa soi sáng cuộc sống của người tín hữu; các cử chỉ cơ thể, như đứng dậy, ngồi xuống, đáp lại hoặc quỳ gối, thể hiện một cách đơn sơ đức tin của toàn thể cộng đoàn. Những dấu hiệu này không chỉ đơn thuần là những tập tục, mà là một ngôn ngữ giúp chúng ta sống sâu sắc hơn mầu nhiệm mà chúng ta đang cử hành.

Gia đình, giáo xứ và việc giáo lý đóng vai trò quyết định trong việc truyền đạt ngôn ngữ này ngay từ thuở ấu thơ. Học cách làm dấu thánh giá, tham dự Thánh lễ Chúa Nhật hay khám phá ý nghĩa của năm phụng vụ là những bước đơn giản giúp chúng ta trưởng thành trong đời sống Kitô hữu và tham dự sâu sắc hơn vào phụng vụ của Giáo hội.

Vai trò của các linh mục trong việc đào tạo về phụng vụ

Các linh mục đảm nhận một sứ mệnh thiết yếu nhằm giúp các tín hữu sống sâu sắc hơn trong phụng vụ. Nhiệm vụ của các ngài không chỉ là chủ tọa các nghi lễ, mà còn là đồng hành cùng cộng đoàn để giúp họ hiểu rõ và tham gia trọn vẹn vào mầu nhiệm đang được cử hành.

Tổ chức Thánh lễ một cách xứng đáng có nghĩa là thực hiện với lòng trung thành đối với Giáo hội, chú ý đến từng cử chỉ, từng lời nói và từng dấu chỉ, mà không biến buổi cử hành thành một hành động máy móc hay một cách thể hiện sự tự đề cao cá nhân. Khi Thánh lễ được cử hành trong sự đơn sơ, đẹp đẽ và trầm lặng, nó sẽ giúp chúng ta dễ dàng gặp gỡ Chúa Kitô hơn.

Cách cử hành này trước hết bắt nguồn từ đời sống thiêng liêng của vị linh mục. Việc cầu nguyện, mối quan hệ cá nhân với Thiên Chúa và nền tảng đào tạo phụng vụ vững chắc giúp ngài thi hành sứ vụ của mình với lòng khiêm nhường và luôn đặt Chúa Kitô vào trung tâm của buổi cử hành.

Chính vì vậy, việc đào tạo về phụng vụ chiếm một vị trí thiết yếu trong quá trình chuẩn bị cho các linh mục tương lai. Việc hiểu rõ ý nghĩa sâu xa của phụng vụ và học cách cử hành phụng vụ một cách trung thành và đầy tình yêu sẽ giúp các vị, trong tương lai, có thể dẫn dắt các cộng đoàn Kitô hữu và giúp nhiều tín hữu tham dự các bí tích một cách ngày càng ý thức và sinh hoa trái hơn.


Các nguồn tham khảo để tìm hiểu sâu hơn

Bài viết này tổng hợp và điều chỉnh các giáo huấn chính của Giáo hội về đào tạo phụng vụ, lấy cảm hứng chủ yếu từ những suy tư của Romano Guardini, người mà các tác phẩm đã để lại dấu ấn sâu sắc trong cuộc cải cách phụng vụ của thế kỷ XX, cũng như trong giáo huấn gần đây của Giáo hội.

Trong số các tài liệu tham khảo chính có thể kể đến:

Bài viết này dựa trên công trình của ông Ramiro Pellitero Iglesias, giáo sư Thần học Mục vụ tại Khoa Thần học của Đại học Navarra, đã được chỉnh sửa và cập nhật dành cho độc giả của Quỹ CARF.