Dialogue interreligieux dans une culture de la rencontre
Soixante ans après la promulgation de la déclaration conciliaire historique sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes, le Saint-Siège propose un document d'une grande profondeur théologique et pédagogique, qui passe en revue l'héritage de « Nostra aetate », évalue les défis du présent et trace les futures orientations du dialogue interreligieux.
L'étincelle d'une révolution silencieuse
Le 28 octobre 1965, dans l'effervescence du concile Vatican II, l'Église catholique a rendu publique la Déclaration Nostra aetate « Sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes. » Ce texte bref mais extrêmement audacieux a marqué un tournant irréversible en déclarant que l’Église « ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions » (NA 2).
Soixante ans plus tard, les dicastères pour la doctrine de la foi, pour la promotion de l'unité des chrétiens et pour le dialogue interreligieux ont publié conjointement la note commémorative « Un chemin d'espérance ». Ce document a été approuvé par le pape. Léon XIV Suite à son audience auprès des préfets et secrétaires des trois dicastères, il se présente non comme une évaluation bureaucratique, mais comme un manifeste vivant et urgent pour une planète menacée par la polarisation, le repli identitaire et les conséquences de la guerre.
Les racines juives et la mémoire essentielle de l'Holocauste
La Note rappelle avec une précision journalistique et historiographique que Nostra aetate Il n'est pas né d'un exercice académique, mais d'une réponse directe à l'atrocité conséquences de l'antisémitisme et de l'Holocauste. Le document relate comment saint Jean XXIII, marqué par sa rencontre providentielle avec l'historien juif Jules Isaac et grâce à la médiation de Maria Vingiani, a chargé le cardinal Augustin Bea d'écrire un texte destiné à guérir les relations entre l'Église et le peuple juif.
Dans son développement théologique, la Note souligne que Jésus était juif et ne l'a jamais cessé.. S’appuyant sur la théologie du XXe siècle, il affirme que dans l’Incarnation, le Verbe est devenu « chair juive ». Par conséquent, le dialogue judéo-chrétien n’est pas une option diplomatique ni une pratique secondaire, mais un élément intrinsèque permettant à l’Église de comprendre sa propre identité, et une composante essentielle de sa mission.
L'alliance de Dieu avec le peuple juif est irrévocable(cf. Rom 11,29). Parallèlement, le texte maintient la confession du Christ comme seul Rédempteur. Il précise que, par conséquent, cela n’implique pas de soutenir deux voies parallèles vers le salut, mais plutôt de reconnaître que la religiosité juive telle qu’elle est vécue aujourd’hui demeure une valeur active qui enrichit les chrétiens. « Ce que Jésus a apporté au christianisme en tant qu’héritage juif fait partie intégrante de la structure théologique du christianisme lui-même » (Un chemin d'espoir, 11).
Le document renouvelle également sa condamnation de l'antisémitisme et rappelle le souvenir de l'Holocauste comme un avertissement permanent contre le danger de la haine raciale et religieuse.
M. Ramiro Pellitero Iglesias, professeur émérite de théologie pastorale à la Faculté de théologie de l'Université de Navarre.
Publié dans Église et nouvelle évangélisation.
Le dialogue comme voie vers l'amitié et la paix
Les enseignements récents du pape Léon XIV nous invitent à approfondir cette culture de la rencontre. Lors de sa rencontre avec des représentants de différentes traditions religieuses, qui s'est tenue à Metz le 28 septembre 2016, il nous a rappelé que le dialogue ne signifie pas renoncer à sa propre identité, mais au contraire la vivre dans l'ouverture et le respect de ceux qui sont différents.
Pour le Pape, le dialogue interreligieux a un but précis : promouvoir l’amitié, la paix et la reconnaissance de la dignité de chaque personne. Dans un monde marqué par les conflits et les divisions, les différentes traditions religieuses sont appelées à œuvrer ensemble à une culture qui rejette toute instrumentalisation de la foi pour justifier la violence.
Cette perspective est directement liée à l'esprit de Nostra aetate et avec la récente note Un chemin d'espoir, ce qui nous encourage à continuer de bâtir des ponts de connaissance, de respect et de collaboration entre les croyants.
L'esprit de Nostra aetate Elle continue d’éclairer le chemin de l’Église. L’Église reconnaît que toutes les religions peuvent refléter « un éclat de cette Vérité qui éclaire tous les hommes » (n° 2) et chercher des réponses aux grands mystères de l’existence humaine ; le dialogue doit donc être non seulement intellectuel, mais aussi profondément spirituel.
La Déclaration invite tous les catholiques — évêques, membres du clergé, personnes consacrées et fidèles laïcs — à participer sincèrement au dialogue et à la collaboration avec les adeptes des autres religions, en reconnaissant et en promouvant tout ce qui est bon, vrai et saint dans leurs traditions (cf. ibid.Ceci est nécessaire aujourd'hui dans pratiquement toutes les villes du monde où, du fait de la mobilité humaine, nos diversités spirituelles et culturelles sont appelées à se rencontrer et à vivre ensemble fraternellement.
Nostra aetate Il nous rappelle que le véritable dialogue s’enracine dans l’amour, seul fondement de la paix, de la justice et de la réconciliation, tout en rejetant fermement toutes les formes de discrimination ou de persécution, affirmant l’égale dignité de chaque être humain (cf. N / A, 5).
Jésus et la Samaritaine : le dialogue commence par l’écoute
L’Évangile offre une image particulièrement significative pour comprendre le dialogue entre personnes de traditions religieuses différentes : la rencontre de Jésus avec la Samaritaine.
Dans sa catéchèse sur Nostra aetate, Léon XIV a présenté cet épisode comme un exemple de dialogue fondé sur l'ouverture, l'écoute sincère et la reconnaissance de l'autre. Jésus transcende les barrières culturelles et religieuses pour aller à la rencontre d'une personne en particulier.
Dans cette perspective, le dialogue interreligieux ne se limite pas à la recherche de points communs. Il implique également d'apprendre à écouter, à connaître l'autre et à reconnaître ce qui nous unit sans occulter nos différences.
Soixante ans plus tard Nostra aetate, Cette attitude demeure une invitation à bâtir des relations fondées sur le respect, l'amitié et la recherche commune de la vérité.
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En 2025, des séminaristes et des prêtres diocésains de 85 pays ont été formés.
La Fondation CARF a récemment rendu publiques ses données Rapport 2025, Et une figure se distingue particulièrement : les séminaristes, prêtres diocésains, religieux et religieuses, dont la formation a été financée par l'institution l'an dernier à Rome et à Pampelune, provenaient de 85 pays répartis sur les cinq continents.
« Ces étudiants, originaires de 85 pays et de plus de 1 200 diocèses, sont la preuve que l’Église est une famille universelle qui ne connaît pas de frontières », résume Fernando Martí Scharfhausen, président de la Fondation, dans la lettre qui introduit le rapport.
Derrière ce chiffre se cache le travail que la Fondation CARF (Fondation du Centre Académique Romain) mène depuis plus de trois décennies : financer la formation académique, humaine, pastorale et spirituelle des séminaristes et des prêtres diocésains, de hommes et femmes religieux qu'en l'absence de cette aide, ils ne pourraient pas financer leurs études dans le Université pontificale de la Sainte-Croix, à Rome, ou dans le Facultés ecclésiastiques de l'Université de Navarreà Pampelune.
Cette vocation ne devrait pas dépendre du lieu de naissance.
La Fondation CARF, légalement créée le 14 février 1989 (bien qu'elle soit active depuis 1984), repose sur une conviction simple : La qualité de la formation d'un prêtre ne peut dépendre de la richesse ou de la pauvreté de son diocèse d'origine.. C’est pourquoi elle soutient financièrement les études des séminaristes, des prêtres diocésains et des religieux et religieuses de tous les pays, afin qu’ils puissent achever une formation complète – académique, humaine, pastorale et spirituelle – sans que l’argent ne soit un obstacle à l’épanouissement de leur vocation.
Chaque outil d'étude contient un évêque qui a placé sa confiance dans la Fondation –plus de 1 200 évêques et 350 généraux d’ordres religieux de 130 pays le font– et un jeune homme aussi peut, grâce à cette aide, se préparer à retourner dans son pays et à y exercer son sacerdoce avec assurance.
Et cette confiance se maintient, année après année, grâce à la générosité des bienfaiteurs, Des partenaires et des amis qui comprennent qu'aider à former un bon prêtre, c'est aider des milliers de personnes que ce prêtre accompagnera tout au long de leur vie.
L'universalité de l'Église, pays par pays
Examinez d'où viennent les étudiants de la Fondation CARF. Il s'agit également d'examiner la géographie de la foi dans le monde. En 2025, l'Afrique et l'Europe seront les deux continents présentant la plus grande diversité de pays d'origine, avec 25 pays chacun ; suivies des Amériques, qui englobent leurs trois régions (Sud, Centre et Nord), puis de l'Asie et enfin de l'Océanie. Il n'existe pas de profil type parmi les bénéficiaires de cette aide : chaque histoire reflète la diversité des cultures, des langues et des réalités religieuses.
En Afrique
Les bénéficiaires viennent de pays tels que Angola, Bénin, Cameroun, Côte d'Ivoire, Ghana, Kenya, Nigéria, Tanzanie ou Ouganda, parmi tant d'autres. C'est le cas de Gonçalves Cacoma Cahinga, Un séminariste angolais qui a découvert sa vocation à l'âge de huit ans. « Mon cœur brûlait et je rêvais d'être catéchiste », se souvient-il avec émotion.
Aujourd'hui, avec un camarade, il est l'un des premiers séminaristes angolais à étudier au séminaire international Bidasoa de Pampelune. « Dans mon diocèse, bien qu'il y ait beaucoup de catholiques, il y a peu de prêtres et peu de paroisses. C'est pourquoi je suis profondément reconnaissant à tous les bienfaiteurs de la Fondation CARF pour cette opportunité. Pour moi, être à Bidasoa est un grand enrichissement, car cela me permet de découvrir la grandeur de l'Église universelle », dit-il.
En Europe
Au cœur du berceau historique de l'Église, la Fondation continue de contribuer à la formation des séminaristes et des prêtres diocésains dans des pays où la foi coexiste avec des contextes très différents, d'ouest en est du continent.
Le prêtre polonaisKrzysztof Patejuk, avec le soutien de la Fondation CARFpour étudier le droit canonique à Pampelune. Il résume ainsi son expérience : « Grâce à votre soutien, j’ai pu vivre une période d’études inoubliable à Pampelune, une rencontre avec l’Église et une croissance spirituelle, notamment grâce à la formation proposée par l’Opus Dei. Je sais que cette expérience a été déterminante pour mon sacerdoce, et sans vous, je ne serais pas le prêtre que je suis aujourd’hui. ».
En Asie
Dans de nombreux pays, les catholiques sont minoritaires., Chaque vocation revêt une importance particulière. Xudong Feng, Pedro Mari, de son nom chrétien Pedro Mari, est un séminariste chinois qui étudie à Pampelune grâce à la Fondation CARF. Il se souvient avec émotion de la naissance de sa vocation sur cette terre imprégnée de foi : « Mon grand-père et mes parents m’ont appris à aller à la messe tous les jours dès mon plus jeune âge. Ce n’était pas une obligation, c’était un héritage. C’est ainsi que j’ai commencé à ressentir le désir de devenir prêtre. ».
Il exprime clairement sa gratitude et ses objectifs : « Je suis ici grâce à de nombreuses personnes qui croient en notre vocation. Grâce à la Fondation CARF, je peux recevoir une formation adéquate pour mieux servir. Je sais que mon cheminement ne s’arrête pas en Navarre : il ne fait que commencer. Je veux retourner dans ma ville, dans mon diocèse, et rendre ce que j’ai reçu. ».
En Amérique
La Fondation soutient les vocations issues de Du Mexique à l'Argentine, en passant par l'Amérique centrale et les Caraïbes. Arthur César, Un séminariste brésilien de l'archidiocèse de São Sebastião de Rio de Janeiro étudie à Bidasoa grâce au soutien des bienfaiteurs, partenaires et amis de la Fondation CARF.
« Les gens ne cherchent pas des organisateurs d'événements, mais de la proximité, des sacrements et une formation. La première vocation du prêtre est la sainteté ; être un exemple et un compagnon dans la recherche du Christ. Et j'ai ressenti une paix qui m'a confirmé que c'était Dieu qui m'appelait », raconte-t-il à propos de sa vocation.
En 2025, ces aides ont bénéficié à des élèves originaires de 85 pays.
En Océanie
La présence est plus faible (Australie, Nouvelle-Zélande et Papouasie-Nouvelle-Guinée), mais significatif. Samuel Pitcaithly, assisté par la Fondation CARF Il est le neuvième séminariste néo-zélandais à étudier à l'Université pontificale de la Sainte-Croix en quarante ans d'existence. Il résume ainsi son parcours : « Avec le recul, je vois clairement comment Dieu m'a guidé pas à pas. Je viens de terminer ma première année d'études en vue du sacerdoce à l'Université pontificale de la Sainte-Croix. C'est une grâce d'étudier au cœur de l'Église, entouré de séminaristes et de professeurs venus du monde entier, tous en quête de sainteté. ».
Il ajoute : « Je vous suis profondément reconnaissant pour tout ce que vous faites afin de rendre ce voyage possible pour moi et pour tant d'autres séminaristes et prêtres à travers le monde. Je prie beaucoup pour vous et, si Dieu le veut, je pourrai un jour offrir la Sainte Messe pour vous et vos intentions. Que Dieu et la Vierge Marie vous bénissent abondamment ! ».
La même vocation, la même famille
Ce que ces histoires ont en commun, ce n'est pas le pays, mais une vocation au service de l'Église. Grâce au soutien des bienfaiteurs, partenaires et amis de la Fondation CARF, des séminaristes, des prêtres diocésains, des religieux et religieuses issus de milieux très différents peuvent accéder à une formation complète sans que le manque de ressources économiques ne soit un obstacle.
C’est là, en substance, la raison d’être de la Fondation depuis sa création : promouvoir une excellente formation intellectuelle, humaine et spirituelle pour les séminaristes, les prêtres diocésains et les religieux et religieuses de tous les pays du monde, sans que leurs moyens économiques ne constituent un obstacle.
Durant leurs années de formation, des élèves issus de pays et de cultures très différents partagent études et vie à Rome et à Pampelune. Cette expérience concrétise la « famille universelle qui ne connaît pas de frontières » dont parle le président de la Fondation CARF.
La poursuite de ce travail est possible grâce à celles et ceux qui, année après année, choisissent de faire partie de cette famille universelle en tant que bienfaiteurs. Si vous souhaitez contribuer à ce que le prochain rapport annuel inclue encore plus de pays, Vous pouvez collaborer avec la Fondation CARF ici..
L'importance de la formation sacerdotale
La formation d'un prêtre ne s'arrête pas à son ordination. Saint Jean-Paul II a souligné l'importance d'accompagner et de former ceux qui reçoivent l'appel au sacerdoce., Tant durant ses années de séminaire que tout au long de son ministère, le pape Léon XIV l'a également réaffirmé dès le début de son pontificat.
Dans son exhortation apostolique Pastores dabo vobis, Dans sa lettre publiée en 1992, saint Jean-Paul II soulignait que la formation des futurs prêtres devait englober toutes les dimensions de la personne : humain, spirituel, intellectuel et pastoral. Pour le pape polonais, cette préparation est l'une des tâches les plus importantes pour l'avenir de l'évangélisation.
Le document note également que Le séminaire doit être un véritable espace de formation et de développement., C’est là que ceux qui se préparent au sacerdoce peuvent approfondir leur relation avec le Christ et acquérir les outils nécessaires pour servir le peuple qui leur est confié. La formation ne consiste donc pas seulement à acquérir des connaissances, mais aussi à se préparer à vivre et à communiquer la charité du Christ, le Bon Pasteur.
Cette vision est directement liée au travail que le Fondation CARF Ce programme se développe depuis des décennies : il permet aux séminaristes, aux prêtres diocésains et aux religieux de différentes parties du monde d'accéder à une formation complète et de retourner ensuite dans leurs diocèses et communautés pour mettre au service des autres tout ce qu'ils ont appris.
Pour le pape Léon X : « La formation est un chemin de relation. Devenir amis du Christ, c’est être formé dans la relation, et non seulement dans les compétences. » Lors de sa rencontre avec le Dicastère pour le Clergé le 26 juin 2025, s’adressant aux formateurs, aux prêtres et aux séminaristes, Léon XIV a rappelé que la formation sacerdotale Elle ne peut se réduire à l'acquisition de connaissances ou de compétences pastorales.
Au cœur de sa philosophie se trouve une relation personnelle avec le Christ. Le séminaire est le lieu où cette amitié s'apprend et se cultive : la familiarité avec le Seigneur qui engage toute sa vie du futur prêtre, son cœur, son intelligence et sa liberté, et le façonne peu à peu à l'image du Bon Pasteur.
Former des prêtres ne consiste donc pas seulement à transmettre des connaissances, mais aussi à accompagner le Christ sur son chemin de vie afin d'être lui-même le Christ pour les autres, souligne le pape Léon XIII.
« La formation des futurs prêtres […] est considérée par l’Église comme l’une des tâches les plus importantes pour l’avenir de l’évangélisation de l’humanité. » Saint Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, 2.
Plus de trente ans après ces paroles de saint Jean-Paul II, la formation des prêtres demeure une mission essentielle pour l’Église. Rapport 2025 La Fondation CARF montre chaque année comment cette mission devient réalité à travers des centaines de témoignages et de vocations du monde entier.
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Prière pour la paix en ces temps incertains
Nous vivons une époque source d'incertitude et d'inquiétude. Les guerres en Ukraine, à Gaza, au Congo, au Sahel, au Soudan, au Yémen, en Somalie, en Éthiopie, au Myanmar, ainsi que les violences liées au trafic de drogue au Mexique, à Haïti et en Équateur continuent de causer des souffrances aux populations civiles, des déplacements de population et un besoin d'aide humanitaire.
Alors que d'autres conflits reçoivent beaucoup moins d'attention internationale, les Nations Unies notent que d'ici 2026, des centaines de millions de personnes auront besoin d'une aide humanitaire d'urgence en raison de conflits et d'autres crises.
Face à cette réalité, une question peut se poser : Que peut faire un chrétien lorsqu'il a le sentiment que les problèmes du monde sont trop importants pour lui ?
La première réaction est de prier. Il ne s'agit pas d'ignorer ce qui se passe, mais de placer ceux qui souffrent devant Dieu, de demander la paix et de laisser cette prière transformer aussi notre façon de voir et d'agir.
Prier pour la paix, ce n'est pas être indifférent.
prière chrétienne Cela commence souvent par une simple demande : Seigneur, accorde-nous la paix..
Lorsque nous prions pour ceux qui vivent la guerre, pour les familles qui ont perdu leur maison, pour les enfants qui grandissent dans la violence, pour ceux qui ont dû fuir leur pays ou pour ceux qui subissent des persécutions, nous cessons de considérer la souffrance comme une réalité lointaine. La prière nous aide à nous souvenir que derrière chaque conflit se cachent des êtres humains.
Le site Pape Léon XIV Tout au long de l'année 2026, il a lancé à plusieurs reprises des appels à prier pour la paix. En août, il a demandé des prières pour les personnes souffrant au Soudan et pour les victimes des violences en Ukraine et en Russie. En septembre, il a de nouveau appelé à prier pour la paix face aux conflits et aux violences persistants dans différentes parties du monde.
Du 1er au 7 octobre 2026, une semaine de prière pour la paix et l'unité a été instaurée, avec des initiatives mises en place dans les paroisses, les écoles, les communautés et les familles de différents pays. Cette initiative culminera le 7 octobre, fête de Notre-Dame du Rosaire.
La prière pour la paix ne connaît pas de frontières. Nous pouvons prier pour ceux que nous connaissons et pour ceux que nous ne connaîtrons jamais ; pour les victimes des guerres qui font la une des journaux et pour ceux qui souffrent dans des conflits oubliés.
L'antidote pour les temps incertains : la prière
Il peut arriver que l'on pense que la prière est insuffisante face à l'ampleur d'une guerre ou d'une crise humanitaire. Pourtant, la prière ne vise pas à se substituer aux responsabilités des individus, des institutions ou des États. Elle est tout autre chose : elle nous place devant Dieu et nous aide à ne pas nous habituer à la souffrance.
Lors de la veillée de prière pour la paix d'avril 2026, Léon XIV a affirmé que la prière n'est ni un refuge pour se soustraire à nos responsabilités, ni un moyen d'échapper à la souffrance causée par l'injustice. Au contraire, il l'a présentée comme une réponse à la violence et un moyen de maintenir l'espoir.
Saint Josémaria Il a exprimé l'importance de la prière par ces mots : « Comme le soldat en faction, nous devons être à la porte de Dieu notre Seigneur : et c'est cela la prière » (Saint Josémaria, La Forge, 73).
En ce sens, la prière consiste à rester attentif à Dieu et à ce qui se passe autour de nous. Il ne s'agit pas simplement de demander la disparition des problèmes, mais aussi d'apprendre à voir le monde à travers le regard de Dieu. Nous pouvons prier pour :
Les victimes des guerres et leurs familles.
Des enfants vivant dans des zones de conflit.
Ceux qui ont dû quitter leur domicile.
Chrétiens persécutés.
Ceux qui œuvrent pour la paix et la réconciliation.
Ceux qui ont des responsabilités politiques et qui doivent prendre des décisions difficiles.
Ceux qui souffrent dans des conflits dont on parle à peine dans les médias.
Conversion du cœur de ceux qui commettent des violences.
Et nous pouvons aussi prier pour nous-mêmes : afin de ne pas sombrer dans la haine, l'indifférence ou le désespoir.
Saint Josémaria nous a rappelé que la paix ne se construit pas uniquement sur la scène internationale. Elle prend aussi racine dans le cœur de chacun et s'étend à la famille, au travail et à la société.
Comme il le rappelle dans un autre de ses textes : « Le Seigneur veut que ses enfants suivent tous les chemins honnêtes de la terre, semant les graines de la compréhension, du pardon, de la coexistence, de la charité et de la paix. — Que faites-vous ? » (Saint Josémaria, Forge 373C'est une question particulièrement pertinente.
Nous sommes tous dans la même lutte
Saint Paul utilise l'image du corps pour expliquer la communion entre chrétiens : lorsqu'un membre souffre, tous souffrent avec lui.
Cette idée prend une force particulière lorsqu'on pense aux personnes vivant sous les bombes, à celles qui ont perdu des membres de leur famille, aux personnes déplacées et à celles qui attendent une aide humanitaire.
Les Nations Unies continuent de désigner l'Ukraine, Gaza et le Soudan comme des régions où les populations civiles continuent de subir les conséquences de la guerre et de la violence. Mais il existe aussi d'autres crises, moins visibles. C'est pourquoi, Prier pour la paix, c'est apprendre à regarder au-delà des gros titres. d'après les journaux.
Nous pouvons nous sentir impuissants face à des événements qui se déroulent à des milliers de kilomètres de nous. Pourtant, nous pouvons toujours agir : prier, nous informer de manière responsable, aider notre prochain, réconforter ceux qui souffrent et éviter d’alimenter la haine ou la déshumanisation. La paix commence aussi par la façon dont nous parlons, écoutons et traitons les autres.
Une paix « désarmée et désarmante »
Le message de Léon XIV pour la Journée mondiale de la paix 2026 s'intitule précisément : « Que la paix soit avec vous tous : vers une paix “ désarmée et désarmante ”.
Dans ce message, le pape rappelle la nécessité de dépasser la logique qui présente la guerre comme inévitable et souligne que le dialogue, la diplomatie, le pardon et la protection des civils sont autant de voies vers la construction de la paix. Il insiste également sur le fait que la prière nourrit l'engagement pour la paix. Cette perspective nous aide à comprendre ce que signifie prier pour la paix.
Il ne s'agit pas de fermer les yeux sur la réalité, mais de les ouvrir davantage. Il ne s'agit pas non plus de rester à l'écart, mais de demander à Dieu de changer les cœurs et, en même temps, de nous demander ce que nous pouvons faire.
Nous devons nous efforcer de ne pas croire que la prière nous permet de contrôler les événements, et plutôt faire confiance à Dieu même lorsque nous ne comprenons pas ce qui se passe.
Comment prier pour la paix
Il n'y a pas qu'une seule façon de procéder. Nous pouvons consacrer quelques minutes chaque jour à prier pour la paix. Nous pouvons réciter le chapelet pour ceux qui souffrent. Nous pouvons offrir la messe pour les victimes de la guerre. Nous pouvons nous recueillir devant le Saint-Sacrement et confier à Dieu les situations qui nous préoccupent le plus.
Nous pouvons aussi transformer une nouvelle bouleversante en prière. Lorsque nous lisons qu'une famille a perdu sa maison, nous pouvons prendre quelques secondes pour prier pour elle.
Lorsqu'une nouvelle escalade de violence se fait jour, prions pour les responsables et pour ceux qui œuvrent à la recherche d'accords. Lorsqu'un conflit oublié se révèle, portons-le dans nos prières. Et lorsque les mots nous manquent, replions-nous simplement sur Dieu.
Car, comme l'enseignait saint Josémaria : « La prière n'est pas une question de paroles ou de sentiments, mais d'amour. Et on aime en s'efforçant de dire quelque chose au Seigneur, même si rien n'est réellement dit. »Saint Josémaria, Sillon, 464).
Priez et œuvrez pour la paix
La prière ne s'arrête pas nécessairement avec le temps de réflexion. Elle peut se poursuivre dans nos décisions, dans nos paroles et dans nos relations avec autrui.
Nous pouvons être des artisans de paix dans nos familles, au travail, parmi nos amis et dans notre société. Nous pouvons apprendre à écouter avant de juger, à pardonner, à demander pardon, à rejeter la violence et à ne plus contribuer à la propagation de la haine.
La paix internationale a aussi besoin de personnes capables de construire la paix au sein de leurs propres communautés. C’est pourquoi, face à l’incertitude, les chrétiens sont appelés à ne pas se laisser paralyser par la peur.
Il est appelé à Priez, attendez et agissez.. Pour placer les souffrances du monde devant Dieu et, en même temps, se demander chaque jour : «Seigneur, que puis-je faire pour apporter un peu de paix là où je suis ?».
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« L'amour est plus fort que la pornographie »
En réponse à cette crise, le prêtre chilien Juan Ignacio Izquierdo Hübner, aumônier de l'école de Tabancura, a publié Un regard neuf. L'amour est plus fort que la pornographie. (Éditions Semillas, 2025), un ouvrage destiné en particulier aux jeunes et fruit de ses années d'échanges et d'accompagnement pastoral. Il est avocat, théologien et docteur en théologie. Université de Navarre.
Mais Nouveaux yeux Il ne s'agit pas simplement d'un essai sur les dangers de la pornographie : c'est aussi une œuvre littéraire. À travers une structure théâtrale, avec des personnages comme l'ange Lumen et le démon Grimson, l'humour, les dialogues et une intrigue qui place le lecteur devant un véritable « tribunal nocturne », le père Juan Ignacio s'efforce d'aborder un problème complexe avec un style captivant et parfois même humoristique.
Dans cet entretien, il explique pourquoi il considère la lutte contre la pornographie comme une quête de liberté, d'amour et de promotion de l'humanité la plus authentique.
Un regard neuf. L'amour est plus fort que la pornographie.
—Pourquoi avez-vous décidé d'écrire un livre sur la pornographie ? Alors que je me préparais à l'ordination sacerdotale, j'ai compris qu'une partie importante de mon travail consisterait à discuter avec les jeunes de leurs difficultés avec les téléphones portables, Réseaux sociaux et pornographie. Je me souviens d'un prêtre espagnol qui nous racontait au séminaire qu'il était arrivé à l'école avec l'intention de parler aux élèves de la Sainte Trinité, mais qu'il avait finalement consacré une bonne partie de ses conversations à les aider à mieux gérer leur utilisation des téléphones portables.
Cela m'a fait prendre conscience d'un besoin pastoral très spécifique. J'ai donc décidé d'étudier la question et d'écrire un livre qui puisse véritablement aider un jeune aux prises avec la pornographie. Mon rêve était simple : qu'à la fin de sa lecture, le lecteur se dise : « Maintenant, j'ai plus de ressources pour m'en sortir. ».
—Qu’avez-vous découvert en parlant aux jeunes ? Nous devrions leur consacrer beaucoup plus de temps. Ils ont besoin de nous plus que jamais. Les jeunes aspirent à l'affection, ils ont besoin de trouver des personnes de confiance à qui confier leurs pensées les plus intimes, ils recherchent la compagnie et nourrissent un immense désir d'aimer et d'être aimés. Or, la pornographie offre une gratification immédiate, mais elle finit par pervertir précisément ce que la personne recherchait. Il en résulte de la confusion et, parfois, du découragement.
J'ai également constaté que beaucoup de jeunes ne sont pas aussi à l'aise avec les écrans qu'on pourrait le croire. Certains souhaitent se déconnecter des réseaux sociaux, améliorer leur concentration ou se libérer d'habitudes qu'ils jugent chronophages. Le problème, c'est qu'ils n'ont pas toujours l'énergie d'y parvenir seuls. C'est pourquoi ils ont besoin de davantage d'aide de la part des adultes.
—Pourquoi le titre de Nouveaux yeux? Car je crois que vaincre la pornographie n'est pas la fin de l'histoire, mais le début. Lorsqu'une personne s'habitue à voir le monde à travers la pornographie, elle finit par perdre sa sensibilité à de nombreuses beautés de la réalité.
C’est pourquoi je ne voulais pas écrire un simple livre « contre la pornographie ». Je voulais parler de quelque chose de bien plus vaste : retrouver la capacité de voir. Regarder l’autre et découvrir qu’il n’est pas un objet. Regarder sa propre vie et découvrir qu’elle a de la valeur. Contempler la nature, l’amitié, l’art, la famille, la foi. Bref, apprendre à voir le monde d’un œil neuf.
Incapacité à établir des relations
—La pornographie est-elle uniquement un problème moral ? C'est un problème humain. Il a des conséquences sur la liberté, les émotions, la capacité à nouer des relations et notre compréhension d'autrui. Bien sûr, il y a une dimension morale (entendue comme l'art de bien vivre), car il s'agit de la façon dont nous traitons les autres et de l'usage que nous faisons de notre liberté.
Mais il ne s'agit pas de tout réduire à la caricature de la censure ou de l'interdiction ; il nous appartient plutôt d'aider la personne à comprendre ce qu'elle recherche, ce qui lui arrive et où elle souhaite mener sa vie pour être heureuse.
—Quel rôle joue le téléphone portable dans ce problème ? Les téléphones portables ont radicalement changé la donne. Auparavant, accéder à certains contenus nécessitait de les rechercher activement. Aujourd'hui, ils peuvent apparaître par hasard dans la poche d'un enfant. Et il y a un autre problème : les téléphones portables ne donnent pas seulement accès à une pornographie illimitée, ils peuvent aussi amplifier la solitude, la comparaison, l'ennui et la recherche constante de stimulation.
C’est pourquoi je crois que l’on ne peut pas aborder ce problème uniquement sous l’angle de la pornographie. Nous devons nous interroger sur le type de relation que nous inculquons à nos jeunes avec la technologie.
—En Espagne, le premier contact avec la pornographie se produit généralement entre neuf et onze ans. Que signifie le fait qu'un enfant puisse être exposé à ce type de contenu à cet âge-là ? Cela signifie que nous demandons à un enfant d'appréhender une réalité pour laquelle il ne possède pas encore les outils émotionnels et intellectuels nécessaires. Et dans un tiers des cas, le premier contact est fortuit. Il ne suffit donc pas de dire à un enfant « ne cherche pas de pornographie », car il peut y être confronté sans le vouloir.
C’est pourquoi la prévention commence bien avant l’apparition d’un problème. Il est urgent de protéger les enfants et, en même temps, de les éduquer afin qu’ils puissent reconnaître ce qui leur fait du mal et demander de l’aide à leurs parents lorsqu’ils sont confrontés à quelque chose qui les perturbe.
Limites sur mobile
—Que doivent faire les parents ? Tout d'abord, n'ayez pas peur de parler. Parfois, les parents évitent ces conversations car ils se sentent mal à l'aise. Mais les enfants ont besoin de savoir qu'ils peuvent se confier à leurs parents précisément lorsqu'ils sont gênés par quelque chose.
La deuxième chose est de fixer des limites. L'amour sait aussi dire non. smartphone Offrir à un enfant un accès internet illimité et s'attendre à ce qu'il gère quelque chose qui pose problème à de nombreux adultes, c'est trop lui demander. Je suis désolé, mais je trouve cela cruel.
Troisièmement, il faut proposer des alternatives. Supprimer un écran ne suffit pas : il faut combler cet espace par l’amitié, le sport, la lecture, la musique, les conversations, la nature, la famille, la prière. La liberté a besoin de perspectives positives.
—Comment percevez-vous le discours actuel de l'Église sur ces questions ? Je partage pleinement les préoccupations exprimées par le pape Léon XIV concernant les nouvelles technologies. Il a insisté sur la nécessité d'une réponse éducative, éthique et responsable, et sur le fait que la technologie doit être au service de la personne humaine.
Il a également souligné que les parents et les éducateurs ont besoin de réseaux de collaboration pour soutenir les jeunes. C’est pourquoi l’Église s’efforce d’accompagner les familles afin qu’elles puissent discerner et prendre les bonnes décisions.
Suivez le pape Léon
—Avez-vous le sentiment, d'une certaine manière, de suivre les traces du pape Léon ? Oui, car je partage une conviction fondamentale : il faut placer l’humain au centre. La technologie est un outil extraordinaire, mais elle cesse d’être un outil lorsqu’elle nous remplace. Et le pape Léon XIII s’est exprimé très clairement sur la nécessité de protéger les enfants et les adolescents d’un accès numérique précoce, illimité et non supervisé.
—La solution est donc d'interdire ? La solution consiste à éduquer, à guider et, si nécessaire, à fixer des limites. Il sera parfois nécessaire d'interdire certaines choses à certains âges. Mais une éducation fondée uniquement sur des interdictions est insuffisante, car nous voulons former des individus capables de choisir ce qui est juste, même en l'absence de témoins.
C’est pourquoi j’aime tant le mot « accompagnement ». Un jeune aux prises avec la pornographie n’a pas seulement besoin qu’on lui dise qu’il fait quelque chose de mal. Il a besoin de quelqu’un qui soit là pour l’écouter sans s’offusquer et l’aider à découvrir qu’il est possible de vivre autrement.
—Et que peut faire quelqu'un qui est déjà pris au piège de cette habitude ? La première chose à faire est de ne pas désespérer. Au contraire, il faut se battre ! La honte peut être une très mauvaise alliée lorsqu'elle se transforme en désespoir. Ensuite, demandez de l'aide afin que quelqu'un (idéalement un parent) puisse accompagner l'enfant dans sa démarche visant à découvrir ses moments de vulnérabilité, à modifier certaines habitudes, à réduire les occasions de trébucher et à trouver refuge dans la miséricorde divine.
Dieu au centre
—Quelle place occupe Dieu dans ce processus ? Une place centrale. La vie chrétienne consiste à découvrir un amour qui compense nos faiblesses. Lorsqu'une personne découvre qu'elle a été créée par Dieu, qu'elle possède une immense dignité et qu'elle est appelée à aimer, sa perspective change. La chasteté, bien comprise, est un chemin d'apprentissage de l'amour. Et lorsqu'on découvre cela, on commence à se poser une question qui intéresse tout le monde : « Comment puis-je mieux aimer ? ».
—Quel message adresseriez-vous à un jeune qui a le sentiment de ne pas pouvoir se sortir de la pornographie ? Je lui dirais de ne pas s'identifier à son problème. Tu n'es ni un toxicomane, ni un cas désespéré. Tu es une personne qui traverse une période difficile, comme tout le monde, et qui peut demander de l'aide.
Je lui dirais aussi de ne pas se contenter de survivre. Une vie bien plus belle l'attend de l'autre côté de cette épreuve. Quand on commence à retrouver sa liberté, on découvre un monde aux mille couleurs.
Intrépide
—Et quel message adresseriez-vous aux parents ? Ils ne doivent pas avoir peur. Les enfants ont besoin d'adultes prêts à les soutenir, même si nous, adultes, ne détenons pas toutes les réponses. Nous avons une tâche à accomplir que nous ne pouvons pas entièrement déléguer aux écoles, aux plateformes numériques ou au gouvernement. Nous devons œuvrer ensemble pour redonner aux familles leur rôle éducatif. Et nous devons le faire avec humilité, tout en continuant d'apprendre.
Retrouver l'espoir
—Que souhaiteriez-vous qu'il se passe après que quelqu'un ait lu Nouveaux yeux? Je souhaite que le lecteur ressente un élan d'espoir. Qu'un jeune puisse penser : « Je peux être libre. » Qu'un parent puisse dire : « Maintenant, je sais mieux comment parler à mon enfant. ».
De plus, nous devons tous comprendre qu'il ne s'agit pas simplement d'une lutte contre une industrie ou un écran. C'est un combat pour quelque chose de bien plus précieux : notre capacité à voir les autres comme des personnes, à vivre des relations authentiques et à aimer tels que nous sommes.
Table des matières
Léon XIV : « Dieu rêve de nous »
Ses questions trouvèrent chez le pape Léon XIV une réponse qui renvoie au cœur même de la foi chrétienne :«Dieu ne reste pas indifférent à la vie humaine, mais va à la rencontre des hommes, les accompagne et leur ouvre un horizon d'espoir.".
C’est ainsi qu’Ernesto Juliá l’explique dans une série de trois articles consacrés aux mots de Léon XIV. On y retrouve la même idée qui traverse les différentes situations : Dieu aime l'homme tel qu'il est, mais l'invite toujours à grandir, à se relever, à se réconcilier et à vivre une vie nouvelle.
"Dieu vous aime tel que vous êtes, mais il rêve de vous en mieux."
« Chers amis, je vous invite à continuer de rêver au rêve de Dieu. À chacun de vous, je dis : Dieu vous aime tels que vous êtes, mais Il rêve de vous tels que vous êtes ! Le Seigneur nous permet à tous de recommencer, car être humain et chrétien ne consiste pas à ne jamais commettre d'erreurs, mais à grandir dans la capacité de se convertir, de se repentir, de corriger sa conduite et, surtout, de se réconcilier et de pardonner. ».
Ces paroles de Léon XIV, prononcées dans une prison de Barcelone, ont résonné à travers le monde. Et elles continueront de le faire. Un Dieu qui rêve de l’humanité, qui l’accompagne dans ses souffrances et ses joies. Et qui ne cesse d’aimer cette créature qu’il a créée, qui est chacun de nous, “ son image et sa ressemblance ”. Un Dieu qui s’est révélé au monde en la personne de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme.
Et cette réalité divine s'est très bien exprimée lors de la rencontre du pape Léon XIV avec un homme et deux femmes au stade olympique de Barcelone :
« Père céleste, nous grandissons en entendant que le seul but dans la vie est de produire, de réussir et de soigner son image. J’ai moi-même essayé, mais je n’y ai trouvé qu’un immense vide. En quête de réponses, ma vie a pris un tournant, et à Pâques, j’ai reçu le baptême. Maintenant que ce chemin est nouveau pour moi, je vous demande : comment garder les yeux fixés sur ce qui compte vraiment quand la société nous pousse à regarder constamment le sol ou seulement nous-mêmes ? »
Créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, cet homme, non baptisé par ses parents, a traversé les différentes étapes de la vie sans trouver de sens à son existence. Le nombre de personnes âgées demandant le baptême augmente chaque année dans certains pays européens, dont l’Espagne.
La réponse du pape Léon XIV ouvre d'abord l'horizon de sa vie, indique où il trouvera Dieu et suggère enfin des chemins pour trouver Dieu.
« Notre désir de vérité et de bonheur exige un horizon plus large. Et cette soif d'apprendre est un don qui Dieu Il en va de même pour nous : nous sommes faits à la mesure de l’infini et par conséquent, chaque horizon fini, chaque pas, chaque conquête, tout en nous satisfaisant, le temps lui-même nous propulse en avant et nous invite à continuer à chercher, à chercher en avançant, mais surtout à chercher en “ descendant intérieurement ”, c’est-à-dire en allant dans les profondeurs.
Où puis-je vivre cette “ ouverture des horizons ” ?, peut-on imaginer que se demande le nouvel adepte.
« C’est au sein de cette société que vous et tant d’autres avez découvert la valeur d’une vie plus humaine, plus riche, ouverte à la rencontre de Dieu et à la joie de la foi. Cela signifie que, malgré les difficultés, le lieu où Dieu se rend présent et où nous devons trouver ses traces se trouve toujours dans la réalité où nous vivons. ».
Et le Saint-Père Léon XIV conclut en lui suggérant le chemin et les dispositions à prendre pour partager pleinement sa vie avec Dieu.
« Nous croyons que l’Esprit Saint agit et œuvre en silence dans toutes les situations de la vie et de l’histoire, même dans les plus difficiles. Mais nous devons cultiver cette soif de connaissance et lui faire une place ; comme je l’ai dit, “ regarder en soi ”, en essayant de ne pas se laisser submerger par les rythmes et les tentations extérieures, en cultivant des moments de silence, en prenant peut-être quelques minutes par jour pour lire l’Évangile et parler à Dieu, et aussi en essayant de faire ce cheminement intérieur avec d’autres, en nous laissant accompagner dans des parcours ecclésiaux et en échangeant avec des prêtres, des religieux et des personnes qui, comme nous, se sont engagés sur cette voie. ».
L'amour vibrant de Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit dans le cœur de ce converti l'a atteint à un moment où il cherchait désespérément une Lumière qui donnerait un sens à sa vie. Est-il possible que ce cri d'amour divin soit étouffé par une conscience plongée dans les ténèbres ?.
Léon XIV confronté à la douleur du suicide
La deuxième personne à présenter son cas à Léon XIV est une femme qui a lutté contre une dépression sévère, ce qui l'a conduite à vivre – selon ses propres mots – « les ténèbres, l'isolement et une douleur incommensurable. Parfois, cette douleur est si accablante que l'idée de disparaître semble la seule issue. J'ai combattu cette maladie en silence pendant des années, et un vendredi soir, j'ai perdu la bataille et j'ai tenté de mettre fin à mes jours. Je suis ici parce que Dieu m'a donné une seconde chance, et je lui en serai éternellement reconnaissante. ».
À peine a-t-elle fini de décrire la profonde dépression qu’elle a vécue et de remercier Dieu pour cette “ seconde chance ” qu’elle demande au Pape : « Je vous le demande de tout mon cœur : où pouvons-nous voir Dieu quand les ténèbres sont absolues et que nous n’en pouvons plus ? Comment pouvons-nous avoir confiance en Dieu quand il semble que rien, pas même nous-mêmes, ne vaille la peine ? »
Léon XIV ouvre peut-être son cœur avec le désir que cette femme ouvre le sien et découvre le Christ souffrant avec elle, et l'encourageant à se relever avec Lui (les textes sont les paroles du Pape).
« Face aux situations les plus difficiles et les plus douloureuses, lorsque Dieu semble absent, nous devons lui confier à nouveau les fardeaux que nous portons dans nos cœurs, quitte à crier vers lui, voire à protester comme Job, certains qu'il se rend présent et proche de nous, même lorsqu'il est apparemment silencieux. ».
Et après avoir évoqué l’angoisse et la douleur, « les heures de ténèbres, d’angoisse et de douleur que Jésus a vécues à l’approche de l’heure de sa mort ».", canard:
« En de tels moments, nous pouvons instinctivement penser que Dieu nous a aussi abandonnés. Mais la Croix de Jésus nous dit que Dieu ne nous abandonne pas, qu'il continue d'être crucifié pour nous au moment de la douleur et de la solitude extérieure, qu'il recueille non seulement nos larmes, mais aussi le cri de notre souffrance que les autres n'entendent pas, un cri que Jésus a fait sien sur la Croix, disant : “ Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? ” ».
Le Seigneur à Gethsémani et sur le Calvaire nous révèle l'amour infini qu'il a pour nous et nous enseigne que nous ne pourrons découvrir la profondeur de cet amour qu'en l'accompagnant dans la souffrance. Si, en le contemplant crucifié, nous offrant la rédemption de tous nos péchés et incitant nos âmes à la repentance, nous lui offrons nos peines et nos souffrances, l'accompagnant ainsi dans le port de sa Croix rédemptrice.
« Dans les moments de souffrance, autant que possible, nous devons nous ouvrir à quelqu’un qui peut nous aider à exprimer une simple prière, qui peut nous accompagner discrètement sans se précipiter pour nous expliquer cette douleur, qui peut nous prendre par la main et nous guider hors de ce cri », ajoute le pape Léon XIV.
Cette personne, c'est le Christ lui-même. Le pape Léon XIII semble inviter cette femme à découvrir la souffrance du Seigneur sur la Croix et à s'unir à Lui, à vivre ses souffrances en Christ, par Christ, avec Christ, à l'image du bon larron.
« Dimas fixe son regard sur Celui qui va rendre l’âme et élève son esprit jusqu’aux sommets de la Croix. Jusqu’aux sommets de Dieu, découvrant la splendeur de la Résurrection. “ Seigneur, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume. Aujourd’hui, tu seras avec moi au paradis. ” “.
" Jamais auparavant sur terre un dialogue aussi bref n’a été entendu, et n’en sera jamais entendu, aussi riche de sens et d’immensité, entre l’Amour de Dieu et la misère de l’homme. La rencontre sur la Croix du Fils de Dieu fait homme avec l’homme pécheur, qui implore sa miséricorde ” (Avec le Christ sur le Calvaire, p. 72)
« Ces expériences nous adressent aussi, à nous les croyants, un message à toute l’Église : nous ne devons pas spiritualiser la souffrance en l’attribuant superficiellement à la “ volonté de Dieu ” ou à un mystérieux dessein divin, car cela risque de la minimiser, de la faire taire et de blesser. Dieu ne veut pas la souffrance ; il la porte en nous et nous invite à lui faire confiance avec persévérance. ».
Dieu rêve-t-il de ce que Léon XIV voulait recommander à cette femme qui, main dans la main avec la Vierge Marie, unit ses peines et ses souffrances à celles du Christ et éprouve ainsi la joie d'accompagner le Seigneur dans sa mort sur la Croix, et jouit déjà de la joie de la Résurrection ?.
Léon XIV, continue de rêver le rêve de Dieu
« Chers amis, je vous invite à continuer de rêver au rêve de Dieu. À chacun de vous, je dis : Dieu vous aime tels que vous êtes, mais Il rêve de vous tels que vous êtes ! Le Seigneur nous permet à tous de recommencer, car être humain et chrétien ne consiste pas à ne jamais commettre d'erreurs, mais à grandir dans la capacité de se convertir, de se repentir, de corriger sa conduite et, surtout, de se réconcilier et de pardonner. ».
Ces paroles de Léon XIV, prononcées dans une prison de Barcelone, ont résonné à travers le monde. Et elles continueront de le faire. Nous les avons incluses dans le premier de ces articles, et nous les réitérons ici. Un Dieu qui rêve de l’humanité, qui l’accompagne dans ses souffrances et ses joies. Et qui ne cesse d’aimer cette créature qu’il a créée, chacun de nous, “ fait à son image et à sa ressemblance ”. Un Dieu qui s’est révélé au monde en la personne de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme. “ Celui qui m’a vu a vu le Père ” (Jean 14, 9), dit le Seigneur.
«Bonsoir, Saint-Père. Je viens d'une famille d'un quartier très modeste de Barcelone. Quand j'étais petit, mon père a tenté de tuer ma mère, et elle a été sauvée grâce à l'intervention d'un garçon qui est mort. Mon père a été emprisonné, et ma mère est devenue toxicomane. À dix ans, j'ai été pris en charge par les services sociaux et placé au centre de détention pour mineurs de San José de la Montaña. Au début, c'était difficile car je m'étais construit une carapace, je ne laissais personne entrer.
Mais peu à peu, j'ai connu l'amour familial pour la première fois et mon cœur s'est ouvert. Là, j'ai appris à connaître Jésus, j'ai commencé à prier et j'ai été baptisé. Mais à l'adolescence, je me suis rebellé contre Dieu à plusieurs reprises. J'ai été invité à une retraite et là, pour la première fois, j'ai ressenti l'amour de Dieu. Mais quelques mois ont passé et j'ai encore du mal à pardonner à mon père. Parfois, je lève les yeux au ciel et je demande : » Où étiez-vous quand j'étais enfant ? » Père saint, comment puis-je pardonner à mon père qui a failli me laisser orphelin de mère ? Comment puis-je vraiment me réconcilier avec Dieu ?.
Jésus sur la Croix donne un sens à la souffrance
La souffrance physique et morale est présente dans chacune de nos vies, et nous la rencontrons tous. Du haut de la Croix, le Christ donne un sens à toute souffrance, et cloué à la Croix, il demeurera à jamais, jusqu'à la fin des temps, afin que nous souffrions avec lui et ressuscitions avec lui.
Conscient de ce que le Christ a donné un sens à toute la souffrance humaine, Léon XIV utilise ces questions pour placer les femmes dans une relation authentique avec Dieu.
« C’est véritablement un signe de la grâce divine que cette question surgisse d’un passé si marqué par la souffrance et que, malgré la douleur, on ait le courage de se demander comment il est possible de pardonner à ceux qui nous ont fait du tort. (...) Nous ne pouvons imputer à Dieu ce qui nous incombe ; nous ne pouvons imaginer que Dieu, dans sa grandeur, réponde automatiquement à nos besoins ou empêche miraculeusement le mal de se produire. ».
» Il nous a dotés d’intelligence et de volonté, il nous a donné une conscience, il nous a revêtus de dignité et de liberté, et surtout il est venu à notre rencontre pour nous montrer, en son Fils Jésus-Christ, le chemin à suivre afin que notre vie soit pleinement humaine et que la justice, la paix et la fraternité règnent dans notre société », ajoute le pape Léon XIII.
Jésus-Christ est venu sur terre pour nous racheter du péché et pour nous donner la grâce – en vivant avec nous – afin que nous puissions vivre en demandant pardon et en pardonnant à ceux que nous offensons ou qui nous offensent.
« Tout cela nous aide à entrer de plus en plus dans la dynamique du pardon et à nous réconcilier avec Dieu et avec les autres. Nous sommes des pécheurs pardonnés, nous sommes en paix et nous sommes capables de pardonner. Capables d'être porteurs de paix. ».
Dans ses réponses à ces trois jeunes, le Saint-Père a offert un aperçu très personnel de la pratique des trois vertus théologales qui, d'une certaine manière, expriment la relation de l'humanité avec Dieu : la Foi, l'Espérance et la Charité. Les vivre au quotidien, même dans les moments difficiles, nous permet de découvrir l'amour de Dieu pour nous. Un amour qu'il souhaite que nous partagions avec tous nos prochains.
L'été étant passé, suffisamment de temps s'est écoulé pour permettre une lecture sereine de la première encyclique de Léon XIV : Magnifica humanitas (15 mai 2026). Un texte dont le sujet n'est pas l'intelligence artificielle, mais, comme l'indique le sous-titre, “ la protection de la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle ”.
Parallèlement, elle souligne en quoi doit consister la contribution des chrétiens à l'édification d'une ville plus humaine et plus fraternelle. Le prélude et la conclusion encadrent les symphonies. Il convient d’accorder une attention particulière au début et à la fin de l’encyclique, même s’ils sont brefs, afin de bien saisir le contenu de son message.
Le prélude : Babel ou Jérusalem ?
À l'époque de Léon XIII La nouveauté résidait dans la révolution industrielle, avec ses avancées et ses risques. Aujourd’hui, dit le Pape, nous devons mener un “ discernement partagé ” qui nous aide, en ce “ tournant historique ”, à répondre à certaines questions fondamentales : “ Où allons-nous ? Vers quel objectif souhaitons-nous nous diriger ? Quelle orientation choisir en tant que communauté humaine et en tant que peuples ? ” (n° 6).
Pour construire de manière responsable à notre époque, le Pape propose deux “ images ” bibliques : la construction de la tour de Babel (cf. Gn 11, 1-9) et la reconstruction des murs de Jérusalem (cf. Ne 2, 6) après l’exil à Babylone (cf. n° 7-10).
“ Le premier choix ne se pose pas entre un ‘ oui ’ ou un ‘ non ’ à la technologie, mais entre bâtir Babel ou reconstruire Jérusalem : entre un pouvoir qui prétend dominer le ciel et un peuple qui, en présence de Dieu, s’attelle à l’œuvre, uni, pour rebâtir les remparts de la coexistence fraternelle ” (n° 9).
Leon XIV affirme que c’est précisément “ cette œuvre partagée ” qui exprime la manière de construire propre aux chrétiens : “ Orienter l’action vers Dieu, afin que, sous sa lumière, le pluralisme ne se disperse pas dans le désordre, mais que, dans la pratique de la synodalité, il devienne l’espace où l’humanité retrouve ses fondements solides et sa fin ultime ” (n° 10).
C’est ainsi que se dessine, pourrait-on dire, une anthropologie chrétienne du travail, qui culmine dans le don de la Cité de Dieu définitive : le Ciel, le Royaume de Dieu accompli, l’Église, communion des saints dans un monde réconcilié et transformé. “ Cette vision de la grâce est pour nous, chrétiens, un appel à travailler ensemble, en cultivant une vie commune pacifique, juste et digne dans les ‘villes’ d’aujourd’hui ” (Ibid.).
5 éléments clés pour comprendre « Magnifica Humanitas »
À l'occasion du 135e anniversaire du prophète Rerum novarum Le pape Léon XIV, qui a succédé à Léon XIII, a rendu publique sa nouvelle encyclique, Magnifica Humanitas (15 mai 2026). Un document d’une grande portée théologique et sociale qui aborde le plus grand défi de notre époque : la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle (IA) et de la numérisation effrénée.
S’inspirant de l’image biblique de Dieu fait chair pour éclairer le mystère de l’homme, le Saint-Père propose une lecture de res novae (les « nouvelles réalités ») dans une perspective de foi, de raison et de responsabilité partagée.
Le paradigme technocratique face au véritable humanisme chrétien Léon XIV met en garde contre le risque de succomber à un paradigme technocratique qui érige l'efficacité en absolu, réduit l'être humain à un simple ensemble de données ou promeut des discours tels que le transhumanisme et le posthumanisme.
Face à la prétention d’atteindre un « au-delà de l’humain » par le biais du contrôle technique et biologique, l’encyclique oppose la grandeur de la grâce et de l’incarnation : la véritable transcendance ne consiste pas à dépasser nos limites biologiques par la force technologique, mais à accueillir la dignité transcendante de chaque personne en tant qu’image du Dieu trinitaire.
L'IA en tant qu'outil, et non comme substitut de la conscience et de la gouvernance L’intelligence artificielle représente un outil précieux, capable de générer de grands progrès, mais son omniprésence exige des considérations éthiques, de la transparence et une bonne gouvernance. Le pape a mis en garde contre le pouvoir sans précédent exercé aujourd’hui par de grands acteurs privés transnationaux, qui dépassent souvent les capacités de régulation des États.
Le Pape souligne que les technologies doivent toujours être orientées vers le bien commun et subordonnées à la responsabilité morale de l’être humain. Les décisions cruciales qui touchent à la vie, à la justice ou à la paix ne peuvent être déléguées aveuglément à des algorithmes dépourvus de cœur et de conscience.
La vérité, le travail et la liberté : les trois piliers menacés Au chapitre quatre, l’encyclique détaille comment la transition numérique impacte trois dimensions structurelles de la vie sociale :
Vérité et communication : Dans un écosystème hyperconnecté, vulnérable à la manipulation et à la désinformation, la vérité doit être préservée comme un bien commun essentiel à la santé des démocraties. Léon XIV appelle à une véritable « écologie de la communication » et à une alliance éducative.
La dignité du travail : Face au spectre du chômage technologique et de l'automatisation, le texte réaffirme que le travail n'est pas simplement un facteur de production, mais une voie indispensable vers l'épanouissement personnel et la participation à la création.
Liberté contre contrôle : L’encyclique dénonce les « nouveaux esclavages numériques », la dépendance aux écrans et la dynamique de marchandisation et de contrôle social qui s’emparent des jeunes et des familles.
La reconstruction de Jérusalem face à la tentation de la tour de Babel Pour illustrer ce moment de changement d'époque, le Saint-Père utilise deux images bibliques puissantes :
La tour de Babel : La tour de Babel : elle symbolise la prétention de l'autosuffisance humaine, la quête d'uniformité idéologique et technologique, ainsi que l'orgueil de vouloir atteindre le ciel sans Dieu, ce qui aboutit inévitablement à l'incompréhension et à l'effondrement social.
La reconstruction de Jérusalem (Néhémie) : C’est un modèle de responsabilité partagée, de communion dans la diversité, de dialogue intergénérationnel et d’effort collectif. Au lieu d’imposer sa volonté, il s’agit de reconstruire les liens qui nous unissent, en plaçant Dieu et le prochain au centre.
De la « culture du pouvoir » à la « civilisation de l’amour ». Enfin, le pape Léon XIV lance un appel pressant à la géopolitique mondiale. Face à une culture de la puissance qui normalise la guerre, développe des systèmes d'armes autonomes guidés par l'IA et dégrade le multilatéralisme diplomatique, l'Église rétorque qu'il est urgent de bâtir une civilisation de l'amour.
Cela implique de « désamorcer les mots », d’adopter une vision réaliste du regard et de la souffrance des victimes des conflits, et de promouvoir un désarmement global guidé par la justice et le dialogue pacifique entre les peuples.
Signature de l'encyclique Magnifica humanitas.
Un chant d'espoir
Magnifica Humanitas Il conclut en levant les yeux vers le Magnificat de Marie et de la contemplation du Verbe incarné. Léon XIV nous rappelle que la technologie est faite pour servir la personne, et non l'inverse.
Le défi de notre génération est de ne pas perdre notre âme à l'ère des algorithmes et de construire ensemble une société authentiquement humaine et fraternelle.
M. Ramiro Pellitero Iglesias, professeur émérite de théologie pastorale à la Faculté de théologie de l'Université de Navarre.
