Dimanche 31 mai, solennité de la Sainte Trinité

La vérité révélée de la Sainte Trinité est depuis le début à la racine de la foi vivante de l'Église, principalement dans l'acte du Baptême. Elle trouve son expression dans la règle de la foi baptismale, formulée dans la prédication, la catéchèse et la prière de l'Église. Ces formulations se trouvent déjà dans les écrits apostoliques, comme cette salutation de la liturgie eucharistique : "La grâce du Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu et la communion de l'Esprit Saint soient avec vous tous" (2 Co 13,13 ; cf. 1 Co 12,4-6; Ef 4,4-6). Cette référence est reprise littéralement du point 249 du Catéchisme de l'Église catholique.

La célébration liturgique de la Solennité de la Sainte Trinité nous invite à plonger au cœur même de notre foi. En ce jour, l'Eglise nous appelle à contempler l'Amour infini qui unit le Père, le Fils et le Fils de Dieu. Esprit Saint.

Que célébrons-nous lors de la solennité de la Sainte Trinité ?

L'Église consacre le dimanche suivant à Pentecôte pour honorer Dieu dans son unité et sa trinité. Nous ne célébrons pas un concept abstrait, mais plutôt un mystère de la communion. Selon le Catéchisme de l'Église catholique, la Trinité est le mystère central de la foi et de la vie chrétiennes. Elle est la source de tous les autres mystères de la foi.

Textes pour approfondir notre compréhension de la Sainte Trinité

  1. Résumés de la foi chrétienne: Thème 5 : La Sainte Trinité
  2. Ce courant d'amour trinitaire (Éditorial de la série La lumière de la foi) : Le mystère de la Trinité change profondément la façon dont nous regardons le monde, parce qu'il révèle comment l'Amour est le tissu même de la réalité.
  3. Cinq questions sur la Sainte Trinité : Est-ce que je crois en Dieu, Un et Trine ? La Sainte Trinité est le mystère de Dieu en soi, le mystère central de la foi et de la vie chrétiennes. Que signifie concrètement le fait de dire “je crois au Dieu trinitaire” ? Comment distinguer et traiter chacune des trois personnes divines ?
  4. 'Je crois, nous croyons', livre électronique de l'évêque Javier EchevarriaLe Credo est le thème principal de “Je crois, nous croyons", un livre composé de fragments des lettres pastorales que l'évêque Javier Echevarria a écrites au cours de l'Année de la foi.
  5. Textes du catéchisme sur la Sainte Trinité.
Ilustración religiosa de la Santísima Trinidad con Dios Padre y Jesucristo entronizados entre nubes y ángeles, iluminados por la paloma del Espíritu Santo.
Représentation classique de la Sainte Trinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit entourés de gloire céleste.

4 enseignements de l'Église catholique sur la Sainte Trinité

1) Quel est le mystère central de la foi et de la vie chrétiennes ?

Le mystère central de la foi et de la vie chrétiennes est le mystère de la Sainte Trinité. Les chrétiens sont baptisés Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

2) La raison humaine peut-elle à elle seule connaître le mystère de la Sainte Trinité ?

Dieu a laissé des traces de son être trinitaire dans la création et dans l'Ancien Testament, mais l'intimité de son être en tant que Sainte Trinité est un mystère inaccessible à la seule raison humaine et même à la foi d'Israël avant l'incarnation du Fils de Dieu et l'envoi de l'Esprit Saint. Ce mystère a été révélé par Jésus-Christ, Il est la source de tous les autres mystères.

3) Comment l'Église exprime-t-elle sa foi trinitaire ?

L'Église exprime sa foi trinitaire en confessant un seul Dieu en trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Les trois personnes divines sont un seul Dieu parce que chacune d'elles est identique à la plénitude de l'unique et indivisible nature divine. Elles sont réellement distinctes les unes des autres en raison de leurs relations réciproques : le Père engendre le Fils, le Fils est engendré par le Père, le Saint-Esprit procède du Père et du Fils.

4) Comment fonctionnent les trois personnes divines ?

Inséparables dans leur substance unique, les Personnes divines le sont aussi dans leur action : la Trinité a une seule et même opération. Mais dans l'unique action divine, chaque Personne est présente de la manière qui lui est propre dans la Trinité. «Mon Dieu, ma Trinité que j'adore... faites que mon âme soit en paix. Faites-en votre ciel, votre demeure bien-aimée et le lieu de votre repos. Que je ne vous y laisse jamais seul, mais que j'y sois tout entier, pleinement éveillé dans ma foi, dans l'adoration, livré sans réserve à votre action créatrice» (Bienheureuse Élisabeth de la Trinité).

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Voix Sainte Trinité Dictionnaire de saint Josémaria

1) L'importance de la Trinité dans la vie et la prédication de saint Josémaria. 2) L'homélie Vers la sainteté. 2 - L'homélie Vers la sainteté. Unité et Trinité. 4. la “ Trinité de la terre ” et la Trinité du ciel 5. les dévotions trinitaires.

Dans sa prédication Saint Josémaria est toujours allé à l'essentiel, aux mystères centraux de notre foi et, par conséquent, ses considérations, d'une manière ou d'une autre, ont toujours pour horizon le mystère de la Trinité : l'amour de Dieu le Père qui donne son Fils, l'amour du Fils qui le conduit à offrir sa vie en sacrifice, et l'action sanctifiante de l'Esprit. Toute sa doctrine spirituelle était profondément trinitaire et christologique.

1) L'importance de la Trinité dans la vie et la prédication de saint Josémaria

Comme en témoignent ses écrits spirituels, Saint Josémaria Très tôt, il a entretenu une relation chaleureuse avec chacune des trois Personnes divines, soulignant la distinction entre elles selon les caractéristiques qu'elles manifestent dans l'histoire du salut : le Père est la source et l'origine de tout ; le Fils, le Verbe du Père qui se fait homme pour que les hommes deviennent fils de Dieu ; et l'Esprit Saint est le Sanctificateur, celui qui unit les hommes à Dieu en les rendant un avec le Christ.

L'une des caractéristiques de la Saint Josémaria Il souligne dans son itinéraire spirituel, avec une grande émotion intérieure, la filiation divine et, par conséquent, la paternité de Dieu. Dans une homélie d'avril 1964, il confiait : “Ma vie m'a fait connaître que je suis surtout un enfant de Dieu, et j'ai goûté la joie d'entrer dans le cœur de mon Père” (AD, 143).

Il se réfère à l'intuition surnaturelle avec laquelle il perçoit la réalité joyeuse de la filiation divine et, par conséquent, de la paternité de Dieu. Cette paternité apparaît déjà dans ses Apuntes íntimos (Notes intimes) en Saint Rosaire et dans Chemin, comme la vérité qui sert de fondement à sa vie spirituelle. 

Le Verbe est présent en saint Josémaria, surtout en tant que Verbe incarné, avec un nom humain et attachant : Jésus. Il est la Sagesse et le Verbe du Père, un Verbe plein d'amour, car il est “ le Verbe d'où procède l'amour ” (ECP, 162). Avec son “Cœur de chair, avec un Cœur comme le nôtre, qui est une preuve certaine de l'amour et un témoignage constant de l'indicible mystère de la charité divine” (ibidem). L'unique voie d'accès au Dieu-Trinité est précisément l'Humanité du Seigneur (cf. AD, 300-303).

Dans la vie spirituelle de saint Josémaria, cette grande “ découverte ” intérieure a eu lieu entre le 22 septembre et le 17 octobre 1931. À l'automne 1932, une autre “ découverte ” eut lieu, elle aussi aux conséquences profondes et durables dans sa vie intérieure et dans sa pensée théologique : l'importance de l'œuvre de l'Esprit Saint dans l'âme. Pedro Rodríguez nous offre un texte, extrait de Apuntes íntimos, d'une grande élévation mystique.

Saint Josémaria y décrit comment il perçoit l'importance de la présence de l'Esprit Saint dans l'âme : “ Jusqu'à présent, je savais que l'Esprit Saint habitait dans mon âme, pour la sanctifier.... mais je ne saisissais pas la vérité de sa présence (...) Je sens l'Amour en moi : et je veux le traiter, être son ami, son confident..., faciliter son travail de polissage, de cueillette, d'allumage (...) - But : fréquenter, si possible sans interruption, l'amitié et le traitement aimant et docile de l'Esprit Saint. Veni Sancte Spiritus !...” (CECH, p. 270 ; cf. F, 514). 

Une des prières à la Sainte Trinité dans le dévotionnel.

Lorsque saint Josémaria parle de Dieu, il pense avant tout au Dieu-Trinité. On le voit, par exemple, dans sa lecture des premiers chapitres de la Genèse : “ La Trinité s'est éprise de l'homme, l'a élevé dans l'ordre de la grâce et l'a fait à son image et à sa ressemblance (Gn 1, 26) ; elle l'a racheté du péché (...) et veut habiter dans nos âmes : celui qui m'aime observera ma doctrine et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure en lui (Jn 14, 23) ” (ECP, 84).

La liberté humaine qui découle de la liberté qui existe dans la Trinité. Voici un texte très expressif extrait d'une homélie intitulée La liberté, don de Dieu : “Dans tous les mystères de notre foi catholique flotte cet hymne à la liberté. La Sainte Trinité fait surgir le monde et l'homme du néant dans une libre effusion d'amour. Le Verbe descend du Ciel et prend notre chair avec ce sceau prodigieux de la liberté dans la soumission : Voici que je viens, comme il est écrit de moi au commencement du livre, pour faire ta volonté, ô Dieu (He 10,7)” (J.-C., 25). 

Lorsque saint Josémaria décrit l'amour de Dieu pour l'homme, il rappelle souvent que cet amour est trinitaire. Nous trouvons un passage particulièrement éloquent sur la Trinité dans une homélie du Jeudi Saint 1960, où il consacre beaucoup d'espace à parler de sa relation avec l'Eucharistie : « Le courant trinitaire d'amour pour l'homme se perpétue de façon sublime dans l'Eucharistie » (ECP, 85). C'est là, au cœur du mystère chrétien, que la manifestation de l'amour de Dieu pour l'humanité atteint également son point culminant : «Toute la Trinité est présente dans le sacrifice de l'autel. Par la volonté du Père, avec la coopération de l'Esprit Saint, le Fils s'offre lui-même en oblation rédemptrice» (CEC, 86).

Saint Josémaria énonce dans ces paragraphes des vérités qui lui sont très chères, tant en ce qui concerne la célébration de la Sainte Messe que la nature du sacerdoce ministériel : la liturgie, en particulier la Sainte Messe, est la plus importante de toutes. opus Trinitatis, La messe - j'insiste - est une action divine, trinitaire, et non humaine.

Le site prêtre qui célèbre et sert les desseins du Seigneur, en prêtant son corps et sa voix ; cependant, il ne travaille pas pour son propre compte, mais pour celui des autres. in persona et in nomine Christi, en la personne du Christ et au nom du Christ » (ibidem). En célébrant, le prêtre entre, pour ainsi dire, dans le courant de l'amour trinitaire, précisément parce que, agissant en la personne et au nom du Christ, il offre l'holocauste au Père avec la sanctification de l'Esprit Saint (cf. ECP, 86). 

La façon la plus directe d'aborder la Sainte Trinité se trouve dans la Sainte Messe : « En assistant à la Sainte Messe, vous apprendrez à traiter avec chacune des Personnes divines : le Père, qui engendre le Fils ; le Fils, qui est engendré par le Père ; le Saint-Esprit, qui procède des deux. En traitant avec l'une des trois personnes, nous traitons avec un seul Dieu ; et en traitant avec les trois, avec la Trinité, nous traitons également avec un seul et vrai Dieu» (ECP, 91). 

Santísima Trinidad solemnidad amor Espíritu Santo

2. L'homélie Vers la sainteté 

Ce qui est dit dans l'homélie Vers la sainteté sur l'importance, dans la pensée de saint Josémaria, de la contemplation de la Très Sainte Trinité est très illustratif. Dans cette homélie, il décrit les grandes lignes du cheminement de l'homme vers Dieu. Après avoir parlé de l'appel universel à la sainteté, de la prière, de la présence de Dieu et de la relation avec notre Seigneur Jésus-Christ, il ajoute : « Pour nous approcher de Dieu, nous devons prendre le bon chemin, qui est la très sainte humanité du Christ » (AD, 299). Le chemin vers la Trinité doit être parcouru en étroite union avec le Christ à travers le Pain et la Parole. 

L'union avec le Christ signifie souvent la rencontre avec la Croix et l'entrée dans des temps de “purgation passive” (AD, 302). Ces temps seront vécus dans la paix et la joie, car si nous aimons vraiment le Christ, «si nous nous réfugions avec une audace divine dans l'ouverture que la lance a laissée dans son côté, la promesse du Maître s'accomplira : celui qui m'aime observera ma doctrine, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure en lui» (AD, 306). Nous sommes confrontés à la vérité de l'habitation de la Trinité dans l'âme et à ses conséquences ascétiques. 

Comme si l'âme pouvait faire l'expérience de cette demeure de Dieu en elle, il poursuit : «Le cœur a donc besoin de distinguer et d'adorer chacune des Personnes divines. C'est en quelque sorte une découverte que l'âme fait dans la vie surnaturelle, comme celle d'une créature qui ouvre les yeux sur l'existence. Et elle demeure amoureusement avec le Père et le Fils et le Saint-Esprit ; et elle se soumet volontiers à l'action du Paraclet vivifiant, qui se donne à nous sans le mériter : les dons surnaturels et les vertus !» (AD, 306).

Saint Josémaria fait clairement référence à la contemplation de la Sainte Trinité au milieu de l'agitation quotidienne. Les expressions qu'il utilise pour décrire cette contemplation sont semblables à celles qu'emploient les auteurs spirituels pour parler de la contemplation comme fruit des dons de l'Esprit Saint. Voici quelques expressions très imagées de la manière dont il conçoit cette contemplation : «Les paroles sont superflues, car la langue ne peut s'exprimer, l'esprit se tait. On ne discute pas, on regarde ! Et l'âme se remet à chanter avec un chant nouveau, parce qu'elle sent et sait qu'elle aussi est regardée avec amour par Dieu à tout moment» (AD, 307). 

Ces paroles de saint Josémaria nous rappellent les merveilleux paragraphes où saint Jean de la Croix décrit l'union de l'âme avec la Sainte Trinité et l'habitation de Dieu dans l'âme, ou plutôt l'habitation de l'âme en Dieu. Il est évident que saint Josémaria parle de la contemplation et de l'approche de la Trinité dans la vie ordinaire.

“Je ne parle pas de situations extraordinaires. Ce sont, ce sont peut-être des phénomènes ordinaires de notre âme : une folie d'amour qui, sans spectacle, sans extravagance, nous apprend à souffrir et à vivre, parce que Dieu nous accorde la Sagesse. Quelle sérénité, quelle paix alors, quand nous sommes sur le chemin étroit qui mène à la vie ! (Mt 7, 14)” (J.-C., 307). 

Saint Josémaria est bien conscient qu'il parle d'un but réel de l'expérience spirituelle, et cela dans la vie ordinaire. Il s'agit de “ phénomènes ordinaires ” qui sont en même temps une authentique “ folie d'amour ”. Ici, par une association logique d'idées, surgissent des questions qui nous amènent à comprendre l'importance de l'union avec la Sainte Trinité - avec chacune des Personnes divines - dans la vie ordinaire : “ Ascétisme ? mysticisme ? Je ne suis pas inquiet.

Qu'il s'agisse d'ascèse ou de mysticisme, qu'importe : c'est la miséricorde de Dieu. Si vous essayez de méditer, le Seigneur ne vous refusera pas son assistance (...). C'est déjà la contemplation et l'union ; ce doit être la vie de beaucoup de chrétiens, chacun avançant sur son propre chemin spirituel - ils sont infinis - au milieu des soucis du monde, même s'ils ne s'en rendent pas compte” (AD, 308). 

Saint Josémaria utilise les mots avec précision. Il parle de contemplation et d'union à la Trinité, à chacune des personnes, termes bien connus en théologie spirituelle. Il parle aussi de la vie ordinaire et du fait que de nombreux chrétiens “ suivent leur propre chemin spirituel ”. Nous nous trouvons donc devant un grand paradoxe, mais ce paradoxe disparaît si nous gardons à l'esprit la profonde conviction avec laquelle saint Josémaria s'appuie sur l'appel universel à la sainteté.

Cette contemplation de la Trinité sera toujours la “miséricorde” de Dieu, une miséricorde qui correspond au don de l'appel universel à la sainteté, au fait que nous sommes enfants de Dieu dans le Christ par l'Esprit Saint et à la réalité de l'inhabitation de la Trinité dans l'âme.

Imagen del Espíritu Santo interpretado por una paloma blanca con las alas abiertas

Unité et Trinité 

Saint Josémaria insiste sur la distinction des Personnes, considérant la Trinité comme une communion de vie et d'amour dans son unité parfaite, et conseille de traiter chacune des Personnes dans leur distinction : “ Traitez les trois Personnes, Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit. Et pour arriver à la Sainte Trinité, passez par Marie” (F, 543). 

La gloire que le chrétien doit rendre à Dieu a également une structure trinitaire. Cela est déjà évident dans Chemin : “Qu'aucune affection ne vous attache à la terre en dehors du désir très divin de rendre gloire au Christ et, par lui, avec lui et en lui, au Père et au Saint-Esprit” (C, 786). La dévotion à la Trinité a une dimension christologique évidente : “Notre Maître est le Christ : le Fils de Dieu, la deuxième personne de la Sainte Trinité. En imitant le Christ, nous atteignons la merveilleuse possibilité de participer à ce courant d'amour qu'est le mystère du Dieu Un et Trine” (AD, 252). 

Dans tous ces conseils, saint Josémaria adhère sobrement aux formulations du Symbole et aux doxologies de la Liturgie, avec une grande foi et un grand sens ecclésial. Il dit, en citant saint Cyprien, “ nous sommes un seul peuple confessant une seule foi, un seul Credo ; un seul peuple rassemblé dans l'unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit ” (ECP, 89).

Elle reflète également, comme une réalité durable, son propre cheminement spirituel dans ses rapports avec la Sainte Trinité et avec chacune des Personnes divines. En ce sens, il convient de noter que les deux niveaux de considération du mystère trinitaire - la Trinité ad intra et la Trinité ad extra, c'est-à-dire la Trinité immanente et la Trinité économique - sont très présents et clairement distingués dans son enseignement.

De la Première Personne, saint Josémaria considère avant tout sa paternité et sa fontalité : tout procède du Père, il est à l'origine du courant d'amour trinitaire, c'est lui qui prend l'initiative d'offrir à l'homme l'Alliance. Sur cette question, comme nous l'avons déjà signalé dans la voix de Dieu le Père, les annotations et les commentaires de Pedro Rodríguez, dans son édition historico-critique de Chemin, sont d'un grand intérêt, en particulier aux numéros 267 et 435.

Saint Josémaria contemple la paternité du Père avec les yeux de notre Seigneur, en unissant son Abba à l'Abba de Jésus. Voici comment il s'exprime dans une méditation prêchée le 28 avril 1963 : “ Lorsque le Seigneur m'a donné ces coups, vers 31 ans, je ne l'ai pas compris.

Et soudain, au milieu de cette grande amertume, ces mots : tu es mon fils (Ps 2,7), tu es le Christ. Et je ne pouvais que répéter : Abba, Pater, Abba, Pater, Abba, Abba (...) Et la raison - je la vois plus clairement que jamais - est celle-ci : avoir la Croix, c'est s'identifier au Christ, c'est être le Christ, et donc être fils de Dieu ” (cf. aussi Illanes, 2008, pp. 471-472). Illanes remarque à juste titre que ce texte et l'ensemble de la méditation témoignent de la maturité spirituelle et théologique de saint Josémaria qui “ révèle ici le sens profond d'où découle le sens de la filiation et, plus concrètement, son développement ”. 

En ce qui concerne le Fils, saint Josémaria s'attarde surtout, comme il est logique, sur son Humanité et sur les mystères de sa vie, sur la gesta et passa Christi. Il suffit de rappeler ce qu'est cette contemplation dans les livres Saint Rosaire et Chemin de Croix. Dans l'homélie consacrée au Cœur de Jésus, on trouve toute une théologie trinitaire et christologique : “Dieu le Père a daigné nous accorder, dans le Cœur de son Fils, l'infinie dilectionis thesauros (Oraison de la Messe du Sacré-Cœur), des trésors inépuisables d'amour, de miséricorde, d'affection (...).

L'amour divin fait que la deuxième personne de la Sainte Trinité, le Verbe, le Fils de Dieu le Père, prenne notre chair, c'est-à-dire notre condition humaine, sans le péché. Et le Verbe, le Verbe de Dieu, est Verbum spirans amorem, le Verbe dont procède l'Amour ” (ECP, 162), affirme saint Josémaria, à la suite de saint Augustin et de saint Thomas (cf. S.Th., I q. 43, a. 5 ; De Trinitate, IX, 10). 

La dévotion à l'Esprit Saint est également présente avec une force décisive dans la vie et la prédication de saint Josémaria. C'est lui qui nous identifie au Christ et qui, à travers lui, nous introduit dans la vie d'amour trinitaire : “ Pour concrétiser, même de façon très générale, un style de vie qui nous amène à traiter l'Esprit Saint - et, avec lui, le Père et le Fils - et à connaître le Paraclet, nous pouvons considérer trois réalités fondamentales : la docilité - je le répète -, la vie de prière, l'union à la Croix ” (ECP, 135). 

La meilleure façon de décrire la présence du mystère de la Trinité dans les écrits de saint Josémaria est peut-être de dire qu'il est présent en tant qu'amour, selon l'expression johannique Dieu est Amour (1 Jn 4, 16) ou, pour utiliser une expression théologique bien connue, en tant que communio personarum : “ L'amour de Jésus pour les hommes est un aspect insondable du mystère divin, de l'amour du Fils pour le Père et le Saint-Esprit.

L'Esprit Saint, lien d'amour entre le Père et le Fils, trouve dans le Verbe un Coeur humain (...) L'Amour, au sein de la Trinité, se répand sur tous les hommes par l'Amour du Coeur de Jésus” (ECP, 169).

4. La “trinité de la terre” et la trinité du ciel 

Saint Josémaria fait référence à la Sainte Famille L'Assemblée générale des Nations unies a désigné Sainte Marie comme la “Trinité de la terre”, considérant qu'en elle le mystère trinitaire, la communauté de vie et d'amour, se manifeste d'une manière particulière, et souligne fortement la relation entre Sainte Marie et la Trinité.

Même avant la rédaction de Chemin, saint Josémaria aimait s'adresser à l'Église. Santa Maria rappelant sa relation avec chacune des trois Personnes de la Sainte Trinité : “ Comme les hommes aiment qu'on leur rappelle leur parenté avec les personnalités littéraires, politiques, militaires et ecclésiastiques ! -S'adressant à la Vierge Immaculée, il lui rappelle : "Je vous salue Marie, fille de Dieu le Père" "Je vous salue Marie, fille de Dieu le Père" "Je vous salue Dieu", Marie, Mère de Dieu le FilsJe vous salue Marie, Épouse de Dieu, l'Esprit Saint.... Plus que vous, Dieu seul” (C, 496).

Dans l'édition historico-critique de Chemin (CECH, pp. 649-651, nos 15-17), Pedro Rodríguez rappelle l'histoire de cette prière aux racines populaires profondes et offre un témoignage de 1939 qui montre que, déjà à cette époque, saint Josémaria recommandait de considérer le mystère de Marie dans sa relation avec la Sainte Trinité. 

C'est la même chose que nous trouvons beaucoup plus tard dans Amis de Dieu, 274 : “Cette célébration nous amène à considérer quelques-uns des mystères centraux de notre foi : méditer sur l'Incarnation du Verbe, l'œuvre des trois Personnes de la Très Sainte Trinité. Marie, fille de Dieu le Père, par l'Incarnation du Seigneur dans son sein immaculé, est l'Épouse de Dieu le Saint-Esprit et la Mère de Dieu le Fils”. 

Dévotions trinitaires

Saint Josémaria, qui était favorable à “ des dévotions particulières peu nombreuses mais constantes ” (C, 552), communiqua aux membres de l'Opus Dei, en 1959, qu'il convenait de commencer à prier ou à chanter le Trisagion angélique au cours du triduum qui précède la fête de la Trinité, et à prier et à contempler fréquemment le Symbole du Quicumque. Ces deux coutumes visent à manifester la dévotion à la Trinité par des actes d'adoration et une foi explicite dans les vérités révélées sur le mystère central de notre foi. Termes connexes : Dieu le Père ; Esprit Saint ; Filiation divine ; Habitation trinitaire ; Jésus-Christ. 

Fait-il revivre la famille ?

Il y a quelques années, je suis tombé sur les résultats d'une enquête européenne qui demandait aux personnes interrogées quelle était leur confiance dans les différentes organisations qui font vivre une société.

Les données ont révélé qu'un nombre croissant de citoyens se méfient de plus en plus des États, des gouvernements, des organismes officiels, etc. Dans le même temps, 90 % des personnes interrogées reconnaissent ouvertement qu'elles ont retrouvé une certaine confiance en elles. une plus grande espérance et une ferme confiance dans le famille.

Il n'est pas toujours facile, et encore moins commode, d'accorder une crédibilité totale aux sondages, surtout si l'on tient compte de l'influence de ce que l'on appelle les "sondeurs". civilisation réveillé et la reconnaissance légale des unions de même sexe, si répandues dans les agglomérations humaines d'aujourd'hui. De nombreux impondérables influencent les personnes interrogées et conditionnent souvent leurs réponses.

La famille, un havre d'espoir

Cette fois-ci, tout porte à croire que les données sont vraies : d'une part, parce qu'il s'agit de la famille ; d'autre part, parce que la nouvelle, rapportée un jour seulement par une partie de la presse européenne, a disparu le lendemain de la quasi-totalité des journaux.

Les organes de presse qui mettent habituellement en avant les divorces, les séparations familiales, les unions en dehors de toute morale et de tout semblant de légalité, etc. ont été contraints de reconnaître une réalité tout à fait opposée à celle qu'ils diffusent par leur propagande. Heureusement, ils ont au moins eu l'honnêteté d'annoncer un jour la nouvelle, et c'est tout à leur honneur.

Ce que Dieu a uni

Cette enquête était à l'époque une indication encore trop faible pour que l'on puisse parler d'un véritable retour d'affection pour l'institution familiale, d'une reconnaissance des paroles de Jésus-Christ qui l'indiquaient : «Ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas» (Matthieu 19, 6). Mais on ne peut nier que ce fut le signe d'un renouveau de l'aspiration de tant d'hommes et de femmes à trouver un lieu où ils pourraient vivre avec la sérénité nécessaire pour affronter les joies, les peines, les angoisses et les apaisements de la vie quotidienne. Et ce signe est encore bien vivant aujourd'hui.

L'homme et la femme, depuis leur création, portent dans leurs esprit la mémoire d'une famille. Nous sommes tous arrivés sur cette terre dans un canal déjà déterminé et très précis ; aucun d'entre nous n'a fait pour lui-même le premier berceau qui a accueilli son corps ; et nous sommes tous nés dans le premier berceau qui nous a accueillis. nous sommes venus au monde avec un héritage qui ne nous quittera jamais : le sang et l'adn de nos parents..

Mémoire de vie

Chacun peut effacer de sa mémoire des souvenirs amers ou heureux de sa vie ; ce qu'il ne peut jamais effacer, c'est le souvenir de ceux qui lui ont donné la vie. Et si, à l'occasion, nous essayons d'oublier, un geste, un sourire, un cri, une marche, un soupir, suffiront à ramener devant nous le souvenir de nos parents, avec le sourire bienveillant de ceux qui savent qu'ils sont les transmetteurs de quelque chose qui les dépasse : le don divin de la vie.

Il est vrai que tout n'est pas rose dans les familles. Je reconnais que je souffre de voir des frères divisés des parents qui ne se sont pas parlé pendant des années parce que quelqu'un a dit un mot de trop ou un mot de moins. Ce sont les fissures de la vie que nous devons tous aider à réparer : pardonner, demander pardon, prier.

Le lien entre Dieu et l'homme

J'ai l'impression que, malgré le nombre de divorces qui ont lieu aujourd'hui, il n'y a pas d'autre solution que d'aller voir ailleurs. La nostalgie de la famille renaît dans le cœur et l'esprit de nombreux jeunes., qui cessent de vivre "en couple" et se marient dans l'Église ; qui rompent avec l'égoïsme de penser exclusivement à eux-mêmes, et sont conscients que la famille est construite par un lien devant Dieu, et que poursuivre la maladie d'une épouse, d'une mère, d'un père, d'un enfant, ravive dans l'esprit ce désir du Christ sur la famille : «ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas».

Une fois de plus, nous tournons notre regard vers cette institution que Dieu a eu la bonne idée d'établir déjà au paradis terrestre : la famille construite sous le regard de Dieu, sur l'amour d'un homme et d'une femme ; et au sein de laquelle, dès le début de sa vie, le chrétien commence à vivre ce merveilleux mystère de la solidarité humaine, de la communion des saints.

Et l'exemple donné par tant de pères et de mères qui gèrent calmement la maladie de leurs femmes, de leurs maris, de leurs fils et de leurs filles, est un hymne à la fidélité conjugale, à la Volonté de Dieu qui, en plus de toucher ceux d'entre nous qui les connaissent, est une clé maîtresse de l'amitié amoureuse avec Dieu et de l'ouverture des portes de l'Église. Sky.

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Précédemment publié dans Religion Confidentialité.

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Le mariage, une vocation chrétienne

Réflexion : Paroles de Saint Josémaria Escrivá (vous pouvez lire et méditer sur tous les textes ou seulement sur certains d'entre eux, selon votre préférence).

1) Pourquoi sommes-nous dans le monde ? Aimer Dieu de tout notre cœur et de toute notre âme, et étendre cet amour à toutes les créatures. Ou bien cela ne semble-t-il pas suffisant ? Dieu ne laisse aucune âme abandonnée à un destin aveugle : il a un projet pour tous, il les appelle tous par une vocation très personnelle et incessible. Le mariage est un chemin divin, c'est une vocation (Conv, n. 106).

2. Le mariage n'est pas, pour un chrétien, une simple institution sociale, encore moins un remède aux faiblesses humaines : c'est une authentique vocation surnaturelle. Un grand sacrement dans le Christ et dans l'Église, dit saint Paul, et en même temps et inséparablement, un contrat qu'un homme et une femme concluent pour toujours, parce que - qu'on le veuille ou non - le mariage institué par Jésus-Christ est indissoluble : un signe sacré qui sanctifie, l'action de Jésus, qui envahit l'âme de ceux qui se marient et les invite à le suivre, transformant toute la vie conjugale en une marche divine sur la terre (ECQ, n° 23).

3. Depuis presque quarante ans, je prêche le sens vocationnel du mariage. Quels yeux pleins de lumière j'ai vus plus d'une fois, lorsque, croyant, hommes et femmes, que l'abandon à Dieu et un amour humain noble et pur étaient incompatibles dans leur vie, ils m'entendaient dire que le mariage est un chemin divin sur la terre ! (Conv, n. 91).

4. Il est important que les époux acquièrent un sens clair de la dignité de leur vocation, qu'ils sachent qu'ils ont été appelés par Dieu à rejoindre l'amour divin aussi à travers l'amour humain ; qu'ils ont été choisis de toute éternité pour coopérer avec la puissance créatrice de Dieu dans la procréation puis dans l'éducation des enfants ; que le Seigneur leur demande de faire de leur foyer et de toute leur vie familiale un témoignage de toutes les vertus chrétiennes (Conv., n. 93).

5. Les époux chrétiens [...] doivent comprendre le travail surnaturel qu'impliquent la fondation d'une famille, l'éducation des enfants et le rayonnement chrétien dans la société. De cette conscience de leur propre mission dépendent en grande partie l'efficacité et la réussite de leur vie : leur bonheur (Conv, n. 91).

6. L'amour, qui conduit au mariage et à la famille, peut aussi être un chemin divin, vocationnel, merveilleux, un canal pour un dévouement total à notre Dieu. Faites les choses avec perfection, je vous l'ai rappelé, mettez de l'amour dans les petites activités de la journée, découvrez ce quelque chose de divin qui est contenu dans les détails... (Conv, n. 121).

* * *

Intentions (vous pouvez les énumérer tous ou n'en choisir que quelques-uns)

Prions Dieu notre Seigneur, par l'intercession de saint Josémaria :

A - Qu'elle nous fasse comprendre la grandeur du mariage chrétien, qu'elle nous fasse comprendre qu'il s'agit d'une vocation divine - un appel personnel et aimant de Dieu - et d'une mission qu'Il nous confie dans le monde : former une famille chrétienne saine et sainte, "la cellule fondamentale, la cellule vitale - comme l'a dit le Pape Jean-Paul II - de la grande et universelle famille humaine" et de l'Église.

B - Qu'il nous donne la joie de savoir que notre mariage et notre famille sont un chemin divin, dans lequel - en cultivant une vie spirituelle intense et en nous aidant mutuellement - nous pouvons et devons suivre le Christ, le chemin, la vérité et la vie, et imiter son amour et son don de soi.

C - N'oublions jamais que Dieu nous accompagne, nous fortifie et nous protège par la grâce du sacrement du mariage ; et, par conséquent, ayons confiance que Lui - avec la grâce de l'Esprit Saint - nous comblera de bénédictions et nous rendra capables d'affronter fidèlement toutes les responsabilités et tous les problèmes de la vie familiale.

D - Qu'Il nous rappelle toujours l'exemple de la Sainte Famille de Nazareth, Jésus, Marie et Joseph, qui - pleins de foi et d'amour, et s'oubliant eux-mêmes - ont vécu entièrement consacrés à aimer Dieu le Père et les uns les autres, avec un dévouement joyeux et simple, plein de générosité et d'esprit de service.

Prière de l'image de saint Josémaria

Ô Dieu, qui, par la médiation de la Vierge Marie, a accordé à saint Josémaria, prêtre, d'innombrables grâces, en le choisissant comme instrument très fidèle pour fonder l'Opus Dei, un chemin de sanctification dans le travail professionnel et dans l'accomplissement des devoirs ordinaires du chrétien : fais que je sache aussi convertir tous les moments et les circonstances de ma vie en une occasion de t'aimer et de servir l'Église, le pontife romain et les âmes avec joie et simplicité, en illuminant les chemins de la terre avec la lumière de la foi et de l'amour.

Par l'intercession de saint Josémaria, accordez-moi la faveur que je demande.... (prière). Qu'il en soit ainsi.

Notre Père, Je vous salue Marie, Gloire à Dieu.

Pentecôte : l'Esprit Saint accompagne, oriente et anime

"1À l'occasion de l'anniversaire de Pentecôte, Ils étaient tous réunis au même endroit. 2Tout à coup, un rugissement, comme celui d'un vent impétueux, vint du ciel et remplit toute la maison où ils étaient assis. 3Ils ont vu des langues, semblables à des flammes, apparaître et se diviser pour se poser sur chacun d'eux. 4Ils étaient tous remplis de Esprit Saint Et ils se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer» (Actes 2:1-4).

Pentecôte ou Shavouot

Pour les Juifs, c'était l'une des trois grandes fêtes. Au début, il s'agissait d'une action de grâce pour la récolte des céréales (prémices), mais elle a été rejointe par la fête pour le don de la Torah, la Torahles "manuel d'instruction". du monde et de l'homme, qui a conféré la sagesse à Israël. C'était la fête de l'alliance pour vivre toujours selon la volonté de Dieu telle qu'elle se manifeste dans sa Loi.

Les images utilisées par Luc pour indiquer l'irruption de l'Esprit Saint - le vent et le feu - font allusion au Sinaï, où Dieu s'était révélé au peuple d'Israël et lui avait accordé son alliance (cf. Ex 19, 3 ss). La fête du Sinaï, qu'Israël célébrait cinquante jours après la Pâque, était la fête de l'alliance. En parlant de langues de feu (cf. Ac 2, 3), Luc veut présenter le Cénacle comme un nouveau Sinaï, comme la fête de l'Alliance que Dieu fait avec son Église et qu'il n'abandonnera jamais : c'est la Pentecôte.

Le Saint-Père demande à tous les pasteurs et fidèles de l'Église catholique de s'unir dans la prière en cette Pentecôte avec les Ordinaires catholiques de Terre Sainte, L'Union européenne fait appel à l'Esprit Saint pour qu'Israéliens et Palestiniens retrouvent le chemin du dialogue et du pardon. 

Shavouot est la fête juive qui commémore la remise des dix commandements de la loi de Dieu à Moïse sur le mont Sinaï, après la fuite du peuple d'Israël d'Égypte. Elle a donc lieu sept semaines après la Pâque, qui est la fête la plus importante pour les Juifs, car elle célèbre la libération du peuple juif de l'esclavage de Pharaon. En hébreu, “Shavuot” signifie “semaines” et désigne également un serment : l'alliance que Dieu a conclue avec son peuple par le biais de la Loi.  

Le jour de la Pentecôte

Par la puissance de l'Esprit Saint, ils se font comprendre de tous, quelles que soient leur origine et leur mentalité : Or il y avait à Jérusalem des Juifs, hommes pieux, de toutes les nations qui sont sous le ciel. Lorsque ce bruit se fit entendre, la foule se rassembla et resta perplexe, car chacun les entendait parler dans sa propre langue.

Ils étaient stupéfaits et s'étonnaient, disant : "Tous ceux qui parlent ne sont-ils pas Galiléens ? Comment se fait-il donc que nous les entendions chacun dans notre langue maternelle ? Parthes, Mèdes, Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, du Pont et de l'Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l'Égypte et de la partie de la Libye proche de Cyrène, étrangers romains, ainsi que Juifs et prosélytes, Crétois et Arabes, nous les entendons parler dans nos propres langues des grandes choses de Dieu" (Actes 2, 5-11).

Pentecostés fiesta del Espíritu Santo

L'action du Saint-Esprit à la Pentecôte

Ce qui se passe ce jour-là, avec l'action du Saint-Esprit, est l'antithèse du récit biblique des origines de l'humanité : En ce temps-là, la terre entière parlait la même langue et les mêmes mots. En partant de l'est, ils ont trouvé une plaine dans le pays de Shinar et s'y sont installés.

-Faisons des briques et cuisons-les dans le feu ! De cette façon, les briques servaient de pierres et l'asphalte de mortier. Puis ils ont dit : -Construisons-nous une ville et une tour dont le sommet atteigne le ciel ! Alors nous serons célèbres, afin de ne pas être dispersés sur toute la surface de la terre. Et le Seigneur descendit pour voir la ville et la tour que les fils des hommes construisaient, et le Seigneur dit : "Ils sont un seul peuple, avec une seule langue pour tous, et ce n'est que le début de leur travail ; maintenant, rien de ce qu'ils essaient de faire ne leur sera impossible.

Descendons et confondons leur langue juste là, afin qu'ils ne se comprennent plus ! C'est à partir de là que le Seigneur les a dispersés sur toute la surface de la terre, et ils ont cessé de construire la ville. C'est pourquoi on l'a appelée Babel, car c'est là que le Seigneur a confondu le langage de toute la terre, et c'est de là que le Seigneur les a dispersés sur toute la surface de la terre (Gn 11, 1-9).

Le site Pape François a rappelé, lors de la célébration de la Pentecôte 2021 à Rome, que l'Esprit Saint console «surtout dans les moments difficiles comme celui que nous vivons», et de manière très personnelle car «seul celui qui nous fait sentir aimés tels que nous sommes donne la paix du cœur». En effet, «c'est la tendresse même de Dieu, qui ne nous laisse pas seuls ; car être avec ceux qui sont seuls, c'est déjà consoler».

Pentecôte : communication active

Lorsque les gens de l'histoire biblique ont commencé à travailler comme si Dieu n'existait pas, ils ont découvert qu'ils s'étaient eux-mêmes déshumanisés, car ils avaient perdu un élément fondamental de l'être humain, à savoir la capacité à se mettre d'accord, à se comprendre et à agir ensemble. Ce texte contient une vérité éternelle. Dans la société hautement technologique d'aujourd'hui, avec tant de moyens de communication et d'information, nous nous parlons de moins en moins et nous nous comprenons de moins en moins, et nous perdons la capacité réelle de communiquer dans un dialogue ouvert et sincère. Nous avons besoin de quelque chose qui nous aide à retrouver cette capacité à nous ouvrir aux autres.

L'action du Saint-Esprit

Ce que l'orgueil humain a brisé, l'action de l'Esprit Saint le recompose. Aujourd'hui encore, c'est la docilité à l'Esprit Saint qui nous donne l'aide nécessaire pour construire un monde plus humain, où personne ne se sente seul, privé de l'attention et de l'affection des autres. Jésus l'a promis aux apôtres et à chacun de nous : "Je prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet pour qu'il soit avec vous tous les jours" (Jn 14,16). Il utilise un mot grec para-kletós qui signifie "celui qui parle à côté de" : est l'ami qui nous accompagne, nous encourage et nous guide sur le chemin. 

Maintenant que nous parlons à Dieu dans ce temps de prière, nous nous demandons en sa présence : est-ce que je m'efforce de construire ma vie professionnelle et familiale, mes amitiés, la société dans laquelle je vis, comme un monde construit par mes propres efforts sans la préoccupation de Dieu pour moi ? Ou est-ce que je veux écouter et être docile à la voix aimante du Saint-Esprit, cet inséparable compagnon que Jésus a placé à mes côtés pour me guider et m'encourager ?

Nous pouvons invoquer l'Esprit Saint par une ancienne et belle prière de l'Église : Viens Esprit Saint, remplis les cœurs de tes fidèles, et allume en eux le feu de ton Amour. Et nous demandons à la Sainte Vierge, Épouse de Dieu le Saint-Esprit, que, comme elle, nous puissions Le laisser faire de grandes choses dans nos âmes, afin que nous sachions comment aimer Dieu et les autres, et construire un monde meilleur avec Son aide.

M. Francisco Varo Pineda
Directeur de la recherche à l'université de Navarre.
Professeur d'Écriture Sainte à la Faculté de théologie.

VEILLÉE DE PENTECÔTE AVEC LES MOUVEMENTS, LES ASSOCIATIONS ET LES NOUVELLES COMMUNAUTÉS

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE LEON XIV, Place Saint-Pierre, samedi 7 juin 2025.

Chères sœurs et chers frères:

L'Esprit créateur, que nous avons invoqué par le chant -Veni creator Spiritus-, est l'Esprit qui est descendu sur Jésus, protagoniste silencieux de sa mission : «L'Esprit du Seigneur est sur moi» (Lc 4,18). En lui demandant de visiter nos esprits, de multiplier nos langues, d'enflammer nos sens, d'infuser l'amour, de réconforter nos corps et de nous donner la paix, nous nous sommes ouverts à l'accueil du Royaume de Dieu. C'est cela la conversion selon l'Évangile : nous mettre en route vers le Royaume qui est déjà là.

En Jésus, nous voyons et de Jésus nous entendons que tout est transformé, parce que Dieu règne, parce que Dieu est proche. En cette veille de Pentecôte, nous nous trouvons intimement liés à la proximité de Dieu, à son Esprit qui unit nos histoires à celle de Jésus. Nous sommes impliqués dans les choses nouvelles que Dieu est en train de faire, afin que sa volonté de vie s'accomplisse et l'emporte sur la volonté de mort.

Apporter la bonne nouvelle

«Il m'a consacré par l'onction. Il m'a envoyé porter la bonne nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs la délivrance et aux aveugles le retour à la vue, renvoyer en liberté les opprimés, proclamer une année de grâce du Seigneur» (Lc 4,18-19).

Nous percevons ici le parfum du chrême avec lequel nos fronts ont été marqués. Le baptême et la confirmation, chers frères et sœurs, nous ont unis à la mission transformatrice de Jésus, au Royaume de Dieu. Comme l'amour nous rend familier le parfum de la personne aimée, nous reconnaissons ce soir, les uns dans les autres, le parfum du Christ. C'est un mystère qui nous surprend et nous fait réfléchir.

À la Pentecôte, Marie, les apôtres, les disciples et les disciples avec eux ont été remplis d'un Esprit d'unité qui a enraciné pour toujours leurs diversités dans l'unique Seigneur Jésus-Christ. Non pas plusieurs missions, mais une seule.

Non pas introvertie et belliqueuse, mais extravertie et lumineuse. Cette place Saint-Pierre, qui est comme une étreinte ouverte et accueillante, exprime magnifiquement la communion de l'Église, vécue par chacun d'entre vous dans les diverses expériences associatives et communautaires, dont beaucoup sont des fruits du Concile Vatican II.

Le soir de mon élection, en regardant avec émotion le peuple de Dieu ici réuni, je me suis souvenu du mot “synodalité”, qui exprime avec bonheur la manière dont l'Esprit façonne l'Église. Dans ce mot résonne la syn -Signification avec- qui est le secret de la vie de Dieu. Dieu n'est pas la solitude. Dieu est “avec” en lui-même - Père, Fils et Saint-Esprit - et il est Dieu avec nous. En même temps, la synodalité nous rappelle la manière -odós- parce que là où l'Esprit est, il y a un mouvement, il y a un chemin. Nous sommes un peuple en chemin.

Année de la grâce du Seigneur

Cette prise de conscience ne nous aliène pas, mais nous plonge dans l'humanité, comme le levain dans la pâte, qui lève le tout. L'année de la faveur du Seigneur, dont le Jubilé est l'expression, porte en elle ce levain. Dans un monde brisé et sans paix, l'Esprit Saint nous apprend à marcher ensemble. La terre se reposera, la justice s'affirmera, les pauvres se réjouiront et la paix reviendra si nous cessons de nous déplacer en prédateurs pour nous déplacer en pèlerins. Non plus chacun de son côté, mais en harmonisant nos pas avec ceux des autres. Ne plus consommer le monde avec voracité, mais le cultiver et le garder, comme nous l'enseigne l'encyclique. Laudato si’.

Chers frères et sœurs, Dieu a créé le monde pour que nous soyons ensemble. La “synodalité” est le nom ecclésial de cette prise de conscience. C'est le chemin qui demande à chacun de reconnaître sa propre dette et son propre trésor, en se sentant partie prenante d'une totalité en dehors de laquelle tout s'étiole, même le charisme le plus original. Regardez : toute la création n'existe que dans la modalité d'exister ensemble, parfois dangereusement, mais toujours ensemble (cf. Lettre encyclique du Seigneur "La vie de la création"), Laudato si’ 16 ; 117).

Fraternité et participation

Et ce que nous appelons “l'histoire” ne prend forme que sous la forme d'un rapprochement, d'un vivre ensemble, souvent au milieu de désaccords, mais d'un vivre ensemble quand même. Le contraire est mortifère et malheureusement sous nos yeux tous les jours. Que vos agrégations et communautés soient des lieux de fraternité et de participation, non seulement comme lieux de rencontre, mais aussi comme lieux de spiritualité.

L'Esprit de Jésus change le monde parce qu'il change les cœurs. Il inspire, en effet, cette dimension contemplative de la vie qui chasse l'affirmation de soi, le murmure, l'esprit de controverse, la domination des consciences et des ressources. Le Seigneur est l'Esprit et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté (cf. 2 Co 3,17). La spiritualité authentique nous engage donc à un développement humain intégral, en actualisant entre nous la parole de Jésus. Là où cela se produit, il y a de la joie. La joie et l'espérance.

L'évangélisation, l'œuvre de Dieu

L'évangélisation, chers frères et sœurs, n'est pas une conquête humaine du monde, mais la grâce infinie qui se répand à travers des vies transformées par le Royaume de Dieu. C'est le chemin des béatitudes, un itinéraire que nous parcourons ensemble, dans une tension permanente entre le “déjà” et le “pas encore”, affamés et assoiffés de justice, pauvres en esprit, miséricordieux, doux, au cœur pur, travaillant pour la paix. Pour suivre Jésus sur ce chemin qu'il a choisi, il n'y a pas de protecteurs puissants, d'engagements mondains ou de stratégies émotionnelles.

L'évangélisation est l'œuvre de Dieu et, si elle passe parfois par nos personnes, c'est grâce aux liens qu'elle rend possibles. Soyez donc profondément attachés à chacune des Églises particulières et des communautés paroissiales où vous nourrissez et dépensez vos charismes. Proches de vos évêques et en synergie avec tous les autres membres du Corps du Christ, nous agirons alors en harmonie. Les défis de l'humanité seront moins effrayants, l'avenir moins sombre, le discernement moins difficile, si ensemble nous obéissons à l'Esprit.

Que Marie, Reine des Apôtres et Mère de l'Église, intercède pour nous.

Les chrétiens à la rencontre de la foi et des cultures

Quel est le rapport entre le message de l'Évangile et les cultures ? Quelle lumière la vie du Christ apporte-t-elle à ce sujet ? Quels critères peut-on en déduire pour la mission de l'Église et l'apostolat des chrétiens ?

Nous sommes au milieu d'un changement culturel profond et vertigineux, accompagné d'un grand développement technologique et de conflits non moins importants pour des raisons politiques, économiques et idéologiques. Cela nous interpelle en tant que chrétiens, appelés à participer à la construction du monde, tout en proclamant le message de l'Évangile comme semence de lumière et de vie définitive.

Dans ce contexte, nous nous attardons sur un message important de Léon XIV concernant l'événement Guadalupe (en 2031, nous fêterons les 500 ans), ainsi que dans les enseignements du pape lors de certaines visites pastorales dans des paroisses romaines. 

Chrétiens, évangile et cultures

Léon XIV décrit l'événement de Guadalupan comme suit “signe d'une parfaite inculturation”.” de l'Évangile (cf. Message à un congrès sur l'événement de Guadalupan, 5-II-2026). Il poursuit en expliquant en quoi consiste cette inculturation.

Il s'agit de la comment l'histoire du salut s'est déroulée, à travers les cultures, L'alliance avec le peuple élu, telle qu'elle est relatée dans les Saintes Écritures, à commencer par l'Ancien Testament. Peu à peu, Dieu s'est manifesté en accompagnant les vicissitudes du peuple d'Israël. Puis, «Dieu s'est révélé pleinement en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même». C'est ainsi qu'il enseigne Saint Jean de la Croix qu'après le Christ, il n'y a plus de parole à attendre, il n'y a plus rien à dire, car tout a été dit en Lui (cf. Montée au Carmel, II, 22, 3-5).

Il est clair qu'évangéliser, comme le terme lui-même l'exprime, c'est apporter la “bonne nouvelle” (l'Évangile) du salut par Jésus. Cependant, la proclamation du message évangélique s'inscrit toujours dans une histoire et une expérience concrète. Celle-ci a commencé avec Jésus de Nazareth, en qui le Fils de Dieu a revêtu notre chair (nous parlons de sa "chair"). Encarnación) : il a assumé notre condition humaine avec tout ce qu'elle implique, y compris à travers une culture spécifique.

L'évangélisation doit continuer à faire de même : «il s'ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent l'annonce ne peut être ignorée et que l'inculturation n'est pas une concession secondaire ou une simple stratégie pastorale, mais plutôt une exigence intrinsèque de la mission de l'Église». S'il est vrai que l'Évangile ne s'identifie pas à une culture particulière, il est capable de l'imprégner (l'éclairer et la purifier) de la vérité et de la vie qui viennent de Dieu.

«Inculturer l'Évangile", explique Léon XIV, "c'est, à partir de cette conviction, suivre le même chemin que Dieu a emprunté : entrer avec respect et amour dans l'histoire concrète des peuples pour que le Christ puisse être vraiment connu, aimé et accueilli à partir de leur propre expérience humaine et culturelle». Et il observe : «cela implique s'approprier les langues, les symboles, les façons de penser, de sentir et de s'exprimer de chaque peuple, non seulement comme des véhicules extérieurs de proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce veut habiter et agir».

Cela dit, il ajoute ce que l'inculturation n'est pas : n'est pas une «sacralisation des cultures ou leur adoption comme cadre interprétatif décisif du message évangélique», ni un «accommodement relativiste ou une adaptation superficielle du message chrétien». Il ne s'agit donc pas de «légitimer tout ce qui est culturellement donné ou de justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui sont en contradiction avec l'Évangile et la dignité de la personne». Cela reviendrait à «ignorer que toute culture - comme toute réalité humaine - doit être éclairée et transformée par la grâce qui jaillit du mystère pascal du Christ».

Par conséquent et en synthèse condensée : «l'inculturation est, plutôt, un processus exigeant et purificateur, par lequel l'Évangile, tout en restant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les semina Verbi présents dans les cultures, et en même temps purifie et élève leurs valeurs authentiques, en les libérant de ce qui les obscurcit ou les défigure. Ces valeurs les semences de la parole, comme traces de l'action préalable de l'Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d'authenticité et leur plénitude».

La Guadeloupe, une leçon de pédagogie divine

Dans cette perspective, le Pape souligne : «[...]«Sainte Marie de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine sur l'inculturation de la vérité salvatrice.». Elle ne canonise pas une culture, mais ne l'ignore pas non plus, elle l'assume, la purifie et la transfigure, en la transformant en “lieu” de rencontre avec le Christ.

"La ‘Morenita’ manifeste la manière dont Dieu s'approche de son peuple ; respectueuse dans son point de départ, intelligible dans son langage et ferme et délicate. en la conduisant à la rencontre avec la pleine Vérité, avec le Fruit béni de ses entrailles».

Ce qui s'est passé à Tepeyac, nous assure le pape Léon XIV, n'est ni une théorie ni une tactique, mais «il se présente comme un critère permanent de discernement de la mission évangélisatrice de l'Église, appelée à proclamer le vrai Dieu par lequel nous vivons sans l'imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice».

En ce qui concerne la situation actuelle, le pape observe qu'aujourd'hui la transmission de la foi ne peut plus être considérée comme allant de soi. Nous vivons dans des sociétés pluralistes avec des visions de l'homme et de la vie qui tendent à se passer de Dieu. Dans ce contexte, il faut «une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans les assumer sans esprit critique"., L'objectif du projet est de promouvoir une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent défavorables».

Cela implique que la foi ne soit pas transmise «comme une répétition fragmentaire de contenus ou comme une préparation purement fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple» ; de sorte que «la relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de justifier leur espérance et de vivre l'Évangile de manière libre et cohérente".

Le Pape Léon XIV conclut en réaffirmant la priorité de la catéchèse pour tous les âges et en tous lieux : « La catéchèse devient une priorité inaliénable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida, 295-300)». La catéchèse - insiste-t-il - «est appelée à occuper une place centrale dans l'action de l'Église, à accompagner de manière continue et profonde le processus de maturation qui conduit à une foi réellement comprise, assumée et vécue de manière personnelle et consciente"., même si cela signifie aller à contre-courant des discours culturels dominants».

Le regard de la foi

Cette approche de la foi est vécue par Léon XIV dans son propre ministère, comme en témoignent les visites pastorales qu'il a effectuées au cours des dernières semaines. Le deuxième dimanche de Carême, il s'est rendu à la paroisse de l'Ascension de Notre Seigneur Jésus-Christ à Quarticciolo (Rome). Dans son homélie (1-III-2026), il a montré la force de la foi en partant du voyage d'Abraham (cf. Genèse 12, 1-4) et de la scène de la transfiguration de Jésus (cf. Mt 17, 1-9). 

D'Abraham, nous apprenons à faire confiance à la Parole de Dieu qui l'appelle et lui demande parfois de tout abandonner. Nous aussi, «nous ne craindrons plus de perdre quoi que ce soit, parce que nous nous sentirons grandir dans une richesse que personne ne pourra nous ravir». Les apôtres hésitent eux aussi à monter avec Jésus à Jérusalem, d'autant plus qu'il leur a dit qu'il y souffrirait et y mourrait, mais qu'il ressusciterait aussi. Mais ils ont peur et même Pierre essaie de l'en dissuader. Mais Jésus les encourage en leur permettant de contempler sa Transfiguration, qui dissipe les ténèbres intérieures de leur cœur. «Pierre devient le porte-parole de notre vieux monde et de son besoin désespéré d'arrêter les choses, de les contrôler.

Au milieu des vicissitudes de la vie quotidienne avec ses difficultés, ses ténèbres et ses découragements - le pape s'adresse aux fidèles de la paroisse - nous pouvons nous aussi compter sur «la pédagogie du regard de la foi, qui transforme tout en espérance, en diffusant la passion, le partage et la créativité comme remède aux nombreuses blessures de ce quartier». 

Soif d'eau vive

Le dimanche suivant, le Pape a visité la paroisse romaine de Santa Maria della Presentazione. Dans son homélie (cf. 8-III-2026), il a contemplé le passage évangélique de la rencontre de Jésus avec la Samaritaine (cf. Jn 4, 1-42), dans la mesure où il nous aide à améliorer notre relation avec Dieu. 

Nous aussi, nous avons “soif de vie et d'amour”. Au fond, un désir de Dieu. «Nous le cherchons comme l'eau, même sans nous en rendre compte, chaque fois que nous nous interrogeons sur le sens des événements, chaque fois que nous sentons combien nous manquons le bien que nous désirons pour nous-mêmes et pour ceux qui nous entourent. 

bautismo

C'est dans ce contexte que nous trouvons Jésus, comme la Samaritaine. «Il veut lui donner cette eau nouvelle et vive, capable d'étancher toute soif et de calmer toute agitation, parce que cette eau jaillit du cœur de Dieu, plénitude inépuisable de toute espérance». Et il lui promet un don de Dieu qui fera d'elle une source d'eau jaillissant pour la vie éternelle. En effet, la femme accepte ce que Jésus lui offre et devient missionnaire. 

Nous, chrétiens, devons poursuivre la proposition de Jésus : une vie juste, vraie et pleine, à partir de l'Eucharistie. Nous devons être «le signe d'une Église qui, comme une mère, prend soin de ses propres enfants, sans les condamner, mais au contraire en les accueillant, en les écoutant et en les soutenant face au danger». Le Pape Léon XIV a conclu en encourageant les participants : «Allez de l'avant dans la foi !.

Le visage de Dieu

Une semaine plus tard, le successeur de Pierre s'est rendu dans la paroisse du Sacré-Cœur de Ponte Mammolo, où il a célébré le dimanche du Laetare (15-III-2026). Dans le contexte actuel de conflits violents, le message du pape était clair : «Au-delà de tout abîme dans lequel les êtres humains peuvent tomber à cause de leurs péchés, le Christ vient apporter une clarté plus forte, capable de les libérer de l'aveuglement du mal, afin qu'ils puissent commencer une nouvelle vie».

La rencontre de Jésus avec l'aveugle-né (cf. 9,1-41) a incité le Pape à s'interroger sur la manière dont nous devons, nous aussi, retrouver la vue. Cela «signifie avant tout dépasser les préjugés de ceux qui, face à un homme qui souffre, ne voient qu'un paria à mépriser ou un problème à éviter, s'enfermant dans la tour blindée d'un individualisme égoïste». 

L'attitude de Jésus est tout autre : «Il regarde l'aveugle avec amour, non pas comme un être inférieur ou une présence gênante, mais comme une personne aimée qui a besoin d'aide. Sa rencontre devient ainsi l'occasion pour l'œuvre de Dieu de se manifester en chacun». Dans le miracle, Jésus se révèle avec sa puissance divine et l'aveugle, en recouvrant la vue, devient un témoin de la lumière. 

En revanche, il y a l'aveuglement de ceux qui résistent à l'acceptation du miracle. Et plus encore, à reconnaître Jésus comme le Fils de Dieu, le Sauveur du monde. Ils refusent de voir le visage de Dieu montré devant eux, s'accrochant à «la sécurité stérile offerte par l'observance légaliste d'une norme formelle». Peut-être que parfois, observe le Pape, nous pouvons nous aussi être aveugles dans ce sens, lorsque nous ne remarquons pas les autres et leurs problèmes.

Léon XIV conclut en faisant référence à Saint Augustin. En prêchant aux chrétiens de son temps, il leur demande quel est le visage de Dieu, pour leur dire qu'eux, qui sont l'Église, sont le visage de Dieu s'ils vivent la charité : «Quel est le visage de l'amour ? Quelle forme, quelle stature, quels pieds, quelles mains ? [...] Il a des pieds, qui conduisent l'Église ; il a des mains, qui donnent aux pauvres ; il a des yeux, avec lesquels on reconnaît les nécessiteux» (Commentaire de la première lettre de Jean, 7, 10).

Message complet du Saint Père Léon XIV aux participants du Congrès théologique pastoral sur l'événement de Guadalupan, 24.02.2026

Chers frères et sœurs :

Je vous salue cordialement et vous remercie pour votre travail de réflexion sur le signe de la parfaite inculturation que, en sainte Marie de Guadalupe, le Seigneur a voulu donner à son peuple. En réfléchissant sur l'inculturation de l'Évangile, il est important de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s'est manifesté et nous a offert le salut.

Il a voulu se révéler non pas comme une entité abstraite ou comme une vérité imposée de l'extérieur, mais en entrant progressivement dans l'histoire et en dialoguant avec la liberté de l'homme. «Après avoir parlé autrefois à nos pères par les prophètes, à maintes reprises et de diverses manières» (Hb 1,1), Dieu s'est révélé pleinement en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même ; c'est pourquoi, comme l'enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n'y a plus de parole à attendre, il n'y a plus rien à dire, puisque tout a été dit en lui (cf. L'ascension du Mont Carmel, II, 22, 3-5).

Évangéliser consiste avant tout à rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l'Église doit viser à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec Lui, qui éclaire l'existence, défie la liberté et ouvre un chemin de conversion, en les préparant à accueillir le don de la foi comme réponse à l'Amour qui donne un sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.

Cependant, l'annonce de la Bonne Nouvelle s'inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l'esprit, c'est reconnaître et imiter la logique du mystère de l'Incarnation, par lequel le Christ «s'est fait chair et a habité parmi nous» (Jn 1,14), en assumant notre condition humaine, avec tout ce qu'elle implique dans sa configuration temporelle.

Il s'ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent l'annonce ne peut être ignorée et qu'il est entendu que l'inculturation n'est pas une concession secondaire ou une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l'Église. Comme l'a souligné saint Paul VI, l'Évangile - et donc l'évangélisation - ne s'identifie à aucune culture particulière, mais il est capable de les imprégner toutes sans être soumis à aucune d'entre elles (Exhortation apostolique, "L'Évangile est un don de Dieu"). Evangelii nuntiandi, 20).

Inculturer l'Évangile, c'est, à partir de cette conviction, suivre le même chemin que Dieu a parcouru : entrer avec respect et amour dans l'histoire concrète des peuples pour que le Christ puisse être vraiment connu, aimé et accueilli à partir de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d'assumer les langues, les symboles, les manières de penser, de sentir et de s'exprimer de chaque peuple, non seulement comme des véhicules extérieurs d'annonce, mais comme des lieux réels où la grâce veut habiter et agir.

Toutefois, il est nécessaire de préciser que l'inculturation ne signifie pas une sacralisation des cultures ou leur adoption comme cadre interprétatif décisif du message évangélique, ni ne peut être réduite à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, quelle que soit sa valeur, ne peut simplement s'identifier à la Révélation ou devenir le critère ultime de la foi.

Légitimer tout ce qui est culturellement donné ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l'Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture - comme toute réalité humaine - doit être éclairée et transformée par la grâce qui jaillit du mystère pascal du Christ.

L'inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur par lequel l'Évangile, tout en restant dans sa vérité, reconnaît, discerne et prend en compte les valeurs de l'humanité. semina Verbi L'éducation à la citoyenneté est un élément essentiel de l'éducation à la citoyenneté, car elle permet à l'individu de s'approprier les valeurs présentes dans les cultures et, en même temps, de les purifier et de les élever, en les libérant de ce qui les obscurcit ou les défigure. Ces Les semences de la parole, L'Église, trace de l'action préalable de l'Esprit, trouve en Jésus-Christ son critère d'authenticité et sa plénitude.

Dans cette perspective, Sainte Marie de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine sur l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise pas une culture, elle n'absolutise pas ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise : elles sont assumées, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. Les Morenita manifeste la manière dont Dieu s'approche de son peuple, respectueuse dans son point de départ, intelligible dans son langage, ferme et délicate dans son cheminement vers la rencontre avec la pleine Vérité, avec le Fruit béni de ses entrailles. 

Dans le tilma, parmi les roses peintes, La Bonne Nouvelle entre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s'est passé à Tepeyac ne se présente pas comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour le discernement de la mission évangélisatrice de l'Église, qui est appelée à proclamer la Bonne Nouvelle sans violence ni coercition. Le vrai Dieu pour lequel on vit sans l'imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.

Aujourd'hui, dans de nombreuses régions du continent américain et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, en particulier dans les grands centres urbains et dans les sociétés pluralistes, marquées par des visions de l'homme et de la vie qui tendent à reléguer Dieu dans la sphère privée ou à s'en passer. Dans ce contexte, le renforcement des processus pastoraux requiert une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans les assumer sans esprit critique, de manière à susciter une foi adulte et mûre, soutenue dans des contextes exigeants et souvent défavorables.

Cela implique de concevoir la transmission de la foi non pas comme une répétition fragmentaire de contenus ou comme une préparation purement fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable parcours de disciple, dans lequel une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discernement, de rendre raison de leur espérance et de vivre l'Évangile avec liberté et cohérence.

C'est pourquoi la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida, 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l'action de l'Église, à accompagner de manière continue et profonde le processus de maturation qui conduit à une foi réellement comprise, assumée et vécue de manière personnelle et consciente, même si cela signifie aller à contre-courant des discours culturels dominants.

Dans ce congrès, vous avez voulu redécouvrir et comprendre comment diffuser correctement le contenu théologique de l'événement du Guadaloupan et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Que l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélisateurs et pasteurs qui ont affronté le même défi en leur temps - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres - vous accordent la lumière et la force de poursuivre l'annonce aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la nouvelle évangélisation, accompagne et inspire toute initiative en vue du 500e anniversaire de son apparition. Je vous donne cordialement ma bénédiction.

Vatican, 5 février 2026. Mémorial de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.

M. Ramiro Pellitero IglesiasProfesseur de théologie pastorale à la faculté de théologie de l'université de Navarre.

Publié dans Église et nouvelle évangélisation.

L'Ascension du Seigneur : le triomphe du Christ

Le site Ascension du Seigneur est plus qu'un adieu, c'est le couronnement de Pâques et le début de la mission de l'Église. Quarante jours après son Résurrection, Jésus monte au ciel pour s'asseoir à la droite du Père, nous rappelant que notre destination finale n'est pas cette terre, mais l'éternité et la joie du ciel avec la Trinité.

Que célébrons-nous lors de la fête de l'Ascension au ciel ?

La solennité de l'Ascension du Seigneur commémore l'entrée de l'humanité de Jésus-Christ dans la gloire de Dieu. Comme l'explique le catéchisme au point 665 : «L'Ascension de Jésus-Christ marque l'entrée définitive de l'humanité de Jésus dans la céleste domination de Dieu, d'où il doit revenir (cf. Ac 1, 11), bien qu'entre-temps il la cache aux yeux des hommes (cf. Col 3, 3)». Ce mystère constitue le deuxième moment de la glorification du Fils, qui a commencé avec la Résurrection.

Le sens du oui au ciel

Le Christ ne quitte pas le monde pour se désolidariser de nous. En montant au ciel avec son corps glorieux, il emporte avec lui notre propre nature. Comme je l'ai mentionné Saint Josémaria dans l'une de ses homélies : «Le Seigneur nous répond en montant au ciel. Comme les Apôtres, nous sommes à la fois étonnés et tristes de le voir nous quitter.

Il n'est pas facile de s'habituer à l'absence physique de Jésus. Je suis ému de me rappeler que, dans un élan d'amour, il est parti et est resté ; il est allé au ciel et nous est donné en nourriture dans la Sainte Hostie. Cependant, sa parole humaine, sa façon d'agir, de regarder, de sourire, de faire le bien nous manquent. Nous aimerions le regarder à nouveau, lorsqu'il est assis près du puits, fatigué par le dur voyage, lorsqu'il pleure Lazare, lorsqu'il prie longuement, lorsqu'il a pitié de la foule.

Cela m'a toujours semblé logique et m'a rempli de joie que la Très Sainte Humanité de Jésus-Christ monte à la gloire du Père, mais je pense aussi que cette tristesse, propre à l'Ascension, est un signe de l'amour que nous ressentons pour Jésus, Notre Seigneur. Lui, Dieu parfait, s'est fait homme, homme parfait, chair de notre chair et sang de notre sang. Comment ne pas le regretter ? Jésus est la garantie que là où il est, nous serons aussi.

La promesse de l'Esprit Saint

Avant de partir, Jésus laisse une mission claire à ses disciples : «Allez dans le monde entier et prêchez l'Évangile». Mais il ne les laisse pas seuls. L'Ascension du Seigneur au ciel est le prélude nécessaire pour Pentecôte. Le Christ monte pour que le Paraclet puisse venir habiter dans le cœur des fidèles, permettant à l'Église d'être son corps mystique sur la terre.

Forces et clés spirituelles de l'Ascension

Pour comprendre l'ampleur de la marche vers le ciel, il faut analyser trois piliers qui se distinguent dans cette fête :

  1. L'exaltation du Christ : Jésus est reconnu comme Le roi de l'univers. En s'asseyant à la droite du Père, il manifeste son pouvoir sur l'histoire et le temps.
  2. Notre citoyenneté est au ciel : Saint Paul nous rappelle que notre véritable patrie est le ciel. L'ascension agit comme une boussole qui réoriente nos objectifs quotidiens vers l'éternel.
  3. La présence invisible de Dieu : Jésus cesse d'être présent de manière physique et limitée et devient présent à travers l'Eucharistie et l'action de ses ministres.

Les membres, les bienfaiteurs et les amis de la Fondation CARF, Ils savent que pour que cette présence du Christ se répande au loin, la formation solide et intégrale de prêtres qui s'efforcent d'être des saints est vitale. Un prêtre bien formé est le lien entre le Christ et les fidèles dans les paroisses du monde entier.

Quand célèbre-t-on l'Ascension du Seigneur ?

Selon le récit des Actes des Apôtres (1, 3-12), l'Ascension se produit 40 jours après le dimanche de Pâques. Traditionnellement, cette date tombe un jeudi. Cependant, dans la grande majorité des diocèses, afin de faciliter la participation des fidèles, la célébration liturgique est déplacée au dimanche suivant (le 7e dimanche de Pâques).

Ce temps d'attente entre l'Ascension et la Pentecôte est vécu par l'Église comme une prière intense, demandant les dons de l'Esprit Saint. La tradition de la Décennie du Saint-Esprit commence dix jours avant (15 mai) et se termine le dimanche 24 avec la célébration de la Pentecôte.

De la contemplation à l'action

On pourrait penser que les disciples ont regardé le ciel avec envie et qu'ils ne savaient pas quoi faire. Le récit de l'Évangile est clair : deux anges apparaissent pour leur dire : «Comme ils regardaient vers le ciel, tandis qu'il s'en allait, deux hommes en blanc se tinrent près d'eux et leur dirent : "Hommes de Galilée, que faites-vous là, à regarder vers le ciel ? Ce même Jésus qui a été enlevé du milieu de vous et porté au ciel reviendra comme vous l'avez vu aller au ciel". Puis ils revinrent à Jérusalem par la montagne appelée mont des Oliviers, qui est la plus éloignée de Jérusalem qu'il soit permis de parcourir le jour du sabbat.

Quelques versets plus loin, nous trouvons la réaction de Pierre et des autres apôtres. Un de ces jours-là, Pierre se leva au milieu des frères (environ cent vingt personnes étaient réunies) et dit : «Frères, il faut que s'accomplisse ce que l'Esprit Saint a annoncé dans les Écritures par la bouche de David». Comme vous pouvez le lire, il se lance dans l'évangélisation.

C'est pourquoi l'Ascension peut être considérée comme le signal de départ de la mission universelle. Dès lors, l'Église a entrepris de répandre la bonne nouvelle dans le monde entier. Aujourd'hui, cette mission se poursuit grâce au travail de dizaines de milliers de séminaristes et de prêtres, de religieux et de religieuses, sans oublier tous les laïcs, qui, soutenus par des institutions telles que l'Église catholique, l'Église orthodoxe et l'Église orthodoxe, se consacrent à l'évangélisation. Fondation CARF, Ils consacrent leur vie à apporter l'amour du Christ et la grâce de l'Esprit Saint aux périphéries géographiques et existentielles.

La joie du retour

Saint Luc raconte dans les Actes des Apôtres que les disciples, après avoir vu Jésus monter, sont retournés à Jérusalem avec une grande joie. Comment est-il possible d'être joyeux lors d'un tel adieu ? La réponse se trouve dans la foi. Ils savent que le Christ ne les abandonne pas, mais qu'il inaugure une nouvelle forme de proximité. Du haut du ciel, il intercède pour nous en tant que notre Prêtre suprême et éternel.

Le chrétien devant ce mystère du ciel

La fête de l'Ascension du Seigneur nous suggère aussi une autre réalité : le Christ qui nous encourage dans cette tâche dans le monde nous attend au ciel. En d'autres termes, la vie sur terre, que nous aimons, n'est pas définitive ; nous n'avons pas de ville permanente ici, mais nous sommes à la recherche d'une ville future. (Heb XIII, 14) ville immuable». (C'est le Christ qui passe, 126).

Et l'Ascension du Seigneur pourrait être considérée comme une fête de l'espérance sacerdotale. Le Christ monte pour intercéder en notre faveur. Et les prêtres agissent sur terre in persona Christi. Dans le Fondation CARF nous sommes convaincus qu'aider un séminariste ou un prêtre diocésain ou religieux à se former à Rome ou à Pampelune, c'est perpétuer la présence de Jésus, Dieu parfait et homme parfait.

A travers nos réseaux sociaux (@fundacioncarf), nous partageons des témoignages de jeunes qui ont perçu cet appel à parcourir le monde pour prêcher l'Evangile. Pour ce faire, ils s'efforcent de se préparer humainement, intellectuellement et spirituellement à être les pieds et les mains du Christ sur terre. A formation théologique La qualité est essentielle si l'on veut que le message de l'Ascension soit transmis avec fidélité et ardeur. Le contenu et les articles publiés et promus dans des médias tels que Omnes aider les laïcs et les personnes consacrées à améliorer leur formation.

Pourquoi votre collaboration est-elle importante ?

Chaque fois qu'une personne collabore avec la Fondation CARF, elle participe de manière métaphorique et réelle au mandat de l'Ascension.

«Il leur dit : »Ce n'est pas à vous de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité ; mais vous recevrez la puissance de l'Esprit Saint qui viendra sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre. Après avoir dit cela, il fut élevé au ciel sous leurs yeux, jusqu'à ce qu'une nuée le dérobe à leurs regards.

Nous ne pouvons pas tous aller dans des missions lointaines, mais nous pouvons veiller à ce que ceux qui y vivent soient préparés. La formation d'un prêtre est un investissement pour le salut de nombreuses âmes, qu'elles soient croyantes ou non.

L'Ascension du Christ a ouvert la voie vers le ciel. Notre tâche consiste maintenant à l'emprunter avec joie, en sanctifiant notre travail quotidien et nos relations humaines, sachant que chaque petit acte d'amour nous rapproche de la gloire que Jésus possède déjà.

Faites un don maintenant

Regardons-nous trop vers le sol, préoccupés uniquement par l'immédiat, ou levons-nous les yeux vers le ciel avec espoir ? L'Ascension nous y invite.

En cette fête de l'Ascension, nous vous invitons à participer à la mission d'évangélisation de l'Église. Votre don déductible d'impôt au Fondation CARF permet aux prêtres du monde entier de recevoir la formation dont ils ont besoin pour mieux servir leurs frères.

Le bienheureux Alvaro del Portillo : un homme fidèle à l'Église

L'histoire du XXe siècle ne saurait être comprise sans les personnages qui, par leur discrétion et leur efficacité, ont transformé les institutions et les mentalités. Álvaro del Portillo (1914-1994) est l'un d'entre eux. Docteur en génie civil, docteur en philosophie et lettres (section histoire) et docteur en droit canonique, sa vie a été un pont entre la rigueur de la technique et l'humble profondeur de la foi. Cet article du blog se penche sur quelques éléments marquants et essentiels de sa carrière, marquée par une fidélité inébranlable à l'Église, à saint Josémaria, à l'Opus Dei et une prodigieuse capacité de travail : le bon et fidèle serviteur.

Álvaro, l'ingénieur qui regardait le ciel

Il est né à Madrid le 11 mars 1914 dans une famille aux profondes racines chrétiennes. Álvaro se distingue dès son plus jeune âge par sa brillante intelligence et sa sérénité naturelle. Sa formation initiale en tant que Ingénieur civil a marqué sa structure mentale : logique, ordonnée et orientée vers la résolution de problèmes complexes.

Cette mentalité technique sera, des années plus tard, fondamentale dans son travail au sein de l'Église. Ceux qui ont vécu avec lui dans sa jeunesse ont souligné sa capacité de sacrifice. Pendant la guerre civile espagnole, sa foi a été mise à l'épreuve dans des situations extrêmement précaires, lui forgeant un caractère trempé dans l'adversité et une paix qui, selon de nombreux témoignages, était contagieuse pour ceux qui l'entouraient.

Rencontre avec saint Josémaria : la fidélité et la solidité d'un rocher

En 1935, le bienheureux Álvaro del Portillo a rencontré saint Josémaria Escriva. Cette rencontre a transformé sa vie. Il devint le plus solide partisan du fondateur de l'Opus Dei et de l'Opus Dei. Opus Dei, Leur relation est inséparable et durera près de quarante ans.

Dans la biographie Mission accomplie, d'Hugo de Azevedo, explique comment Álvaro est devenu le roc (saxum) sur lequel saint Josémaria s'appuyait. Son rôle n'était pas seulement celui d'un secrétaire, mais celui d'un confident, d'un confesseur et d'un collaborateur nécessaire à la diffusion d'un message révolutionnaire à son époque : l'appel universel à la sainteté au milieu du monde à travers la sanctification du travail professionnel.

Quelques points clés de la vie du bienheureux Alvaro del Portillo

Un rôle décisif dans le Concile Vatican II

L'un des jalons les moins connus du grand public, mais les plus appréciés par les historiens ecclésiastiques, est peut-être la contribution du bienheureux Álvaro del Portillo à l'élaboration du projet de loi sur les droits de l'homme de l'Union européenne. Concile Vatican II (1962-1965).

Il a beaucoup travaillé à Rome. Il a été secrétaire de la Commission qui a rédigé le décret Presbyterorum Ordinis, mais son influence s'est étendue à d'autres documents essentiels. Ses talents de médiateur et ses connaissances juridiques approfondies ont joué un rôle essentiel dans la définition du rôle des laïcs dans l'Église. Il ne cherchait pas les feux de la rampe ; son style était celui d'une efficacité discrète dans les couloirs et les commissions de Vatican II, où il a gagné le respect des cardinaux et des théologiens de toutes les sensibilités de l'Église.

Álvaro del Portillo junto a san Josemaría
Saint Josémaria avec le bienheureux Álvaro del Portillo.

Les responsabilités d'Álvaro del Portillo au Concile Vatican II et plus tard

Pendant le pontificat de Pie XII, il collabore à divers dicastères pontificaux et est nommé consulteur de la Sacrée Congrégation pour les religieux (1954-66). Saint Jean XXIII le nomme consulteur de la Sacrée Congrégation du Concile (1959-1966), qualificateur (1960) et juge (1964) de la Suprême Congrégation du Saint-Office. Au cours de la période précédant le concile Vatican II, il a été président de la commission anti-préparatoire pour les laïcs et a également été membre d'autres commissions préparatoires. Il a ensuite été nommé parmi les cent premiers experts du Concile.

Pendant les années du Concile Vatican II (1962-65), il est secrétaire de la Commission pour la discipline du clergé et du peuple chrétien et consultant auprès d'autres commissions conciliaires : celle des évêques, celle des religieux, celle de la doctrine de la foi, etc. En 1963, il est nommé, également par Jean XXIII, consultant de la Commission pontificale pour la révision du Code de droit canonique.

Par la suite, saint Paul VI l'a nommé consulteur de la Commission postconciliaire sur les évêques et le régime des diocèses (1966), de la Sacrée Congrégation pour la doctrine de la foi (1966-1983) et de la Sacrée Congrégation pour le clergé (1966).

Jean Paul II l'a nommé consulteur de la Sacrée Congrégation pour les causes des saints (1982) et du Conseil pontifical pour les communications sociales (1984) et membre du secrétariat du Synode des évêques (1983). Depuis 1982, il est également membre de la ad honorem de l'Académie théologique pontificale romaine. Il a participé, à la demande expresse du pape Jean-Paul II, aux assemblées générales ordinaires du Synode des évêques sur la vocation et la mission des laïcs dans l'Église et dans le monde (1987) et sur la formation des prêtres dans la situation actuelle (1990).

Successeur et continuité fidèle et créative

À la mort de saint Josémaria, en 1975, Álvaro del Portillo fut élu à l'unanimité pour lui succéder. Il est confronté au défi le plus difficile pour un dirigeant : succéder à une figure charismatique de niveau international, déjà reconnue comme sainte dans les cercles privés.

Son administration s'est caractérisée par ce que l'on pourrait appeler aujourd'hui une " continuité fidèle et créative ". Il n'a pas simplement répété le passé, mais il a consolidé la structure juridique de l'Opus Dei en tant qu'organisation de la société civile. Prélature personnelle en 1982, une étape historique qui a donné à l'institution une place définitive dans le droit canonique. Au cours de son mandat, l'œuvre apostolique a été étendue à vingt nouveaux pays, ce qui témoigne d'une vision globale et d'une extraordinaire capacité d'exécution.

Photo prise en Autriche au lac Wolfgangsee (près de Salzbourg) en mai 1955. Saint Josémaria a visité plusieurs sites et villes mariales en Autriche et en Allemagne, accompagné d'Álvaro del Portillo.

Un homme de paix et de joie : ses traits de personnalité

Le livre La mémoire d'Álvaro del Portillo, de Salvador Bernal, rassemble des centaines de témoignages qui se rejoignent sur un trait distinctif : sa paix. Dans un monde agité, il émanait une tranquillité qui n'était pas le résultat de l'absence de problèmes, mais d'une vie intérieure profonde et de la joie.

Les dernières années et le voyage en Terre Sainte

La fin de sa vie a été un résumé de son existence. En mars 1994, il a fait un Pèlerinage en Terre Sainte. Ceux qui l'ont accompagné se souviennent de sa profonde émotion lorsqu'il priait dans les lieux saints.

Il est rentré à Rome le 22 mars et quelques heures plus tard, à l'aube du 23 mars, il est décédé d'une crise cardiaque. Quelques heures auparavant, il avait célébré sa dernière messe dans l'église du Cénacle à Jérusalem. Il s'agissait d'un adieu symbolique : l'ingénieur qui avait construit des ponts spirituels dans le monde entier terminait son voyage dans le berceau de sa foi.

Le 27 septembre 2014, la béatification de Don Álvaro à Madrid a été un événement massif qui a confirmé ce que beaucoup savaient déjà : sa vie a été une "mission accomplie". Nous passons en revue l'homélie prononcée ce jour-là par le cardinal Angelo Amato.

"1. «Pasteur selon le cœur du Christ, ministre zélé de l'Église».» [1]. Tel est le portrait que le pape François dresse du bienheureux Alvaro del Portillo, un bon berger qui, comme Jésus, connaît et aime ses brebis, ramène au bercail celles qui sont perdues, panse les plaies des malades et offre sa vie pour eux. [2].

Le nouveau bienheureux était appelé, en tant que jeune homme, à suivre le Christ, à devenir un ministre diligent de l'Église et à proclamer dans le monde entier la glorieuse richesse de son mystère salvateur : «Nous annonçons ce Christ ; nous avertissons tout le monde, nous enseignons tout le monde, avec toutes les ressources de la sagesse, afin de les rendre tous parfaits dans le Christ.

C'est pourquoi je me bats avec sa force, qui agit puissamment en moi».» [3]. Et cette annonce du Christ Sauveur, il l'a faite avec une fidélité absolue à la croix et, en même temps, avec une joie évangélique exemplaire dans les épreuves. C'est pourquoi la liturgie lui applique aujourd'hui les paroles de l'Apôtre : «Maintenant, je me réjouis de mes souffrances à cause de vous : j'achève ainsi dans ma chair ce qui manque aux souffrances du Christ à cause de son corps, qui est l'Église».» [4].

Le bonheur serein face à la douleur et à la souffrance est une caractéristique des saints. D'ailleurs, les béatitudes - même les plus ardues comme les persécutions - ne sont rien d'autre qu'un hymne à la joie.

2. Il existe de nombreuses vertus - comme la foi, l'espérance et la charité - que le bienheureux Alvaro a vécues héroïquement. Il a pratiqué ces habitudes vertueuses à la lumière des béatitudes de la douceur, de la miséricorde et de la pureté de cœur. Les témoignages sont unanimes. Outre sa totale harmonie spirituelle et apostolique avec le saint Fondateur, il s'est distingué comme une figure d'une grande humanité.

Les témoins affirment que, depuis son enfance, Álvaro était «un garçon au caractère très joyeux et studieux, qui ne posait jamais de problèmes» ; «il était affectueux, simple, joyeux, responsable, bon...».» [5].

Il a hérité de sa mère, Doña Clementina, une sérénité proverbiale, de la douceur, un sourire, de la compréhension, le fait de bien parler des autres et un jugement prudent. C'était un vrai gentleman. Il n'était pas loquace. Sa formation d'ingénieur lui a donné la rigueur mentale, la concision et la précision nécessaires pour aller droit au cœur des problèmes et les résoudre. Il inspirait le respect et l'admiration.

3. La douceur de ses manières allait de pair avec une richesse spirituelle exceptionnelle, dans laquelle ressortait la grâce de l'unité entre la vie intérieure et le zèle apostolique infatigable. L'écrivain Salvador Bernal dit qu'il transformait en poésie l'humble prose du travail quotidien.

Il était un exemple vivant de fidélité à l'Évangile, à l'Église, au Magistère du Pape. Chaque fois qu'il se rendait à la basilique Saint-Pierre de Rome, il avait l'habitude de réciter le Credo devant le tombeau de l'Apôtre et un Salve devant l'image de Sainte Marie, Mater Ecclesiae.

Il évitait tout personnalisme, car il transmettait la vérité de l'Évangile et l'intégrité de la tradition, et non ses propres opinions. La piété eucharistique, la dévotion mariale et la vénération des saints ont nourri sa vie spirituelle.

Il entretenait la présence de Dieu par de fréquentes prières jaculatoires et vocales. Parmi les plus courantes, citons Cor Iesu Sacratissimum et Misericors, dona nobis pacem !, y Cor Mariae Dulcissimum, iter para tutum; ainsi que l'invocation mariale : Sainte Marie, notre espérance, servante du Seigneur, siège de la sagesse.

4. L'appel à l'Opus Dei a été un tournant dans sa vie. À l'âge de 21 ans, en 1935, après avoir rencontré saint Josémaria Escriva, alors jeune prêtre de 33 ans, il répondit généreusement à l'appel du Seigneur à la sainteté et à l'apostolat.

Il avait un sens profond de la communion filiale, affective et effective avec le Saint-Père. Il accueillait son enseignement avec gratitude et le faisait connaître à tous les fidèles de l'Opus Dei. Dans les dernières années de sa vie, il baisait souvent l'anneau de prélat que le pape lui avait remis pour réaffirmer sa pleine adhésion aux volontés du Pontife romain. En particulier, il a soutenu ses demandes de prière et de jeûne pour la paix, l'unité des chrétiens et l'évangélisation de l'Europe.

Il s'est distingué par sa prudence et sa rectitude dans l'évaluation des événements et des personnes, par sa justice dans le respect de l'honneur et de la liberté d'autrui, par sa force d'âme dans la résistance aux épreuves physiques et morales, et par sa tempérance, vécue comme sobriété, mortification intérieure et extérieure. Le bienheureux Alvaro a transmis la bonne odeur du Christ.bonus odeur Christi- [6], qui est l'arôme de la vraie sainteté.

5. Cependant, il y a une vertu que Mgr Alvaro del Portillo a vécue de manière particulièrement extraordinaire, la considérant comme un instrument indispensable à la sainteté et à l'apostolat : la vertu d'humilité, qui est l'imitation et l'identification au Christ, doux et humble de cœur [7]. Il aimait la vie cachée de Jésus et ne méprisait pas les gestes simples de la dévotion populaire, comme, par exemple, se mettre à genoux devant l'autel. Scala Santa à Rome.

Álvaro del Portillo dans le Saint Messe d'action de grâce célébrée un jour après la béatification de Josemaría Escrivá, le 12 mai 1992.

Un membre de la prélature, qui avait visité le même lieu mais qui avait escaladé le Scala Santa, Le bienheureux Alvaro répondit en souriant et ajouta qu'il l'avait élevée à genoux, même si l'atmosphère était quelque peu étouffante en raison de la foule et de la mauvaise ventilation. [8]. Ce fut une grande leçon de simplicité et de piété.

Monseigneur del Portillo a en effet été “infecté” de manière bénéfique par le comportement de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui n'est pas venu à l'Église en tant qu'"enfant de Dieu". d'être servi, mais de servir [9]. C'est pourquoi il priait et méditait fréquemment l'hymne eucharistique Adoro Te devote, latens deitas. De même, il a considéré la vie de Marie, l'humble servante du Seigneur.

Parfois, il se souvenait d'une phrase de Cervantès, l'un de ces Romans exemplairessans humilité, il n'y a pas de vertu qui soit«.» [10]. Et il récite souvent une éjaculation fréquente chez les fidèles de l'Œuvre : « .... ".«Cor contritum et humiliatum, Deus, non despicies" [11]; Tu ne dédaigneras pas, ô Dieu, un cœur contrit et humilié.

Pour lui, comme pour saint Augustin, l'humilité était le foyer de bienfaisance [12]. Il a répété un conseil que le fondateur de l'Opus Dei avait l'habitude de donner, en citant quelques paroles de saint Joseph Calasanz : « Si vous voulez être saint, soyez humble ; si vous voulez être plus saint, soyez plus humble ; si vous voulez être très saint, soyez très humble ».» [13].

Il n'a pas non plus oublié qu'un âne était le trône de Jésus à l'entrée de Jérusalem. Même ses camarades de classe, en plus de souligner son extraordinaire intelligence, soulignent sa simplicité, l'innocence sereine de quelqu'un qui ne se considère pas comme meilleur que les autres. Il pensait que son pire ennemi était l'orgueil. Un témoin affirme qu'il était “l'humilité en personne”.” [14].

Son humilité n'était pas dure, tape-à-l'œil, exaspérée ; elle était affectueuse, joyeuse. Sa joie provenait de la conviction de sa faible valeur personnelle. Au début de 1994, la dernière année de sa vie sur terre, lors d'une réunion avec ses filles, il a déclaré : «Je vous le dis et je me le dis à moi-même. Nous devons lutter toute notre vie pour devenir humbles.

Nous avons la merveilleuse école d'humilité du Seigneur, de la Sainte Vierge et de Saint Joseph. Nous allons apprendre. Nous allons lutter contre le moi qui se dresse sans cesse comme une vipère pour mordre. Mais nous sommes en sécurité si nous sommes proches de Jésus, qui est de la lignée de Marie, et qui est celui qui écrasera la tête du serpent».» [15].

Pour Don Alvaro, l'humilité est «la clé qui ouvre la porte pour entrer dans la maison de la sainteté», alors que l'orgueil est le plus grand obstacle pour voir et aimer Dieu. L'humilité nous débarrasse du masque de carton ridicule que portent les personnes vaniteuses et imbues d'elles-mêmes«, a-t-il déclaré.»[16].

L'humilité est la reconnaissance de nos limites, mais aussi de notre dignité d'enfants de Dieu. Le meilleur éloge de son humilité a été exprimé par une femme de l'Opus Dei, après la mort du fondateur : « c'est Don Alvaro qui est mort, parce que notre Père continue à vivre dans son successeur ».» [17].

Un cardinal témoigne que lorsqu'il a lu sur l'humilité dans la Règle de Saint-Benoît ou dans le Exercices spirituels Ignace de Loyola, il semblait contempler un idéal élevé, mais inatteignable pour l'être humain. Mais lorsqu'il a rencontré et connu le bienheureux Alvaro, il a compris qu'il était possible de vivre pleinement l'humilité.

6. Les paroles prononcées par le cardinal Ratzinger en 2002, à l'occasion de la canonisation du fondateur de l'Opus Dei, peuvent s'appliquer au bienheureux. Parlant de vertu héroïque, celui qui était alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi a déclaré : «La vertu héroïque ne signifie pas exactement que l'on a accompli de grandes choses par soi-même, mais que dans sa vie apparaissent des réalités que l'on n'a pas faites soi-même, parce que l'on s'est montré transparent et disponible pour que Dieu agisse [...]. C'est cela la sainteté».» [18].

Tel est le message que nous transmet aujourd'hui le bienheureux Alvaro del Portillo, «berger selon le cœur de Jésus, ministre zélé de l'Église».» [19]. Il nous invite à être des saints comme lui, en vivant une sainteté aimable, miséricordieuse, douce et humble.

L'Église et le monde ont besoin du grand spectacle de la sainteté pour purifier, par son arôme agréable, les miasmes des nombreux vices affichés avec une arrogante insistance.

Aujourd'hui plus que jamais, nous avons besoin d'une écologie de la sainteté, pour contrer la pollution de l'immoralité et de la corruption. Les saints nous invitent à faire entrer au cœur de l'Église et de la société l'air pur de la grâce de Dieu, qui renouvelle la face de la terre.

Que Marie, Auxiliatrice des chrétiens et Mère des saints, nous aide et nous protège.

Bienheureux Alvaro del Portillo, priez pour nous. Amen.".

Le bienheureux Álvaro del Portillo laisse derrière lui l'héritage d'un homme qui a su combiner le l'excellence professionnelle avec une profonde l'humilité personnelle. Sa vie montre qu'il est possible d'être au cœur de grands événements historiques tout en gardant le cap sur l'essentiel : le service aux autres et la fidélité à ses principes.