Leão XIV: "Deus sonha conosco"«

Suas perguntas encontraram no Papa Leão XIV uma resposta que aponta para o próprio âmago da fé cristã:«Deus não permanece indiferente à vida humana, mas sai ao encontro das pessoas, acompanha-as e abre um horizonte de esperança.".

Assim explica Ernesto Juliá numa série de três artigos dedicados às palavras de Leão XIV. Nelas aparece a mesma ideia que permeia as diferentes situações: Deus ama o homem como ele é, mas sempre o convida a crescer, a se levantar, a se reconciliar e a viver uma nova vida.

"Deus te ama como você é, mas sonha com um futuro melhor para você."

«"Queridos amigos, convido vocês a continuarem sonhando o sonho de Deus. A cada um de vocês eu digo: Deus ama vocês como vocês são, mas Ele sonha com vocês como vocês são! O Senhor nos permite recomeçar, pois ser humano e ser cristão não consiste em nunca cometer erros, mas em crescer na capacidade de nos convertermos, nos arrependermos, corrigirmos nossos caminhos e, acima de tudo, reconciliarmos e perdoarmos.".

Estas palavras de Leão XIV numa prisão de Barcelona ecoaram pelo mundo. E continuarão a ecoar. Um Deus que sonha com a humanidade, que a acompanha nos seus sofrimentos e alegrias. E que nunca deixa de amar esta sua criatura, que somos cada um de nós, “a sua imagem e semelhança”. Deus que se revelou ao mundo na pessoa de Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem.

E essa realidade divina foi muito bem expressa no encontro do Papa Leão XIV com um homem e duas mulheres no Estádio Olímpico de Barcelona:

«Santo Padre, crescemos ouvindo que o único objetivo na vida é produzir, ter sucesso e cultivar nossa imagem. Eu mesmo tentei, mas só encontrei um vazio imenso. Buscando respostas, minha vida deu uma guinada e, na Páscoa passada, recebi o Batismo. Agora que este caminho é novo para mim, pergunto-te: como podemos manter o olhar fixo no que realmente importa quando a sociedade nos pressiona a olhar constantemente para o chão ou apenas para nós mesmos?»

Criado à “imagem e semelhança” de Deus, este homem, não batizado pelos pais, tem se visto lutando pelas diversas fases da vida sem encontrar sentido em sua existência. O número de idosos que solicitam o batismo a cada ano está aumentando em alguns países europeus, incluindo a Espanha.

A resposta do Papa Leão XIV primeiro abre o horizonte de sua vida, indica onde ele encontrará Deus e, finalmente, sugere caminhos para encontrá-Lo.

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«"Nosso desejo por verdade e felicidade precisa de um horizonte mais amplo. E essa inquietude é uma dádiva que..." Deus O mesmo nos deu: fomos feitos sob medida para o infinito e, portanto, cada horizonte finito, cada passo, cada conquista, embora nos satisfaça, o próprio tempo nos impulsiona para a frente e nos convida a continuar buscando, a buscar avançando, mas, acima de tudo, a buscar “descendo interiormente”, isto é, indo às profundezas.».

Onde posso vivenciar essa "abertura de horizontes"?, podemos imaginar o homem recém-convertido se perguntando.

«"É dentro desta sociedade que você e tantos outros descobriram o valor de uma vida mais humana e plena, aberta ao encontro com Deus e à alegria da fé. Isso significa que, apesar das dificuldades, o lugar onde Deus se faz presente e onde devemos encontrar seus vestígios é sempre na realidade em que nos encontramos.".

E o Santo Padre, Leão XIV, termina sugerindo-lhe o caminho e as disposições para partilhar plenamente a sua vida com Deus.

«Acreditamos que o Espírito Santo age e opera silenciosamente em todas as situações da vida e da história, mesmo naquelas que parecem mais difíceis. Mas devemos cultivar essa inquietude e dar-lhe espaço; como eu disse, “olhar para dentro”, tentando não nos deixar dominar pelos ritmos e tentações externas, cultivando espaços de silêncio, talvez parando por alguns minutos por dia para ler o Evangelho e falar com Deus, e também tentando fazer essa jornada interior junto com os outros, permitindo-nos ser acompanhados em jornadas eclesiais e interagindo com sacerdotes, religiosos e pessoas que, como nós, embarcaram nesse caminho.».

O amor comovente de Deus Pai, Filho e Espírito Santo no coração deste convertido o alcançou num momento em que ele buscava uma Luz que desse sentido à sua vida. Será possível que esse clamor do Amor de Deus seja sufocado por uma consciência envolta em trevas?.

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Leão XIV confrontado com a dor do suicídio

A segunda pessoa a apresentar seu caso a Leão XIV é uma mulher que lutou contra uma depressão severa, que a levou a experimentar — em suas próprias palavras — "escuridão, isolamento e uma dor imensurável. Às vezes, essa dor é tão avassaladora que a ideia de desaparecer parece a única saída. Lutei para superar essa doença, em silêncio, durante anos, e numa sexta-feira à noite perdi a batalha e tentei tirar a minha própria vida. Estou aqui porque Deus me deu uma segunda chance, e serei eternamente grata.".

Assim que termina de descrever a profunda depressão que vivenciou e de agradecer a Deus por esta “segunda chance”, ela pergunta ao Papa: «Pergunto-te de todo o coração: onde podemos ver Deus quando a escuridão é absoluta e não conseguimos mais seguir em frente? Como podemos confiar em Deus quando parece que nada, nem mesmo nós mesmos, vale a pena?»

Leão XIV abre seu coração talvez com o desejo de que esta mulher abra o seu e descubra Cristo sofrendo com ela, e encorajando-a a ressuscitar com Ele (os textos são palavras do Papa).

«"Diante das situações mais difíceis e dolorosas, quando Deus parece ausente, devemos confiar-Lhe mais uma vez os fardos que carregamos em nossos corações, clamando a Ele, protestando como Jó, certos de que de alguma forma Ele se faz presente e está perto mesmo quando aparentemente está em silêncio.".

E depois de recordar a angústia e a dor, "as horas de escuridão, angústia e dor que Jesus experimentou quando se aproximava a hora de sua morte".", pato:

«"Em momentos como esses, podemos instintivamente pensar que Deus também nos abandonou. Mas a Cruz de Jesus nos diz que Deus não nos abandona, que Ele continua a ser crucificado por nós no momento da dor e da solidão externa, que Ele recolhe não apenas as nossas lágrimas, mas o grito do nosso sofrimento que outros não ouvem, um grito que Jesus fez seu na Cruz, dizendo: 'Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?'".

O Senhor, no Getsêmani e no Calvário, revela-nos o infinito amor que tem por nós e ensina-nos que só descobriremos a profundidade desse amor se o acompanharmos no sofrimento. Se, contemplando-o crucificado, que nos oferece a redenção de todos os nossos pecados e incita as nossas almas ao arrependimento, oferecermos-lhe as nossas dores e sofrimentos, acompanhando-o no carregamento da sua cruz redentora.

«"Em momentos de dor, ao menos na medida do possível, devemos nos abrir a alguém que possa nos ajudar a expressar uma oração simples, que possa nos acompanhar discretamente sem se apressar em nos explicar essa dor, que possa nos pegar pela mão e nos conduzir para fora desse grito", acrescenta o Papa Leão XIV.

Esse alguém é o próprio Cristo. O Papa Leão XIII parece estar convidando essa mulher a descobrir o sofrimento do Senhor na Cruz e a se unir a Ele, vivendo Seus sofrimentos em Cristo, por meio de Cristo, com Cristo, como fez, de certa forma, o bom ladrão.

«Dimas fixa o olhar naquele que está prestes a dar o último suspiro e eleva seu espírito às alturas da Cruz. Às alturas de Deus, descobrindo o esplendor da Ressurreição. “Senhor, lembra-te de mim quando entrares no teu Reino.” “Hoje estarás comigo no paraíso.”».

""Nunca antes na Terra se ouviu, nem jamais se ouvirá, um diálogo tão breve, tão cheio de significado e imensidão, entre o Amor de Deus e a miséria do homem. O encontro na Cruz do Filho de Deus feito homem com o homem pecador, que clama por sua misericórdia" (Com Cristo no Calvário, p. 72)

«"Essas experiências oferecem uma mensagem também para nós, crentes. Para toda a Igreja: não devemos espiritualizar o sofrimento, atribuindo-o superficialmente à 'vontade de Deus' ou a algum plano misterioso seu, porque isso corre o risco de minimizar esse sofrimento, silenciá-lo e ferir as pessoas. Deus não quer o sofrimento; Ele o carrega conosco e nos convida a confiar nEle perseverantemente.".

Será que Deus sonha com o que Leão XIV quis recomendar àquela mulher que, de mãos dadas com a Virgem Santíssima, une suas dores e sofrimentos aos de Cristo e assim tem a alegria de acompanhar o Senhor em sua morte na Cruz, e já desfruta da alegria da Ressurreição?. 

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Leão XIV, continue sonhando o sonho de Deus.

«"Queridos amigos, convido vocês a continuarem sonhando o sonho de Deus. A cada um de vocês eu digo: Deus ama vocês como vocês são, mas Ele sonha com vocês como vocês são! O Senhor nos permite recomeçar, pois ser humano e ser cristão não consiste em nunca cometer erros, mas em crescer na capacidade de nos convertermos, nos arrependermos, corrigirmos nossos caminhos e, acima de tudo, reconciliarmos e perdoarmos.".

Estas palavras de Leão XIV numa prisão de Barcelona ressoaram pelo mundo. E continuarão a ressoar. Incluímo-las no primeiro destes artigos e repetemo-las aqui. Um Deus que sonha com a humanidade, que a acompanha nos seus sofrimentos e alegrias. E que nunca deixa de amar esta sua criatura, que somos cada um de nós, “feitos à sua imagem e semelhança”. Deus que se revelou ao mundo na pessoa de Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem. “Quem me vê, vê o Pai” (João 14:9), diz o Senhor.

 «"Boa noite, Santo Padre. Venho de uma família de um bairro muito humilde de Barcelona. Quando eu era pequeno, meu pai tentou matar minha mãe, e ela foi salva porque um menino interveio e morreu. Meu pai foi preso e minha mãe se tornou viciada em drogas. Quando eu tinha dez anos, os serviços sociais me acolheram e me colocaram no centro de detenção juvenil San José de la Montaña. No início foi difícil porque eu havia construído um muro ao meu redor, onde não deixava ninguém entrar.".

Mas, aos poucos, experimentei o amor familiar pela primeira vez e meu coração começou a se abrir. Ali, aprendi sobre Jesus, comecei a rezar e fui batizada. Mas, na adolescência, rebelei-me contra Deus muitas vezes. Fui convidada para um retiro e, ali, pela primeira vez, experimentei o amor de Deus. Mas alguns meses se passaram e ainda acho difícil perdoar meu pai. E às vezes levanto os olhos para o céu e pergunto: "Onde você estava quando eu era criança?". Santo Pai, como posso perdoar meu pai, que quase me deixou sem mãe? Como posso me reconciliar verdadeiramente com Deus?.

Jesus na cruz dá sentido ao sofrimento.

O sofrimento físico e moral pode ser encontrado — e de fato o encontramos — em cada uma de nossas vidas. Da Cruz, Cristo dá sentido a todo sofrimento, e pregado na Cruz, Cristo permanecerá para sempre, até o fim dos tempos, para que possamos sofrer com Ele e ressuscitar com Ele.

Ciente de que Cristo deu sentido a todo o sofrimento humano, Leão XIV utiliza essas questões para colocar as mulheres em uma relação autêntica com Deus.

 «"É verdadeiramente um sinal da graça de Deus que esta questão surja de um passado tão marcado pelo sofrimento e que, apesar da dor, se tenha a coragem de perguntar como é possível perdoar aqueles que nos fizeram mal. (...) Não podemos atribuir a Deus o que nos foi confiado como responsabilidade; não podemos imaginar que Deus, lá no alto, responderá automaticamente às nossas necessidades ou impedirá milagrosamente que o mal aconteça.".

"Ele nos dotou de inteligência e vontade, nos deu uma consciência, nos revestiu de dignidade e liberdade e, acima de tudo, veio ao nosso encontro para nos mostrar, em seu Filho Jesus Cristo, o caminho a seguir para que nossa vida seja plenamente humana e a justiça, a paz e a fraternidade reinem em nossa sociedade", acrescenta o Papa Leão XIII.

Jesus Cristo veio à Terra para nos redimir do pecado e nos dar a graça – vivendo conosco – para que possamos viver pedindo perdão e perdoando aqueles a quem ofendemos ou que nos ofendem.

«"Tudo isso nos ajuda a entrar cada vez mais na dinâmica do perdão e a nos reconciliarmos com Deus e com os outros. Somos pecadores perdoados, estamos em paz e somos capazes de perdoar. Capazes de sermos portadores da paz.".

Em suas respostas a esses três jovens, o Santo Padre ofereceu um vislumbre muito pessoal da prática das três virtudes teologais que, de certa forma, expressam a relação da humanidade com Deus: Fé, Esperança e Caridade. Vivê-las dia após dia, mesmo quando é difícil, permite-nos descobrir o amor de Deus por nós. Um amor que Ele deseja que compartilhemos com todos os nossos semelhantes. 

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Anteriormente publicado em Confidencialidade da Religião.

Relendo a encíclica Magnifica humanitas

Com o verão no meio do caminho, já passou tempo suficiente para permitir uma leitura tranquila da primeira encíclica de Leão XIV: Magnifica humanitas (15 de maio de 2026). Um texto cujo tema não é a inteligência artificial, mas, como afirma o subtítulo, "a proteção da pessoa humana na era da inteligência artificial".

Ao mesmo tempo, indica qual deve ser a contribuição dos cristãos para a construção de uma cidade mais humana e fraterna. O prelúdio e o final enquadram as sinfonias. Vale a pena prestar especial atenção ao início e ao final da encíclica, embora sejam breves, para compreender bem o conteúdo da sua mensagem.

O prelúdio: Babel ou Jerusalém?

Na época de Leão XIII A novidade era a revolução industrial, com os seus avanços e riscos. Hoje, afirma o Papa, precisamos de realizar um “discernimento partilhado” que nos ajude, nesta “mudança de época”, a responder a algumas questões fundamentais: “Para onde vamos? Para que meta desejamos orientar-nos? Que rumo escolher como comunidade humana e como povos?” (n.º 6).

Para construir de forma responsável no nosso tempo, o Papa propõe duas “imagens” bíblicas: a construção da Torre de Babel (cf. Gn 11, 1-9) e a reconstrução das muralhas de Jerusalém (cf. Ne 2, 6) após o exílio na Babilónia (cf. n.º 7-10).

“A primeira escolha não é entre um ‘sim’ ou um ‘não’ à tecnologia, mas entre construir a Torre de Babel ou reconstruir Jerusalém: entre um poder que pretende dominar o céu e um povo que, na presença de Deus, se empenha, unido, em erguer novamente as muralhas da convivência fraterna” (n.º 9).

Leão XIV afirma que é precisamente “esta obra partilhada” que constitui a expressão da forma de construir própria dos cristãos: “Orientar a ação para Deus, para que, à luz Dele, o pluralismo não se disperse na desordem, mas, na prática da sinodalidade, se torne o espaço em que a humanidade recupere os seus alicerces sólidos e o seu fim último” (n.º 10).

Assim se delineia, por assim dizer, uma antropologia cristã do trabalho, que culmina no dom da Cidade de Deus definitiva: o Céu, o Reino de Deus consumado, a Igreja, a comunhão dos santos num mundo reconciliado e transformado. “Esta visão de graça constitui, para nós, cristãos, um apelo a trabalharmos em conjunto, cultivando uma vida comum pacífica, justa e digna nas ‘cidades’ de hoje” (Ibid.).

Encíclica Magnifica humanitas

5 pontos-chave para compreender a «Magnifica Humanitas»

Por ocasião do 135º aniversário do profético Rerum novarum O Papa Leão XIV, que sucedeu Leão XIII, tornou pública sua nova encíclica., Magnifica Humanitas (15 de maio de 2026). Um documento de profundo alcance teológico e social que aborda o maior desafio da nossa era: a tutela da pessoa humana na era da Inteligência Artificial (IA) e da digitalização desenfreada.

Inspirando-se na imagem bíblica de Deus que se fez carne para iluminar o mistério do homem, o Santo Padre propõe uma leitura do res novae (As «novas realidades») numa perspectiva de fé, razão e responsabilidade partilhada.

  1. O paradigma tecnocrático face ao verdadeiro humanismo cristão Leão XIV alerta para o risco de sucumbir a um paradigma tecnocrático que absolutize a eficiência, reduza o ser humano a um mero conjunto de dados ou promova narrativas como o transumanismo e o pós-humanismo.

Perante a pretensão de alcançar um «mais do que humano» através do controlo técnico e biológico, a Encíclica contrapõe a grandeza da graça e da encarnação: a autêntica transcendência não consiste em superar os nossos limites biológicos através da força digital, mas sim em acolher a dignidade transcendente de cada pessoa como imagem do Deus Trino.

  1. A IA como ferramenta, não como substituto da consciência e da governação A inteligência artificial representa uma ferramenta valiosa capaz de gerar grandes avanços, mas sua onipresença exige considerações éticas, transparência e boa governança. O Papa fez um alerta sobre o poder sem precedentes exercido hoje por grandes atores privados transnacionais, que muitas vezes excedem a capacidade regulatória dos Estados.

O Papa sublinha que as tecnologias devem estar sempre orientadas para o bem comum e subordinadas à responsabilidade moral humana. As decisões cruciais que afetam a vida, a justiça ou a paz não podem ser delegadas cegamente a algoritmos desprovidos de coração e de consciência.

  1. A verdade, o trabalho e a liberdade: os três pilares em risco No capítulo quatro, a encíclica detalha como a transição digital impacta três dimensões estruturais da vida social:

Verdade e comunicação: Num ecossistema hiperconectado, exposto à manipulação e à desinformação, a verdade deve ser salvaguardada como um bem comum essencial à saúde das democracias. Leão XIV apela a uma verdadeira "ecologia da comunicação" e a uma aliança educativa.

A dignidade do trabalho: Diante do espectro do desemprego tecnológico e da automação, o texto reafirma que o trabalho não é meramente um fator de produção, mas um caminho indispensável para a realização pessoal e a participação na criação.

Liberdade versus controle: A encíclica denuncia as "novas escravizações digitais", o vício em telas e a dinâmica de mercantilização e controle social que acomete jovens e famílias.

  1. A reconstrução de Jerusalém versus a tentação da Torre de Babel Para ilustrar este momento de mudança histórica, o Santo Padre utiliza duas imagens bíblicas poderosas:

A Torre de Babel: A Torre de Babel: Representa a pretensão de autossuficiência humana, a busca pela uniformidade ideológica/tecnológica e o orgulho de querer alcançar o céu sem Deus, o que acaba inevitavelmente na falta de comunicação e no colapso social.

A reconstrução de Jerusalém (Neemias): É um modelo de responsabilidade compartilhada, comunhão na diversidade, diálogo intergeracional e esforço mútuo. Em vez de impor de cima para baixo, trata-se de reconstruir "os laços antes das pedras", colocando Deus e o próximo no centro.

  1. Da "cultura do poder" à "civilização do amor". Por fim, o Papa Leão XIV faz um apelo urgente à geopolítica global. Diante de uma cultura de poder que normaliza a guerra, desenvolve sistemas de armas autônomas guiadas por inteligência artificial e degrada o multilateralismo diplomático, a Igreja responde com a necessidade urgente de construir uma civilização do amor.

Isto implica «desarmar as palavras», assumir com realismo o ponto de vista e a dor das vítimas dos conflitos e promover um desarmamento integral orientado pela justiça e pelo diálogo pacífico entre os povos.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
Assinatura da encíclica Magnifica humanitas.

Um canto de esperança

Magnifica Humanitas Ele conclui elevando o olhar em direção a Magnificat De Maria e da contemplação do Verbo Encarnado. Leão XIV nos lembra que a tecnologia deve servir à pessoa, e não o contrário.

O desafio para a nossa geração é não perder a nossa essência na era dos algoritmos e construir, juntos, uma sociedade genuinamente humana e fraterna.

Sr. Ramiro Pellitero Iglesias, professor emérito de Teologia Pastoral na Faculdade de Teologia da Universidade de Navarra.

Publicado em Igreja e nova evangelização.

Como viver a fé? O que é e como se relaciona com a razão

Há perguntas que acompanham o ser humano desde sempre: existe Deus?, por que estamos aqui?, qual é o sentido da nossa vida?, podemos conhecer a verdade?, o que acontece após a morte?

A fé cristã não nos convida a deixar de nos fazer estas perguntas. Pelo contrário, a fé procura compreender e assenta também na inteligência, na liberdade e na experiência humana.

Para um cristão, acreditar não significa fechar os olhos perante a realidade. Significa abri-los para uma realidade mais ampla: a possibilidade de Deus existir, de nos conhecer, de nos amar e de querer estabelecer uma relação connosco.

O que é a fé?

A fé é, acima de tudo, uma resposta pessoal do ser humano a Deus. O Catecismo da Igreja Católica explica que Deus se revela ao homem e o convida a entrar em comunhão com Ele. A resposta a esse convite é a fé: uma adesão pessoal a Deus e, ao mesmo tempo, uma aceitação livre das verdades que Ele revelou.

Por isso, a fé não consiste simplesmente em aceitar que «Deus existe». Acreditar implica confiar Nele e orientar a própria vida de acordo com essa confiança.

Para o cristão, além disso, acreditar em Deus está indissociavelmente ligado à crença em Jesus Cristo, o Filho de Deus feito homem, e no Espírito Santo. A fé é, portanto, uma relação viva com Deus.

Não se trata apenas de conhecer uma série de verdades religiosas, mas sim de conhecer uma Pessoa e permitir que esse encontro transforme a nossa forma de pensar, de decidir e de viver.

A fé é um dom de Deus?

A Igreja ensina que A fé é um dom de Deus, uma graça que Ele concede ao ser humano. Mas isso não significa que acreditemos automaticamente nem que a nossa liberdade desapareça.

O Catecismo explica que, para acreditar, precisamos da graça de Deus e da ação interior do Espírito Santo, mas também que acreditar é um ato verdadeiramente humano. A inteligência e a vontade colaboram com a graça.

Poderíamos dizer que Deus dá o primeiro passo, mas aguarda a nossa resposta. Por isso, a fé não pode ser imposta. É uma resposta livre a um convite. Deus vai ao encontro do homem e fala-lhe; o homem pode ouvir, procurar, perguntar, acolher esse apelo e responder.

Vivir la fe católica

Fé e razão: serão compatíveis?

Uma das perguntas mais frequentes é precisamente esta: É possível acreditar em Deus e, ao mesmo tempo, ser uma pessoa racional?

A resposta da Igreja é sim. A fé e a razão não são inimigas. Ocupam-se de dimensões diferentes da realidade, mas ambas colaboram na busca da verdade.

A fé não exige que aceitemos que algo é verdadeiro simplesmente porque não conseguimos compreendê-lo. Nem significa renunciar à inteligência. O Catecismo afirma que o assentimento da fé não é um ato cego e que existem motivos de credibilidade que ajudam a demonstrar que acreditar não é irracional.

A razão pode levar-nos a questionar a existência de Deus e a descobrir que a realidade não se esgota naquilo que podemos medir ou experimentar diretamente. A fé, por seu lado, permite acolher uma verdade que o próprio Deus revela e que ultrapassa aquilo a que a razão humana poderia chegar pelas suas próprias forças.

É por isso, a fé e a razão são necessárias uma à outra e enriquecem-se mutuamente. A investigação científica, quando realizada corretamente, também não tem, necessariamente, de entrar em conflito com a fé. A ciência estuda a realidade natural através dos seus próprios métodos; a fé abre a inteligência a questões sobre o seu sentido último e sobre o mistério de Deus.

Acreditar não significa acreditar em qualquer coisa

Por vezes, utilizamos a palavra «fé» para nos referirmos simplesmente a ter confiança em algo ou em alguém. Mas a fé cristã tem um conteúdo concreto. Não é a mesma coisa dizer «tenho fé de que tudo correrá bem» do que afirmar «creio em Deus».

No primeiro caso, expressamos uma esperança ou confiança pessoal. No segundo, referimo-nos a uma adesão a Deus e à Revelação que Ele nos transmitiu.

O motivo último da fé cristã não é o facto de todas as verdades reveladas poderem ser demonstradas através da nossa razão natural, mas sim a confiança em Deus, que se revela e que não pode enganar-se nem enganar-nos.

Como é que a fé se manifesta na vida de uma pessoa?

A fé começa por ser uma resposta, mas depois transforma-se num caminho. Acreditar vai, pouco a pouco, alterando a forma como se encara a realidade.

Uma pessoa que vive na fé pode continuar a enfrentar problemas, dúvidas, sofrimentos e momentos de escuridão. A diferença reside no facto de ela tentar vivê-los a partir de uma confiança renovada: ela não está sozinha e a sua vida tem um sentido que vai além das circunstâncias imediatas.

A fé ajuda-nos a encarar de outra forma o trabalho, a família, as relações pessoais, o sofrimento, as decisões e também os momentos de alegria. Não elimina as dificuldades, mas pode mudar a forma como as enfrentamos. Por isso, a fé cristã não é apenas algo em que se pensa. É algo que se vive.

Como é que se fortalece a fé?

A fé é um dom, mas também precisa de ser acolhida, cuidada e alimentada. Tal como acontece com qualquer relação pessoal, a amizade com Deus cresce quando se dedica tempo a ela.

1. Através da oração

A oração é o diálogo com Deus. Não é preciso começar com grandes discursos. Por vezes, basta falar com Ele com simplicidade: agradecer-Lhe, pedir-Lhe ajuda, partilhar as nossas preocupações ou permanecer alguns minutos em silêncio na Sua presença.

2. Com a Sagrada Escritura

A Bíblia ocupa um lugar fundamental na vida de fé, pois permite conhecer a história da salvação e, sobretudo, a Jesus Cristo.

Em fevereiro de 2026, Leão XIV dedicou uma das suas catequeses à Constituição Dei Verbum e recordou a profunda relação entre a Palavra de Deus, a Igreja e a fé. Salientou que a Escritura encontra o seu lugar próprio na comunidade cristã e que a sua leitura conduz ao encontro com Cristo e ao diálogo com Deus.

Ler o Evangelho, meditar sobre ele e questionarmo-nos sobre o que ele nos diz hoje pode, assim, tornar-se uma verdadeira escola de fé.

3. Através dos sacramentos

A fé não se vive apenas no interior de cada pessoa. Os sacramentos ajudam-nos a encontrar Cristo e a aprofundar a nossa relação com Ele.

Neles, Deus acompanha-nos nas diferentes etapas da nossa vida cristã. O Batismo incorpora-nos à Igreja e, na Eucaristia, recebemos Cristo e unimo-nos a Ele de uma forma especial. Por isso, Participar nos sacramentos é também uma forma de alimentar e fortalecer a nossa fé.

Comunión

4. Com a comunidade cristã

A fé também não foi concebida para ser vivida na solidão. A Igreja é uma comunidade de crentes que caminham juntos, se ajudam mutuamente, rezam uns pelos outros e partilham a missão de anunciar o Evangelho.

A comunidade cristã também nos ajuda quando a nossa própria fé enfraquece. Há momentos em que precisamos de nos apoiar na fé de outras pessoas.

5. Com caridade

Acreditar em Deus implica também aprender a olhar para o próximo de outra forma, especialmente para quem sofre ou precisa de ajuda.

A fé e a caridade não são dois caminhos distintos. O encontro com Deus transforma a nossa relação com os outros e leva-nos a servir.

A fé num mundo em mudança

Em 2026, vivemos rodeados de avanços científicos e tecnológicos que estão a transformar a nossa forma de trabalhar, de comunicar e até mesmo de nos compreendermos a nós próprios.

Na sua encíclica Magnifica Humanitas, publicada a 15 de maio de 2026, o Papa Leão XIV reflete precisamente sobre a pessoa humana na era da inteligência artificial e recorda que a verdadeira plenitude do ser humano não consiste em ultrapassar os seus limites através da tecnologia, mas sim em abrir-se à graça de Deus e crescer no amor.

Esta abordagem está relacionada com uma questão essencial da fé: O que é que torna o ser humano verdadeiramente feliz?

Podemos dispor de mais informação, mais tecnologia e mais possibilidades do que nunca e, no entanto, continuamos a fazer as mesmas perguntas fundamentais. Quem sou eu? Para que vivo? A quem posso confiar a minha vida? Onde está a verdadeira felicidade?

A fé torna-se um modo de vida

Leão XIV recordou na sua carta apostólica Na unidade da fé, publicada por ocasião do 1700.º aniversário do Concílio de Nicéia, que a profissão de fé não pode limitar-se apenas às palavras. Como salienta o Papa, «O que dizemos com a boca deve vir do coração, para que se reflita na nossa vida». Por isso, convida-nos a questionar-nos se compreendemos e vivemos realmente aquilo que professamos todos os domingos no Credo.

Esta é, talvez, uma das melhores formas de compreender como funciona a fé: A fé não se limita ao que acreditamos: transforma a nossa forma de viver.

A fé: uma resposta ao chamamento de Deus

Deus vem ao nosso encontro, revela-Se e convida-nos a estabelecer uma relação com Ele. Mas espera uma resposta livre. Por isso, a pergunta «como funciona a fé?» pode levar-nos, em última análise, a uma pergunta muito mais pessoal: O que devo fazer com o convite que Deus me está a fazer?

A resposta de cada pessoa é única. Para alguns, começa com uma pergunta. Para outros, com uma dificuldade. Para outros ainda, com o testemunho de alguém, uma leitura, uma conversa ou um momento de oração.

O caminho pode sempre começar. Porque a fé não consiste em ter todas as respostas antes de dar o primeiro passo. Consiste em ousar procurar Deus, confiar Nele e deixar que essa confiança transforme a nossa vida.

Artigo original de Francisco Varo Pineda, Universidade de Navarra, Faculdade de Teologia.

O que é a Unção dos Enfermos?: quando, quem pode recebê-la e quais são os seus efeitos

«Curai os doentes!» (Mt 10, 8). A Igreja recebeu esta missão do Senhor e procura cumpri-la através dos cuidados médicos e assistenciais que presta aos doentes. E também através da oração de intercessão com que os acompanha num momento de necessidade.

Quando uma pessoa fica gravemente doente ou atinge uma idade avançada, muitas famílias questionam-se se será o momento de solicitar a Unção dos Enfermos. No entanto, ainda existe a crença de que este sacramento só é administrado àqueles que estão prestes a morrer. A realidade é bem diferente: a Unção dos Enfermos é um sacramento de consolo, força e esperança que a Igreja oferece àqueles que enfrentam uma doença grave ou a fragilidade da velhice.

O que é a Unção dos Enfermos?

A misericórdia de Jesus Cristo para com os doentes e as suas numerosas curas de pessoas que sofrem de todo o tipo são um sinal maravilhoso da sua compaixão por todos aqueles que sofrem no corpo e na alma.

Através da sua Paixão e da sua morte na Cruz, Jesus conferiu um novo sentido ao sofrimento. Desde então, esta realidade configura-nos com Ele e une-nos à Sua missão redentora. Para os cristãos, a doença e a morte podem e devem ser meios de se santificarem e de se redimirem com Cristo. Para nos ajudar nesta missão, existe a Unção dos Enfermos.

A presença de Cristo na doença é um grande consolo. Ele toma-nos pela mão e lembra-nos que pertencemos a Ele e que nada nos pode separar d’Ele.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

Unção dos doentes, sacramento de salvação e cura

A parábola do bom samaritano expressa o mistério que se celebra neste sacramento: Jesus Cristo aproxima-se daquele que sofre e conforta-o com o óleo do consolo e o vinho da esperança. Em seguida, leva-o à estalagem, que representa a Igreja, à qual Cristo o confia. Cristo ensinou aos seus discípulos a terem a mesma predileção por quem sofre e pelos necessitados, e confiou-lhes a tarefa de os assistir em seu nome, por meio do sacramento da Unção.

A Unção dos Enfermos é um sacramento instituído por Jesus Cristo, sugerido como tal no Evangelho de São Marcos. Recomendado aos fiéis e promulgado pelo apóstolo Santiago: «Há algum de vós que esteja doente? Chame os presbíteros da Igreja, que orem por ele e o unjam com óleo em nome do Senhor. E a oração da fé salvará o doente, e o Senhor fará com que ele se levante; e, se tiver cometido pecados, estes-lhe serão perdoados» (Tg 5,14-15).

A Igreja acredita e confessa que, entre os sete sacramentos, existe um sacramento especialmente destinado a confortar aqueles que sofrem de doença: a Unção dos Enfermos. Este sacramento ajuda a viver estas realidades dolorosas da vida humana com sentido cristão: «Na Unção dos Enfermos, como agora se denomina a Extrema-Unção, assistimos a uma preparação amorosa para a viagem que terminará na casa do Pai», (São Josemaría Escrivá, É Cristo que passa, 80).

Um sacramento especial para os doentes

Ao longo dos séculos, a Unção dos Enfermos era administrada àqueles que se encontravam à beira da morte, razão pela qual recebia o nome de Última Unção. Da mesma forma, a liturgia nunca deixou de rezar pelos doentes.

Hoje sabemos que este sacramento é um sacramento de cura. É uma dádiva de Deus que ajuda a curar o corpo e o espírito de quem o recebe. Através dele, pede-se ao Senhor a saúde do corpo, da alma e do espírito do cristão que atravessa uma doença grave ou se encontra em idade avançada.

«A graça principal deste sacramento é uma graça de consolo, de paz e de ânimo para superar as dificuldades próprias do estado de doença grave ou da fragilidade da velhice. Esta graça é um dom do Espírito Santo que renova a confiança e a fé em Deus e fortalece contra as tentações do maligno, especialmente a tentação do desânimo e da angústia perante a morte […] Esta assistência do Senhor, pela força do Seu Espírito, pretende conduzir o doente à cura da alma, mas também à do corpo, se tal for a vontade de Deus. Além disso, "se tiver cometido pecados, estes ser-lhe-ão perdoados"» (CEC, 1520).

Não se deve pensar que este sacramento se destina apenas àqueles que se encontram em perigo de morte, mas que também o podem receber aqueles que estão conscientes e que o considerem necessário.

Assim, qualquer cristão que sofra de uma doença grave, receberá uma operação delicada ou é muito velho pode pedir que o sacramento da unção dos doentes lhe seja administrado. No decurso da mesma doença, o sacramento pode ser repetido se a doença se agravar.

Não há um limite para o número de vezes que pode recebê-lo e não é aconselhável esperar até ao último momento.

A Igreja estabelece que, se a pessoa doente estiver inconsciente, pode ser administrado o sacramento da confissão. De seguida, o sacramento da unção dos doentes. Se uma pessoa gravemente doente morrer sem receber este sacramento, a Igreja recomenda que o administre durante as primeiras horas após a morte.

Ministro da Unção dos Doentes

«Apenas os Os sacerdotes (bispos e presbíteros) são ministros da Unção dos Enfermos. É dever dos pastores instruir os fiéis sobre os benefícios deste sacramento. Os fiéis devem encorajar os doentes a chamarem o sacerdote para receberem este sacramento. E que os doentes se preparem para o receber com boa disposição, com a ajuda do seu pastor e de toda a comunidade eclesial, à qual se convida a acompanhar de forma muito especial os doentes com as suas orações e as suas atenções fraternas» (Catecismo, 1516).

Todos temos de estar conscientes de que hoje em dia pessoas gravemente doentes morrem sozinhas apesar de estarem nos hospitais modernos. É por isso que o trabalho cristão daqueles que têm acesso a esta realidade é importante. Para que os doentes nos hospitais não careçam dos meios para confortar e acalmar o corpo e a alma que sofrem, e entre estes meios, além do sacramento da Reconciliação e do Viático, está o sacramento da Unção dos Doentes.

Assim, tal como os sacramentos do Batismo, da Confirmação e da Eucaristia constituem uma unidade denominada «os sacramentos da iniciação cristã», pode dizer-se que a Confissão, a Unção e a Eucaristia, na sua qualidade de viático, constituem, quando a vida cristã chega ao fim, os sacramentos que encerram a peregrinação terrena.

"Ajuda-nos a alargar a nossa visão da doença e a saber que não estamos sozinhos, que o padre e a comunidade cristã apoiam os doentes e os que sofrem", Papa Francisco.

unción de los enfermos sacramento

Tema da Unção dos Enfermos

O destinatário da Unção dos Enfermos é toda a pessoa batizada, que tenha atingido a idade da razão e se encontre em perigo de morte devido a uma doença grave ou à velhice acompanhada de uma debilidade senil avançada. A Unção dos Enfermos não pode ser administrada aos falecidos.

Para receber os frutos deste sacramento, é necessário que o fiel tenha previamente realizado a reconciliação com Deus e com a Igreja, pelo menos através do desejo, indissociavelmente ligado ao arrependimento pelos próprios pecados e à intenção de os confessar, sempre que possível, no sacramento da Penitência. Por isso, a Igreja prevê que, antes da Unção, seja administrado ao doente o sacramento da Penitência e da Reconciliação.

O sujeito deve ter a intenção, pelo menos habitual e implícita, de receber este sacramento. Por outras palavras: O doente deve ter a vontade, que não tenha sido revogada, de morrer como morrem os cristãos, e com os auxílios sobrenaturais que lhes são destinados.

Embora a Unção dos Enfermos possa ser administrada a quem já tenha perdido os sentidos, deve-se procurar que seja recebida em pleno uso das faculdades mentais, para que o doente se possa preparar melhor para receber a graça do sacramento. Não deve ser administrada àqueles que permanecem obstinadamente impenitentes em pecado mortal manifesto (cf. CIC, can. 1007).

Se um doente que tenha recebido a Unção recuperar a saúde, poderá, em caso de nova doença grave, receber novamente este sacramento; e, no decorrer da mesma doença, o sacramento pode ser repetido se a doença se agravar (cf. CIC, can. 1004, 2).

Por último, convém ter em conta esta orientação da Igreja: «Em caso de dúvida sobre se o doente recuperou o uso da razão, se sofre de uma doença grave ou se já faleceu, administre-se este sacramento» (CIC, can. 1005).

Como se desenrola o ritual do sacramento?

Como todos os sacramentos, a Unção dos Doentes é celebrada liturgicamente e comunitariamente e tem lugar na família, no hospital ou na igreja, para uma única pessoa doente ou para um grupo de pessoas doentes.

É muito apropriado que seja celebrado no âmbito da Eucaristia, o memorial da Páscoa do Senhor. Se as circunstâncias o permitirem, a celebração do sacramento da Santa Unção pode ser precedida do sacramento da Reconciliação e seguida do sacramento da Comunhão.

Quanto ao sacramento da Eucaristia, este deve ser sempre o último sacramento da peregrinação terrena, o «viático» para a «passagem» à vida eterna. É semente de vida eterna e poder de ressurreição, segundo as palavras do Senhor. «Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu ressuscitá-lo-ei no último dia» (Jo 6, 54). A Eucaristia é, neste contexto, o sacramento da passagem da morte para a vida, deste mundo para o Pai.

A Liturgia da Palavra, precedida por um acto de penitência, abre a celebração. As palavras de Cristo e o testemunho dos Apóstolos despertam a fé da pessoa doente e da comunidade para pedir ao Senhor o poder do Espírito Santo.

O padre é quem ungiu o doente com óleo consagrado pelo bispo na Quinta-feira Santa. Unge-lhe a testa e as palmas das mãos do doente, pronunciando simultaneamente as palavras. «Por esta Santa Unção e pela Sua bondosa misericórdia, que o Senhor o ajude com a graça do Espírito Santo, para que, livre dos seus pecados, Lhe conceda a salvação e o conforte na sua doença» (Sacram Unctionem Infirmorum).

Os efeitos da graça do sacramento

A graça principal deste sacramento é uma graça de consolo, de paz e de ânimo para superar as dificuldades próprias do estado de doença grave ou da fragilidade da velhice. Esta graça é um dom do Espírito Santo que renova a confiança e a fé em Deus e fortalece contra as tentações do maligno, especialmente contra a tentação do desânimo e da angústia perante a morte.

Esta assistência do Senhor, pela força do Seu Espírito, pretende conduzir o doente à cura da alma, mas também à do corpo, se tal for a vontade de Deus. Além disso, «se tiver cometido pecados, estes ser-lhe-ão perdoados» (Tg 5,15).

Fresco unción de los enfermos

Pela graça deste sacramento, o doente recebe a força e o dom de se unir mais intimamente à Paixão de Cristo. O sofrimento, consequência do pecado original, adquire um novo sentido, passando a ser uma participação na obra de Jesus.

Em resumo: união do doente à Paixão de Cristo, para o seu bem e o de toda a Igreja. Consolo, paz e ânimo para suportar cristãmente os sofrimentos da doença ou da velhice. O perdão dos pecados, caso o doente não tenha podido obtê-lo através do sacramento da Penitência. O restabelecimento da saúde corporal, se tal for benéfico para a saúde espiritual. E a preparação para a passagem à vida eterna.

Bibliografia

As atitudes de Jesus perante o sofrimento humano

A nível social, podemos fazer muito neste domínio, lutando contra a "cultura do descarte" de tantas crianças e jovens, doentes, pessoas com deficiência, idosos e marginalizados da sociedade. Assim, podemos contribuir, no dia-a-dia e nas circunstâncias concretas de cada um, para revelar e defender a "dignidade infinita" de todo o ser humano.

Quem olha para Cristo e vive com Ele, caminha com Ele e partilha das suas atitudes. Num Discurso na sessão plenária da Pontifícia Comissão Bíblica (11 de abril de 2024), o sucessor de Pedro, o Papa Francisco, exortou-nos a imitar as atitudes de Jesus, nomeadamente perante a doença e o sofrimento humano.

«Todos vacilamos sob o peso destas experiências e devemos ajudar-nos uns aos outros a ultrapassá-las, vivendo-as ‘em relação’, sem nos fecharmos em nós próprios e sem que a rebelião legítima se transforme em isolamento, abandono ou desespero".

Com base na experiência dos sábios e das culturas, sabemos que a dor e a doença, sobretudo se as encararmos à luz da fé, podem tornar-se fatores decisivos numa percurso de amadurecimento; pois o sofrimento, entre outras coisas, permite distinguir o essencial do que não o é.

O Papa Francisco afirmou que é, acima de tudo, o exemplo de Jesus aquele que nos mostra o caminho, a atitude que devemos adotar perante a doença e o sofrimento, tanto o nosso como o dos outros, e traduzi-la em passos proveitosos: «Ele exorta-nos a cuidar daqueles que vivem em situações de doença, com a determinação de superar a doença; ao mesmo tempo, convida-nos com delicadeza a unir os nossos sofrimentos à sua oferta salvífica, como uma semente que dá fruto». Cuidar e tentar superar, unir e assumir.

Com efeito, desde o início do seu pontificado, a 19 de março de 2013, tem vindo a ensinar, também quando evocava o exemplo de São José, a missão cristã e humana de proteger e servir, de estar próximo e de cuidar dos outros, especialmente daqueles que vêm ao nosso encontro ou a quem podemos chegar, para lhes aliviar as suas necessidades (cf. também a mensagem para o Dia Mundial da Paz, de 1 de janeiro de 2021, sobre «a cultura do cuidado como caminho para a paz»).

O Papa Francisco salientou que a visão da fé nos pode levar a enfrentar a dor com duas atitudes decisivas: compaixão e inclusão.

Compaixão traduzida em ações

A compaixão não é um sentimento fútil e passageiro, sem compromissos nem consequências, ou com meras palavras.

Já Bento XVI observava que «a grandeza da humanidade é determinada essencialmente pela sua relação com o sofrimento e com quem sofre. Isto é válido tanto para o indivíduo como para a sociedade. Uma sociedade que não consegue aceitar aqueles que sofrem e não é capaz de contribuir, através da compaixão, para que o sofrimento seja partilhado e suportado também interiormente, é uma sociedade cruel e desumana» (enc. Spe salvi, 38).

Na mesma linha, o Papa Francisco, no mesmo discurso à Pontifícia Comissão Bíblica, sublinha a própria compaixão de Jesus:

«A compaixão indica a atitude recorrente e característica do Senhor perante as pessoas frágeis e necessitadas que encontra. Ao ver os rostos de tantas pessoas, ovelhas sem pastor que lutam por encontrar o seu caminho na vida (cf. Mc 6, 34), Jesus fica comovido. Tem compaixão da multidão faminta e exausta (cf. Mc 8, 2) e acolhe incansavelmente os doentes (cf. Mc 1, 32), cujos pedidos ouve: pensemos nos cegos que Lhe imploram (cf. Mt 20, 34) e nos numerosos doentes que pedem para serem curados (cf. Lc 17, 11-19); sente ‘grande compaixão’ — diz o Evangelho — pela viúva que acompanha o seu único filho até ao sepulcro (cf. Lc 7, 13).

Grande compaixão. Esta compaixão manifesta-se como proximidade e leva Jesus a identificar-se com quem sofre: ‘’Estive doente e vieram visitar-me» (Mt 25,36)».

Reparem bem: Jesus comove-se, tem compaixão, aproxima-se até se identificar com quem sofre. O que nos revela esta atitude de Jesus? O modo de se aproximar Jesus à dor: não, em primeiro lugar, com «explicações» – para as quais tendemos frequentemente –, nem com palavras de ânimo e consolo estéreis, nem com boas palavras ou um conjunto de sentimentos pré-definidos, como se vê por vezes nas histórias da Sagrada Escritura, como é o caso dos amigos de Jó, que tentam teorizar sobre a dor, associando-a ao castigo divino.

«A resposta de Jesus é vital; é feita de ‘compaixão que assume’ e que, ao assumir, salva o ser humano e transfigura a sua dor. Cristo transformou a nossa dor, fazendo-a sua até ao fim: vivendo-a, sofrendo-a e oferecendo-a como dom de amor. Ele não deu respostas fáceis aos nossos ‘porquês’, mas, na cruz, fez seu o nosso grande ‘porquê’ (cf. Mc 15, 34)».

Assim, como salienta Francisco, ao assimilarmos a Sagrada Escritura, podemos purificar-nos de certas atitudes erradas e aprender a seguir o caminho indicado por Jesus: «Abordar o sofrimento humano com as próprias mãos, com humildade, mansidão e serenidade, para levar, em nome do Deus encarnado, a proximidade de um apoio salvador e concreto. Experimentar na prática, não apenas teoricamente». O Papa é claro e direto.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Inclusão solidária

Embora não seja uma palavra bíblica, o termo inclusão, salienta Francisco, ilustra bem uma característica marcante do estilo de Jesus: ir ao encontro do pecador, do perdido, do marginalizado, do estigmatizado, para que este seja acolhido na casa do Pai e curado totalmente, de corpo, alma e espírito (por exemplo, o filho pródigo ou os leprosos). Além disso, Jesus deseja partilhar com os discípulos essa missão e atitude de consolo: ordena-lhes que cuidem dos doentes e os abençoem em seu nome (cf. Mt 10,8; Lc 10,9; Lc 4,18-19).

«Por isso, através da experiência do sofrimento e da doença, Nós, enquanto Igreja, somos chamados a caminhar ao lado de todos, em solidariedade cristã e humana, criando, em nome da nossa fragilidade comum, oportunidades de diálogo e de esperança». Um exemplo claro é a parábola do bom samaritano, que mostra «com que iniciativas se pode reconstruir uma comunidade a partir de homens e mulheres que fazem sua a fragilidade dos outros, que não permitem que se instaure uma sociedade de exclusão, mas que se tornam próximos e levantam e reabilitam quem caiu, para que o bem seja comum» (enc. Fratelli tutti, n.º 67).

O Papa identifica, precisamente perante especialistas na Bíblia, um princípio fundamental: «A Palavra de Deus é um poderoso antídoto contra toda a estreiteza de espírito, abstração e ideologização da fé: lida no espírito em que foi escrita, aumenta a paixão por Deus e pelo homem, desperta a caridade e reaviva o zelo apostólico». E é por isso que a Igreja tem uma necessidade constante de beber — e de dar de beber — nas fontes da Palavra.

Perante as pessoas com deficiência

Essas mesmas atitudes de Jesus — compaixão, cuidado e inclusão —, que devemos fazer nossas, podem ser observadas nos seus encontros com pessoas com deficiência, tal como o Papa ensinou nesse mesmo dia, no seu discurso à Academia de Ciências Sociais (11 de abril de 2024).

Jesus entre em contacto com eles (não os ignora nem os nega, nem os marginaliza nem os descarta); também muda o sentido da sua experiência de vida, com «um convite a tecer» uma relação singular com Deus que faça reflorescer »às pessoas», como vemos no caso do cego Bartimeu (cf. Mc 10,46-52).

A atual cultura do descarte e do desperdício, lamenta o Papa Bergoglio, leva facilmente estas pessoas a considerarem a própria existência como um fardo para si mesmas e para os seus entes queridos. E assim, esta mentalidade abre caminho a uma cultura da morte, ao aborto e à eutanásia.

Por isso, o sucessor de Pedro propõe que «lutar contra a cultura do descarte significa promover a cultura da inclusão –devem estar unidos–, criar e reforçar os laços de pertença »à sociedade«, trabalhar, sobretudo nos países mais pobres, «por uma maior justiça social »e por eliminar as barreiras de diversa natureza que impedem tantas pessoas de usufruir dos direitos e liberdades fundamentais». Os resultados destas ações são mais visíveis nos países economicamente mais desenvolvidos.

Entende que esta cultura de inclusão integral é promovida de forma mais plena «quando as pessoas com deficiência não são destinatárias passivas, mas sim participam na vida social como protagonistas da mudança». Por isso, defende que «subsidiariedade e participação são os dois pilares de uma inclusão eficaz. E, nesta perspetiva, compreende-se bem a importância das associações e movimentos »de pessoas com deficiência que promovem a participação social».

Três citações do Papa Leão XIV durante a sua visita à Gran Canaria

No seu encontro sobre as realidades do acolhimento dos migrantes, realizado no porto de Arguineguín (Gran Canaria), O Papa Leão XIV refletiu sobre o sofrimento daqueles que são obrigados a abandonar o seu lar devido à pobreza, à violência, à guerra ou à exploração. Estas palavras refletem o seu apelo para que se reconheça a dignidade de cada pessoa e para que não se permaneça indiferente perante o sofrimento humano.

1. «Como podem ver, tenho na mão o anel chamado «do Pescador». O próprio nome remete-nos para o lago da Galileia, onde Cristo chamou Pedro e lhe disse: «A partir de agora, serás pescador de homens» (Lc 5,10). A Igreja interpretou esse versículo como uma imagem da sua missão. Mas aqui e em locais como El Hierro, esse mandato adquire um significado literal e doloroso. Essa ilha, pequena em extensão mas grande em humanidade, tem visto chegar milhares de pessoas arrancadas da sua terra e entregues à fragilidade de um cayuco. Aqui há pessoas resgatadas do mar e corpos sem vida recuperados das águas.

Por isso, o Sucessor de Pedro não pode ignorar estes cais. A Igreja não pode ignorar estas águas nem qualquer lugar onde a fome, a sede, a violência, o medo ou o exílio continuem a ferir a dignidade humana. Os discípulos de Jesus não podem considerar alheio o clamor daqueles que gritam na escuridão da noite».

2. «Querida Blessing, embora não esteja aqui hoje, a sua voz está. Obrigado por partilhar connosco a sua história. O seu nome significa bênção e lembra-nos que cada vida humana é uma bênção de Deus. Ninguém pode comprá-la, vendê-la, utilizá-la ou descartá-la, porque em cada pessoa resplandece a imagem e semelhança do Criador (cf. Gn 1,27). Contou-nos que deixou o seu país não porque quisesse, mas porque não havia outra opção. Nas suas palavras, ouvimos o drama de tantas pessoas obrigadas a partir porque a pobreza, a guerra, a ameaça ou a exploração lhes fecharam todos os caminhos.

Gostaria que esta mensagem chegasse até si e até tantas mulheres vítimas de tráfico e exploração: »mesmo que outros tenham atribuído um preço ao seu corpo, Deus nunca deixou de a ver como alguém de valor inestimável».

3. «Este drama deve servir de exame de consciência: para as nações de origem, que devem criar condições de paz, justiça e desenvolvimento; para as nações de trânsito, chamadas a proteger e a não abandonar os mais vulneráveis nas mãos de redes criminosas; para a Europa, que não pode proclamar a dignidade humana e habituar-se a que o Mediterrâneo e o Atlântico sejam cemitérios sem lápides; para a comunidade internacional, chamada a uma cooperação eficaz e perseverante».

Sr. Ramiro Pellitero Iglesias, professor emérito de Teologia Pastoral na Faculdade de Teologia da Universidade de Navarra.

Publicado em Igreja e nova evangelização.

Santa Maria Rainha: a Virgem, nossa Mãe e Mãe do Rei dos reis

Maria era uma jovem simples de Nazaré, afastada dos grandes centros de poder da sua época. No entanto, Deus fixou o seu olhar nela para lhe confiar uma missão extraordinária: ser a Mãe do seu Filho, Santa Maria Rainha.

O Evangelho de São Lucas conduz-nos precisamente até aquele momento. O anjo Gabriel apresenta-se perante Maria e anuncia-lhe que ela conceberá Jesus, que «será chamado Filho do Altíssimo» e cujo Reino não terá fim. Maria, ainda sem compreender totalmente o que irá acontecer, responde com plena confiança em Deus: «Eis aqui a serva do Senhor; faça-se em mim segundo a vossa palavra».

Aquela jovem que se apresenta como escrava é a mesma que a Igreja contempla e venera como Rainha do Universo, do Céu e, claro, do Mundo.

Por que razão a Virgem Maria é Rainha?

A resposta está intimamente ligada a Jesus Cristo. Maria é Rainha porque é a Mãe de Jesus, Rei do Universo.

A festa de Santa Maria Rainha foi instituída pelo Papa Pio XII em 1954 para venerar a Virgem como Rainha, de forma análoga à forma como a Igreja reconhece o seu Filho como Cristo Rei.

A maternidade divina de Maria está, portanto, na origem desta dignidade. Como explicava São Josemaria, dela provêm também as graças e os privilégios com que Deus quis adorná-la: foi concebida Imaculada, está cheia de graça e foi elevada, em corpo e alma, ao Céu e coroada como Rainha de toda a criação.

Mas, para compreender o que significa realmente chamar A Virgem Maria é Rainha, devemos afastar-nos da nossa ideia habitual de realeza.

Uma rainha que serve

Quando pensamos num rei ou numa rainha, podemos imaginar poder, riqueza ou privilégios. A realeza de Cristo e de Maria obedece a uma lógica completamente diferente.

A fonte recorda um ensinamento de Bento XVI: a realeza de Jesus está entrelaçada com humildade, serviço e amor. Ser rei, na perspetiva cristã, significa, acima de tudo, servir, ajudar e amar. E é essa mesma lógica que encontramos em Maria.

O seu poder não está voltado para si própria. Maria coloca-o ao serviço dos seus filhos. Por isso, os cristãos podem aproximar-se dela não só como Rainha, mas também como Mãe. Dois títulos que, longe de se contradizerem, explicam a relação singular da Virgem com cada cristão.

São Josemaría convidava-nos a viver isso com uma profunda confiança filial: «Encha-se de segurança: temos como Mãe a Mãe de Deus, a Santíssima Virgem Maria, Rainha do Céu e do Mundo» (Forja, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
A Coroação de Santa Maria Rainha, de Velázquez.

Maria, Rainha que intercede pelos seus filhos

Reconhecer Maria como Rainha leva-nos também a confiar na sua intercessão. O Evangelho mostra como a Virgem nos conduz sempre para o seu Filho.

São Josemaría recordava o episódio das bodas de Caná; perante a necessidade daqueles noivos, Maria intervém e Cristo realiza o milagre. O resultado é que os discípulos acreditam Nele.

Maria não ocupa o lugar de Cristo: aproxima-nos Dele. Esta certeza permite-nos recorrer a ela nos momentos de dificuldade, quando a fé enfraquece ou mesmo quando nos faltam palavras para rezar. São Josemaría aconselhava a invocá-la com simplicidade e confiança, pedindo a sua intercessão para voltarmos a sentir a proximidade de Deus.

«Encha-se de confiança: temos como Mãe a Mãe de Deus, a Santíssima Virgem Maria, Rainha do Céu e do Mundo» (Forja, 273).

Santa Maria, Rainha da Paz

Entre os títulos com que a Igreja invoca a Virgem, há um que reveste-se de especial significado: Rainha da Paz, Regina pacis.

São Josemaría recomendava recorrer a Ela quando a inquietação se instala no coração, mas também perante as dificuldades familiares, profissionais ou sociais.

A devoção a Santa Maria Rainha adquire, assim, uma dimensão muito concreta. Não se trata apenas de contemplar Maria coroada no Céu, mas de reconhecê-la como a Mãe a quem podemos recorrer nas circunstâncias quotidianas da nossa vida.

A humildade de Maria: «Faça-se em mim segundo a vossa palavra»

É particularmente belo que o Evangelho escolhido para a festa de Santa Maria Rainha seja o da Anunciação. Não encontramos Maria sentada num trono. Encontramo-la em Nazaré, a ouvir Deus.

Aquela que será reconhecida como Rainha responde, identificando-se a si própria «serva do Senhor». E é precisamente aí que encontramos uma das chaves para compreender a sua grandeza.

Maria abre-se a Deus, confia Nele e aceita os Seus desígnios, mesmo quando não os consegue compreender na totalidade. A sua resposta — «faça-se em mim segundo a vossa palavra» — demonstra uma confiança radical que pode servir de exemplo para qualquer cristão.

A sua vida lembra-nos que Deus pode manifestar-se na simplicidade e na humildade do quotidiano.

Uma festa em honra da nossa Mãe

Homenagear Santa Maria Rainha, a 22 de agosto Trata-se, portanto, de muito mais do que recordar um dos títulos da Virgem.

É contemplar Maria como Mãe de Cristo e nossa Mãe; como Rainha que serve, ama e intercede; e como exemplo de uma vida inteiramente aberta à vontade de Deus.

São Josemaria convidava-nos a participar nesta festa com a confiança de um filho: «É justo que o Pai, o Filho e o Espírito Santo coroem a Virgem como Rainha e Senhora de toda a criação. —Aproveite esse poder! E, com ousadia filial, junte-se a essa festa do Céu. —Eu, à Mãe de Deus e minha Mãe, coro-a com as minhas misérias purificadas, pois não possuo pedras preciosas nem virtudes. —Anime-se!» (Forja, 285).

Este 22 de Agosto, podemos fazer nossa essa convite e recorrer a Maria com confiança, apresentando-lhe as nossas necessidades, as nossas alegrias e também as nossas dificuldades. Pois a Rainha do Céu é, antes de mais nada, a nossa Mãe.

João Paulo II sobre Maria numa audiência geral

«A devoção popular invoca Maria como Rainha. O Concílio Vaticano II, após recordar a Assunção da Virgem “em corpo e alma à glória do céu", explica que ela foi “elevada pelo Senhor como Rainha do universo, para se tornar mais plenamente semelhante ao seu Filho, Senhor dos senhores (cf. Ap "19, 16) e vencedor do pecado e da morte» (Lumen gentium , 59)».

Assim, os cristãos olham com confiança para Maria, Rainha, e isto não só não diminui, como, pelo contrário, exalta a sua entrega filial àquela que é Mãe na ordem da graça.

«Além disso, a intercessão de Santa Maria Rainha em favor dos homens pode ser plenamente eficaz precisamente em virtude do estado glorioso que se segue à Assunção. Isto é muito bem salientado por São Germânio de Constantinopla, que considera que esse estado garante a relação íntima de Maria com o seu Filho e torna possível a sua intercessão a nosso favor.

Dirigindo-se a Maria, acrescenta: Cristo quis “ter, por assim dizer, a proximidade dos vossos lábios e do vosso coração; assim, satisfaz todos os desejos que Lhe expressais, quando sofreis pelos vossos filhos, e Ele faz, com o Seu poder divino, tudo o que Lhe pedis" ( Homilia »1)».

«Pode-se concluir que a Assunção não só favorece a plena comunhão de Maria com Cristo, mas também com cada um de nós: ela está ao nosso lado, porque o seu estado glorioso lhe permite acompanhar-nos no nosso percurso terreno quotidiano. Lemos também em São Germânio: “Vós habitais espiritualmente entre nós, e a grandeza do vosso zelo por nós manifesta a vossa comunhão de vida connosco" ( Homilia 1).

»Em vez de criar distância entre nós e a Virgem, o estado glorioso de Maria suscita uma proximidade contínua e solícita. Ela conhece tudo o que acontece na nossa existência e sustenta-nos com amor maternal nas provações da vida». João Paulo II, discurso proferido na audiência geral de 23 de julho de 1997.

Do Santo Rosário de São Josemaría

«És toda bela, e não há em ti nenhuma mancha. —És um jardim fechado, minha irmã, Esposa, um jardim fechado, uma fonte selada. — Veni: coronaberis. —Venha: será coroada (Ct 4, 7, 12 e 8).

Se eu e o senhor tivéssemos tido poder, também a teríamos nomeado Rainha e Senhora de toda a criação.

Apareceu um grande sinal no céu: uma mulher com uma coroa de doze estrelas sobre a cabeça. —Vestida de sol. —A lua aos seus pés ( Ap 12, 1). Maria, Virgem imaculada, reparou a queda de Eva: e pisou, com a sua planta imaculada, a cabeça do dragão infernal. Filha de Deus, Mãe de Deus, Esposa de Deus.

O Pai, o Filho e o Espírito Santo coroam-na como Imperatriz do Universo.

»E os Anjos prestam-lhe homenagem como vassalos..., assim como os patriarcas, os profetas e os Apóstolos..., os mártires, os confessores, as virgens e todos os santos..., todos os pecadores, e você e eu» (São Josemaría. Santo Rosário, 5.º mistério glorioso).

Bibliografia: