São Josemaria nasceu a 9 de janeiro de 1902 em Barbastro (Huesca) no seio de uma família profundamente cristã. Era o segundo de seis filhos. O seu pai, José, era comerciante; a sua mãe, Dolores, era uma mulher piedosa que transmitiu aos seus filhos uma fé viva e simples. Quando Josemaría tinha treze anos, a família mudou-se para Logroño, devido à falência da empresa familiar. Esta mudança de cidade marcará um momento chave na sua vida espiritual.
Num dia de inverno, durante uma queda de neve, viu na rua as pegadas na neve deixadas por uma carmelita descalça. Isso impressionou-o profundamente: pressentiu que Deus queria alguma coisa dele. Anos mais tarde, recordaria esse momento como o início de uma intuição interior, um chamamento vago, uma inquietação espiritual que foi crescendo.
Embora não soubesse exatamente o que o Senhor lhe pedia, decidiu tornar-se padre como forma de se tornar mais disponível para fazer a vontade de Deus. Entrou no seminário em Saragoça, onde iniciou os seus estudos eclesiásticos, que mais tarde combinou com os estudos de Direito. Foi ordenado sacerdote a 28 de março de 1925.
Depois de um breve período como coadjutor numa paróquia rural em Perdiguera, mudou-se para Madrid para continuar a sua formação académica. Aí trabalhou como capelão e cuidou de doentes, estudantes e pessoas necessitadas.
Representação de São Josemaría Escrivá e alguns elementos-chave da sua vida e mensagem.
Foi neste ambiente urbano, em contacto com pessoas de todos os quadrantes, que a sua vida deu uma volta definitiva. A 2 de outubro de 1928, durante um retiro espiritual, recebeu com clareza interior a missão que Deus lhe estava a confiar: fundar o Opus Dei. Compreendeu que tinha de abrir caminho no seio da Igreja para ajudar a descobrir que todos os homens e mulheres, independentemente do seu estatuto, profissão ou condição social, são chamados a procurar a santidade na sua vida quotidiana através do trabalho uns dos outros.
Quem foi São Josemaria e porque se celebra a 26 de junho?
A inspiração inicial mostrou-lhe que qualquer tarefa honesta - desde uma sala de operações a um escritório, uma cozinha, uma fábrica, o campo ou uma sala de aula - podia ser um lugar de encontro com Deus. Não se trata de fazer coisas extraordinárias, mas de fazer o quotidiano com amor, com perfeição, com sentido cristão. O trabalho, vivido com esta atitude, torna-se um meio de santificação pessoal e de serviço aos outros. Esta visão rompia com uma época em que a santidade estava associada quase exclusivamente à vida religiosa ou sacerdotal. Josemaria insistia repetidamente junto de todos que Deus não chama apenas alguns, mas todos.
Nos primeiros anos, o Opus Dei começou de forma muito humilde: apenas um punhado de jovens em Madrid que escutavam aquele sacerdote falar-lhes de uma vida cristã coerente, alegre, exigente e comprometida com o mundo. Em 1930, compreendeu também que essa chamada era para as mulheres, e em 1943 fundou a Sociedade Sacerdotal da Santa Cruz, como parte da estrutura do Opus Dei. padres diocesanos.
A expansão foi lenta no início, marcada pelas dificuldades sociais e políticas da Espanha da época. Durante a guerra civil, o fundador teve de se esconder por ser padre. No final do conflito, retoma a sua atividade com um novo ímpeto.
Mas em 1946 mudou-se para Roma, de onde promoveu o desenvolvimento internacional da Obra. Em 1950, a Santa Sé concedeu a aprovação definitiva ao Opus Dei, reconhecendo a validade deste novo caminho dentro da Igreja. A expansão foi progressiva: chegaram a países da Europa, América, Ásia e África.
Desde o início da sua ordenação, São Josemaria desenvolveu uma intensa atividade pastoral e formativa. Pregou retiros, escreveu livros de espiritualidade - entre os quais o mais conhecido, Caminopublicado pela primeira vez em 1939 - e acompanhou espiritualmente muitas pessoas.
Em todos os seus escritos e encontros, insistiu no valor das pequenas coisas, na importância de as fazer bem e com o amor de Deus. "Deus espera por nós nas pequenas coisas", costumava dizer. A sua espiritualidade não era complicada nem inacessível, mas profundamente encarnada na vida quotidiana, com uma confiança acentuada no facto de ser filho de Deus: a filiação divina preenche toda a vida da pessoa.
Morreu em Roma no dia 26 de junho de 1975, inesperadamente, tendo acabado de chegar à sua residência na sede do Opus Dei, Villa Tevere, depois de ter visto e convivido com as suas filhas no Colégio Romano de Santa Maria.
Javi, não me estou a sentir bem
É assim que o Beato Álvaro del Portillo o relata numa entrevista sobre o fundador. "Às onze e cinquenta e sete entramos na garagem de Villa Tevere. Um membro da Obra esperava-nos à porta. O pai saiu rapidamente do carro, com um rosto alegre; movia-se com agilidade, a ponto de se virar para fechar a porta. Agradeceu ao filho que o tinha ajudado e entrou em casa.
Saudou o Senhor no oratório da Santíssima Trindade e, como fazia habitualmente, fez uma genuflexão lenta e devota, acompanhada de um ato de amor. Depois subimos para o meu gabinete, a sala onde habitualmente trabalhava, e alguns segundos depois de passar a porta, chamou: Javi!
O Padre Javier Echevarría tinha ficado para trás para fechar a porta do elevador e o nosso Fundador repetiu com mais força: "Javi! e depois, com uma voz mais fraca: "Não estou bem. Imediatamente o Padre caiu no chão. Recorremos a todos os meios possíveis, espirituais e médicos. Logo que me apercebi da gravidade da situação, dei-lhe a absolvição e a Unção dos Enfermos, como ele desejava ardentemente: ainda respirava. Tinha-nos suplicado muitas vezes que não o privássemos deste tesouro.
Possivelmente, depois de ter saudado a imagem da Virgem Maria de Guadalupe com uma jaculatória, como costumava fazer sempre que entrava em qualquer divisão da casa, desmaiou com este último pequeno ato de amor. Nesse mesmo dia, a fama da sua santidade começou a espalhar-se entre os fiéis.
Em 1992 foi beatificado por São João Paulo II e em 2002 foi canonizado, O próprio Papa disse na sua homilia: "Com intuição sobrenatural, São Josemaria pregou incansavelmente a chamada universal à santidade e ao apostolado. Cristo chama todos à perfeição cristã: operários e camponeses, intelectuais e artistas, pessoas de todas as profissões, condições sociais e culturas.
Um caminho de santidade no meio do mundo
Atualmente, a mensagem de São Josemaria continua a inspirar milhares de pessoas em todo o mundo. O Opus Dei está presente em 68 países e oferece formação espiritual e humana a cristãos de todos os quadrantes. O seu legado não se limita à criação de uma instituição, mas reside, sobretudo, no facto de ter aberto um novo caminho para viver o Evangelho no coração do mundo.
Celebrar a festa de São Josemaria a 26 de junho é recordar o apelo de Deus para viver plenamente no meio do quotidiano. É um convite a todos - leigos, sacerdotes, Exortava os fiéis, casados e solteiros, a procurar a santidade na vida quotidiana, no trabalho, na família, no repouso, nos deveres profissionais e nas relações humanas. Ele próprio dizia: «Onde estão as suas aspirações, o seu trabalho, os seus amores, aí está o lugar do seu encontro quotidiano com Cristo».
Em suma, São Josemaria foi um instrumento nas mãos de Deus para nos recordar algo profundamente evangélico: que não há cristãos de segunda ou primeira divisão, que todos nós - você e eu - somos chamados à plenitude do amor, sem necessidade de mudar a nossa vida, mas apenas mudando o coração com que a vivemos.
O valor dos padres no século XXI
Neste ano de 2026, a mensagem de São Josemaria sobre a santidade no mundo adquire um significado especial. Para que os leigos possam encontrar Deus na sua vida quotidiana e no seu trabalho, é fundamental o trabalho e o acompanhamento dos sacerdotes, que precisam de uma sólida formação teológica, humana e espiritual. Recordar o fundador do Opus Dei na sua festa litúrgica é também uma oportunidade para apoiar as vocações sacerdotais em todo o mundo.
Rezando por intercessão de São Josemaría
Os cristãos sempre recorreram à intercessão dos cristãos para obter ajuda. santos para levar a sua oração à presença de Deus. Pode descarregar a oração em mais de 30 línguas.
Domingo, 31 de maio, Solenidade da Santíssima Trindade
A verdade revelada da Santíssima Trindade está, desde o início, na base da fé viva da Igreja, principalmente no ato do Batismo. Ela encontra a sua expressão na regra da fé batismal, formulada na pregação, na catequese e na oração da Igreja. Estas formulações encontram-se já nos escritos apostólicos, como esta saudação na liturgia eucarística: "A graça do Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo estejam com todos vós" (2 Co 13,13; cf. 1 Co 12,4-6; Ef 4,4-6). Esta referência é retirada literalmente do ponto 249 do Catecismo da Igreja Católica.
A celebração litúrgica da Solenidade da Santíssima Trindade convida-nos a mergulhar no próprio coração da nossa fé. Neste dia, a Igreja chama-nos a contemplar o Amor infinito que une o Pai, o Filho e o Filho de Deus. Espírito Santo.
O que é que celebramos na Solenidade da Santíssima Trindade?
A Igreja dedica o domingo seguinte a Pentecostes para honrar Deus na sua unidade e trindade. Não estamos a celebrar um conceito abstrato, mas um mistério da comunhão. Segundo o Catecismo da Igreja Católica, a Trindade é o mistério central da fé e da vida cristã. É a fonte de todos os outros mistérios da fé.
Textos para aprofundar a nossa compreensão da Santíssima Trindade
Esta corrente trinitária de Amor (Editorial da série A Luz da Fé): O Mistério da Trindade muda profundamente a forma como olhamos para o mundo, porque revela como o Amor é o próprio tecido da realidade.
Cinco perguntas sobre a Santíssima Trindade: Acredito em Deus, Uno e Trino? A Santíssima Trindade é o mistério de Deus em si mesmo, o mistério central da fé e da vida cristã. O que significa na prática dizer “creio no Deus Uno e Trino”? Como distinguir e tratar cada uma das três Pessoas divinas?
'Eu acredito, nós acreditamos', livro eletrónico de D. Javier EchevarríaO Credo é o tema principal de “Creio, cremos", um livro constituído por fragmentos das Cartas Pastorais que D. Javier Echevarría escreveu durante o Ano da Fé.
Textos de catecismo sobre a Santíssima Trindade.
Representação clássica da Santíssima Trindade: o Pai, o Filho e o Espírito Santo rodeados de glória celeste.
4 ensinamentos da Igreja Católica sobre a Santíssima Trindade
1) Qual é o mistério central da fé e da vida cristã?
O mistério central da fé e da vida cristã é o mistério da Santíssima Trindade. Os cristãos são baptizados Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.
2 - Pode a razão humana, por si só, conhecer o mistério da Santíssima Trindade?
Deus deixou vestígios do seu ser trinitário na criação e no Antigo Testamento, mas a intimidade do seu ser como Santíssima Trindade é um mistério inacessível apenas à razão humana e mesmo à fé de Israel antes da Encarnação do Filho de Deus e do envio do Espírito Santo. Este mistério foi revelado por Jesus Cristo, É a fonte de todos os outros mistérios.
3) Como é que a Igreja exprime a sua fé trinitária?
A Igreja exprime a sua fé trinitária confessando um só Deus em três Pessoas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. As três Pessoas divinas são um só Deus, porque cada uma delas é idêntica à plenitude da única e indivisível natureza divina. As três são realmente distintas umas das outras devido às suas relações recíprocas: o Pai gera o Filho, o Filho é gerado pelo Pai, o Espírito Santo procede do Pai e do Filho.
4) Como actuam as três Pessoas divinas?
Inseparáveis na sua única substância, as Pessoas divinas são também inseparáveis na sua ação: a Trindade tem uma única e mesma operação. Mas, na única ação divina, cada Pessoa está presente do modo que lhe é próprio na Trindade. «Meu Deus, minha Trindade que eu adoro... faça com que a minha alma esteja em paz. Fazei dele o vosso céu, a vossa morada predileta e o lugar do vosso repouso. Que eu nunca vos deixe sozinho nele, mas que eu esteja lá inteiramente, plenamente desperto na minha fé, na adoração, entregue sem reservas à vossa ação criadora» (Beata Isabel da Trindade).
Textos de livros electrónicos gratuitos: o Compêndio do Catecismo da Igreja Católica.
Voz Santíssima Trindade do Dicionário de São Josemaria
1 - A importância da Trindade na vida e na pregação de São Josemaria. 2 - A homilia Para a santidade. 2. a homilia Para a santidade. Unidade e Trindade. 4. a “trindade da terra” e a trindade do céu. 5. as devoções trinitárias.
Na sua pregação São Josemaría foi sempre ao essencial, aos mistérios centrais da nossa fé e, por conseguinte, as suas considerações, de uma forma ou de outra, têm sempre como horizonte o mistério da Trindade: o amor de Deus Pai que dá o seu Filho, o amor do Filho que o leva a oferecer a sua vida em sacrifício e a ação santificadora do Espírito. Toda a sua doutrina espiritual é profundamente trinitária e cristológica.
1) A importância da Trindade na vida e na pregação de São Josemaria
Como atestam os seus escritos espirituais, São Josemaría Desde muito cedo, teve uma relação calorosa com cada uma das três Pessoas divinas, sublinhando a distinção entre elas segundo as caraterísticas que manifestam na história da salvação: o Pai é a fonte e a origem de tudo; o Filho, o Verbo do Pai que se faz homem para que os homens se tornem filhos de Deus; e o Espírito Santo é o Santificador, aquele que une os homens a Deus, tornando-os um com Cristo.
Uma das caraterísticas que São Josemaría No seu itinerário espiritual, sublinhou, com grande emoção interior, a filiação divina e, consequentemente, a paternidade de Deus. Numa homilia de abril de 1964, confidenciou: “A minha vida levou-me a saber que sou sobretudo um filho de Deus e experimentei a alegria de entrar no coração do meu Pai” (AD, 143).
Referia-se à intuição sobrenatural com que percebeu a alegre realidade da filiação divina e, consequentemente, da paternidade de Deus. Esta paternidade aparece já nos seus Apuntes íntimos em Santo Rosário e em Caminho, como a verdade que serve de fundamento à sua vida espiritual.
A Palavra está presente em São Josemaria, sobretudo como Verbo encarnado, com um nome carinhosamente humano: Jesus; é a Sabedoria e a Palavra do Pai, uma Palavra cheia de amor, pois é “o Verbo do qual procede o amor” (ECP, 162). Com o seu “Coração de carne, com um Coração semelhante ao nosso, que é prova segura de amor e testemunha constante do mistério indizível da caridade divina” (ibidem). O único caminho para a Trindade-Deus é precisamente a Humanidade do Senhor (cf. AD, 300-303).
Na vida espiritual de São Josemaria, esta grande “descoberta” interior teve lugar entre 22 de setembro e 17 de outubro de 1931. No outono de 1932 deu-se outra “descoberta”, também de consequências profundas e duradouras na sua vida interior e no seu pensamento teológico: a importância da ação do Espírito Santo na alma. Pedro Rodríguez oferece-lhe um texto, tirado dos Apuntes íntimos, de grande elevação mística.
Nela, S. Josemaria descreve a forma como percebe a importância da presença do Espírito Santo na alma: “Até agora, sabia que o Espírito Santo habitava na minha alma, para a santificar.... Mas não compreendia essa verdade da sua presença (...) Sinto o Amor dentro de mim: e quero tratá-lo, ser seu amigo, seu confidente..., facilitar-lhe o trabalho de polir, de arrancar, de acender (...) - Objetivo: frequentar, se possível sem interrupção, a amizade e o trato amoroso e dócil do Espírito Santo. Veni Sancte Spiritus!...” (CECH, p. 270; cf. F, 514).
Uma das orações à Santíssima Trindade no devocionário.
Quando São Josemaria fala de Deus, pensa sobretudo no Deus-Trindade. Isso vê-se, por exemplo, na sua leitura dos primeiros capítulos do Génesis: “A Trindade enamorou-se do homem, elevou-o à ordem da graça e fê-lo à sua imagem e semelhança (Gn 1, 26); redimiu-o do pecado (...) e deseja habitar nas nossas almas: aquele que me ama observará os meus ensinamentos e meu Pai amá-lo-á, e nós viremos a ele e faremos nele a nossa morada (Jo 14, 23)” (ECP, 84).
A liberdade humana que brota da liberdade que existe na Trindade. Eis um texto muito expressivo extraído de uma homilia intitulada Liberdade, dom de Deus: “Em todos os mistérios da nossa fé católica vibra este hino à liberdade. A Santíssima Trindade faz surgir do nada o mundo e o homem, numa livre efusão de amor. O Verbo desce do céu e toma a nossa carne com este selo estupendo da liberdade na submissão: Eis que venho, como está escrito a meu respeito no princípio do livro, para fazer, ó Deus, a tua vontade (Heb 10,7)” (AD, 25).
Quando São Josemaria descreve o amor de Deus pelo homem, recorda muitas vezes que esse amor é trinitário. Encontramos uma passagem particularmente eloquente sobre a Trindade numa homilia proferida na Quinta-Feira Santa de 1960, na qual dedica um amplo espaço a falar da sua relação com a Eucaristia: a «corrente trinitária de amor pelos homens perpetua-se de modo sublime na Eucaristia» (ECP, 85). Aqui, no coração do mistério cristão, a manifestação do amor de Deus pelos homens atinge também o seu ponto culminante: «Toda a Trindade está presente no sacrifício do Altar. Por vontade do Pai, com a cooperação do Espírito Santo, o Filho oferece-Se em oblação redentora» (Catecismo, 86).
Nestes parágrafos, São Josemaria afirma verdades que lhe são muito caras, tanto no que diz respeito à celebração da Santa Missa como à natureza do sacerdócio ministerial: a liturgia, especialmente a Santa Missa, é o mais importante de tudo. obra Trinitatis, A missa - insisto - é uma ação divina, trinitária, não humana.
O padre que celebra e serve o desígnio do Senhor, emprestando o seu corpo e a sua voz; no entanto, não trabalha em seu próprio benefício, mas in persona et in nomine Christi, na Pessoa de Cristo e no nome de Cristo» (ibidem). Ao celebrar, o sacerdote entra, por assim dizer, na corrente do amor trinitário, precisamente porque, actuando na pessoa e no nome de Cristo, oferece o holocausto ao Pai com a santificação do Espírito Santo (cf. ECP, 86).
A forma mais direta de lidar com a Santíssima Trindade encontra-se na Santa Missa: «Ao assistir à Santa Missa, aprenderá a lidar com cada uma das Pessoas divinas: o Pai, que gera o Filho; o Filho, que é gerado pelo Pai; o Espírito Santo, que procede de ambos. Ao tratar com qualquer uma das três Pessoas, tratamos com um só Deus; e ao tratar com todas as três, com a Trindade, tratamos igualmente com um só Deus verdadeiro e único» (ECP, 91).
2. A homilia Rumo à santidade
É muito ilustrativo o que se diz na homilia Para a Santidade sobre a importância que tem no pensamento de S. Josemaria a contemplação da Santíssima Trindade. Nesta homilia, descreve as linhas gerais do caminho do homem para Deus. Depois de ter falado da vocação universal à santidade, da oração, da presença de Deus e da relação com Nosso Senhor Jesus Cristo, acrescenta: «Para nos aproximarmos de Deus, devemos tomar o caminho correto, que é a Santíssima Humanidade de Cristo» (AD, 299). O caminho para a Trindade deve ser percorrido em estreita união com Cristo através do Pão e da Palavra.
A união com Cristo implica muitas vezes o encontro com a Cruz e a entrada em tempos de “purgação passiva” (AD, 302). Estes tempos serão vividos no meio da paz e da alegria, porque se amamos verdadeiramente Cristo, «se com divina audácia nos refugiarmos na abertura que a lança deixou no seu lado, cumprir-se-á a promessa do Mestre: quem me ama observará a minha doutrina, e meu Pai o amará, e nós viremos a ele e faremos nele a nossa morada» (AD, 306). Estamos perante a verdade da habitação da Trindade na alma e das suas consequências ascéticas.
Como se a alma pudesse fazer experiência desta habitação de Deus nela, continua: «O coração precisa, portanto, de distinguir e adorar cada uma das Pessoas divinas. De certo modo, é uma descoberta que a alma faz na vida sobrenatural, como a de uma criatura que abre os olhos à existência. E habita amorosamente com o Pai, o Filho e o Espírito Santo; e submete-se prontamente à ação do Paráclito vivificante, que se nos dá sem o merecer: os dons e as virtudes sobrenaturais!» (AD, 306).
São Josemaria refere-se claramente à contemplação da Santíssima Trindade no meio da azáfama quotidiana. As expressões que utiliza para descrever esta contemplação são semelhantes às que os autores espirituais utilizam para falar da contemplação como fruto dos dons do Espírito Santo. Eis algumas expressões muito gráficas de como concebe esta contemplação: «As palavras são supérfluas, porque a língua não se pode exprimir; a mente aquieta-se. Não se fala, olha-se! E a alma volta a cantar com um canto novo, porque sente e sabe que também ela é contemplada com amor por Deus em todos os momentos» (AD, 307).
Estas palavras de São Josemaria recordam-nos os maravilhosos parágrafos em que São João da Cruz descreve a união da alma com a Santíssima Trindade e a habitação de Deus na alma, ou melhor, a habitação da alma em Deus. É claro que São Josemaria está a falar da contemplação e do trato com a Trindade na vida corrente.
“Não estou a falar de situações extraordinárias. São, podem muito bem ser, fenómenos ordinários da nossa alma: uma loucura de amor que, sem espetáculo, sem extravagância, nos ensina a sofrer e a viver, porque Deus nos concede a Sabedoria. Que serenidade, que paz então, quando estamos no caminho estreito que conduz à vida! (Mt 7, 14)” (AD, 307).
São Josemaria tem consciência de que está a referir-se a um verdadeiro objetivo da experiência espiritual, e isto na vida corrente. Trata-se de “fenómenos ordinários” que, ao mesmo tempo, são uma autêntica “loucura de amor”. Por uma associação lógica de ideias, surgem aqui perguntas que nos levam a compreender a importância da união com a Santíssima Trindade - com cada uma das Pessoas divinas - na vida quotidiana: “Ascetismo? Misticismo? Não estou preocupado.
Seja o que for, ascese ou misticismo, o que é que importa: é a misericórdia de Deus. Se tentar meditar, o Senhor não lhe negará a sua ajuda (...). Isto já é contemplação e união; esta deve ser a vida de muitos cristãos, cada um seguindo o seu caminho espiritual - são infinitos - no meio das preocupações do mundo, mesmo que nem sequer se tenham apercebido disso” (AD, 308).
São Josemaria usa as palavras com precisão. Fala da contemplação e da união com a Trindade, com cada uma das Pessoas; são termos bem conhecidos na teologia espiritual. Fala também da vida corrente e de que muitos cristãos “seguem o seu próprio caminho espiritual”. Encontramo-nos, pois, perante um grande paradoxo, mas esse paradoxo desaparece se tivermos presente a profunda convicção com que S. Josemaria se apoia na chamada universal à santidade.
Esta contemplação da Trindade será sempre a “misericórdia” de Deus, uma misericórdia que corresponde ao dom do chamamento universal à santidade, ao facto de sermos filhos de Deus em Cristo pelo Espírito Santo e à realidade da habitação da Trindade na alma.
Unidade e Trindade
São Josemaria insiste na distinção das Pessoas, considerando a Trindade como comunhão de vida e de amor na sua perfeita unidade, e aconselha a tratar cada uma das Pessoas na sua distinção: “Trate as três Pessoas, Deus Pai, Deus Filho, Deus Espírito Santo. E para chegar à Santíssima Trindade, passe por Maria” (F, 543).
A glória que o cristão deve dar a Deus tem também uma estrutura trinitária. Isto é já evidente em Caminho: “Que nenhum afeto vos prenda à terra, a não ser o desejo diviníssimo de dar glória a Cristo e, por Ele, com Ele e n'Ele, ao Pai e ao Espírito Santo” (C, 786). A devoção à Trindade tem uma evidente dimensão cristológica: “O nosso Mestre é Cristo: o Filho de Deus, a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade. Imitando Cristo, alcançamos a maravilhosa possibilidade de participar naquela corrente de amor que é o mistério de Deus Uno e Trino” (AD, 252).
Em todos estes conselhos, S. Josemaria segue com sobriedade as formulações do Símbolo e as doxologias da Liturgia, com uma grande fé e um grande sentido eclesial. Diz, citando São Cipriano, que “somos um só povo que confessa uma só fé, um só Credo; um só povo reunido na unidade do Pai, do Filho e do Espírito Santo” (ECP, 89).
Reflecte também, como realidade vivida, o seu próprio caminho espiritual no trato com a Santíssima Trindade e com cada uma das Pessoas divinas. Neste sentido, vale a pena notar que os dois níveis de consideração do mistério trinitário - a Trindade ad intra e a Trindade ad extra, isto é, a Trindade imanente e a Trindade económica - estão muito presentes e claramente distinguidos no seu ensinamento.
Da primeira Pessoa, S. Josemaria considera sobretudo a sua paternidade e a sua fontalidade: tudo procede do Pai, é Ele a origem da corrente trinitária de amor, é Ele quem toma a iniciativa de oferecer ao homem a Aliança. Sobre esta questão, como já foi assinalado na voz de Deus Pai, são de grande interesse as anotações e comentários de Pedro Rodríguez, na sua edição histórico-crítica de Caminho, especialmente nos números 267 e 435.
São Josemaria contempla a paternidade do Pai com os olhos de Nosso Senhor, unindo o seu Abbá ao Abbá de Jesus. Assim se exprime numa meditação pregada a 28 de abril de 1963: “Quando o Senhor me deu aqueles golpes, por volta dos trinta e um anos, não o compreendi.
E de repente, no meio daquela grande amargura, aquelas palavras: tu és meu filho (Sl 2,7), tu és Cristo. E eu só podia repetir: Abba, Pater!, Abba, Pater!, Abba!, Abba! (...) E a razão - vejo-a mais claramente do que nunca - é esta: ter a Cruz é identificar-se com Cristo, é ser Cristo e, portanto, ser filho de Deus” (cf. também Illanes, 2008, pp. 471-472). Illanes comenta, com razão, que este texto e o conjunto da meditação testemunham a maturidade espiritual e teológica alcançada por São Josemaria, que aqui “revela o sentido profundo de que deriva o significado de filiação e, mais concretamente, o seu desenvolvimento”.
Relativamente ao Filho, São Josemaria detém-se sobretudo, como é lógico, na sua Humanidade e nos mistérios da sua vida, na gesta et passa Christi. Basta recordar como é esta contemplação nos livros Santo Rosário e Via Sacra. Na homilia dedicada ao Coração de Jesus, encontramos toda uma teologia trinitária e cristológica: “Deus Pai dignou-se conceder-nos, no Coração do seu Filho, infinitos dilectionis thesauros (Oração da Missa do Sagrado Coração), tesouros inesgotáveis de amor, de misericórdia, de afeto (...).
O amor divino faz com que a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade, o Verbo, o Filho de Deus Pai, assuma a nossa carne, isto é, a nossa condição humana, menos o pecado. E o Verbo, a Palavra de Deus, é Verbum spirans amorem, a Palavra da qual procede o Amor” (ECP, 162), diz São Josemaria, seguindo Santo Agostinho e São Tomás (cf. S.Th., I q. 43, a. 5; De Trinitate, IX, 10).
A devoção ao Espírito Santo está também presente com força decisiva na vida e na pregação de São Josemaria. É Ele quem nos identifica com Cristo e, através d'Ele, nos introduz na vida de amor trinitário: “Para concretizar, ainda que de modo muito geral, um estilo de vida que nos leve a tratar o Espírito Santo - e, com Ele, o Pai e o Filho - e a conhecer o Paráclito, podemos olhar para três realidades fundamentais: a docilidade - repito -, a vida de oração, a união com a Cruz” (ECP, 135).
Talvez a melhor maneira de descrever a presença do mistério trinitário nos escritos de S. Josemaria seja dizer que está presente como amor, segundo a frase joanina Deus é Amor (1 Jo 4, 16) ou, para usar uma expressão teológica bem conhecida, como communio personarum: “O amor de Jesus pelos homens é um aspeto insondável do mistério divino, do amor do Filho pelo Pai e pelo Espírito Santo.
O Espírito Santo, vínculo de amor entre o Pai e o Filho, encontra no Verbo um Coração humano (...) O amor, no seio da Trindade, derrama-se sobre todos os homens através do Amor do Coração de Jesus” (ECP, 169).
4. A “trindade da terra” e a trindade do céu
São Josemaria refere-se a Sagrada Família A sua obra é considerada como a “trindade da terra”, considerando que nela se manifesta de modo especial o mistério trinitário, a comunidade de vida e de amor, e sublinha fortemente a relação entre Santa Maria e a Trindade.
Já antes de escrever Caminho, S. Josemaria gostava de se dirigir a Santa Maria recordando a sua relação com cada uma das três Pessoas da Santíssima Trindade: “Como os homens gostam que lhes recordem o seu parentesco com personalidades literárias, políticas, militares e eclesiásticas! -Cante diante da Virgem Imaculada, recordando-lhe: Ave Maria, filha de Deus Pai: Ave Maria, filha de Deus Pai: Ave Maria, filha de Deus Pai: Ave Maria, filha de Deus Pai: Ave Maria, filha de Deus Pai: Ave Maria, filha de Deus Pai: Ave Deus, Maria, Mãe de Deus FilhoAvé Maria, Esposa de Deus Espírito Santo.... Mais do que vós, só Deus!” (C, 496).
Na edição crítico-histórica de Caminho (CECH, pp. 649-651, n.ºs 15-17), Pedro Rodríguez recorda a história desta oração com profundas raízes populares e oferece um testemunho de 1939, que documenta que, já nessa altura, S. Josemaria recomendava que se considerasse o mistério de Maria na sua relação com a Santíssima Trindade.
É o mesmo que encontramos muito mais tarde em Amigos de Deus, 274: “Esta celebração leva-nos a considerar alguns dos mistérios centrais da nossa fé: meditar a Encarnação do Verbo, obra das três Pessoas da Santíssima Trindade. Maria, Filha de Deus Pai, pela Encarnação do Senhor no seu seio imaculado, é Esposa de Deus Espírito Santo e Mãe de Deus Filho”.
Devoções trinitárias
São Josemaria, partidário de “poucas mas constantes devoções particulares” (C, 552), comunicou aos membros do Opus Dei, em 1959, que era conveniente iniciar o costume de rezar ou cantar o Triságio Angélico no tríduo que precede a festa da Santíssima Trindade, e de rezar e contemplar com frequência o Símbolo do Quicumque. Ambos os costumes têm como objetivo manifestar a devoção à Trindade através de actos de adoração e de fé explícita nas verdades reveladas sobre o mistério central da nossa fé. Termos relacionados: Deus Pai; Espírito Santo; Filiação Divina; Habitação Trinitária; Jesus Cristo.
Índice
Reanima a família?
Há alguns anos, deparei-me com os resultados de um inquérito a nível europeu que perguntava qual o grau de confiança dos inquiridos nas várias organizações que mantêm uma sociedade viva.
Os dados revelam que um número crescente de cidadãos desconfia cada vez mais dos Estados, dos governos, dos organismos oficiais, etc. Ao mesmo tempo, noventa por cento dos inquiridos reconheceram abertamente que tinham recuperado uma maior esperança e firme confiança na família.
Nem sempre é fácil, e muito menos conveniente, dar total credibilidade às sondagens, sobretudo se tivermos em conta a influência dos chamados civilização acordou e o reconhecimento legal das uniões entre pessoas do mesmo sexo, tão difundidas nos aglomerados humanos actuais. São muitos os imponderáveis que influenciam os entrevistados e que, em muitas ocasiões, condicionam as suas respostas.
A família como refúgio de esperança
Desta vez, os indícios são favoráveis à veracidade dos dados: em primeiro lugar, porque se referem à família; e, em segundo lugar, porque a notícia, divulgada apenas num dia por uma parte da imprensa europeia, desapareceu no dia seguinte de quase todos os jornais.
Os órgãos de imprensa que normalmente dão destaque aos divórcios, às separações familiares, às uniões fora de qualquer moralidade e de qualquer aparência de legalidade, etc., foram obrigados a reconhecer uma realidade completamente oposta àquela que difundem com a sua propaganda. Felizmente, pelo menos, tiveram a honestidade de um dia dar a notícia, o que é um mérito seu.
O que Deus uniu
Na altura, esta sondagem era ainda demasiado pequena para que se pudesse falar de um regresso em força do afeto à instituição da família, de um reconhecimento das palavras de Jesus Cristo que a ela se referem: «O que Deus uniu, não o separe o homem» (Mateus 19, 6). Não podemos negar, no entanto, que foi o sinal de um renascimento do desejo de tantos homens e mulheres de encontrar um lugar onde pudessem viver com a serenidade necessária para enfrentar as alegrias, as tristezas, as ansiedades e as calmarias da vida quotidiana. E este sinal ainda está muito vivo hoje.
O homem e a mulher, desde a sua criação, carregam nos seus espírito a memória de uma família. Todos nós chegámos a esta terra num canal já determinado e muito preciso; nenhum de nós fez para si o primeiro berço que acolheu o seu corpo; e todos nós nascemos no primeiro berço que nos acolheu. viemos ao mundo com uma herança que nunca nos deixará: o sangue e o ADN dos nossos pais..
Memória da vida
Cada um pode apagar da sua memória as recordações amargas ou felizes da sua vida; o que nunca poderá apagar é a recordação daqueles que lhe deram a vida. E, se em alguma ocasião tentarmos esquecer, um gesto, um sorriso, um choro, um passeio, um suspiro, será suficiente para trazer a memória dos nossos pais de volta à nossa frente, com o sorriso bondoso de quem sabe que é transmissor de algo que o ultrapassa: o dom divino de viver.
É verdade que nem tudo são rosas no seio das famílias. Reconheço que custa-me ver irmãos divididos por causa de dinheiro, de bens, de brigas, etc.; parentes que não se falam há anos porque alguém disse uma palavra a mais ou uma palavra a menos. São estas as fissuras da vida que todos devemos ajudar a reparar: perdoar, pedir perdão, rezar.
O vínculo perante Deus e o homem
Tenho a impressão de que, apesar do número de divórcios que se verificam atualmente, que A nostalgia da família está a renascer em muitos corações e mentes jovens., que deixam de viver "em casal" e se casam na Igreja; que rompem com o egoísmo de pensar exclusivamente em si mesmos, e tomam consciência de que a família é construída por um vínculo diante de Deus, e que levar adiante a doença da mulher, da mãe, do pai, do filho, reaviva no espírito aquele desejo de Cristo sobre a família: «o que Deus uniu, ninguém separe».
Mais uma vez, voltamos o nosso olhar para aquela instituição que Deus teve a boa ideia de instituir já no paraíso terrestre: a família construída aos olhos de Deus, sobre o amor de um homem e de uma mulher; e em cujo seio, desde o início da sua vida, o cristão começa a viver aquele maravilhoso mistério da solidariedade humana, da comunhão dos santos.
E o exemplo dado por tantos pais e mães que lidam serenamente com a doença das suas mulheres, maridos, filhos e filhas, é um hino à fidelidade conjugal, à Vontade de Deus que, para além de tocar aqueles que as conhecem, é uma chave mestra para a amizade amorosa com Deus e para abrir as portas do Céu.
Reflexão: Palavras de São Josemaría Escrivá(pode ler e meditar em todos ou apenas em alguns deles, conforme preferir).
1) Para que é que estamos no mundo? Para amar a Deus com todo o nosso coração e com toda a nossa alma, e estender esse amor a todas as criaturas... Ou será que isto não lhe parece suficiente? Deus não deixa nenhuma alma abandonada a um destino cego: tem um projeto para todos, chama todos com uma vocação muito pessoal e intransmissível. O matrimónio é um caminho divino, é uma vocação (Conv, n. 106).
2. O matrimónio não é, para um cristão, uma simples instituição social e muito menos um remédio para as fraquezas humanas: é uma autêntica vocação sobrenatural. Um grande sacramento em Cristo e na Igreja, diz São Paulo, e, ao mesmo tempo e inseparavelmente, um contrato que um homem e uma mulher fazem para sempre, porque - quer queiramos quer não - o matrimónio instituído por Jesus Cristo é indissolúvel: um sinal sagrado que santifica, a ação de Jesus, que invade a alma dos que se casam e os convida a segui-lo, transformando toda a vida conjugal num divino passeio sobre a terra (ECQ, nº 23).
3. Há quase quarenta anos que prego o sentido vocacional do matrimónio. Que olhos cheios de luz vi mais de uma vez, quando - acreditando, homens e mulheres, que a entrega a Deus e um amor humano nobre e limpo eram incompatíveis nas suas vidas - me ouviram dizer que o matrimónio é um caminho divino na terra! (Conv, n. 91).
4. É importante que os esposos adquiram um sentido claro da dignidade da sua vocação, que saibam que foram chamados por Deus a alcançar o amor divino também através do amor humano; que foram escolhidos desde toda a eternidade para cooperar com o poder criador de Deus na procriação e depois na educação dos filhos; que o Senhor lhes pede que façam do seu lar e de toda a sua vida familiar um testemunho de todas as virtudes cristãs (Conv, n. 93).
5. Os esposos cristãos [...] devem compreender a obra sobrenatural que consiste em fundar uma família, educar os filhos e irradiar a influência cristã na sociedade. Desta consciência da sua própria missão depende em grande parte a eficácia e o êxito da sua vida: a sua felicidade (Conv, n. 91).
6. O amor, que conduz ao matrimónio e à família, pode ser também um caminho divino, vocacional, maravilhoso, um canal para uma dedicação total ao nosso Deus. Fazei as coisas com perfeição - recordei-vos -, ponde amor nas pequenas actividades do dia, descobri esse algo de divino que está contido nos pormenores... (Conv, n. 121).
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Intenções(pode enumerá-las todas ou escolher apenas algumas)
Peçamos a Deus Nosso Senhor, por intercessão de São Josemaría:
A - Que nos faça compreender a grandeza do matrimónio cristão; que compreendamos que é uma vocação divina - um chamamento pessoal e amoroso de Deus - e uma missão que Ele nos confia no mundo: formar uma família cristã sã e santa, "a célula fundamental, a célula vital - como dizia o Papa João Paulo II - da grande e universal família humana" e da Igreja.
B - Que nos dê a alegria de saber que o nosso casamento e a nossa família são um caminho divino, no qual - cultivando uma vida espiritual intensa e ajudando-nos mutuamente - podemos e devemos seguir Cristo, caminho, verdade e vida, e imitar o seu amor e a sua entrega.
C - Nunca nos esqueçamos que Deus nos acompanha, fortalece e protege com a graça do Sacramento do Matrimónio; e, por isso, confiemos que Ele - com a graça do Espírito Santo - nos encherá de bênçãos e nos permitirá enfrentar fielmente todas as responsabilidades e problemas da vida familiar.
D - Que nos recorde sempre o exemplo da Sagrada Família de Nazaré, Jesus, Maria e José, que - cheios de fé e de amor, e esquecendo-se de si mesmos - viveram totalmente dedicados a amar Deus Pai e uns aos outros, com uma dedicação alegre e simples, cheia de generosidade e de espírito de serviço.
Oração da pagela de São Josemaria
Ó Deus, que, por mediação da Santíssima Virgem Maria, concedestes a São Josemaria, sacerdote, inúmeras graças, escolhendo-o como instrumento fidelíssimo para fundar o Opus Dei, caminho de santificação no trabalho profissional e no cumprimento dos deveres ordinários de um cristão: fazei que eu saiba também converter todos os momentos e circunstâncias da minha vida em oportunidade para Vos amar e para servir a Igreja, o Romano Pontífice e as almas com alegria e simplicidade, iluminando os caminhos da terra com a luz da fé e do amor.
Por intercessão de São Josemaria, conceda-me o favor que estou a pedir.... (reze). Assim seja.
Pai Nosso, Avé Maria, Glória a Deus.
Pentecostes: o Espírito Santo acompanha, orienta e anima
"1No aniversário de Pentecostes, Estavam todos juntos no mesmo sítio. 2De repente, veio do céu um rugido, como de um vento impetuoso, e encheu toda a casa onde estavam sentados. 3Viram línguas, como chamas, aparecerem e dividirem-se, pousando em cima de cada um deles. 4Estavam todos cheios de Espírito Santo E começaram a falar noutras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem» (Actos 2,1-4).
Pentecostes ou Shavuot
Para os judeus foi um dos três grandes festivais. No início, a Acção de Graças pela colheita dos cereais (primeiros frutos), mas a esta juntou-se a festa pela oferta da Torah, a Toráo "manual de instruções". do mundo e do homem, que conferiu sabedoria a Israel. Era a festa do pacto de viver sempre de acordo com a vontade de Deus, tal como manifestada na Sua lei.
As imagens utilizadas por Lucas para indicar a irrupção do Espírito Santo - o vento e o fogo - aludem ao Sinai, onde Deus se tinha revelado ao povo de Israel e lhe tinha concedido a sua aliança (cf. Ex 19,3 ss). A festa do Sinai, que Israel celebrava cinquenta dias depois da Páscoa, era a festa da aliança. Ao falar de línguas de fogo (cf. Act 2,3), Lucas quer apresentar o Cenáculo como um novo Sinai, como a festa da Aliança que Deus faz com a sua Igreja e que nunca abandonará: é o Pentecostes.
O Santo Padre pede a todos os pastores e fiéis da Igreja Católica que se unam em oração neste Pentecostes, juntamente com os Ordinários Católicos de Terra Santa, A União Europeia apela ao Espírito Santo, para que israelitas e palestinianos encontrem o caminho do diálogo e do perdão.
Shavuot é o feriado judaico que comemora a entrega dos Dez Mandamentos da Lei de Deus a Moisés no Monte Sinai, após a fuga do povo de Israel do Egito. Por conseguinte, tem lugar sete semanas após a Páscoa, que é o feriado mais importante para os judeus, uma vez que celebra a libertação do povo judeu da escravatura do Faraó. Em hebraico, “Shavuot” significa “semanas” e também significa um juramento: a aliança que Deus fez com o seu povo através da Lei.
O dia de Pentecostes
Pela força do Espírito Santo, fazem-se compreender por todos, qualquer que seja a sua origem e mentalidade: Ora, em Jerusalém habitavam judeus, homens piedosos de todas as nações do céu. Quando se fez aquele barulho, a multidão reuniu-se e ficou perplexa, porque cada um os ouvia falar na sua própria língua.
Eles ficaram espantados e perguntaram-se, dizendo: 'Não são todos estes que estão a falar galileus? Como é, então, que os ouvimos cada um na nossa própria língua materna? Partos, Medos, Elamitas, habitantes da Mesopotâmia, da Judéia e Capadócia, do Ponto e da Ásia, da Frígia e Panfília, do Egito e da parte da Líbia perto de Cirene, estrangeiros romanos, assim como judeus e prosélitos, cretenses e árabes, ouvimo-los falar em nossas próprias línguas as grandes coisas de Deus" (Atos 2:5-11).
A acção do Espírito Santo no Pentecostes
O que acontece naquele dia, com a acção do Espírito Santo, é a antítese do relato bíblico sobre as origens da humanidade: naquele tempo toda a terra falava a mesma língua e as mesmas palavras. Quando se mudaram do leste, encontraram uma planície na terra de Shinar e ali se estabeleceram.
-Vamos fazer tijolos e cozê-los no fogo! Desta forma, os tijolos serviram como pedras e o asfalto como argamassa. Então eles disseram: -Deixe-nos construir uma cidade e uma torre cujo topo chegue ao céu! Então seremos famosos, para não nos dispersarmos sobre a face de toda a terra. E desceu o Senhor para ver a cidade e a torre que os filhos dos homens estavam a construir, e o Senhor disse: 'Eles são um só povo, com uma só língua para todos, e isto é apenas o início do seu trabalho; agora nada do que eles tentarem fazer será impossível para eles.
Vamos descer e confundir a linguagem deles ali mesmo, para que eles não se entendam mais! Assim, dali o Senhor espalhou-os por toda a face da terra, e eles deixaram de construir a cidade. Por isso se chamou Babel, porque ali o Senhor confundiu a linguagem de toda a terra, e dali o Senhor os espalhou sobre a face de toda a terra (Gn 11:1-9).
O Papa Francisco recordou na celebração do Pentecostes de 2021, em Roma, que o Espírito Santo consola «sobretudo nos momentos difíceis como este que estamos a viver», e de uma forma muito pessoal, porque «só quem nos faz sentir amados como somos dá paz ao coração». De facto, «é a própria ternura de Deus, que não nos deixa sozinhos; porque estar com quem está sozinho é já consolar».
Pentecostes: comunicação ativa
Quando as pessoas da história bíblica começaram a trabalhar como se Deus não existisse, descobriram que elas próprias se tinham desumanizado, porque tinham perdido um elemento fundamental do ser humano, que é a capacidade de concordar, de se compreenderem umas às outras e de agirem em conjunto. Este texto contém uma verdade perene. Na sociedade actual altamente tecnológica, com tantos meios de comunicação e informação, falamos cada vez menos e nos entendemos cada vez menos, e perdemos a capacidade real de comunicar num diálogo aberto e sincero. Precisamos de algo que nos ajude a recuperar esta capacidade de estar abertos aos outros.
A acção do Espírito Santo
O que o orgulho humano quebrou, a ação do Espírito Santo recompõe. Também hoje, é a docilidade ao Espírito Santo que nos dá a ajuda necessária para construir um mundo mais humano, onde ninguém se sinta só, privado da atenção e do afeto dos outros. Jesus prometeu aos apóstolos e a cada um de nós: "Pedirei ao Pai e ele dar-vos-á outro Paráclito para estar sempre convosco" (Jo 14,16). Usa uma palavra grega para-kletós que significa "aquele que fala ao lado de": é o amigo que nos acompanha, nos encoraja e nos guia ao longo do caminho.
Agora que estamos a falar com Deus neste tempo de oração, perguntamo-nos na Sua presença: esforço-me por construir a minha vida profissional e familiar, as minhas amizades, a sociedade em que vivo, como um mundo construído pelos meus próprios esforços, sem a preocupação de Deus por mim? Ou será que eu quero ouvir e ser dócil à voz amorosa do Espírito Santo, aquele companheiro inseparável que Jesus colocou a meu lado para me guiar e encorajar?
Podemos invocar o Espírito Santo com uma antiga e bela oração da Igreja: Vinde Espírito Santo, enchei os corações dos vossos fiéis e acendei neles o fogo do vosso Amor. E pedimos à Virgem Santíssima, Esposa de Deus Espírito Santo, que, como Ela, deixemos que Ele faça grandes coisas nas nossas almas, para que saibamos amar a Deus e aos outros, e construir um mundo melhor com a Sua ajuda.
Índice
Sr. Francisco Varo Pineda Diretor de Investigação da Universidade de Navarra. Professor de Sagrada Escritura na Faculdade de Teologia.
VIGÍLIA DE PENTECOSTES COM MOVIMENTOS, ASSOCIAÇÕES E NOVAS COMUNIDADES
HOMILIA DO SANTO PADRE LEÃO XIV, Praça de São Pedro, Sábado, 7 de junho de 2025.
Caros irmãos e irmãs:
O Espírito Criador, que invocámos com o cântico -Veni creator Spiritus-, é o Espírito que desceu sobre Jesus, o protagonista silencioso da sua missão: «O Espírito do Senhor está sobre mim» (Lc 4,18). Ao pedir-lhe que visite as nossas mentes, multiplique as nossas línguas, acenda os nossos sentidos, infunda amor, conforte os nossos corpos e nos dê a paz, abrimo-nos para acolher o Reino de Deus. É esta a conversão segundo o Evangelho: pôr-nos a caminho do Reino que já está próximo.
Em Jesus vemos e de Jesus ouvimos que tudo se transforma, porque Deus reina, porque Deus está próximo. Nesta vigília de Pentecostes, encontramo-nos intimamente ligados pela proximidade de Deus, pelo seu Espírito que une as nossas histórias à de Jesus. Estamos envolvidos nas coisas novas que Deus está a fazer, para que a sua vontade de vida se cumpra e prevaleça sobre a vontade de morte.
Dar a Boa Nova
«Ele consagrou-me com a unção. Enviou-me a levar a boa nova aos pobres, a proclamar a liberdade aos cativos e a recuperação da vista aos cegos, a pôr em liberdade os oprimidos e a proclamar um ano de graça do Senhor» (Lc 4,18-19).
Sentimos aqui o perfume do crisma com que foi marcada a nossa fronte. O Batismo e a Confirmação, queridos irmãos e irmãs, uniram-nos à missão transformadora de Jesus, ao Reino de Deus. Como o amor nos familiariza com o perfume da pessoa amada, assim esta noite reconhecemos uns nos outros o perfume de Cristo. É um mistério que nos surpreende e nos faz pensar.
No Pentecostes, Maria, os Apóstolos, os discípulos e os discípulos que os acompanhavam foram cheios de um Espírito de unidade, que enraizou para sempre as suas diversidades no único Senhor Jesus Cristo. Não há muitas missões, mas uma só missão.
Não introvertida e belicosa, mas extrovertida e luminosa. Esta Praça de São Pedro, que é como um abraço aberto e acolhedor, exprime magnificamente a comunhão da Igreja, vivida por cada um de vós nas várias experiências associativas e comunitárias, muitas das quais são frutos do Concílio Vaticano II.
Na noite da minha eleição, olhando com emoção para o povo de Deus aqui reunido, lembrei-me da palavra “sinodalidade”, que exprime com alegria o modo como o Espírito plasma a Igreja. Nesta palavra ressoa a sin -significado com- que é o segredo da vida de Deus. Deus não é solidão. Deus está “com” em si mesmo - Pai, Filho e Espírito Santo - e é Deus connosco. Ao mesmo tempo, a sinodalidade recorda-nos o caminho -odós- porque onde o Espírito está, há movimento, há um caminho. Nós somos um povo a caminho.
Ano da graça do Senhor
Esta consciência não nos aliena, mas mergulha-nos na humanidade, como o fermento na massa, que a fermenta toda. O ano da graça do Senhor, de que o Jubileu é expressão, tem em si este fermento. Num mundo quebrado e sem paz, o Espírito Santo ensina-nos a caminhar juntos. A terra descansará, a justiça afirmar-se-á, os pobres alegrar-se-ão e a paz regressará se deixarmos de nos mover como predadores e começarmos a mover-nos como peregrinos. Não mais cada um por si, mas harmonizando os nossos passos com os passos dos outros. Não mais consumindo o mundo com voracidade, mas cultivando-o e guardando-o, como nos ensina a Encíclica. Laudato si’.
Caros irmãos e irmãs, Deus criou o mundo para que pudéssemos estar juntos. “Sinodalidade” é o nome eclesial desta consciência. É o caminho que pede a cada um de nós para reconhecer a própria dívida e o próprio tesouro, sentindo-nos parte de uma totalidade, fora da qual tudo murcha, mesmo o mais original dos carismas. Repare: toda a criação só existe na modalidade de existir em conjunto, por vezes perigosamente, mas sempre em conjunto (cf. Carta Encíclica do Senhor, "A vida da criação"), Laudato si’ 16; 117).
Fraternidade e participação
E aquilo a que chamamos “história” só se concretiza sob a forma de uma aproximação, de uma convivência, muitas vezes no meio de divergências, mas ainda assim uma convivência. O contrário é mortal e, infelizmente, está diante dos nossos olhos todos os dias. Que as vossas agregações e comunidades sejam lugares onde se pratica a fraternidade e a participação, não só como lugares de encontro, mas também como lugares de espiritualidade.
O Espírito de Jesus muda o mundo porque muda os corações. Ele inspira, de facto, aquela dimensão contemplativa da vida que afasta a auto-afirmação, a murmuração, o espírito de controvérsia, o domínio das consciências e dos recursos. O Senhor é o Espírito e onde está o Espírito do Senhor, aí está a liberdade (cf. Jo 10,5). 2 Co 3,17). A espiritualidade autêntica compromete-nos, portanto, com o desenvolvimento humano integral, actualizando entre nós a palavra de Jesus. Onde isso acontece, há alegria. Alegria e esperança.
A evangelização, obra de Deus
A evangelização, queridos irmãos e irmãs, não é uma conquista humana do mundo, mas a graça infinita que se difunde através de vidas transformadas pelo Reino de Deus. É o caminho das bem-aventuranças, um itinerário que percorremos juntos, em contínua tensão entre o “já” e o “ainda não”, com fome e sede de justiça, pobres de espírito, misericordiosos, mansos, puros de coração, trabalhando pela paz. Para seguir Jesus neste caminho que Ele escolheu, não há protectores poderosos, compromissos mundanos ou estratégias emocionais.
A evangelização é obra de Deus e, se por vezes passa através das nossas pessoas, é graças aos laços que ela torna possíveis. Por isso, ligai-vos profundamente a cada uma das Igrejas particulares e comunidades paroquiais onde alimentais e gastais os vossos carismas. Perto dos vossos bispos e em sinergia com todos os outros membros do Corpo de Cristo, agiremos então em sintonia harmoniosa. Os desafios da humanidade serão menos assustadores, o futuro menos sombrio, o discernimento menos difícil, se juntos obedecermos ao Espírito.
Que Maria, Rainha dos Apóstolos e Mãe da Igreja, interceda por nós.
Os cristãos no encontro da fé com as culturas
O que é que a mensagem do Evangelho tem a ver com as culturas? Que luz é que a vida de Cristo lança sobre isso? Que critérios se podem deduzir daí para a missão da Igreja e o apostolado dos cristãos?
Estamos no meio de uma profunda e vertiginosa mudança cultural, acompanhada de um grande desenvolvimento tecnológico e de não menos conflitos por razões políticas, económicas e ideológicas. Isto interpela-nos como cristãos, chamados a participar na configuração do mundo, ao mesmo tempo que proclamamos a mensagem do Evangelho como semente de luz e de vida definitiva.
Neste contexto, recordamos uma importante mensagem de Leão XIV sobre o evento Guadalupe (em 2031 celebraremos 500 anos), bem como nos ensinamentos do Papa durante algumas visitas pastorais a paróquias romanas.
Este é o como aconteceu a história da salvação, entre culturas, A Aliança com o povo eleito, tal como está registada nas Sagradas Escrituras, a começar pelo Antigo Testamento. Pouco a pouco, Deus foi-se manifestando, acompanhando as vicissitudes do Povo de Israel. Depois, «Deus revelou-se plenamente em Jesus Cristo, no qual não se limita a comunicar uma mensagem, mas comunica-se a si mesmo». E assim ensina São João da Cruz que, depois de Cristo, não há mais palavra a esperar, não há mais nada a dizer, pois tudo foi dito n'Ele (cf. Ascensão do Carmelo, II, 22, 3-5).
É claro que evangelizar, como o próprio termo exprime, é levar a “boa nova” (Evangelho) da salvação através de Jesus. No entanto, o anúncio da mensagem evangélica tem sempre lugar dentro de uma história e de uma experiência concreta. Esta começou com Jesus de Nazaré, em quem o Filho de Deus assumiu a nossa carne (estamos a falar da sua Encarnación): assumiu a nossa condição humana com tudo o que ela implica, incluindo a através de uma cultura específica.
A evangelização deve continuar a fazer o mesmo: «Daqui resulta que a realidade cultural dos destinatários do anúncio não pode ser ignorada e que a inculturação não é uma concessão secundária ou uma mera estratégia pastoral, mas uma exigência intrínseca da missão da Igreja». Se é verdade que o Evangelho não se identifica com nenhuma cultura em particular, é capaz de as impregnar (iluminar e purificar) com a verdade e a vida que vêm de Deus.
«Inculturar o Evangelho", explica Leão XIV, "é, com base nesta convicção, seguir o mesmo caminho que Deus percorreu: entrar com respeito e amor na história concreta dos povos para que Cristo possa ser verdadeiramente conhecido, amado e acolhido a partir da sua própria experiência humana e cultural». E observa: «isto implica integrar as línguas, os símbolos, os modos de pensar, de sentir e de se exprimir de cada povo, não apenas como veículos externos de proclamação, mas como lugares reais onde a graça quer habitar e atuar».
Dito isto, acrescenta o que a inculturação “não é”: não é uma «sacralização das culturas ou a sua adoção como quadro interpretativo decisivo da mensagem evangélica»; nem é uma «acomodação relativista ou adaptação superficial da mensagem cristã». Não se trata, portanto, de «legitimar tudo o que é culturalmente dado ou de justificar práticas, mundividências ou estruturas que contradizem o Evangelho e a dignidade da pessoa». Isso equivaleria a «ignorar o facto de que cada cultura - como cada realidade humana - deve ser iluminada e transformada pela graça que brota do mistério pascal de Cristo».
Por isso e em síntese condensada: «a inculturação é, antes, um processo exigente e purificador, através do qual o Evangelho, mantendo-se íntegro na sua verdade, reconhece, discerne e assume as semina Verbi presente nas culturas, e, ao mesmo tempo, purifica e eleva os seus valores autênticos, libertando-os daquilo que os obscurece ou desfigura. Estes sementes da Palavra, como traços da ação prévia do Espírito, encontram em Jesus Cristo o seu critério de autenticidade e a sua plenitude».
Guadalupe, uma lição de pedagogia divina
Nesta perspetiva, o Papa salienta: «Santa Maria de Guadalupe é uma lição de pedagogia divina sobre a inculturação da verdade salvífica.». Não canoniza uma cultura, mas também não a ignora, mas assume-a, purifica-a e transfigura-a, transformando-a num “lugar” de encontro com Cristo.
"A ‘Morenita’ manifesta o modo como Deus se aproxima do seu povo; respeitoso no seu ponto de partida, inteligível na sua linguagem e firme e delicado para a conduzir ao encontro da Verdade plena, do fruto bendito do seu ventre».
O que aconteceu em Tepeyac, garante-nos o Papa Leão XIV, não é uma teoria nem uma tática; pelo contrário, «apresenta-se como um critério permanente de discernimento da missão evangelizadora da Igreja, chamada a anunciar o Deus verdadeiro pelo qual vivemos sem o impor, mas também sem diluir a novidade radical da sua presença salvadora».
Voltando à situação atual, o Papa observa que, hoje em dia, a transmissão da fé já não pode ser considerada como um dado adquirido. Vivemos em sociedades pluralistas, com visões do homem e da vida que tendem a prescindir de Deus. Neste contexto, é necessária «uma inculturação capaz de dialogar com estas complexas realidades culturais e antropológicas, sem as assumir de forma acrítica"., O objetivo do projeto é promover uma fé adulta e madura, sustentada em contextos exigentes e muitas vezes adversos».
Isto implica que a fé não deve ser transmitida «como uma repetição fragmentária de conteúdos ou como uma preparação meramente funcional para os sacramentos, mas como um verdadeiro caminho de discipulado»; para que «uma relação viva com Cristo forme crentes capazes de discernir, de dar razões da sua esperança e de viver o Evangelho com liberdade e coerência".
O Papa Leão XIV conclui reafirmando a prioridade da catequese para todas as idades e em todos os lugares: «A catequese torna-se uma prioridade inalienável para todos os pastores (cf. CELAM, Documento de Aparecida, 295-300)». A catequese - insiste - «é chamada a ocupar um lugar central na ação da Igreja, a acompanhar de forma contínua e profunda o processo de maturação que conduz a uma fé verdadeiramente compreendida, assumida e vivida de forma pessoal e consciente"., mesmo que isso signifique ir contra a corrente dos discursos culturais dominantes».
O olhar da fé
Esta abordagem da fé é vivida por Leão XIV no seu próprio ministério, como o demonstram as suas visitas pastorais nas últimas semanas. No segundo domingo da Quaresma, esteve na paróquia da Ascensão de Nosso Senhor Jesus Cristo, no Quarticciolo (Roma). Na sua homilia (1-III-2026) mostrou a força da fé a partir do caminho de Abraão (cf. Génesis 12, 1-4) e da cena da transfiguração de Jesus (cf. Mt 17, 1-9).
De Abraão aprendemos a confiança na Palavra de Deus que o chama e, por vezes, lhe pede que renuncie a tudo. Também nós «deixaremos de ter medo de perder alguma coisa, porque sentiremos que estamos a crescer numa riqueza que ninguém nos pode roubar». Também os apóstolos estavam relutantes em subir com Jesus a Jerusalém, sobretudo porque ele lhes tinha dito que iria sofrer e morrer ali, mas que também iria ressuscitar. Mas eles tinham medo e até Pedro tentou dissuadi-lo. Mas Jesus encoraja-os, permitindo-lhes contemplar a sua Transfiguração, que dissipa as trevas interiores dos seus corações. «Pedro torna-se o porta-voz do nosso velho mundo e da sua necessidade desesperada de parar as coisas, de as controlar».
No meio das vicissitudes da vida quotidiana, com as suas dificuldades, trevas e desânimos - dirige-se o Papa aos fiéis da paróquia - também nós podemos contar com «a pedagogia do olhar de fé, que transforma tudo em esperança, espalhando paixão, partilha e criatividade como remédio para as muitas feridas deste bairro».
Sede de água viva
No domingo seguinte, o Papa visitou a paróquia romana de Santa Maria della Presentazione. Na sua homilia (cfr. 8-III-2026) contemplou a passagem evangélica do encontro de Jesus com a Samaritana (cfr. Jo 4, 1-42), na medida em que nos ajuda a melhorar a nossa relação com Deus.
Também nós temos “sede de vida e de amor”. No fundo, um desejo de Deus. «Procuramo-lo como a água, mesmo sem nos apercebermos, cada vez que nos interrogamos sobre o sentido dos acontecimentos, cada vez que sentimos a falta do bem que desejamos para nós e para os que nos rodeiam.
É neste contexto que encontramos Jesus, como a Samaritana. «Quer dar-lhe essa água nova e viva, capaz de saciar toda a sede e acalmar toda a inquietação, porque essa água brota do coração de Deus, plenitude inesgotável de toda a esperança». E promete-lhe um dom de Deus que fará dela, ela própria, uma fonte de água que jorra para a vida eterna. De facto, a mulher aceita o que Jesus lhe oferece e torna-se missionária.
Nós, cristãos, devemos continuar com a proposta de Jesus: uma verdadeira e plena vida justa, a partir da Eucaristia. Devemos ser «sinal de uma Igreja que - como uma mãe - cuida dos seus próprios filhos, sem os condenar, mas, pelo contrário, acolhendo-os, escutando-os e apoiando-os perante o perigo». O Papa Leão XIV terminou encorajando os presentes: «Avante na fé!.
O rosto de Deus
Uma semana depois, o sucessor de Pedro visitou a paróquia do Sagrado Coração em Ponte Mammolo, onde celebrou o Domingo Laetare (15-III-2026). No atual contexto de conflitos violentos, a mensagem do Papa foi clara: «Para além de qualquer abismo em que o ser humano possa cair por causa dos seus pecados, Cristo vem trazer uma claridade mais forte, capaz de o libertar da cegueira do mal, para que possa começar uma vida nova».
O encontro de Jesus com o cego de nascença (cf. 9, 1-41) levou o Papa a refletir sobre o modo como também nós devemos recuperar a visão. Isto «significa, antes de mais, superar os preconceitos de quem, perante um homem que sofre, vê apenas um marginal a desprezar ou um problema a evitar, fechando-se na torre blindada de um individualismo egoísta».
A atitude de Jesus é bem diferente: «Ele olha para o cego com amor, não como um ser inferior ou uma presença incómoda, mas como uma pessoa amada que precisa de ajuda. Assim, o seu encontro torna-se uma ocasião para que a ação de Deus se manifeste em todos». No milagre, Jesus revela-se com o seu poder divino e o cego, ao recuperar a vista, torna-se testemunha da luz.
Em contrapartida, há a cegueira dos que resistem a aceitar o milagre. E mais ainda, a reconhecer Jesus como o Filho de Deus, o Salvador do mundo. Recusam ver o rosto de Deus que lhes é mostrado, agarrando-se «à segurança estéril oferecida pela observância legalista de uma norma formal». Talvez, por vezes - observa o Papa - também nós podemos ser cegos neste sentido, quando não reparamos nos outros e nos seus problemas.
Leão XIV conclui com uma referência a Santo Agostinho. Ao pregar aos cristãos do seu tempo, pergunta como é o rosto de Deus, para lhes dizer que eles, que são a Igreja, são o rosto de Deus se viverem a caridade: «Qual é o rosto do amor? Que forma, que estatura, que pés, que mãos? [...] Tem pés, que conduzem a Igreja; tem mãos, que dão aos pobres; tem olhos, com que se reconhecem os necessitados» (Comentário à Primeira Carta de João, 7, 10).
Mensagem completa do Santo Padre Leão XIV aos participantes do Congresso Teológico Pastoral sobre o acontecimento de Guadalupan, 24.02.2026
Caros irmãos e irmãs:
Saúdo-vos cordialmente e agradeço-vos o vosso trabalho de reflexão sobre o sinal da perfeita inculturação que, em Santa Maria de Guadalupe, o Senhor quis dar ao seu povo. Ao refletir sobre a inculturação do Evangelho, é importante reconhecer o modo como o próprio Deus se manifestou e nos ofereceu a salvação.
Ele quis revelar-se não como uma entidade abstrata ou como uma verdade imposta do exterior, mas entrando progressivamente na história e dialogando com a liberdade do homem. «Depois de ter falado aos nossos pais, desde a antiguidade, pelos profetas, em muitas ocasiões e de várias maneiras» (Hb 1,1), Deus revelou-se plenamente em Jesus Cristo, no qual não só comunica uma mensagem, mas comunica-Se a Si mesmo; por isso, como ensina S. João da Cruz, depois de Cristo não há mais nenhuma palavra a esperar, não há mais nada a dizer, porque tudo foi dito n'Ele (cf. Subida ao Monte Carmelo, II, 22, 3-5).
Evangelizar consiste, antes de mais, em tornar Jesus Cristo presente e acessível. Toda a ação da Igreja deve procurar introduzir o ser humano numa relação viva com Ele, que ilumina a existência, desafia a liberdade e abre um caminho de conversão, preparando-o para acolher o dom da fé como resposta ao Amor que dá sentido e sustenta a vida em todas as suas dimensões.
No entanto, o anúncio da Boa Nova realiza-se sempre dentro de uma experiência concreta. Ter isto presente é reconhecer e imitar a lógica do mistério da Encarnação, pelo qual Cristo «se fez carne e habitou entre nós» (Jn 1,14), assumindo a nossa condição humana, com tudo o que ela implica na sua configuração temporal.
Por conseguinte, não se pode ignorar a realidade cultural dos destinatários do anúncio e compreender que a inculturação não é uma concessão secundária ou uma mera estratégia pastoral, mas uma exigência intrínseca da missão da Igreja. Como sublinhava São Paulo VI, o Evangelho - e portanto a evangelização - não se identifica com nenhuma cultura em particular, mas é capaz de penetrar em todas elas sem estar sujeito a nenhuma (Exortação Apostólica "O Evangelho é um dom de Deus"). Evangelii nuntiandi, 20).
Inculturar o Evangelho é, a partir desta convicção, percorrer o mesmo caminho que Deus percorreu: entrar com respeito e amor na história concreta dos povos para que Cristo possa ser verdadeiramente conhecido, amado e acolhido a partir da sua própria experiência humana e cultural. Isto implica assumir as línguas, os símbolos, os modos de pensar, de sentir e de se exprimir de cada povo, não apenas como veículos exteriores de anúncio, mas como lugares reais onde a graça quer habitar e atuar.
No entanto, é necessário esclarecer que a inculturação não significa uma sacralização das culturas ou a sua adoção como quadro interpretativo decisivo da mensagem evangélica, nem pode ser reduzida a uma acomodação relativista ou a uma adaptação superficial da mensagem cristã, uma vez que nenhuma cultura, por mais valiosa que seja, pode simplesmente identificar-se com a Revelação ou tornar-se o critério último da fé.
Legitimar tudo o que é culturalmente dado ou justificar práticas, visões do mundo ou estruturas que contradizem o Evangelho e a dignidade da pessoa seria ignorar que cada cultura - como cada realidade humana - deve ser iluminada e transformada pela graça que brota do mistério pascal de Cristo.
A inculturação é, antes, um processo exigente e purificador pelo qual o Evangelho, mantendo-se na sua verdade, reconhece, discerne e acolhe as semina Verbi presente nas culturas, ao mesmo tempo que purifica e eleva os seus valores autênticos, libertando-os daquilo que os obscurece ou desfigura. Estes sementes da Palavra, A Igreja, como vestígio da ação prévia do Espírito, encontra em Jesus Cristo o seu critério de autenticidade e a sua plenitude.
Nesta perspetiva, Santa Maria de Guadalupe é uma lição de pedagogia divina sobre a inculturação da verdade salvífica. Não canoniza uma cultura, nem absolutiza as suas categorias, mas também não as ignora nem despreza: são assumidas, purificadas e transfiguradas para se tornarem lugar de encontro com Cristo. A Morenita manifesta o modo de Deus se aproximar do seu povo; respeitoso no seu ponto de partida, inteligível na sua linguagem e firme e delicado na sua condução ao encontro da Verdade plena, do fruto bendito do seu ventre.
Na tilma, entre rosas pintadas, A Boa Nova entra no mundo simbólico de um povo e torna visível a sua proximidade, oferecendo a sua novidade sem violência nem coação. Assim, o que aconteceu em Tepeyac não se apresenta como uma teoria ou uma tática, mas como um critério permanente de discernimento da missão evangelizadora da Igreja, que é chamada a anunciar a Boa Nova sem violência nem coação. Deus verdadeiro para quem se vive sem a impor, mas também sem diluir a novidade radical da sua presença salvadora.
Hoje, em muitas regiões do continente americano e do mundo, a transmissão da fé já não pode ser considerada um dado adquirido, sobretudo nos grandes centros urbanos e nas sociedades pluralistas, marcadas por visões do homem e da vida que tendem a relegar Deus para a esfera privada ou a prescindir d'Ele. Neste contexto, o reforço dos processos pastorais exige uma inculturação capaz de dialogar com estas complexas realidades culturais e antropológicas, sem as assumir acriticamente, de modo a fazer nascer uma fé adulta e madura, sustentada em contextos exigentes e muitas vezes adversos.
Isto implica conceber a transmissão da fé não como uma repetição fragmentária de conteúdos ou como uma preparação meramente funcional para os sacramentos, mas como um verdadeiro caminho de discipulado, em que uma relação viva com Cristo forma crentes capazes de discernir, de dar razão da sua esperança e de viver o Evangelho com liberdade e coerência.
Por este motivo, a catequese torna-se uma prioridade indispensável para todos os pastores (cf. CELAM, Documento de Aparecida, 295-300). É chamada a ocupar um lugar central na ação da Igreja, a acompanhar de forma contínua e profunda o processo de amadurecimento que leva a uma fé verdadeiramente compreendida, assumida e vivida de forma pessoal e consciente, mesmo quando isso significa ir contra a corrente dos discursos culturais dominantes.
Neste Congresso, quisestes redescobrir e compreender como difundir corretamente o conteúdo teológico do acontecimento de Guadalupan e, portanto, do próprio Evangelho. Que o exemplo e a intercessão de tantos santos evangelizadores e pastores que enfrentaram o mesmo desafio no seu tempo - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, entre tantos outros - vos dêem luz e força para continuar o anúncio hoje. E que Nossa Senhora de Guadalupe, Estrela da Nova Evangelização, acompanhe e inspire todas as iniciativas rumo ao 500º aniversário da sua aparição. Concedo-lhe cordialmente a minha Bênção.
Vaticano, 5 de fevereiro de 2026. Memória de São Filipe de Jesus, protomártir mexicano.
Sr. Ramiro Pellitero IglesiasProfessor de Teologia Pastoral na Faculdade de Teologia da Universidade de Navarra.
Publicado em Igreja e nova evangelização.
Índice
A Ascensão do Senhor: o triunfo de Cristo
O Ascensão do Senhor é mais do que uma despedida, é o coroamento da Páscoa e o início da missão da Igreja. Quarenta dias depois da sua Ressurreição, Jesus sobe ao céu para se sentar à direita do Pai, lembrando-nos que o nosso destino final não é esta terra, mas a eternidade e a alegria do céu com a Trindade.
O que é que celebramos na festa da Ascensão ao céu?
A solenidade da Ascensão do Senhor comemora a entrada da humanidade de Jesus Cristo na glória de Deus. Como explica o catecismo no ponto 665: «A Ascensão de Jesus Cristo assinala a entrada definitiva da humanidade de Jesus no domínio celeste de Deus, de onde há-de regressar (cf. Act 1,11), embora entretanto a esconda dos olhos dos homens (cf. Col 3,3)». Este mistério constitui o segundo momento da glorificação do Filho, que teve início com a Ressurreição.
O significado de sim ao céu
Cristo não deixa o mundo para se separar de nós. Ao subir ao céu com o seu corpo glorioso, leva consigo a nossa própria natureza. Como já referi São Josemaría numa das suas homilias: «O Senhor responde-nos subindo ao céu. Como os Apóstolos, ficamos ao mesmo tempo maravilhados e tristes ao vê-lo deixar-nos.
Não é fácil, de facto, habituarmo-nos à ausência física de Jesus. Fico comovido ao recordar que, numa manifestação de amor, ele foi e ficou; foi para o Céu e é-nos dado como alimento na Santa Hóstia. Mas sentimos falta da sua palavra humana, do seu modo de agir, de olhar, de sorrir, de fazer o bem. Gostaríamos de voltar a olhar para ele, quando se senta junto ao poço, cansado da dura viagem, quando chora por Lázaro, quando reza longamente, quando se compadece da multidão.
Sempre me pareceu lógico e me encheu de alegria que a Humanidade Santíssima de Jesus Cristo suba à glória do Pai, mas penso também que esta tristeza, própria do dia da Ascensão, é um sinal do amor que sentimos por Jesus, Nosso Senhor. Ele, sendo Deus perfeito, fez-se homem, homem perfeito, carne da nossa carne e sangue do nosso sangue. Como não sentir a sua falta? Jesus é a garantia de que onde Ele está, nós estaremos também.
A promessa do Espírito Santo
Antes de partir, Jesus deixa uma missão clara aos seus discípulos: «Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho». Mas não os deixa sozinhos. A Ascensão do Senhor ao céu é o prelúdio necessário para Pentecostes. Cristo sobe para que o Paráclito possa vir e habitar nos corações dos fiéis, permitindo que a Igreja seja o Seu corpo místico na terra.
Pontos fortes e chaves espirituais para a Ascensão
Para compreender a magnitude da marcha para o céu, é necessário analisar três pilares que se destacam nesta festa:
A exaltação de Cristo: Jesus é reconhecido como Rei do Universo. Ao sentar-se à direita do Pai, o Seu poder sobre a história e o tempo é manifestado.
A nossa cidadania no céu: São Paulo recorda-nos que a nossa verdadeira pátria está no céu. A Ascensão funciona como uma bússola que orienta os nossos objectivos diários para o eterno.
A presença invisível de Deus: Jesus deixa de estar presente de forma física e limitada e torna-se presente através da Eucaristia e da ação dos seus ministros.
Os membros, benfeitores e amigos do Fundação CARF, Eles sabem que, para que esta presença de Cristo chegue a toda a parte, é vital a formação sólida e integral de sacerdotes que se esforcem por ser santos. Um padre bem formado é o elo entre Cristo e os fiéis nas paróquias de todo o mundo.
Quando é que se celebra a Ascensão do Senhor?
Segundo o relato dos Actos dos Apóstolos (1, 3-12), a Ascensão tem lugar 40 dias após o Domingo de Páscoa. Tradicionalmente, esta data coincide com uma quinta-feira. No entanto, na grande maioria das dioceses, para facilitar a participação dos fiéis, a celebração litúrgica é transferida para o domingo seguinte (7º Domingo de Páscoa).
Em 2026: A Quinta-feira da Ascensão é a 14 de maio. Nos locais onde é deslocada, a solenidade é celebrada no dia Domingo, 17 de maio.
Este tempo de espera entre a Ascensão e o Pentecostes é vivido pela Igreja como uma oração intensa, pedindo os dons do Espírito Santo. A tradição do Decenário do Espírito Santo começa dez dias antes (15 de maio) e terminará no domingo 24 com a celebração do Pentecostes.
Da contemplação à ação
Poder-se-ia pensar que os discípulos ficaram a olhar para o céu e não sabiam o que fazer. O relato evangélico é claro: dois anjos aparecem para lhes dizer: «Enquanto eles olhavam para o céu, enquanto ele se afastava, dois homens vestidos de branco apareceram e disseram-lhes: "Homens da Galileia, que fazeis aí parados a olhar para o céu? O mesmo Jesus que foi tirado do meio de vós e levado para o céu vai voltar, tal como o vistes ir para o céu". Depois voltaram para Jerusalém, partindo do monte chamado Monte das Oliveiras, que é o ponto mais afastado de Jerusalém onde é permitido andar no sábado.
Alguns versículos depois, encontramos a reação de Pedro e dos outros apóstolos. Num desses dias, Pedro levantou-se no meio dos irmãos (estavam reunidas cerca de cento e vinte pessoas) e disse: «Irmãos, é preciso que se cumpra o que o Espírito Santo predisse nas Escrituras pela boca de David». Como pode ler, ele põe-se a evangelizar.
Por isso, a Ascensão pode ser considerada o sinal de partida para a missão universal. A partir desse momento, a Igreja pôs-se a caminho para difundir a Boa Nova em todo o mundo. Hoje, esta missão continua através do trabalho de dezenas de milhares de seminaristas e sacerdotes, religiosos e religiosas, sem esquecer todos os leigos, que, apoiados por instituições como o Fundação CARF, Dedicam a sua vida a levar o amor de Cristo e a graça do Espírito Santo às periferias geográficas e existenciais.
A alegria do regresso
São Lucas conta nos Actos que os discípulos, depois de terem visto Jesus subir, regressaram a Jerusalém com grande alegria. Como é possível estar alegre numa tal despedida? A resposta está na fé. Eles sabiam que Cristo não os abandonava, mas inaugurava uma nova forma de proximidade. Do céu, Ele intercede por nós como nosso Sumo e Eterno Sacerdote.
O cristão perante este mistério do céu
Segundo São Josemaria: «A festa da Ascensão de Nosso Senhor sugere-nos também outra realidade: o Cristo que nos anima nesta tarefa no mundo espera-nos no Céu. Por outras palavras: a vida na terra, que amamos, não é definitiva; não temos aqui uma cidade permanente, mas estamos à procura de uma cidade futura. (Heb XIII, 14) cidade imutável». (É Cristo que passa, 126).
E a Ascensão do Senhor pode ser considerada uma festa de esperança sacerdotal. Cristo sobe para interceder por nós. E os sacerdotes actuam na terra in persona Christi. No Fundação CARF é nossa convicção que ajudar um seminarista ou um sacerdote diocesano ou religioso a formar-se em Roma ou Pamplona é perpetuar a presença de Jesus, perfeito Deus e perfeito homem.
Através das nossas redes sociais (@fundacioncarf), partilhamos testemunhos de jovens que viram esse chamamento para irem pelo mundo a pregar o Evangelho. E, para isso, esforçam-se por se prepararem humana, intelectual e espiritualmente para serem os pés e as mãos de Cristo na terra. A formação teológica A qualidade é essencial para que a mensagem da Ascensão seja transmitida com fidelidade e ardor. Os conteúdos e os artigos que são publicados e promovidos em meios como Omnes ajudar os leigos e os consagrados a melhorar a sua formação.
Porque é que a sua colaboração é importante?
Cada vez que uma pessoa colabora com a Fundação CARF, está a participar de forma metafórica e real no mandato da Ascensão.
«Disse-lhes: »Não vos compete conhecer os tempos e os momentos que o Pai fixou por sua própria autoridade; em vez disso, recebereis a força do Espírito Santo que há-de vir sobre vós e sereis minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judeia e Samaria e até aos confins da terra. Depois de ter dito isto, foi elevado ao céu, à vista deles, até que uma nuvem o afastou da vista deles".
Nem todos nós podemos ir para missões longínquas, mas podemos assegurar que aqueles que lá vivem estejam preparados. A formação de um padre é um investimento para a salvação de muitas almas, tanto de crentes como de não praticantes.
A Ascensão de Cristo abriu-nos o caminho para o céu. A nossa tarefa agora é percorrê-lo com alegria, santificando o nosso trabalho quotidiano e as nossas relações humanas, sabendo que cada pequeno ato de amor nos aproxima da glória que Jesus já possui.
Estamos a olhar demasiado para o chão, preocupados apenas com o imediato, ou olhamos com esperança para o céu? A Ascensão convida-nos a fazê-lo.
Nesta festa da Ascensão, convidamo-lo a fazer parte da missão evangelizadora da Igreja. O seu donativo dedutível nos impostos para o Fundação CARF permite que sacerdotes de todo o mundo recebam a formação de que necessitam para melhor servir os seus irmãos.
