信仰をどのように生きるべきでしょうか? 信仰とは何か、そしてそれは理性とどのように関わっているのでしょうか

人類は古来より、次のような問いを抱き続けてきました。「神は存在するのか?」「なぜ私たちはここにいるのか?」「私たちの人生にはどのような意味があるのか?」「真実は知ることができるのか?」「死の後はどうなるのか?」

キリスト教の信仰は、こうした問いを投げかけることをやめるよう促すものではありません。それどころか、, 信仰とは、理解しようと努めることです また、知性、自由、そして人間の経験にも支えられています。.

クリスチャンにとって、信じるということは、現実から目を背けることではありません。それは、より大きな現実――すなわち、神が存在し、私たちを知り、愛し、私たちと関係を築きたいと願っておられるという可能性――に目を向けることを意味します。.

信仰とは何でしょうか?

信仰とは、何よりもまず、, 人間による神への個人的な応答. 。『カトリック教会のカテキズム』では、神は人間に御自身を啓示し、人間に神との交わりに入るよう招いておられると説明されています。その招きに対する答えこそが「信仰」であり、それは神への個人的な帰依であると同時に、神が啓示された真理に対する自由な同意でもあります。.

ですから、信仰とは単に「神は存在する」と受け入れることだけではありません。信じるということは、神を信頼し、その信頼に基づいて自らの人生を歩むことを意味します。.

また、キリスト教徒にとって、神を信じるということは、人となって来られた神の御子イエス・キリストと、聖霊を信じるということと切り離せないものです。したがって、信仰とは、, 神との生きた関係.

それは単に一連の宗教的な真理を知るということだけではなく、あるお方を知り、その出会いによって私たちの考え方、決断の仕方、そして生き方が変えられていくことです。.

信仰とは、神からの賜物なのでしょうか?

教会は次のように教えています。 信仰は神からの賜物です, 、それは神が人間に与えてくださる恵みです。しかし、だからといって、私たちが自動的に信仰を持つようになるわけでも、私たちの自由が失われるわけでもありません。.

『カテキズム』では、信じるためには神の恵みと聖霊の内なる働きが必要であると説明されていますが、同時に、信じることは真に人間的な行為でもあると述べられています。知性と意志は、その恵みと協力し合うのです。.

神が最初の一歩を踏み出されるとはいえ、私たちの応答を待っておられると言えます。だからこそ、信仰は強要できるものではありません。それは、招きに対する自由な応答なのです。神は人のもとへ出向き、語りかけられます。人はその呼びかけに耳を傾け、探し求め、問いかけ、それを受け入れ、応答することができるのです。.

Vivir la fe católica

信仰と理性:両者は両立するのでしょうか?

最もよく寄せられる質問の一つは、まさにこれです: 神を信じつつ、同時に理性的な人間であることは可能でしょうか?

教会の答えは「はい」です。信仰と理性は敵対するものではありません。両者は現実の異なる側面を扱っていますが、真理の探求においては互いに協力し合っています。.

信仰とは、単に理解できないという理由だけで、何かが真実であると受け入れることを求めるものではありません。また、知性を放棄することを意味するものでもありません。『カテキズム』は、信仰による同意は盲目的な行為ではなく、信仰することが非合理的ではないことを示す助けとなる「信憑性の根拠」が存在すると述べています。.

理性は、私たちに神の存在について考えさせ、現実とは、私たちが直接測定したり体験したりできるものだけで尽きるものではないことを気づかせてくれます。一方、信仰は、神ご自身が啓示される真理を受け入れることを可能にし、その真理は、人間の理性が自らの力だけで到達しうる範囲を超えたものです。.

そのためです。 信仰と理性は互いに必要であり、互いに豊かさを与え合っています. 。科学的研究は、正しく行われれば、信仰と対立する必要もありません。科学は独自の手法によって自然界の実相を研究するものであり、信仰は、その究極的な意味や神の神秘に関する問いへと知性を開くものです。.

信じるということは、何でもかんでも信じるということではありません

私たちは時々、「信仰」という言葉を使って、単に何かや誰かを信頼していることを指すことがあります。しかし、キリスト教の信仰には具体的な内容があります。「すべてうまくいくと信じている」と言うことと、「神を信じている」と断言することは、同じことではありません。.

前者の場合、個人的な希望や確信を表します。後者の場合、神および神が伝えられた啓示への帰依について語ります。.

キリスト教の信仰の究極の根拠は、啓示されたすべての真理が私たちの自然理性によって証明できるということではなく、むしろ 自らを明らかにされる神であり、ご自身も私たちも欺くことのできないお方です.

人の人生において、信仰はどのように作用するのでしょうか?

信仰は「答え」として始まりますが、やがて「道」へと変わっていきます。信じることは、現実を見る目を少しずつ変えていくのです。.

信仰をもって生きる人でも、問題や迷い、苦しみ、そして暗闇の瞬間を経験し続けることがあります。その違いは、新たな信頼をもってそれらに向き合おうとする点にあります: 彼女は一人ではありませんし、その人生には、目の前の状況を超えた意味があるのです.

信仰は、仕事や家族、人間関係、苦しみ、決断、そして喜びの瞬間さえも、別の視点から捉える助けとなります。困難そのものを取り除くわけではありませんが、それらに向き合う方法を変えることはできます。だからこそ、キリスト教の信仰は、単に頭で考えるだけのものではありません。. それは実際に体験してこそ分かることです。.

信仰はどのように強められるのでしょうか?

信仰は神からの賜物ですが、それを受け入れ、大切にし、育んでいくことも必要です。あらゆる人間関係と同様に、神との友情も、それに時間を割くことで深まっていくものです。.

1. 祈りを通じて

祈りとは、神との対話です。. 大げさな言葉から始める必要はありません。時には、ただ素直に神様に語りかけるだけで十分なのです。感謝を伝えたり、助けを求めたり、悩みを打ち明けたり、あるいは神様の御前で数分間、静かに過ごしたりするだけでもよいのです。.

2. 聖書とともに

聖書は、救いの歴史、とりわけイエス・キリストについて知ることができるため、信仰生活において極めて重要な位置を占めています。.

2026年2月、レオン14世は、その教理講話の一つを憲法について取り上げました デイ・ヴェルバム そして、神の言葉、教会、そして信仰の間に深い結びつきがあることを振り返りました。聖書はキリスト教共同体において独自の位置を占めており、その朗読はキリストとの出会いと神との対話へと導くものであると指摘しました。.

福音を読み、それについて深く考え、今日それが私たちに何を語りかけているのか自問することは、それ自体が真の信仰の学びの場となるのです。.

3. 秘跡を通じて

信仰は、一人ひとりの心の中だけで生きるものではありません。. 秘跡は、私たちがキリストと出会い、キリストとの関係を深める助けとなります。.

それらにおいて、神は私たちのキリスト教徒としての人生のさまざまな段階において、私たちに寄り添ってくださいます。. 洗礼 私たちを教会に迎え入れてくださり、聖体拝領において私たちはキリストを受け入れ、特別な形でキリストと一つとなります。それゆえ、, 秘跡に参与することも、私たちの信仰を育み、強める一つの方法です.

Comunión

4. キリスト教共同体とともに

信仰もまた、孤独の中で生きるようには考えられていません。教会とは、共に歩み、互いに助け合い、互いのために祈り、福音を宣べ伝えるという使命を分かち合う信者たちの共同体です。.

私たちの信仰が弱まったときにも、キリスト教の共同体は私たちを支えてくれます。時には、他の人々の信仰に支えを求めなければならない時もあります。.

5. 愛をもって

神を信じるということは、隣人、とりわけ苦しんでいる人や助けを必要としている人を、これまでとは違った視点で見ることを学ぶことでもあります。.

信仰と愛は、別々の道ではありません。神との出会いは、他者との関係を変え、私たちに奉仕へと駆り立ててくれます。.

変化し続ける世界への信仰

2026年、私たちは科学技術の進歩に囲まれて生活しており、それらは私たちの働き方やコミュニケーションの仕方、さらには自分自身を理解する方法までも変えつつあります。.

その回勅において 『マグニフィカ・ヒューマニタス』, 、2026年5月15日に発表されたこの文書の中で、レオ14世は、まさに人工知能の時代における人間について考察し、人間の真の充実とは、技術によって自らの限界を乗り越えることではなく、神の恵みに心を開き、愛の中で成長することにあると述べられています。.

この考え方は、信仰における本質的な問題と結びついています: 人間を本当に幸せにするものは何でしょうか?

私たちはかつてないほど多くの情報、技術、可能性を手にするようになりましたが、それでもなお、同じ根本的な問いを自らに投げかけ続けています。「私は誰なのか?」「何のために生きているのか?」「誰に自分の人生を託せばよいのか?」「真の幸福とはどこにあるのか?」

信仰は生き方そのものとなります

レオ14世は次のように述べました その使徒書簡において 「信仰の統一」, 、ニカイア公会議1700周年を記念して発表されたこの文書は、信仰告白は単なる言葉にとどまってはならないと述べています。教皇が指摘されているように、, «「口にする言葉は心から湧き出るものでなければならず、それが生活の中で証しとなるように」». 。だからこそ、私たちが毎週日曜日に「使徒信条」で告白していることを、本当に理解し、実践しているのか、自問するよう促しているのです。.

これは、おそらく、信仰がどのように機能するかを理解するための最良の方法の一つでしょう: 信仰とは、単に私たちが信じていることにとどまるものではなく、私たちの生き方を変えていくものです。.

信仰:神の呼びかけへの応答

神は私たちに歩み寄り、ご自身を現し、私たちに神との関係を築くよう招いておられます。しかし、神は私たち自身の自由な応答を待っておられます。だからこそ、「信仰とはどのように機能するのでしょうか」という問いは、最終的には、はるかに個人的な問いへと私たちを導くことになるのです: 神様からいただいたこの招きに、私はどう応えたらよいのでしょうか?

人それぞれの答えは唯一無二です。ある人にとっては、ある問いから始まります。またある人にとっては、困難から始まります。さらに別の人にとっては、誰かの証しや、読んだ本、会話、あるいは祈りのひとときから始まります。.

道はいつでも切り開くことができます。なぜなら、信仰とは、最初の一歩を踏み出す前にすべての答えを持っていることではないからです。信仰とは、 勇気を持って神を求め、神を信頼し、その信頼によって私たちの人生が変えられていくようにすること.


元の記事は フランシスコ・バロ・ピネダ, 、ナバラ大学、神学部。.



「病者の塗油」とは何でしょうか。いつ行われるのか、誰が受けることができるのか、そしてどのような効果があるのでしょうか。

«「病人を癒やしなさい!」(マタイ10・8)。教会は主からこの使命を授かり、病人に医療や介護を提供することで、その使命を果たそうとしています。また、困っている時に彼らに寄り添うとりなしの祈りによっても、その使命を果たそうとしています。.

重病になったり、高齢になったりすると、多くの家族が「今こそ病者の塗油の秘跡を授かるべき時なのか」と悩むものです。しかし、この秘跡は死を目前にした人にのみ授けられるという誤解が、いまだに根強く残っています。 実際には、事情は大きく異なります。「病者の塗油」は、重病や老いの弱さに直面している方々に、教会が与える慰め、力、そして希望の秘跡なのです。.

「病者の塗油」とは何でしょうか?

イエス・キリストの病者に対する憐れみと、あらゆる種類の苦しむ人々に対する数多くの癒やしは、その方の 心身ともに苦しんでいるすべての人々への思いやり。.

イエス様は、ご自身の受難と十字架上の死によって、苦しみに対して新たな意味を与えてくださいました。 それ以来、この現実は私たちをイエス様と一つにし、その贖いの使命へと結びつけてくださいます。キリスト教徒にとって、病気や死は、キリストと共に聖化され、贖われるための手段となり得るものであり、またそうあるべきものです。この使命を果たす助けとなるのが、「病者の塗油」です。.

病気の時にキリストが共にいてくださることは、大きな慰めとなります。キリストは私たちの手を取り、私たちがキリストに属していること、そして何ものも私たちをキリストから引き離すことはできないことを思い出させてくださいます。.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

病者の塗油、救いと癒しの秘跡

「善きサマリア人のたとえ」は、この秘跡において祝われる神秘を表しています。イエス・キリストは苦しむ人のもとへ近づき、慰めの油と希望のぶどう酒をもってその人を慰めてくださいます。そして、その人を教会を象徴する宿屋へと連れて行き、キリストはその人を教会に託されます。 キリストは弟子たちに、ご自身と同じように病者や困窮している人々を慈しむよう教え、塗油の秘跡を通じて、ご自身の名において彼らに世話を施すという使命を託されました。.

病者の塗油は、イエス・キリストによって制定された秘跡であり、聖マルコによる福音書においてその旨が示唆されています。この秘跡は、使徒ヤコブによって信徒たちに勧められ、公布されました。「«皆様の中に病気の方がいらっしゃいますか? 教会の長老たちにお呼びください, 「彼のために祈り、主の御名によって油を塗ってください。そうすれば、信仰に満ちた祈りが病人を救い、主はその人を立ち上がらせてくださいます。もしその人が罪を犯していたとしても、その罪は赦されるでしょう」(ヤコブの手紙 5:14-15)。.

教会は、七つの秘跡のうち、病に苦しむ人々を慰めるために特に設けられた秘跡、すなわち「病者の塗油」があることを信じ、告白しています。 この秘跡は、人間の人生におけるこうした痛ましい現実を、キリスト教的な意味を持って生きる助けとなります。「病者の塗油、すなわち現在『終油の秘跡』と呼ばれるものにおいて、私たちは、父の御許へと至る旅路への、愛に満ちた準備の場面に立ち会うのです」(サン・ホセマリア・エスクリバ, 通り過ぎるのはキリスト, 80).

病人のための特別な聖餐式

何世紀にもわたり、病者の塗油は、死を目前にした人々に授けられてきたため、「終油の秘跡」と呼ばれていました。同様に、典礼においても、病者のために祈りを捧げることは決して途絶えることはありませんでした。.

今日、私たちはこの秘跡が癒しの秘跡であることを知っています。これは、受け取る人の心と体を癒す助けとなる、神からの賜物です。この秘跡を通して、重い病や高齢に苦しむキリスト教徒の、肉体、魂、そして精神の健康が主にお祈りされます。.

«「この秘跡の第一の恵みは、重篤な病の状態や老いの脆弱さに伴う困難を乗り越えるための、慰めと平安、そして勇気の恵みです。 この恵みは、聖霊の賜物であり、神への信頼と信仰を新たにし、悪の誘惑、とりわけ死を前にした落胆や苦悩の誘惑に対して、人を強めてくださいます[…] 御霊の力による主のこの助けは、病人を魂の癒やしへと導くだけでなく、もしそれが神の御心であるならば、身体の癒やしへと導くものでもあります。さらに、「もし罪を犯していたとしても、その罪は赦されるでしょう」」(カトリック教理要覧、1520)。.

この秘跡は、死の危機にある人だけのものであると考えてはなりません。意識があり、それが必要だと考える人であれば、誰でも受けることができます。.

したがって、重い病気にかかったり、微妙な手術を受けることになったり、高齢になったりしているクリスチャンは、病者の塗油の秘跡を施すように要求することができます。同じ病気でも、病状が悪化した場合は、聖餐式を繰り返すことがあります。

受け取れる回数に制限はありません また、ぎりぎりまで待つのは得策ではありません。.

教会は、病人に意識がない場合、告解の秘跡を行うことができると定めています。次に病者の塗油の秘跡。重病人がこの秘跡を受けることなく死亡した場合、教会は死後数時間の間に秘跡を行うことを勧めています。

病者の塗油の奉仕者

«「ただ、 司祭(司教および司祭)は奉仕者です 病者の塗油の秘跡についてです。司牧者には、この秘跡の恵みについて信徒を指導する義務があります。信徒は、病人がこの秘跡を受けるために司祭を呼ぶよう励ますべきです。 また、病人は、司牧者の助けと、教会共同体全体の支えを得て、良い心構えでこの秘跡を受ける準備を整えるべきです。教会共同体には、とりわけ祈りと兄弟愛に満ちた思いやりをもって、病人に寄り添うよう求められています」(『カテキズム』、1516)。.

現代の病院にいながら、重病人が孤独死していることを、私たちは認識する必要があります。だからこそ、この現実に触れることのできる人たちのキリスト教的な働きが重要なのです。そのため、病院にいる病人は、苦しんでいる身体と魂を慰め、和らげる手段を欠いていません。これらの手段の中には、和解の秘跡とヴィアティクムに加え、病者の塗油の秘跡があります。

このように、洗礼、堅信、聖体の秘跡は「キリスト教入門の秘跡」と呼ばれる一つの単位を構成しているのと同様に、告解、終油の秘跡、そして旅路の糧としての聖体は、キリスト教徒の人生が終わりを迎える際、 この世の巡礼の旅を締めくくる秘跡であると言えます。.

"病気に対する見方が広がり、自分だけではないこと、司祭やキリスト教社会が病人や苦しむ人を支えていることを知ることができる"。 ローマ法王フランシスコ.

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「病者の塗油」について

「病者の塗油」の対象は、 洗礼を受けたすべての人, 、理性を備えており、重篤な病気、あるいは老齢に伴う著しい衰弱により、死の危機に瀕している方です。故人には、病者の塗油の秘跡を施すことはできません。.

この秘跡の恵みを受けるためには、受領者があらかじめ神および教会と和解していることが求められます。少なくとも、自らの罪を悔い改め、可能であれば告解の秘跡においてそれらを告白するという意図と不可分につながった願望が必要です。 このため、教会は、病者の塗油の前に、病者に告解と和解の秘跡を授けることを定めています。.

その人は、少なくとも常習的かつ暗黙のうちに、この秘跡を受ける意図を持っている必要があります。言い換えれば: 患者は、キリスト教徒が死ぬのと同じように死ぬという、揺るぎない意志を持っていなければなりません, 、そして、それらに与えられる超自然的な助けとともに。.

病者の塗油は、すでに意識を失っている方にも授けることができますが、病者が秘跡の恵みを受ける準備をよりよく整えられるよう、意識のある状態で受けられるよう努める必要があります。 明らかな大罪を犯し、頑なに悔い改めようとしない者に対しては、この秘跡を授けてはなりません(『カトリック教会法典』第1007条参照)。.

病者の塗油を受けた患者が健康を取り戻した場合でも、再び重篤な病に罹った際には、この秘跡を再度受けることができます。また、同じ病気の経過中に、病状が悪化した場合には、この秘跡を繰り返し受けることができます(参照:カトリック教会法典、第1004条第2項)。.

最後に、教会の以下の指針を念頭に置いておくことが望ましいです。「病人が理性を回復しているか、重篤な病に罹患しているか、あるいはすでに亡くなっているかについて疑義がある場合は、この秘跡を授けること」(カトリック教会法典、第1005条)。.

聖餐式の儀式はどのようなものなのでしょうか?

他の秘跡と同様に、病者の塗油も典礼的かつ共同的に祝われ、家庭で、病院で、教会で、一人の病者のために、あるいは病者のグループのために行われます。

主の過越の記念である聖体の中で祝われるのは、最もふさわしいことです。状況が許すならば、聖なるほどこしの秘跡の儀式は、和解の秘跡に先立ち、聖餐式に続くことができる。

聖体秘跡については、常にこの地上の巡礼の最後の秘跡であり、永遠の命への「移行」のための「旅の糧」であるべきです。主の御言葉によれば、それは永遠の命の種であり、復活の力なのです。 「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその者をよみがえらせる」(ヨハネ6:54)。ここでいう聖体拝領は、死から生へ、この世から父のもとへと移り行くための秘跡なのです。.

みことばの典礼は、懺悔の行為に先立ち、祭典の幕開けとなります。キリストの言葉と使徒たちの証は、病人や共同体の信仰を喚起し、聖霊の力を主に求めるのです。

があります。 僧侶 聖木曜日に司教によって聖別された油を、病人に塗るのはその方です。. 病人の額と手のひらに聖油を塗りながら、次のように言葉を唱えます。 「この聖なる塗油と、主の慈愛と憐れみによって、主が聖霊の恵みをもってあなたをお助けくださいますように。そうして、あなたが罪から解放され、救いを得、病の中にあっても慰められますように」(病欠の秘蹟).

秘跡の恵みの効果

この秘跡の第一の恵みは、重篤な病気の状態や老いの衰えに伴う困難を乗り越えるための、慰めと平安、そして勇気の恵みです。 この恵みは、聖霊からの賜物であり、神への信頼と信仰を新たにし、悪の誘惑、とりわけ死を前にした落胆や苦悩の誘惑に対して、私たちを強めてくださいます。.

主の御霊の力によるこの御加護は、病人を魂の癒やしへと導くだけでなく、もしそれが神の御心であるならば、身体の癒やしへと導くものでもあります。さらに、「もし罪を犯していたとしても、その罪は赦されるでしょう」(ヤコブ5:15)とあります。.

Fresco unción de los enfermos

この秘跡の恵みによって、 シック キリストの受難とより深く結ばれる力と恵みを受けます。原罪に起因する苦しみは、新たな意味を帯び、イエスの御業への参与となるのです。.

要するに、病人のキリストの受難への結ばれであり、それは本人と教会全体のためです。病気や老いの苦しみをキリスト教徒として耐え抜くための慰め、平安、そして勇気です。 病人が告解の秘跡によって罪の赦しを得ることができなかった場合、その赦し。霊的な健康に資するならば、肉体の健康の回復。そして、永遠の命への移行に向けた準備。.


書誌情報


人間の苦しみに対するイエスの姿勢

社会的なレベルにおいて、私たちはこの分野で多くのことを成し遂げることができます。多くの子どもたちや若者、病人、障がい者、高齢者、そして社会から疎外された人々に対する「使い捨て文化」と闘うことで、です。 そうすることで、日々の生活や一人ひとりの具体的な状況において、すべての人間が持つ「無限の尊厳」を示し、守っていくことに貢献できるのです。.

キリストを見つめ、キリストと共に生きる者は、キリストと共に歩み、キリストの在り方に倣うのです。ある 教皇庁聖書委員会の総会における演説 (2024年4月11日)、ペトロの後継者である教皇フランシスコは、私たちにイエスの姿勢に倣うよう呼びかけ、具体的には 病気や人間の苦しみに対して。.

«「私たちは皆、こうした経験の重みに押しつぶされそうになりますが、互いに支え合いながら、『つながり』の中でそれらを乗り越えていく必要があります、, 自分たちに閉じこもることなく そして、正当な反乱が 孤立、見捨てられ感、あるいは絶望".

賢者や諸文化の経験から、痛みや病気は、とりわけ信仰の観点から捉えた場合、ある点において決定的な要因となり得ることが分かっています。 成長の道; ;というのも、苦しみは、とりわけ、本質的なものとそうでないものを区別することを可能にしてくれるからです。.

教皇フランシスコは、何よりもまず イエスの模範 道を示してくださる方、そして自分や他者の病気や苦しみに対して私たちが取るべき姿勢を示し、それを実りある行動へとつなげてくださる方です。「主は、病を克服するという決意を持って、病に苦しむ人々をケアするよう私たちに勧めておられます。 同時に、私たちの苦しみを、実を結ぶ種のように、主の救いの捧げ物に結びつけるよう、優しく招いておられます」。. 大切にし、乗り越えようと努め、団結し、受け入れること。.

実際、2013年3月19日に教皇としての在位が始まって以来、聖ヨセフの模範に言及する際にも、守り、奉仕すること、他者への寄り添いと配慮という、キリスト教徒として、また人間としての務めについて、 とりわけ、私たちに歩み寄ってくれる人々や、私たちが手を差し伸べることができる人々に対して、彼らの必要を和らげるために(「平和への道としてのケアの文化」をテーマとした2021年1月1日の世界平和の日メッセージも参照)。.

教皇フランシスコは、信仰の視点によって、私たちは「思いやり」と「包摂」という二つの決定的な姿勢をもって、苦しみに向き合うことができると述べられました。.

行動による思いやり

思いやり それは、安っぽい一時的な感情などではありません, 、何の約束も結果も伴わない、あるいは単なる言葉だけのものです。.

ベネディクト16世はすでに、「人類の偉大さは、本質的に、苦しみや苦しむ人々との関わり方によって決まるものです。これは、個人にとっても社会にとっても同様です。 苦しむ人々を受け入れることができず、思いやりをもってその苦しみを分かち合い、内面からも乗り越えられるよう支えることができない社会は、残酷で非人道的な社会です」(回勅. Spe salvi, 38).

同様の立場をとるフランシスコ教皇は、教皇庁聖書委員会への同じ演説の中で、イエスご自身の憐れみを強調しています:

«「思いやりとは、 弱く、助けを必要としている人々に対して、主が繰り返し示される、その方を特徴づける姿勢 イエスは、その場に集まった多くの人々の顔をご覧になります。牧者なき羊のように、人生の道を見出そうと苦闘している人々(マルコ6:34参照)の姿に、イエスは心を動かされます。 イエスは、飢え、疲れ果てた群衆を憐れみ(マルコ8:2参照)、休むことなく病人たちを受け入れ(マルコ1:32参照)、彼らの願いに耳を傾けられました。 イエスに懇願する盲人たち(マタイ20:34参照)や、癒やしを求める多くの病人たち(ルカ17:11-19参照)のことを思い起こしましょう。 福音書によると、唯一の息子を墓へ送り届ける未亡人に対して、主は「深い憐れみ」を抱かれました(ルカ7:13参照)。.

深い思いやり。. この憐れみは、親近感として表れ、イエスを苦しむ者と一体となるように導きます:「『私は病気だったとき、あなたがたは私を見舞ってくれた』(マタイ25:36)」」。.

よく考えてみましょう。イエスは心を動かされ、憐れみを感じ、苦しむ人と同じ立場になるまで近づかれます。このイエスの態度から、私たちに何が示されているのでしょうか。その モード 近づくこと イエス 痛みに対して:まず第一に「説明」――私たちはついそうしがちですが―― あるいは、聖書の物語に見られるような、実りのない励ましや慰め、あるいは美辞麗句や感情の処方箋によって、まず対処すべきではありません。例えば、ヨブの友人たちは、苦痛を神の罰と結びつけて理論化しようと試みました。.

«「イエスの答えは極めて重要であり、それは『引き受ける憐れみ』によって成り立っています。その引き受けによって、イエスは人間を救い、その苦しみを変容させてくださるのです。キリストは、私たちの苦しみを最後までご自身のものとして引き受け、それを生き、耐え忍び、愛の贈り物として捧げることで、私たちの苦しみを変容させてくださいました。 キリストは、私たちの『なぜ』という問いに対して安易な答えを与えることはされませんでした。むしろ、十字架の上で、私たちの大きな『なぜ』を自らのものとして受け入れてくださったのです(マルコ15章34節参照)」。.

このように、フランシスコは、聖書を深く理解することで、私たちは特定の誤った考えから自分を清め、イエスが示された道を歩むことを学べるのだと指摘しています。「«人間の苦しみに触れる 自らの手で、謙虚さ、柔和さ、そして穏やかさをもって、受肉された神の名において、救いをもたらす具体的な支えを身近に届けるためです。. 理論上ではなく、実際に手で触れてみてください»」。教皇の言葉は明快で率直です。.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

連帯に基づくインクルージョン

聖書に由来する言葉ではありませんが、「」という用語は 包含, 、とフランシスコは指摘するように、これはイエスの在り方の際立った特徴をよく表しています。すなわち、罪人、迷える者、社会から疎外された者、偏見の的となっている者たちのもとへ自ら赴き、彼らが 受け入れられた 父の御許で、そして 熟成された 心身魂のすべてにおいて(例えば、放蕩息子やハンセン病患者など)。さらに、イエスは シェアする 弟子たちにも、その使命と慰めの姿勢を伝え、病人の世話をし、御名によって彼らに祝福を与えるよう命じられました(マタイ10:8、ルカ10:9、ルカ4:18-19参照)。.

«「だからこそ、苦しみや病気という経験を通じて、, 私たち教会は、キリスト教的かつ人間的な連帯の精神のもと、すべての人々と共に歩み、共通の脆弱性を踏まえて、対話と希望の機会を切り開くよう召されています»」。その明確な例が「善きサマリア人のたとえ」であり、これは「他者の弱さを自らのものとして受け止め、排除の社会が築かれることを許さず、むしろ隣人となり、倒れた者を助け起こし、回復させ、 善が共有されるようにするのです」(回勅. フラテッリ・トゥッティ 第67号)。.

教皇は、まさに聖書の専門家たちの前で、ある重要な原則を次のように指摘されました。「神の言葉とは、 信仰におけるあらゆる閉鎖性、抽象化、そしてイデオロギー化に対する強力な解毒剤: それが書かれた本来の趣旨に沿って読み解かれると、, 情熱を高めます 神と人のために、, 慈善の心を呼び起こし、使徒的熱意を再燃させます»」。だからこそ、教会は常に御言葉の泉から飲み、また人々に飲ませる必要があるのです。.

障がいのある方々に対して

私たちが自らのものとしなければならない、イエスのそのような態度――すなわち、思いやり、配慮、そして包摂――は、障害のある人々との出会いの中に垣間見ることができます。これは、教皇が同日、社会科学アカデミーでの演説(2024年4月11日)で説かれた通りです。.

イエス 彼らにご連絡ください (それらを無視したり否定したり、疎外したり排除したりはしません);また 人生経験の意味を変える, 、そして「編み物への招待」とともに 神との特別な関係 ~するように 再び花を咲かせる 「人々」に対して、と、盲人のバルティマイの事例からも見てとれるように(マルコ10章46-52節参照)。.

ベルゴリオ教皇は、現在の「使い捨て」や「浪費」の風潮が、こうした人々に、自らの存在を自分自身や愛する人々にとっての重荷だと考えさせてしまいがちであると嘆いておられます。そして、このような考え方は、死の文化、中絶、安楽死へとつながっていくのです。.

そのため、ペドロの後継者は次のように提言しています。「『使い捨て文化』と闘うということは、 インクルージョンの文化を推進する –結束していなければなりません–、それらを築き、強化し、 帰属感の絆 「社会」に対し、とりわけ最貧国において、「より大きな しゃかいせいぎ 「そして、多くの人々が基本的権利や自由を享受することを妨げている様々な障壁を取り除くこと」。こうした取り組みの成果は、経済的により発展した国々においてより顕著に見られます。.

この包括的なインクルージョンの文化は、「障害のある人々が受動的な受け手ではなく、むしろ 変化の担い手として社会生活に参加しています»」。そのため、同氏は「«補完性と参加 これらは、効果的なインクルージョンの2つの柱です。この観点から、以下の重要性がよく理解できます。 団体や運動 「社会参加を促進する障がいのある方々」。.

グラン・カナリア島を訪問したレオ14世教皇の3つの言葉

グラン・カナリア島のアルギネギン港で開催された、移民の受け入れの実情に関する会合において、, 教皇レオ14世は、家を離れることを余儀なくされた人々の苦しみについて思いを巡らせました 貧困、暴力、戦争、あるいは搾取が原因で。これらの言葉は、すべての人間の尊厳を認め、人間の苦しみに対して無関心であってはならないという呼びかけを表しています。.

1. 「ご覧の通り、私は『漁師の指輪』と呼ばれる指輪を手にしています。その名前そのものが、私たちをガリラヤ湖へと導いてくれます。そこでは、キリストがペトロを呼び寄せ、『これからは、人の漁師となりなさい』とおっしゃいました(ルカ5:10)。 教会はこの聖句を、自らの使命を象徴するものとして受け止めてきました。しかし、ここやエル・イエロのような場所では、その使命は文字通りの、そして痛ましい現実の重みを持って迫ってきます。面積こそ小さいものの、人間愛に満ちたこの島には、故郷から引き離され、か細いカユコという小舟に身を委ねてやってきた何千人もの人々がやってきました。 ここには、海から救出された人々や、水の中から引き上げられた息絶えた遺体があります。.

だからこそ、ペトロの後継者は、こうした「水辺」から目を背けることはできません。 教会は、これらの水辺や、飢え、渇き、暴力、恐怖、あるいは追放が依然として人間の尊厳を傷つけ続けているあらゆる場所から、目を背けることはできません。イエスの弟子たちは、闇の中から叫ぶ人々の叫びを、自分とは無関係なものとして見過ごすことはできません。.

2. 「親愛なるブレッシングさん、今日はご本人をお迎えできませんでしたが、あなたの声はここに響いています。ご自身の物語を私たちに語ってくださり、ありがとうございます。あなたの名前は『祝福』を意味しており、それはすべての人間の命が神からの祝福であることを私たちに思い出させてくれます。 誰もそれを買ったり、売ったり、利用したり、捨てたりすることはできません。なぜなら、一人ひとりの人には、創造主の御姿と似姿が輝いているからです(創世記1章27節参照)。あなたは、自発的にではなく、他に選択肢がなかったから祖国を離れたとおっしゃいました。 あなたの言葉からは、貧困や戦争、脅威、搾取によってすべての道が閉ざされ、やむを得ず故郷を離れざるを得なかった多くの人々の悲劇が伝わってきます。.

このメッセージが、あなたや、人身売買や搾取の被害に遭っている多くの女性たちのもとへ届くことを願っています。「たとえ他人があなたの体に値段をつけたとしても、神様はあなたを『かけがえのない存在』として見守り続けておられます」。.

3. 「この悲劇は、良心の省察の機会となるべきです。すなわち、平和、正義、発展の条件を整えるべき出身国にとって、また、弱者を犯罪組織の手に委ねることなく保護すべき中継国にとって、 また、人間の尊厳を謳いながら、地中海や大西洋が墓標のない墓場となることに慣れきってしまってはならないヨーロッパにとっても;そして、効果的かつ粘り強い協力が求められる国際社会にとっても、です」。.


ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏, 、ナバラ大学神学部牧会神学の名誉教授。.

掲載 教会と新福音化.


聖マリア・レイナ:聖母マリア、私たちの母であり、王の王の母

マリアは、当時の権力の中心地から遠く離れたナザレの、ごく平凡な若い女性でした。しかし、神は彼女に目を留め、並外れた使命を託されました。それは、御子の母となることでした。, 聖マリア・レイナ。.

ルカによる福音書は、まさにその瞬間へと私たちを導いてくれます。天使ガブリエルがマリアの前に現れ、彼女がイエスを身ごもることを告げます。イエスは「いと高き方の御子」と呼ばれ、その御国には終わりがないのです。 マリアは、これから何が起こるのか完全には理解できていませんでしたが、神を全幅の信頼を寄せてこう答えました。「私は主のしもべです。お言葉どおり、私の上に成りますように。」.

奴隷として自らを称するあの若い女性は、教会が次のように仰ぎ見て崇敬しているのと同じ人物であり、 宇宙の女王、天の女王、そしてもちろん、この世の女王.

なぜ聖母マリアは女王なのでしょうか?

その答えは、イエス・キリストと密接に結びついています。. マリアは、彼女が……であるからこそ、女王なのです。 イエスの母, 、宇宙の王。.

聖マリア・レイナ(女王)の祝日は、教会がその御子であるキリストを「キリスト王」として認めているのと同様に、聖母マリアを「女王」として崇敬するため、1954年に教皇ピオ12世によって制定されました。.

したがって、マリアの神的な母性は、この尊厳の源となっています。 聖ホセマリアが説明されたように、神がマリアを飾ろうとされた恵みと特権もまた、この神性の母性から生じているのです。マリアは原罪なく受胎され、恵みに満ち、心身ともに天に上げられ、全被造物の女王として戴冠されたのです。.

しかし、「呼びかける」ということが実際に何を意味するのかを理解するためには、 聖母マリアに栄光あれ, 、私たちは、王族に対する従来のイメージから距離を置く必要があります。.

奉仕する女王

王や女王といえば、権力や富、あるいは特権といったものを思い浮かべるかもしれません。しかし、キリストとマリアの王権は、まったく異なる論理に基づいています。.

その情報源は、ある教えを思い出させます。 ベネディクト16世:イエスの王としての尊厳は、謙遜と奉仕、そして愛が織りなされています. 。キリスト教の観点から言えば、王であるということは、何よりもまず、奉仕し、助け、愛することです。そして、その同じ理屈がマリアにも見出されます。.

その力は、自分自身に向けられたものではありません。マリアは、その力を子供たちのために捧げておられます。だからこそ、キリスト教徒は彼女を「女王」としてだけでなく、また . 。この二つの称号は、互いに矛盾するどころか、聖母と各キリスト教徒との独特な関係を説明するものです。.

サン・ホセマリアは、深い子としての信頼をもってそれを生きるよう勧めていました。「確信に満ちてください。私たちには、神の母であり、天と地の女王である聖母マリアが母としておられるのですから」(鍛造, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
『聖母マリアの戴冠』、ベラスケス。.

マリア様、御子らのために取り成してくださる女王様

マリアを女王として認めることは、その取り次ぎを信頼することにもつながります。福音書は、聖母が常に私たちを御子へと導いてくださることを示しています。.

サン・ホセマリアは、カナの婚礼のエピソードを振り返っていました。あの新郎新婦の窮状を前に、マリアが介入し、キリストが奇跡を行われました。その結果、弟子たちはキリストを信じるようになったのです。.

マリアはキリストの代わりにはなりません: 私たちを神様に近づけてくださいます. 。この確信があるからこそ、困難に直面したとき、信仰が弱まったとき、あるいは祈る言葉さえ見つからないときでも、彼女に助けを求めることができるのです。聖ホセマリアは、神の近さを再び実感できるよう、彼女の取り次ぎを願いながら、素朴かつ信頼を込めて彼女に呼びかけるよう勧めていました。.

«「安心に満ち溢れてください。私たちには、神の母であり、天と地の女王である聖母マリアが、母としておられます」» (鍛造, 273).

聖マリア、平和の女王

教会が聖母を称える称号の中には、とりわけ重要なものが一つあります。 平和の女王、, レジーナ・パキス.

サン・ホセマリアは、心に不安が湧き上がったときだけでなく、家庭や仕事、社会生活における困難に直面した際にも、彼女に祈りを捧げるよう勧めていました。.

このようにして、聖母マリア・レイナへの崇敬は、極めて具体的な意味合いを帯びてきます。それは単に、天国で冠を戴いたマリアを仰ぎ見るだけではなく、日常生活のあらゆる場面において、私たちが頼ることができる母としてマリアを認めることなのです。.

マリアの謙虚さ:「御言葉どおり、私の上に成りますように」«

聖マリア・クイーンの祝日に選ばれた福音書が「受胎告知」の箇所であることは、とりわけ美しいことです。そこには、玉座に座っているマリアの姿はありません。ナザレで、神の御言葉に耳を傾けているマリアの姿があります。.

女王として認められることになるその方は、自らをこう名乗ります «「主のしもべ」». 。そして、まさにそこに、彼の偉大さを理解するための鍵の一つがあるのです。.

マリアは神に心を開き、神を信頼し、たとえその計画を完全には理解できなくても、それを受け入れます。彼女の「御言葉どおり、私の上に成りますように」という応答は、あらゆるキリスト教徒の模範となり得る、揺るぎない信頼を示しています。.

その生涯は、神が日々の生活の素朴さと謙虚さの中に現れることがあることを、私たちに思い出させてくれます。.

私たちの母のもとへ参るお祭り

~を称える 8月22日、聖マリア・レイナ したがって、これは単に聖母の称号の一つを思い出すこと以上の意味があるのです。.

それは、マリアをキリストの母であり、私たちの母として、また、奉仕し、愛し、執り成しをしてくださる女王として、そして、神の御心に完全に開かれた人生の模範として仰ぎ見ることです。.

聖ホセマリアは、子としての信頼をもって、この祝祭に参加するよう招いておられました。「父と子と聖霊が、聖母をすべての被造物の女王であり主として戴冠されるのは当然のことです。 ――その力を活用してください!そして、子としての大胆さをもって、天の祝宴に加わってください。――私は、神の母であり私の母である聖母に、私の清められた罪の重荷を冠として捧げます。なぜなら、私には宝石も美徳もないからです。 —勇気を出してください!」(鍛造、, 285).

この 8月22日, 、私たちもその招きを受け入れ、信頼をもってマリアのもとへ赴き、私たちの必要や喜び、そして困難までもをマリアに打ち明けることができます。なぜなら、天の女王は、何よりもまず、, 私たちの母.

一般謁見におけるマリアに関するヨハネ・パウロ2世の御言葉

«「民衆の信仰では、マリアを『女王』として崇めています。 第二バチカン公会議は、聖母が『肉体と魂ともに天の栄光へと』被昇天されたことを想起した上で、聖母が『主によって宇宙の女王として高められ、主の主である御子に、より完全に似せられるためであった』と説明しています(参照:. Ap 「19、16)そして、罪と死に打ち勝たれた方」(大意 , 59)」。.

このように、キリスト教徒たちはマリア・レイナに信頼を寄せています。そして、この信頼は決して薄れることなく、むしろ、恵みの秩序において母であるマリアへの子としての委ねを、かえって高めているのです。.

«「さらに言えば、聖母マリアが人々のために捧げる祈りは、まさに被昇天後の栄光に満ちた状態ゆえに、完全に効力を発揮するのです。この点を、コンスタンティノープルの聖ゲルマノスは非常に的確に指摘しており、彼は、その状態こそがマリアと御子との親密な関係を保証し、私たちのためにマリアが執り成しを行うことを可能にするものだと考えています。」.

マリアに語りかけ、次のように付け加えています。「キリストは、『いわば、あなたの唇と心の近さ』を望まれたのです。そうして、あなたが子供たちのために苦しむとき、あなたに表されるすべての願いを叶え、その神聖な力によって、あなたが求めるすべてのことを成し遂げてくださるのです」( 講話 1)」。.

«「聖母の被昇天は、マリアがキリストと完全な交わりを結ぶだけでなく、私たち一人ひとりとも完全な交わりを結ぶことを可能にするものであると結論づけられます。マリアは私たちのそばにいてくださるのです。なぜなら、その栄光に満ちた御姿ゆえに、マリアは私たちのこの世での日々の歩みに寄り添ってくださるからです。 また、サン・ジェルマンの言葉にも次のようにあります。「あなたは霊的に私たちと共に住まわれ、私たちに対するあなたの尽きることのない配慮の偉大さは、私たちとの命の交わりを明らかにしています」( 講話 1).

私たちと聖母との間に距離を生じさせるのではなく、マリアの栄光に満ちた御姿は、絶え間なく、慈愛に満ちた親密さを生み出します。聖母は、私たちの生き様の中で起こるすべてのことをご存知であり、人生の試練の中で母なる愛をもって私たちを支えてくださいます。. ヨハネパウロ二世, 、1997年7月23日の一般謁見における演説。.

サン・ホセマリアの『聖ロザリオ』より

«「あなたはすべて美しく、あなたには何の欠点もありません。――あなたは閉ざされた庭です、私の姉よ、妻よ、閉ざされた庭、封印された泉です。――」 Veni: coronaberis. —さあ、おいでください。あなたは戴冠されるでしょう(Ct 4、7、12、8)。.

もしあなたと私に力があったなら、私たちも彼女を、すべての被造物の女王であり主としてお迎えしたことでしょう。.

空に大きなしるしが現れました。頭には十二の星の冠を戴いた女性がいました。「太陽をまとい、その足元には月が( Ap 12、1)。汚れなき聖母マリアは、エバの堕落を償われました。そして、その汚れなき足で、地獄の竜の頭を踏みつけられました。神の御子、神の母、神の御妻。.

父、子、聖霊の御三方が、彼女を宇宙の女帝として戴冠させられます。.

「そして、天使たちは……、また、族長たちや預言者たち、使徒たちは……、さらに殉教者や信仰の証人たち、処女たち、そしてすべての聖人たちは……、さらにすべての罪人たち、そしてあなたと私が、彼に臣下の敬意を捧げます」(聖ホセマリア. 。(聖ロザリオ、第5の栄光の神秘)。.


書誌事項


典礼教育:ミサをキリストとの出会いとして生きることを学ぶ

多くのカトリック信者は毎週日曜日にミサに参加していますが、それぞれの身振りや沈黙、言葉が実際に何を意味するのかについて、真剣に考えたことのある人はほとんどいません。それらを理解することは、司祭や典礼の訓練を受けた専門家だけに許された特権ではありません。.

があります。 カトリックの典礼の目的は、その中心が聖餐式、特に聖体の祭典であり、キリストの体と血とのキリスト者の交わりである。.それは、一人一人の個人と、一つの体、一つの家族としてのキリスト教共同体が、主と出会うことです。

典礼の中でキリストに出会う

教皇は、典礼こそが、私たちの生活の「今日」においてイエス・キリストと出会う可能性を保証し、仕事、家族関係、社会をより良くするための努力、助けを必要とする人々への支援といった、私たちのあらゆる活動を、神の光と力へと変容させてくれると指摘されています。.

これこそが、キリストが最後の晩餐で望まれたことです。これこそが、「私の記念としてこれを行いなさい」という御言葉の真意です。それ以来、キリストは私たちを 聖体拝領.Y 教会の福音宣教は、神が世界のすべての人々と望んでおられる出会いへの呼びかけに他なりません。, 、それは洗礼から始まる出会いです。.

何度かに分けて、この文書の目的を段階的に示している。 「この手紙によって、私は全教会にキリスト教の祝典の真実と力を再発見し、守り、生きることを呼びかけたいのです」。 (第16項);「キリスト教の祝祭の真実の美しさを、日々再発見すること」« (前略);

«「…キリスト教の祝祭における真理の美しさに対する驚きを再び呼び覚ますこと;; 本物の典礼の形成の必要性を想起し、祝典の芸術の重要性を認識する。 パスクの秘義の真理と、洗礼を受けたすべての人が、それぞれの召命の特質に従って参加するために奉仕すること"............。 (n. 62). 使徒書簡 Desiderio desideravi (2022年6月29日)、教皇フランシスコによる。.

典礼の無知

キリスト教徒の生活における最大のリスクの一つは、典礼を表面的に、その真の意味を理解することなく繰り返される一連の儀式として捉えてしまうことです。また、信仰がもっぱら個人的な経験や人間の努力にのみ依存するものであると考え、救いが何よりもまず神からの無償の賜物であることを忘れてしまうことも、同様に大きなリスクです。.

典礼は、まさにその真理を私たちに思い起こさせてくれます。それぞれの典礼において、私たちは孤立して行動しているのではなく、キリストの周りに集う教会の成員として行動しているのです。神の御言葉と秘跡を通して、主は私たちに会いに来てくださり、その恵みを授けてくださいます。.

ですから、典礼に全面的に参加するということは、単に儀式についてより深く理解することだけではなく、神の御業によって自らを変容させていくことなのです。聖性は、私たちの力だけから生まれるのではなく、それぞれの典礼において授かる恵みに対する自由な応答から生まれるのです。.

典礼の美しさは、キリストとの出会いから生まれます

典礼は、教会の生活において中心的な位置を占めています。なぜなら、典礼こそが、キリストが御言葉、秘跡、そして信仰を祝うために集う共同体を通して、今もなお働き続け、御自身を現してくださる時だからです。それぞれの聖体祭において、私たちは、キリストの死と復活という過越の神秘に与り、それがキリスト教生活の源となっています。.

ですから、典礼の祝典を大切にするということは、単に儀式を遵守したり、すべてが円滑に進むように努めたりすることにとどまりません。典礼の真の美しさは、身振りの荘厳さや音楽の質だけに依存するものではなく、信徒たちが祝う神秘に、どのような意識を持って参加しているかにかかっているのです。.

確かな典礼教育は、まさにその深い意味を見出す助けとなります。それは、典礼のしるし、沈黙、言葉、そして典礼暦を理解することを教えてくれ、それぞれの典礼を単なる習慣としてではなく、キリストとの真の出会いとして生きることを可能にしてくれます。.

第二バチカン公会議は、典礼において神が率先して民に歩み寄られることを想起しつつ、典礼を教会の生活において本来あるべき位置に戻そうとしました。聖パウロ6世が述べられたように、典礼とは «「私たちに伝えられる神の命の第一の源」», 、そして、それはまさに霊的生活の学校と言えるものです。.

Formación litúrgica

典礼――教会生活の核心

典礼は、私的な行為でもなければ、もっぱら個人的な体験でもありません。それぞれの典礼は、神の民をキリストの周りに集め、教会の交わりを目に見える形として示します。そのため、第二バチカン公会議は、典礼を次のように定義しています。 «「教会の活動が目指す頂点であり、同時に、そのすべての力の源泉である」» (『サクロサンクトゥム・コンシリウム』, 10).

私たちが聖体拝領やその他の秘跡に参加するとき、信仰を孤立して生きるわけではありません。私たちは、同じ洗礼によって結ばれ、共に神へと歩むよう招かれている共同体の一員なのです。.

この共同体としての側面は、信仰に対する個人主義的な見方を乗り越える助けとなります。典礼は、私たちが同じ体の構成員であり、キリストが教会の中で働き、私たちの霊的生活を養い、すべての信徒間の交わりを強めてくださることを、私たちに思い出させてくれます。.

だからこそ、充実した典礼教育は、私たちが典礼のしるしや儀式をより深く理解できるようになるだけでなく、それぞれの典礼が私たちを教会全体と結びつけ、日常生活の中で福音を生きるよう送り出してくれることを気づかせてくれるのです。.

典礼を生きるための学び

典礼教育とは、単に儀式の意義を学んだり、ミサの典礼文をより深く理解したりすることだけではありません。その真の目的は、それぞれの典礼において、キリストご自身が働き、全教会を御自身の周りに集めておられることを発見できるよう助けることにあります。.

そのため、典礼について学ぶということは、秘跡の意味を知り、身振りや言葉、典礼暦の意義を理解し、それぞれの典礼に意識的かつ積極的に参加できるような祈りの生活を育むことを意味します。.

同時に、典礼そのものが私たちを形作ってくれます。 一年を通して行われるそれぞれの聖体祭、それぞれの秘跡、そしてそれぞれの典礼は、私たちの信仰を強め、キリストと共に生きるよう導いてくれます。それは単に儀式に参加することだけではなく、恵みによって私たちの考え方、愛し方、そして他者に仕える姿勢が変えられていくことなのです。.

典礼のしるしは、この道のりにおいて極めて重要な役割を果たしています。沈黙は、神の御声に耳を傾けるための心の準備を整えてくれます。御言葉の宣教は、信者の人生を照らし出します。立ち上がる、座る、応答する、ひざまずくといった身体のしぐさは、共同体全体の信仰を簡潔に表現しています。 これらのしるしは単なる慣習ではなく、私たちが祝う神秘を生き抜く助けとなる言葉なのです。.

家族、教区、そしてカテキズムは、幼少期からこの言葉を伝える上で決定的な役割を果たしています。 十字架の印を学ぶこと、日曜日のミサに参加すること、あるいは典礼年の意味を知ることなどは、キリスト教徒としての成長を促し、教会の典礼により深く参画するための、シンプルな一歩となります。.

典礼教育における司祭の役割

司祭たちは、信徒が典礼を深く体験できるよう助けるという、極めて重要な使命を担っています。その役割は、単に典礼を司式することにとどまらず、共同体が祝われる神秘を理解し、それに全面的に参加できるよう、共同体を導くことにもあります。.

典礼を適切に執り行うということは、教会への忠実さを保ちながら、一つひとつの身振り、言葉、しるしに細心の注意を払い、その式典を単なる定型的な儀式や、個人の自己顕示の場にしてしまわないようにすることです。典礼が簡素さ、美しさ、そして静寂の中で行われるとき、それはキリストとの出会いを深める助けとなります。.

この典礼の執り行い方は、何よりもまず、司祭の霊的生活に根ざしています。祈り、神との個人的な交わり、そして確固たる典礼の養成が、司祭が謙虚に司牧の務めを果たし、常にキリストを典礼の中心に据える助けとなります。.

そのため、典礼に関する教育は、将来の司祭となる者たちの養成において極めて重要な位置を占めています。 典礼の深い意味を理解し、忠実さと愛をもってそれを執り行うことを学ぶことで、将来、キリスト教共同体を導き、多くの信徒が秘跡にますます自覚的かつ実りある形で参与できるよう支援することができるようになるでしょう。.


さらに詳しく知りたい方へ

本稿は、特に以下の考察にインスピレーションを得て、典礼教育に関する教会の主要な教えをまとめ、整理したものです。 ロマーノ・グアルディーニ, 、その著作は20世紀の典礼刷新に深い影響を与えただけでなく、教会の近年の教導においても重要な役割を果たしています。.

主な参考文献としては、以下のものが挙げられます:

本記事は、ナバラ大学神学部で牧会神学の教授を務めるラミロ・ペリテロ・イグレシアス氏の研究を基に、CARF財団の読者の皆様向けに改編・更新したものです。.



聖マクシミリアン・コルベ:アウシュヴィッツで自らの命を捧げた司祭

福音は最後まで貫き通すことができるということを示すために、まるで書かれたかのような人生があります。その一例が、 聖マクシミリアン・マリア・コルベ その一つです。.

コンベンツアル・フランシスコ会の司祭であり、聖母マリアの偉大な使徒、宣教師、ジャーナリスト、そして慈善の殉教者として、ある強制収容所で、他の囚人の命を救うために自ら進んで命を捧げたことで歴史に名を残しました。 アウシュビッツ その間、 第二次世界大戦. 。その行動は、20世紀におけるキリスト教の愛を示す最も偉大な証の一つであり続けています。.

しかし、彼の生涯をその最後の英雄的な行為だけに限定してしまうことは、その並外れた人生のごく一部しか捉えていないことになります。.

聖マクシミリアン・コルベとはどのような人物だったのでしょうか?

聖マクシミリアン・マリア・コルベは、 1894年1月8日 ポーランドのズドゥンスカ・ヴォラにて、その名称で ライムンド・コルベ. 。幼い頃から、深い宗教的感性で際立っていました。.

彼の生涯に深く根付いた伝承によると、まだ少年だった頃、聖母マリアが彼に二つの冠を見せたという霊的な体験があったそうです。一つは純潔の象徴である白い冠、もう一つは殉教の象徴である赤い冠でした。どちらを選ぶかと尋ねられたとき、彼はこう答えました: «「その二つ」». 。それから数年後、その答えは予言的な意味を持つこととなりました。.

彼は非常に若い頃に コンベンツアル・フランシスコ会 そして、その名前を マキシミリアーノ・マリア, 、聖母への深い献身を反映しています。.

無原罪の御母を深く愛する者

聖マクシミリアン・コルベについて語ることは、無原罪の聖母マリアへの絶対的な信頼について語ることに他なりません。.

ローマでの留学中に、1917年に彼は 無原罪の聖母の軍団, 、聖母マリアを通じてすべての人々をキリストに近づけることを目的とした伝道運動です。彼にとって、マリアは決して目的そのものではなく、イエス・キリストと出会うための最も確かな道でした。.

彼の精神性は、次の3つの信念によって深く形作られていました:

これらの考えは、彼の司祭としての活動全体に大きな影響を与えました。.

メディアにおける伝道の先駆者

インターネットやソーシャルメディアが登場する何十年も前から、聖マクシミリアノは、コミュニケーションこそが福音を宣べ伝えるための決定的な手段となることを見抜いていました。.

同誌を創刊しました 無原罪の聖母の騎士, 、大規模なカトリック系出版社を立ち上げて、修道院を ニエポカラヌフ ヨーロッパ有数の宗教出版センターの一つで。そこで毎月数十万部を印刷し、キリスト教のメッセージを広めるためにラジオさえ活用しました。.

第二次世界大戦とアウシュヴィッツ

ドイツが侵攻したとき ポーランド 1939年、ニエポカラヌフの修道院は、その門を開き、その中には多くのユダヤ人も含まれる数千人の難民を受け入れました。.

マクシミリアーノは、自分のコミュニティを離れることを拒み、1941年にナチス当局に逮捕され、強制収容所に送致されるまで、司祭としての務めを続けました。 アウシュビッツ.

そこで彼は引き続き司祭としての務めを果たし、非人道的な環境の中でも、他の囚人たちの告解を聞き、慰め、精神的な支えとなっていました。.

Bloque en el que fallece San Maximiliano Kolbe
聖マクシミリアン・コルベが亡くなられたブロック

慈善の殉教者

1941年7月、ある収容者がアウシュヴィッツから脱走に成功しました。報復として、ナチスは10人の男性を選び出し、餓死させることにしました。そのうちの1人は、妻や子供たちのことを思い、涙を流しました。.

そこで、現代史において最も感動的な出来事の一つが起こりました。聖マクシミリアノは一歩前に進み出て、死刑囚の代わりに処刑されることを願い出ました。彼はカトリックの司祭であることを明かし、その願いは受け入れられました。.

2週間にわたり、彼は祈りや賛美歌、そして希望に満ちた言葉をもって、バンカーの他の囚人たちを支え続けましたが、ついにその方が亡くなるまで、 1941年8月14日, 、致死量の注射を受けた後。.

その犠牲は、イエスの言葉を驚くほど見事に体現しています: «「友のために命を捧げるほど、これほど大きな愛を持つ者はいません」» (ヨハネによる福音書 15章13節)。.

聖マクシミリアン・コルベの列聖

聖パウロ6世は1971年に彼を列福しました。その後、, 聖ヨハネパウロ2世 彼を列聖したのは 1982年10月10日, 、それを宣言して 慈善の殉教者, 、これは彼女の一生を完璧に言い表す言葉です。すなわち、「極限まで愛すること」です。.

彼はその人物を「この困難な世紀の聖人」と呼びました。 ポーランドのユダヤ人抵抗運動のメンバーであり、陸軍軍曹でもあったフランシシェク・ガヨヴィチェク(1901-1995)は、生涯を通じて、彼のおかげでホロコーストの犠牲者になるのを免れたのだと繰り返し語っていました。.

¿今日、聖マクシミリアン・コルベは私たちに何を教えてくれるのでしょうか? そのメッセージは、今なお非常に重要な意味を持っています。.

  1. 聖性は、些細な決断の積み重ねによって築かれていくものです。. アウシュヴィッツでの英雄的な行為に先立ち、長年にわたる日々の献身がありました。それは、祈り、学び、仕事、奉仕、そして神への信頼でした。.
  2. 伝道には創造性が求められます。. コルベは、コミュニケーションこそが福音を宣べ伝えるための絶好の場であると理解していました。今日、その課題はデジタル世界においても続いています。.
  3. マリアは常にキリストへと導いてくださいます。. 彼のマリアへの深い信仰は、決して感傷的なものではなく、福音の教えを全うして生きる具体的な姿でした。.
  4. 愛は憎しみよりも強いものです。. 悪が勝利したかのように見えたその場所で、彼は全身全霊を捧げて応えました。彼の人生は、キリスト教の愛が、いかに暗い状況であっても変えることができることを示しています。.

聖マクシミリアン・コルベの生涯は、司祭職の計り知れない使命――希望が見えないような場所に希望をもたらすこと――を私たちに思い起こさせてくれます。.

そのお手本は、今もなお、世界中の神学生や教区司祭、修道者たちに、献身と勇気、そしてキリストとの深い結びつきをもって司牧の務めを全うするよう、インスピレーションを与え続けています。.

での CARF財団 将来の司祭たちに対する、人間的、霊的、そして学術的な包括的な養成は、教会全体にとっての投資であることを私たちは承知しております。しっかりと養成された司祭たちは、聖マクシミリアンのように、神が彼らを召される場所で、何千人もの人々にとって希望の担い手となることができるのです。.

回勅における聖マクシミリアン・コルベ Magnifica humanitas レオン14世

聖マクシミリアン・コルベの証しは、今日においてもなお、教会を照らし続けています。教皇の最初の回勅において、, Magnifica humanitas (2026年)、教皇レオ14世は彼を以下のうちの一人として挙げています。 «「友愛と正義の殉教者たち」», 、聖オスカル・ロメロや福者エンリケ・アンジェレリと共に。教皇は、これらの聖人たちを、非人道的な状況にあっても、福音の力によってすべての人間の尊厳を守り抜いた人々として紹介しています。.

この言及は決して偶然ではありません。人間の尊厳と現代が直面する課題について考察した文書の中で、レオ14世は、人間の真の偉大さは権力や技術にあるのではなく、愛のために自らを捧げる能力にあることを示す例として、聖マクシミリアン・コルベを挙げています。 彼の生涯は、キリストの模範に従い、他者のために命を捧げることができるとき、キリスト教の兄弟愛が最高の表現に至ることを私たちに思い出させてくれます。.

Carta Encíclica de Su Santidad León XIV Magnifica Humanitas
教皇レオ14世の回勅の署名、, 『マグニフィカ・ヒューマニタス』.

聖マクシミリアン・コルベへの祈り

聖マクシミリアン・マリア・コルベ、,
忠実な司祭であり、慈愛の殉教者、,
限りなく愛する方法を教えてください、,
聖母マリアに心から信頼を寄せるように
そして、私たちの命を他者のために捧げることです。.
あなたの例に倣って、,
悪に対して善をもって応えることができるようにしましょう
そして、勇気を持ってキリストを宣べ伝えることです。.
アーメン。

恵みを得るための祈りその1

主イエス・キリストよ、「友のために命を捧げる者ほど、大きな愛を持つ者はいない」とおっしゃったあなたに、その愛を体現した聖マクシミリアン・コルベの取り次ぎを通じて、私たちの願いを叶えてくださいますよう、心よりお願い申し上げます…….

(こちらからご依頼ください)

マクシミリアノが設立した「無原罪の聖母の軍団」という運動を通じて、彼は世界中に聖母マリアへの熱烈な崇敬を広めました。 彼は全くの他人のために命を捧げ、迫害者たちをも愛し、それによってすべての人々に対する無私の愛の模範を示してくださいました。その愛は、マリアへの真の敬愛に支えられたものでした。.

主イエスよ、私たちもまた、天の女王への愛と奉仕のために、何の留保もなく全身全霊を捧げることができますように。そうして、あなたの謙虚な僕である聖マクシミリアンに倣い、隣人をより深く愛し、仕えることができますように。アーメン。.

「アヴェ・マリア」を3回、「グローリア」を1回お唱えください。.
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恵みを得るための祈りその2

ああ、聖マクシミリアノ・マリア様!アッシジの「貧しい方」の忠実な信奉者よ、,
神の愛に燃え、英雄的な徳のたゆまぬ実践と、使徒職の聖なる業に生涯を捧げられたあなたが、あなたの取り次ぎを信頼する私たち、あなたの信者たちへと、その御目を向けてくださいますように。.

無原罪の聖母の光に照らされ、数え切れないほどの魂を聖性の理想へと導き、善の勝利と神の御国の拡大のためにあらゆる形態の使徒活動へと招かれたあなた方、 どうか、多くの魂をキリストの愛へと導き、善を行うための光と力を私たちに授けてください。.

あなたは、神なる救い主を完璧に模倣し、愛の崇高な証しとして捧げるほどの高い慈愛の境地に達されました。,
囚われの身にある兄弟の命を救うためにご自身の命を捧げられたあなたよ、私たちが確信を持ってお願いするこの恵みを、主の御前に取り成してください:

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そして、同じ愛の熱意に励まされ、私たちもまた、信仰と行いによって、兄弟たちの前でキリストを証しし、あなたと共に、神の至福の御国に至ることができますように。
永遠の栄光の光の中で。アーメン。.