教皇の夢:なぜ教会は十分な訓練を受けた司祭を必要とするのか

CARF財団では、以下のような取り組みを行っています。 教皇の夢 それは、しっかりとした統合的な養成が、世界中の神学生と教区司祭に行き渡ることです。6月6日から12日にかけて ローマ教皇レオ14世 がスペインを訪れます。何千人もの人々が待ち望むこのイベントは、出会い、祝賀、そして全世代を彩る瞬間が待っています。. 

しかし、公的な議題だけでなく、その根底には、教皇が教皇就任当初からしつこいほど繰り返してきた、「教会にはよく訓練された司祭が必要だ」というメッセージがあります。.

教皇職全体を貫く懸念

教皇レオ14世はその教皇職を通して、司祭職について非常に明確なビジョンを示してきました。それは単に召命があるかどうかという問題ではありません。どのように召命が伴われ、準備されるかということなのです。.

2026年2月28日、スペインの神学生たちとの会合で彼が回想したように、, “「神学校は常に教会の希望のしるしです」。” . .しかし、この希望は、召命に応じる若者の数だけでなく、彼らが受ける養成過程からも生まれます。なぜなら、そこで将来の牧師が養成されるからです。.

司祭を育てることは人を育てること

教皇は、養成を学問に還元することはできないと主張します。知識や司牧技術を身につけるだけでは十分ではありません。養成は何よりも人間関係の道です。司祭になるということは、キリストとの友情のうちに生き、そこから人々を理解することを学ぶということです。. 

だからこそ、彼はセミナーを “「愛情の学校” . .未来の司祭が、自分の人生を統合し、成熟し、よく愛し、バランスと深みをもって他者に寄り添うことを学ぶ場所。この次元が重要です。なぜなら、司祭は思想ではなく、人とともに働くからです。.

神権を機能に矮小化する危険性

教皇の最も興味深いメッセージのひとつは、神職の機能化という静かな危険に対する警告です。教皇は ミーティング 聖職者総主事庁は、教会が必要としているのは “機能家 ”ではなく “心を持った司牧者 ”であると述べました(2025年6月26日)。この声明は決定的なカギを紹介しています。父であり、導き手であり、存在であること。.

スペインにも届く呼びかけ

今度の教皇の訪日は、単なる一過性のものではありません。他の機会と同様、より深い足跡を残すことでしょう:それは召命を目覚めさせ、決断を確認し、良心を動かすことでしょう。.

そしてその背景には、司祭の養成に心を砕くことは、教会の未来に心を砕くことである、というメッセージが強く響いていることでしょう。 "ローマ法王の夢を実現" 天職に就いた人たちが最高の環境で訓練を受けられるようにすることです。.

haz que el sueño del papa León XIV se cumpla dona formación

明日の司祭として奉仕する神学生を今日養成

CARF財団を通じて、世界中の支援者がすでに130カ国以上の神学生や司祭の養成に貢献しています。.

各助成金は、非常に具体的なものに変換されます:何年もの研究、人的・精神的な同行、知的・司牧的準備。しかし何よりも、それは未来につながるものなのです。.

なぜなら、よく訓練された司祭の背後には、何年もかけて指導や支援、希望を受ける何千人もの人々がいるからです。教皇の夢には、名前と顔と具体的な物語があります。.



Mensaje del Santo Padre León XIV para vivir la Cuaresma 2026

ローマ法王の夢を実現

司祭職への召命に従いたいという深い呼びかけを聞いた若者が世界中にいます。彼らは奉仕し、伴走し、秘跡を授け、人々が神と出会うのを助けたいと願っています。しかし、彼らの多くは、神との出会いのこの重要な時期に、学問的にも人間的にも十分な訓練を受ける経済的余裕を持っていません。.

教皇レオ14世は最近、使徒的書簡の中で、シンプルかつ深くこのことを回想しています。 未来を生み出すロイヤリティ司祭のアイデンティティは、彼らの存在を中心に構成されています。 にとって とは切っても切れない関係です。.

このような理由から、教会は将来の司祭が、人間的にも、霊的にも、司牧的にも準備の整った、地域社会に寄り添い、最も必要とされる場所で人々に仕えることのできる人となるよう、その養成に特別な配慮を払っています。これが、1989年以来CARF財団が行っていることです。.

世界中の多くの国々で、司祭職への召命を持つ人々がいます。 信仰は強いが、資源は乏しい。. そこで、皆さんの協力が大きな違いを生むのです。.

設立以来、CARF財団は130カ国の神学生と教区司祭に同行し、教会が今日必要とし、また明日必要とする総合的な養成を受けることができるようにしてきました。その一人一人の背後には、物語があり、家族があり、人々があり、教区全体があります。.

皆様のご協力のおかげで、このようなことが可能になりました 教皇レオ14世の夢:養成が世界中の神学生や司祭に行き渡ること。. 教会の未来が、準備の整った献身的な人々によって、堅固な土台の上に築かれますように。.

ローマ法王の夢を実現させてください!

世界中の何百万もの人々の信仰と生活に配慮する人々の養成を可能にします。.

26J 聖ホセマリア:平凡な生活の聖人

聖ホセマリアは1902年1月9日、バルバストロ(ウエスカ)の深いクリスチャンの家庭に生まれました。6人兄弟の2番目。父ホセは商人、母ドロレスは敬虔な女性で、子供たちに生きた素朴な信仰を伝えました。ホセマリアが13歳の時、家業の倒産により一家はログローニョに引っ越しました。この転居が、ホセマリアの精神人生における重要な転機となります。

ある冬の日、雪の降る中、彼は道で裸足のカルメル会士が雪に残した足跡を見ました。神が自分に何かを求めておられると感じたのです。数年後、彼はその瞬間を、内なる直感、漠然とした呼びかけ、霊的な落ち着きのなさの始まりとして思い出すことになります。

主が自分に何を求めておられるのか正確には分かりませんでしたが、神のみこころを実現するための手段として、司祭になることを決意しました。神学校に入学したのは サラゴサ, のちに法学を専攻。. 1925年3月28日、司祭に叙階。

ペルディゲーラの田舎の小教区で短期間司祭を務めた後、学業を続けるためにマドリードへ。そこでチャプレンとして働き、病人や学生、困っている人々の世話をしました。

Dibujo animado de San Josemaría Escrivá con símbolos asociados: una cruz, un rosario, una rosa roja y el libro "Camino".
聖ホセマリア・エスクリバと、その生涯とメッセージの重要な要素を表現。

このような都会的な環境で、さまざまな人々と接するうちに、彼の人生は決定的な方向へと向かっていったのです。 1928年10月2日、霊的な修養中に、彼は神が彼に託していた使命を内なる明晰さで受け取りました:オプス・デイを創設すること。 彼は、地位や職業、社会的条件に関係なく、すべての男女が、互いの働きを通して、普段の生活の中で聖性を求めるよう召されていることを発見できるよう、教会内に道を切り開かなければならないと理解していました。

聖ホセマリアとはどのような人物で、なぜ6月26日に祝われるのでしょうか?

手術室からオフィス、厨房、工場、田舎、教室に至るまで、どんな誠実な仕事も神との出会いの場となりうることを、最初のインスピレーションが教えてくれたのです。それは、並外れたことをすることではなく、平凡なことを愛と完璧さとキリスト教的感覚をもって行うことでした。このような姿勢で生きる仕事は、個人の聖化と他者への奉仕の手段となったのです。このようなビジョンは、聖性がほとんど専ら修道生活や司祭生活と結びついていた当時の常識を打ち破るものでした。ホセマリアは、神は一部の人だけを召されるのではなく、すべての人を召されるのだと何度も何度も皆に主張しました。

それは、マドリッドに住むほんの一握りの若者たちが、首尾一貫し、喜びにあふれ、要求が高く、世界に献身するキリスト者の生き方について、その司祭の話に耳を傾けたのです。1930年、彼はまた、この呼びかけが女性のためのものであることを理解し、1943年、彼はオプス・デイの構造の一部として、聖十字架司祭協会を設立しました。 教区司祭.

当時のスペインの社会的、政治的な困難により、当初は拡大が遅れました。内戦の最中、創設者は司祭であったために身を隠さなければなりませんでした。内戦が終わると、彼は新たな意欲をもって活動を再開しました。

しかし、1946年に彼はローマに移り、そこからワークの国際的な発展を推進しました。1950年、聖座はオプス・デイに決定的な承認を与え、教会内のこの新しい道の妥当性を認めました。オプス・デイは、ヨーロッパ、アメリカ、アジア、アフリカの国々に広がりました。

聖ヨゼマリアは司祭に叙階された当初から、熱心な司牧・養成活動を行いました。修養会の説教、霊性に関する著書の執筆、中でも最もよく知られているのは次のようなものです、 カミーノ1939年に初めて出版され、多くの人々を霊的に伴いました。

彼はすべての著作や集会で、小さなことの大切さ、それを神の愛をもってしっかりと行うことの重要性を主張しました。 「神は些細なことで私たちを待っていてくださる」と彼はよく言っていました。 彼の霊性は、複雑でもなく、とっつきにくいものでもなく、神の子であることへの顕著な確信とともに、日常生活の中で深く受肉するものでした。

1975年6月26日、突然ローマで亡くなりました。サンタ・マリア・カレッジで娘たちに会い、一緒に過ごした後、オプス・デイの本部であるヴィラ・テヴェレに到着したところでした。

ハーヴィ、気分が悪い

福者アルバロ・デル・ポルティージョは、創立者についてのインタビューでこのように語っています。「11時57分、私たちはテヴェレ荘のガレージに入りました。11時57分、私たちはテヴェレ荘のガレージに入りました。父はすぐに車から降り、明るい顔で、ドアを自分で閉めようとするほど機敏に動きました。手伝ってくれた息子に礼を言い、家の中へ。

彼は三位一体のオラトリオで主に挨拶し、いつものように、ゆっくりと敬虔なお辞儀をし、愛の行為を添えました。それから私たちは2階の私のオフィス、つまり彼がいつも仕事をしている部屋に行き、ドアを開けて数秒後、彼はこう呼びかけました!

ドン・ハビエル・エチェバリアはエレベーターのドアを閉めるために残っていて、私たちの創設者はさらに大きな声で「ハビ」と繰り返し、そして弱々しい声で「具合が悪いんだ」と言いました。すぐに神父は床に倒れました。私たちは精神的、医学的に可能なあらゆる手段を使いました。事態の深刻さを理解するとすぐに、神父が切に望んだように、赦免と病者の塗油を施しましたが、神父はまだ息をしていました。彼は、この宝を奪わないでほしいと何度も懇願していました。

おそらく、グアダルーペの聖母マリアの絵に、彼が家のどの部屋に入るときにもいつもしていたように、射精の祈りで挨拶した後、彼はこの最後の小さな愛の行為で倒れたのでしょう。その日、彼の聖性の名声は信者の間に広まり始めました。

1992年には聖ヨハネ・パウロ二世によって列福され、2002年には列聖されました、 聖ヨゼマリアは超自然的な直観をもって、聖性と使徒職への普遍的な呼びかけをたゆまず説きました。労働者、農民、知識人、芸術家、あらゆる職業、社会的条件、文化の人々です。

世俗の中にある聖なる道

今日、聖ヨゼマリアのメッセージは、世界中の何千人もの人々にインスピレーションを与え続けています。オプス・デイは68カ国に存在し、あらゆる階層のクリスチャンに霊的・人間的養成を提供しています。聖ヨゼマリアの遺産は、組織の創設にとどまらず、何よりも、世界の中心で福音を生きるための新しい道を開いたことにあります。

6月26日に聖ホセマリアの祝日を祝うことは 平凡な日常の中で完全に生きるという神の呼びかけを思い出すために。 これはすべての人、つまり信徒への招待状です、, 僧徒, 彼は、既婚者であれ独身者であれ、日常生活において、仕事において、家庭において、休息において、職業上の任務において、人間関係において、聖性を求めるよう信仰者に促しました。あなたの願望、仕事、愛があるところに、キリストとの日々の出会いの場があるのです。.

要するに、聖ホセマリアは、私たちに福音的な何かを思い出させるために、神の御手の中にある道具だったのです。

21世紀における司祭の価値

この2026年、世界における聖性に関する聖ヨゼマリアのメッセージは特別な意味を持っています。信徒が普段の生活や仕事の中で神と出会うことができるようになるためには、しっかりとした神学的、人間的、霊的養成を必要とする司祭の働きと伴走が基本です。オプス・デイの創立者を典礼の祝日に偲ぶことは、世界中の司祭の召命を支援する機会でもあります。.

聖ヨセフマリアの執り成しによる祈り

クリスチャンは常に、クリスチャンのとりなしに助けを求めてきました。 サントス あなたの祈りを神の御前に届けるために。祈りは30以上の言語でダウンロードできます。.

Estampa de san Josemaría Escrivá con una oración por su intercesión.

書誌事項


5月31日(日)三位一体の荘厳日

三位一体の啓示された真理は、当初から、主に洗礼という行為において、教会の生きた信仰の根底にありました。それは、教会の説教、カテ ケージス、祈りの中で定式化された洗礼信仰のルールの中で表現されます。このような定式化はすでに使徒的著作の中に見出され ており、例えば、聖体礼儀の中で見られるこの挨拶は、「主イエス・ キリストの恵みと神の愛と聖霊の交わりとが、皆さんと共にあるように」(2 Co 13,13; cf. 1 Co 12,4-6; エフ 4,4-6).この言及は、『カトリック教会のカテキズム』249項からの引用です。.

の典礼祝典 三位一体の荘厳 この日、教会は私たちに、信仰の核心に踏み込むよう招きます。この日、教会は私たちに、御父と御子と神の子を結びつける無限の愛を観想するよう呼びかけます。 聖霊.

三位一体の祝日には何を祝うのですか?

教会は次の日曜日に 七週の祭り 神の統一と三位一体を称えるために。私たちは抽象的な概念を祝っているのではありません。 交わりの秘儀. .カトリック教会のカテキズムによると、三位一体はキリスト教の信仰と生活の中心となる神秘です。それは信仰の他のすべての神秘の源です。.

三位一体への理解を深めるためのテキスト

  1. キリスト教信仰の概要テーマ5:三位一体
  2. この三位一体の愛の流れ (信仰の光』シリーズ編集部):三位一体の神秘は、私たちの世界に対する見方を大きく変えるものです。.
  3. 三位一体に関する5つの質問 三位一体の神を信じますか? 三位一体は神の神秘そのものであり、キリスト教信仰と生活の中心的な神秘です。 三位一体の神を信じる」と言うことは、実際にはどのような意味を持つのでしょうか? 私たちは、三位一体の神の各位格をどのように区別し、どのように扱えばよいのでしょうか?
  4. 'ハビエル・エチェバリア司教による電子書籍「I believe, we believe信条は、ハビエル・エチェバリア司教が「信仰年」の間に書いた司牧書簡の断片で構成された本、“I believe, we believe "のメインテーマです。.
  5. 三位一体に関するカテキズムのテキスト。.
Ilustración religiosa de la Santísima Trinidad con Dios Padre y Jesucristo entronizados entre nubes y ángeles, iluminados por la paloma del Espíritu Santo.
三位一体の古典的表現:天の栄光に包まれた父、子、聖霊。.

三位一体に関するカトリック教会の4つの教え

1.キリスト教の信仰と生活の中心となる神秘とは何ですか?

キリスト教の信仰と生活の中心となる神秘は、三位一体の神秘です。. クリスチャンは洗礼を受けます 父と子と聖霊の御名において。.

2.人間の理性だけで三位一体の神秘を知ることができますか?

神は被造物や旧約聖書に三位一体であることの痕跡を残していますが、三位一体としての神の存在の親密さは、神の子の受肉と聖霊の派遣以前は、人間の理性だけでは、またイスラエルの信仰でさえも到達できない神秘です。この謎は イエスキリスト, それは他のすべての神秘の源です。.

3.教会は三位一体信仰をどのように表現していますか?

教会は、父、子、聖霊の三位一体の唯一の神を告白することによって、三位一体の信仰を表現しています。三位一体は、それぞれが唯一不可分の神性の完全さと同一であるため、一つの神なのです。御父は御子を生み、御子は御父によって生 まれ、聖霊は御父と御子から生じます。.

4.3つの神の位格はどのように働くのですか?

その一つの実体において分離不可能である神の位格は、その働きにおいても分離不可能です。三位一体は一つで同じ働きをします。しかし、一つの神の働きにおいて、それぞれの位格は、三位一体の中でその位格にふさわしい仕方で存在します。. «わが神、わが敬愛する三位一体...わが魂を安らかにしてください。あなたの天国、あなたの愛する住まい、あなたの憩いの場としてください。その中であなたを一人にすることなく、私が完全にそこにいて、信仰のうちに、崇敬のうちに、完全に目覚め、あなたの創造的な働きに惜しみなく委ねることができますように」(三位一体の福者エリザベート)。

無料電子書籍テキスト カトリック教会のカテキズム大要.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa San Josemaría Escrivá

音声 聖トリニティ 聖ヨゼマリアの辞書より

1.聖ホセマリアの生活と説教における三位一体の重要性 2.聖霊の導き2.聖性への説教。3.統一と三位一体4.地上の三位一体と天上の三位一体5.三位一体の献身.

説教の中で 聖ホセマリア その結果、彼の考察は、何らかの形で、常に三位一体の神秘をその視野としています。彼の精神的教理全体は、深い三位一体論的、キリスト論的なものでした。.

1.聖ホセマリアの生涯と説教における三位一体の重要性

彼の精神的な著作が証明しているように、, 聖ホセマリア 御父はすべての源であり起源であり、御子は御父の言葉であり、人が神の子となるために人となられた方であり、聖霊は聖化者であり、人をキリストと一つにすることによって神と一つにする方です。.

その特徴のひとつは 聖ホセマリア 彼はその霊的な遍歴の中で、内面的な大きな感情をもって、神の親子性、ひいては神の父性を強調しました。1964年4月の講話の中で、彼は次のように告白しています:“私の人生は、私が特に神の子であることを知るようになり、私の父の心に入る喜びを味わいました”(AD, 143)。.

彼が超自然的な直感によって、神の父性、ひいては父系という喜ばしい現実を認識したことを指しているのです。この父性は、すでに『親密なノート』(Apuntes íntimos)の中で 聖なるロザリオ そして『道』では、彼の精神生活の基礎となる真理として。. 

聖ヨゼマリアには、とりわけ、イエスという愛すべき人間的な名をもつ受肉したみことばとして、みことばが現存しています。 みことばは御父の知恵であり、みことばであり、愛に満ちたみことばであり、みことばは “愛が発するみことば”(ECP, 162)です。その “肉の心、私たちと同じような心、それは愛の確かな証しであり、神の慈愛の言い尽くせない神秘の絶え間ない証人”(同上)。神-三位一体への唯一の道は、まさに主の人間性なのです(AD, 300-303参照)。.

聖ヨゼマリアの霊的生活において、この偉大な内的 “発見 ”は1931年9月22日から10月17日の間に起こりました。1932年秋、彼の内的生活と神学的思想に深く永続的な結果をもたらすもう一つの “発見 ”が起こりました。ペドロ・ロドリゲスは、『Apuntes íntimos』から引用した、非常に神秘的な高みに達した文章を提供しています。.

その中で聖ホセマリアは、魂における聖霊の存在の重要性をどのように認識しているかについて次のように述べています。聖霊が私の魂に宿り、それを聖別してくださることは知っていましたが、私はその存在の真理を理解していませんでした(...)私は自分の中に愛を感じています。ヴェニ・サンクテ・スピリトゥス!...」(CECH, p. 270; F, 514 参照)。. 

ディボーションにある三位一体への祈りのひとつ。.

聖ホセマリアが神について語るとき、彼は何よりも三位一体の神について考えます。わたしを愛する者は、わたしの教えを守り、わたしの父はその人を愛される。.

三位一体に存在する自由から流れ出る人間の自由。私たちのカトリック信仰のすべての神秘には、自由への賛歌があります。祝福された三位一体は、無償の愛のほとばしりの中で、世界と人間を無から生み出します。見よ、わたしが来たのは、書物の初めにわたしのことが書いてあるとおり、神よ、みこころを行うためです(ヘブライ 10:7)」(AD, 25)。. 

聖ホセマリアが人間に対する神の愛を語るとき、彼はしばしばこの愛が三位一体的なものであることを思い起こします。聖ホセマリアは1960年の聖木曜日の講話の中で三位一体について特に雄弁に語っています。三位一体全体が祭壇のいけにえの中に現存しています。御父のご意志によって、聖霊の協力のもとに、御子は自らを贖罪のために捧げます」(CCC, 86)。.

聖ヨゼマリアはこの段落の中で、聖ミサの祭儀と司祭職の本質の両方に関して、彼にとって非常に大切な真理を述べています-典礼、特に聖ミサはすべての中で最も重要です。 オプス・トリニタティス, ミサは神の、三位一体のものであり、人間の行為ではありません。.

があります。 僧侶 主の目的を祝い、奉仕し、その肉体と声を貸す者。 キリストの名において, キリストの人格と名において」(同)。なぜなら、司祭は、キリストの人格と名において行動し、聖霊の聖化とともに、御父に聖骸布をささげるからです(『ECP』86参照)。. 

三位一体を扱う最も直接的な方法は、聖ミサの中にあります。「聖ミサにあずかることによって、あなたがたは神の各位、すなわち、御子を生む御父、御父によって生れる御子、その両方から出る聖霊を扱うことを学ぶでしょう。そして、三位一体を扱うとき、私たちは等しく真の唯一の神を扱うのです」(ECP, 91)。. 

Santísima Trinidad solemnidad amor Espíritu Santo

2.説教 聖さに向かって 

聖ホセマリアの思想における至聖なる三位一体の観想の重要性については、『聖さに向かって』の講話の中で述べられていることが非常に示唆的です。聖ホセマリアはこの講話の中で、人が神に向かって歩む一般的な道筋を述べています。聖性への普遍的な呼びかけ、祈り、神の臨在、私たちの主イエス・キリストとの関係について述べた後、彼はこう付け加えます。三位一体への道は、パンとみことばを通して、キリストとの密接な結びつきの中で歩まなければなりません。. 

キリストとの一致は、しばしば十字架との出会いを意味し、“受動的浄化”(AD, 302)の時に入ることを意味します。なぜなら、もし私たちが真にキリストを愛しているならば、また、«神的な大胆さをもって、槍がキリストのわき腹に残した裂け目に逃げ込むならば、私を愛する者は私の教えを守り、私の父はその人を愛してくださる。私たちは、三位一体が魂に宿っているという真理と、その禁欲的な結果に直面しています。. 

あたかも魂がその内に神が宿っていることを体験できるかのように、彼は続けます:「それゆえ、心は神の各個性を区別し、崇拝する必要があるのです。ある意味で、それは超自然的な生活の中で魂が発見することであり、被造物が存在に目を開くのと同じことです。そして、御父と、御子と、聖霊と、愛情をこめて共に過ごし、私 たちが望んでもいないのに御自身を与えてくださる、いのちを与えてくださる パラクレートの活動、すなわち、超自然的な賜物と徳に容易に服従するのです!.

聖ホセマリアは、日々の喧騒の中で三位一体を観想することを明確に述べています。聖ホセマリアがこの観想を描写するために用いる表現は、聖霊の賜物の実りとしての観想について語る霊的な著者が用いる表現と似ています。舌は自らを表現することができず、心は静まります。人は語らず、眺めるだけ!そして、魂はまた新しい歌を歌い始める。なぜなら、自分もまた、常に神に愛情をこめて見つめられていることを感じ、知るからである」(AD, 307)。. 

聖ホセマリアのこの言葉は、十字架の聖ヨハネが、魂と三位一体との合一と、魂における神の内在、いや、神における魂の内在について述べている素晴らしい段落を思い起こさせます。もちろん、聖ヨゼマリアが観想について述べているのであり、通常の生活において三位一体を扱っていることは明らかです。.

“「私は、特別な状況について言及しているのではありません。神が私たちに知恵を与えてくださるからです。 私たちが命に至る細い道を歩むとき、なんという平穏、なんという平安でしょう!(マタイ7, 14)”(AD,307)。. 

聖ホセマリアは、自分が霊的体験の真の目標に言及していることをよく理解しています。これらは “普通の現象 ”であり、同時に本物の “愛の狂気 ”なのです。観念の論理的な連関によって、三位一体、つまり神の各位との一致の重要性を理解させるような問いが、普通の生活の中で生じるのです。私は心配していません。.

無欲主義であろうと神秘主義であろうと、それが何であろうと関係ありません。もしあなたが黙想しようとするならば、主はその援助を拒まれることはないでしょう(...)。これはすでに観想であり、合一なのです。これは多くのクリスチャンの生活に違いなく、この世の煩いの中で、たとえ気づいていなかったとしても、それぞれが自分の霊的な道を進んでいるのです。. 

聖ホセマリアは言葉を正確に用いています。聖ホセマリアは、観想と三位一体、各格との一致について語っています。彼はまた、普通の生活や、多くのクリスチャンが “自分自身の霊的な道を歩んでいる ”ことについても語っています。しかし、聖ホセマリアが聖性への普遍的な呼びかけに依拠している深い確信に留意するならば、その逆説は消え去るのです。.

この三位一体の観想は、常に神の “あわれみ ”であり、聖性への普遍的な召命の賜物、私たちが聖霊によってキリストにあって神の子であるという事実、そして魂に三位一体が内在しているという現実に対応するあわれみです。.

Imagen del Espíritu Santo interpretado por una paloma blanca con las alas abiertas

統一と三位一体 

聖ホセマリアは、三位一体を完全な一致における生命と愛の交わりと考え、各人格の区別を強調し、「父なる神、子なる神、聖霊なる神の三位一体を扱いなさい。父なる神、子なる神、聖霊なる神という三つの位格を扱いなさい。そして、祝福された三位一体に到達するためには、マリアを経由しなさい“(F, 543)。. 

クリスチャンが神に捧げるべき栄光もまた、三位一体的な構造を持っています。キリストに栄光を帰し、キリストを通して、キリストと共に、キリストのうちに、父と聖霊に栄光を帰したいという最も神聖な願いから離れて、いかなる情愛もあなたがたを地上に縛り付けないようにしなさい」(C, 786)。三位一体への献身は明らかにキリスト論的な側面を持っています。キリストに倣うことによって、私たちは、唯一で三位一体の神の神秘である愛の流れに参加するという驚くべき可能性を得るのです“(AD, 252)。. 

聖ヨゼマリアは、これらのすべての勧告において、偉大な信仰と偉大な教会的感覚をもって、シンボルの定式と典礼の頌栄を冷静に守っています。聖ヨゼマリアは、聖キプリアヌスの言葉を引用しながら、“私たちは一つの信仰、一つの信条を告白する一つの民であり、父と子と聖霊の一致のうちに集められた一つの民である”(ECP, 89)と言っています。.

それはまた、三位一体や各神格との関わりにおける彼自身の霊的な旅を、長く続く現実として反映しているのです。この意味で、三位一体の神秘を考察する2つのレベル、すなわち、三位一体のアド・イントラと三位一体のアド・エクストラ、すなわち、内在的三位一体と経済的三位一体が、彼の教えの中で非常に存在し、明確に区別されていることは注目に値します。.

聖ヨゼマリアは、第一位格について、その父性と権能性を何よりも重要視しています。すなわち、すべては御父から生じ、御父は三位一体の愛の流れの起源であり、御父は率先して人間に契約を提供されるお方です。この問題に関しては、すでに父なる神の声で述べたように、ペドロ・ロドリゲスの『道』の批評史的版における注釈とコメントは、特に267番と435番において、非常に興味深いものです。.

聖ホセマリアは、私たちの主の目をもって御父の父性を観想し、自分のアッバをイエスのアッバと結びつけます。1963年4月28日に説教された黙想の中で、聖ヨゼマリアはこのように述べています。.

そして突然、その大きな苦しみの中で、あなたは私の息子(詩篇2:7)、あなたはキリストです。十字架を持つことは、キリストと自分を同一視することであり、キリストになることであり、それゆえ神の子になることなのです」(Illanes, 2008, pp.Illanesは、このテキストと黙想全体が、聖ホセマリアが到達した霊的・神学的成熟の証しであり、聖ホセマリアはここで、”孝養の意味が由来する深遠な意味と、より具体的には、その発展を明らかにしている “と正しくコメントしています。. 

御子に関して、聖ヨゼマリアは、論理的であるように、何よりも御子の人間性と、御子の生涯の神秘、gesta et passa Christiに思いを馳せます。聖なるロザリオ』と『十字架の道行』の中で、この観想がどのようなものであったかを思い起こすだけでよいのです。イエスの御心に捧げられた講話の中で、私たちは三位一体論的、キリスト論的な神学全体を見いだすことができます:“父なる神は、御子の御心のうちに、無限のdilectionis thesauros(聖心のミサの祈り)、愛、憐れみ、情愛の無尽蔵の宝を私たちに与えてくださることをお決めになりました(...)。.

神の愛は、三位一体の第二位格、父なる神の御子であるみことばに、私たちの 肉体を、すなわち、罪を除いた私たちの人間としての状態をとらせます。そして、神のことばであるみことばは、Verbum spirans amorem、すなわち、愛が発するみことばなのです」(ECP, 162)と、聖アウグスティヌスや聖トマスに倣って聖ヨゼマリアは述べています(S.Th., I q. 43, a. 5; De Trinitate, IX, 10 参照)。. 

聖霊への献身もまた、聖ホセマリアの生活と説教の中に決定的な力を持って存在しています。聖霊は、私たちをキリストと同一視し、キリストを通して私たちを三位一体の愛の生活へと導いてくださるお方です。“ごく一般的な方法であっても、私たちが聖霊に接し、聖霊とともに父と子に接し、パラクルートに親しむように導く生活様式を具体化するためには、三つの基本的な現実に目を向けることができます:従順さ、繰り返しますが、祈りの生活、十字架との一致”(ECP, 135)。. 

三位一体の神秘が聖ホセマリアの著作の中にどのように存在しているかを説明する最も良い方法は、ヨハネの「神は愛」(1ヨハネ4:16)という言葉に従って、あるいは、よく知られている神学的表現を使えば、「コミュニオ・ペルソナルム」として、愛として存在していると言うことでしょう:「人類に対するイエスの愛は、神の神秘の底知れぬ側面であり、御父と聖霊に対する御子の愛なのです。.

父と子の愛の絆である聖霊は、みことばのうちに人間の心を見いだされます(中略)三位一体の懐にある愛は、イエスの心の愛を通してすべての人に注がれます」(『ECP』169)。.

4.地の三位一体」と「天の三位一体 

聖ホセマリアは 聖家族 を “地上の三位一体 ”と呼び、その中で三位一体の秘義、生命と愛の共同体が特別な形で顕現され、聖マリアと三位一体の関係が強く強調されていることを考慮しています。.

道』の執筆以前から、聖ヨゼマリアは次のような言葉を好んでいました。 サンタマリア 文学者、政治家、軍人、教会の著名人たちとの血縁関係を思い起こさせることがどれほど好きなことか!-無原罪の聖母の前で歌い、父なる神の娘マリアよ、万歳、, 御子神の母マリア聖霊なる神の花嫁、マリア万歳。あなたよりも、神のみもとに!」(C, 496)。.

道』の歴史的批評版(CECH, pp.649-651, no.15-17)の中で、ペドロ・ ロドリゲスは、深い民衆のルーツであるこの祈りの歴史を回想し、1939 年の証言を提供しています。この証言は、当時すでに、聖ホセマリアが、マリアの神秘を三位一体との関 係において考察することを推奨していたことを記録しています。. 

この祝典は、私たちの信仰の中心的な神秘のいくつかを考察するこ とにつながります。父なる神の娘であるマリアは、その無原罪の胎内での主の受肉を 通して、聖霊なる神の配偶者であり、子なる神の母なのです“。. 

三位一体の献身

聖ヨゼマリアは、“少数の、しかし絶え間ない特別な献身”(C, 552)を支持していましたが、1959年にオプス・デイの会員に、三位一体の祝日に先立つ三連休に天使のトリザギオンを祈ったり歌ったりする習慣を始めることが望ましいこと、また、キクムケのシンボルを頻繁に祈ったり観想したりする習慣を始めることが望ましいことを伝えました。どちらの習慣も、私たちの信仰の中心となる神秘について啓示された真理を崇敬し、明確に信仰する行為によって、三位一体への帰依を表すことを意図しています。関連用語:父なる神、聖霊、神の子性、三位一体の宿り、イエス・キリスト。. 



家族の復活?

数年前、私は、社会を存続させているさまざまな組織に対する信頼度を尋ねたヨーロッパ全体の調査結果を目にしました。.

その結果、国家や政府、公的機関などへの不信感を募らせる国民が増加していることが判明。同時に、インタビューに応じた人々の90%は、自分たちが国家や政府に対する信頼感を取り戻したことを率直に認めています。 への大きな希望と確固たる自信。 ファミリー.

世論調査を全面的に信用することは、必ずしも容易なことではありません。 文明 ウォーク そして、今日の人間集団に広く浸透している同性婚の法的承認。インタビュー対象者に影響を与え、彼らの答えを左右する多くの不可解な事柄があります。.

希望の天国としての家族

第一に、このニュースはヨーロッパの一部の新聞で1日だけ報道され、翌日にはほとんどすべての新聞から消えてしまったからです。.

普段は離婚や家庭内別居、道徳や合法性のかけらもない結婚などを取り上げている報道機関も、自分たちがプロパガンダで広めているものとはまったく逆の現実を認識せざるを得なくなったのです。幸いなことに、少なくとも彼らは、ある日このニュースを伝える誠実さを持っていました。.

神が結ばれたもの

当時、この調査は、家庭という制度に対する愛情の本格的な回復や、家庭を指し示すイエス・キリストの言葉に対する認識を語るには、まだ小さすぎる指標でした: «「神が結び合わせたものを、何人も引き離してはならない」(マシュー 19, 6). しかし、多くの男女が、日常生活の喜び、悲しみ、不安、平穏に対処するために必要な平穏さを持って暮らせる場所を求めていたことの復活の兆しであったことは否定できません。そして、このサインは今日も生きているのです。.

男と女は、その創造以来、その中に スピリット 家族の記憶私たちは皆、すでに決定された、非常に正確な経路をたどってこの地上にたどり着いたのです。誰ひとりとして、私たちの肉体を迎えてくれた最初のゆりかごを自分のために作った者はいません。 両親の血とDNAです。.

人生の記憶

人生の苦い思い出も楽しい思い出も、誰もが記憶から消すことができます。そして、もし私たちが忘れようとするときがあったとしても、ちょっとしたしぐさ、微笑み、泣き声、散歩、ため息があれば、両親の記憶を目の前に呼び戻すことができるのです。.

家族の中ですべてがバラ色というわけではないのは事実です。私は 兄弟がバラバラになるのはつらい お金、財産、けんかなどをめぐって。誰かが一言多いか少ないかしたために、何年も口をきいていない親戚。このような人生の亀裂は、私たち全員が修復するために助けなければなりません。.

神と人との絆

離婚が多い昨今ですが、そのような印象はありません。 家族へのノスタルジーが、多くの若者の心によみがえりつつあります。, 夫婦として "生活することを止め、教会で結婚する人、自分のことだけを考える利己主義を断ち切り、家庭が神の前の絆によって築かれていることを自覚し、妻、母、父、子の病を克服することで、家庭に関するキリストの願いである "神が一つに結ばれたものを、何人も離してはならない «を精神によみがえらせる人。.

それは、神の目の前で、一組の男女の愛の上に築かれた家族であり、その懐で、キリスト者は、人生の初めから、人間的連帯の驚くべき神秘、聖徒の交わりを生き始めるのです。.

そして、妻や夫、息子や娘の病気に冷静に対処する多くの父親や母親が示す模範、, は夫婦の貞節を讃える歌です、, それは、それを知る私たちに感動を与えるだけでなく、神との愛に満ちた友情の鍵であり、神への扉を開く鍵なのです。 .


エルネスト・ジュリア, ernesto.julia@gmail.com)| 前回までの記事 宗教コンフィデンシャル.


familia esperanza cristiana encuesta

キリスト教の召命である結婚

リフレクション 聖ホセマリア エスクリバ (全部読んでもいいし、一部だけでもいいし、お好みで)。.

1.私たちは何のためにこの世にいるのでしょうか?心を尽くし、魂を尽くして神を愛し、この愛をすべての被造物に広げるためです。 それとも、これだけでは不十分だと思われますか?神はすべての人のために計画を持っておられ、個人的で譲渡不可能な召命をもってすべての人を召されるのです。結婚は神の道であり、召命なのです(Conv, n. 106)。.

2.キリスト者にとって結婚とは、単なる社会的制度ではなく、ましてや人間の弱さの救済策でもありません。聖パウロは、キリストと教会における偉大な秘跡であり、同時に、不可分に、男女が永遠に交わす契約である、と言います。なぜなら、好むと好まざるとにかかわらず、イエス・キリストによって制定された結婚は不可分だからです。.

3.私は40年近く、結婚の職業的意味を説いてきました。 神への降伏と気高く清らかな人間的愛とは相容れないものだと信じていた男女が、結婚とは地上における神の道であると私が言うのを聞いたとき、私は一度ならず、なんという光に満ちた目を見たことでしょう!(Conv, n. 91)。.

4.配偶者がその召命の尊厳について明確な感覚を身につけることが重要であり、人間的な愛を通して神の愛にも到達するよう神から召されていることを知ること、子孫の繁栄とその後の子どもの教育において神の創造力に協力するよう、永遠の昔から選ばれていることを知ること、家庭と家庭生活全体をすべてのキリスト教的美徳のあかしとするよう主から求められていることを知ることです(Conv, n.93)。.

5.クリスチャンの配偶者は、家庭を築き、子どもを育て、社会でクリスチャンとしての影響力を放つことにかかわる超自然的な働きを理解しなければなりません。このような自分たちの使命の自覚が、自分たちの人生の有効性と成功、すなわち自分たちの幸福を大きく左右するのです(Conv, n. 91)。.

6.結婚と家庭へと導く愛もまた、神的で、職業的で、すばらしい道であり、私たちの神に完全に献身するための水路となりうるのです。一日のささやかな活動に愛を込め、細部に宿る神聖な何かを発見しなさい。.

* * *

意図 (すべて挙げていただいても、いくつか選んでいただいても結構です)

聖ホセマリアの執り成しを通して、私たちの主である神に祈りましょう:

A - キリスト教的結婚の偉大さを理解させられますように。キリスト教的結婚が神の召命であり、神からの個人的で愛に満ちた呼びかけであり、神がこの世で私たちに託された使命であることを理解させられますように:健康で聖なるキリスト教的家族を形成すること、すなわち、「教皇ヨハネ・パウロ二世が言われたように、偉大で普遍的な人類家族の基本的な細胞、重要な細胞」であり、教会の家族であることを。.

B - 私たちの結婚と家庭が神の道であることを知る喜びを与えてくださいますように。そこでは、激しい霊的生活を培い、互いに助け合うことによって、私たちは道であり、真理であり、いのちであるキリストに従うことができ、また従わなければなりません。.

C - 神が結婚の秘跡の恵みによって私たちに寄り添い、強め、守ってくださることを決して忘れませんように。それゆえ、聖霊の恵みによって私たちを祝福で満たし、家庭生活のあらゆる責任と問題に忠実に立ち向かうことができるようにしてくださることを信じられますように。.

D 「ナザレの聖家族、イエス、マリア、ヨセフの模範をいつも私たちに思い起こさせてくださいますように。彼らは信仰と愛に満ち、我を忘れて、寛大さと奉仕の精神に満ち、喜びと素朴な献身をもって、父なる神と互いに愛し合うことに全力を尽くして生きました。.

聖ホセマリアの祈りのカードからの祈り

聖なるおとめマリアの仲介により、司祭である聖ヨセマリアに無数の恵みをお与えになり、彼をオプス・デイ設立の最も忠実な道具として選び、専門的な仕事とキリスト者の通常の義務を果たすことにおいて、聖化の道をお与えになった神よ:私の人生のすべての瞬間と状況を、あなたを愛する機会とし、喜びと簡素さをもって教会とローマ教皇と魂に仕え、信仰と愛の光で地上の道を照らす方法を、私も知ることができるようにお与えください。.

聖ホセマリアの執り成しによって、私の願いをかなえてください。(祈りなさい)。そのように。.

我らの父よ、万歳マリア、栄光あれ。.

聖霊降臨:聖霊が伴われ、方向づけられ、活気づける

"1の記念日に 七週の祭り, みんな同じ場所に集まっていました。. 2突然、空から風が吹き荒れるような轟音が聞こえてきて、彼らが座っていた家全体に響き渡りました。. 3炎のような舌が現れて分裂し、それぞれの上に着地するのを見たのです。. 4彼らは皆 聖霊 そして彼らは、御霊がことばをお与えになったとおりに、他の異言で話し始めた」(使徒言行録2:1-4)。.

聖霊降臨祭 シャブオット

聖霊降臨祭はユダヤ人にとって三大祝祭の一つ。当初は穀物の収穫(初穂)を感謝する祭りでしたが、やがて「神の贈り物」の祭りが加わりました。 トーラーその "取扱説明書 "です。 イスラエルに知恵を授けた、世界と人間の。それは、律法に示された神の意志に常に従って生きるという契約の饗宴であった。

ルカが聖霊の降臨を示すために用いたイメージ(風と火)は、神がイスラエルの民にご自身を現し、契約を結ばれたシナイを暗示しています(出エジプト19:3参照)。イスラエルが過越の祭りの50日後に祝ったシナイの祭りは、契約の祭りでした。火の異言(使徒2:3参照)を語ることで、ルカは上座の間を新しいシナイとして、神がご自身の教会と結ばれ、決して放棄されることのない契約の祝祭として提示したいのです。.

聖父は、カトリック教会のすべての司牧者と信者に、この聖霊降臨祭に、以下のカトリック司祭とともに祈りをささげるようお願いします。 聖地, 欧州連合(EU)は、イスラエル人とパレスチナ人が対話と赦しの道を見出すことができるよう、聖霊に呼びかけています。. 

シャブオット は、イスラエルの民がエジプトから脱出した後、シナイ山でモーセに神の律法である十戒を授けたことを記念するユダヤ教の祝日です。そのため、ユダヤ人にとって最も重要な祝日である過越の祭りの7週間後に行われ、ファラオの奴隷状態からユダヤ民族が解放されたことを祝います。ヘブライ語で “シャブオット ”は “週 ”を意味し、また、神が律法を通して民と交わした契約である "誓い "を意味します。.  

聖霊降臨祭の日

聖霊の力によって、彼らは、その出身や考え方がどうであれ、すべての人に理解されるのです。その騒ぎが起こったとき、群衆は集まって困惑しました。.

彼らは驚いて言った、「話しているのはみなガリラヤ人ではないか。 それなのに、どうして私たちはそれぞれ自分の母国語で聞いているのか」。パルティア人、メデス人、エラム人、メソポタミアの住民、ユダヤとカッパドキアの住民、ポントスとアジアの住民、フリギアとパンフィリアの住民、エジプトとキュレネ近くのリビアの一部、ローマのよそ者、ユダヤ人と改宗者、クレタ人とアラブ人、彼らが自分の言葉で神の偉大なことを話しているのを私たちは聞く」(使徒2:5〜11)。

Pentecostés fiesta del Espíritu Santo

ペンテコステにおける聖霊の働き

その日、聖霊の働きによって起こることは、聖書が語る人類の起源へのアンチテーゼである:その時、全地球は同じ言葉、同じ言葉を話していたのだ。東から移動してきた彼らは、シナルの地に平野を見つけ、そこに定住した。

-レンガを作って、火で焼こう!-。レンガが石に、アスファルトがモルタルになるわけだ。そして、彼らはこう言った。-われわれは自分自身で都市を築き、その頂が天に届くような塔を建てようではないか。そうすれば、私たちは有名になり、全地に散らされることはないでしょう。主は降りてきて、人の子らが造っている都と塔とをご覧になった。主は言われた、『彼らは一つの民で、皆一つの言語を持っている。これは彼らの仕事の始まりに過ぎず、今や彼らが行おうとすることは、彼らにとって不可能であろう』」。

降りて行って、そこで彼らの言葉を混乱させ、彼らが互いに理解できなくなるようにしましょうそこで、主はそこから全地に彼らを散らし、彼らは都を建てることをやめた。そのため、主はそこで全地の言葉を混乱させ、そこから全地に散らされたので、バベルと呼ばれるようになった(創世記11:1-9)。

があります。 ローマ法王フランシスコ 聖霊は «特に私たちが経験しているような困難な時に»、そして非常に個人的な方法で私たちを慰めてくださるのです。なぜなら、«私たちがありのままに愛されていることを感じさせてくださる方だけが、心の平安を与えてくださるからです。»実際、«それは、私たちを一人にしない神の優しさそのものです。.

ペンテコステ:活発なコミュニケーション

聖書の物語に登場する人々は、神が存在しないかのように働き始めたとき、自分たち自身が人間性を失っていることに気づいたのです。この文章には、永遠の真理が含まれている。高度に発達した現代社会では、多くのコミュニケーション手段や情報があるため、話す量も理解する量も少なくなり、オープンで誠実な対話による真のコミュニケーション能力が失われているのではありませんか?私たちは、この他者に開かれた能力を取り戻すために、何かが必要なのです。

聖霊の働き

人間の高慢が壊したものを、聖霊の働きが再びつなぎ合わせるのです。今日も、より人間らしい世界を築くために必要な助けを与えてくださるのは、聖霊に対する従順さなのです。イエスは使徒たちに、そして私たち一人ひとりに約束されました。イエスはギリシャ語で パラクレトス は、「隣で話す人」という意味です。 は、私たちに寄り添い、励まし、道しるべとなる友人です。 

今、私たちはこの祈りの時間に神と対話し、神の前で自問します。私は、自分の仕事や家庭生活、友人関係、自分の住む社会を、神の配慮なしに自分の努力で築いた世界として努力しているでしょうか?それとも、イエスが私を導き励ますために私のそばに置かれた、切っても切れない仲間である聖霊の愛の声に耳を傾け、従順でありたいと思うでしょうか。

聖霊よ、来たれ、あなたの忠実な人々の心を満たし、あなたの愛の炎を彼らに燃え立たせてください。そして、聖霊の配偶者である聖母にお願いします。聖母のように、私たちも聖霊に私たちの魂の中で偉大なことをしていただき、神と他者を愛する方法を知り、聖霊の助けによってよりよい世界を築くことができるように。.



フランシスコ・ヴァロ・ピネダ氏
ナバラ大学研究部長。
神学部教授。

運動、協会、新しい共同体によるペンテコステの祈り

聖父レオン14世の講話, サンピエトロ広場、2025年6月7日(土.

親愛なる姉妹と兄弟たちへ:

私たちが歌で呼び起こした創造主の御霊は......。ヴェニ・クリエーター・スピリトゥス, とは、イエスの使命の沈黙の主人公であるイエスの上に下った霊のことです。エルシー 4,18).私たちの心を訪れてくださるように、私たちの言語を増やしてくださるように、私たちの感覚を燃やしてくださるように、愛を吹き込んでくださるように、私たちの体を慰めてくださるように、私たちに平安を与えてくださるようにお願いすることによって、私たちは神の国を迎えるために自らを開いているのです。これこそが福音による回心であり、私たちをすでに手近にある御国への道へと導くのです。.

神が支配し、神が近くにおられるからです。この聖霊降臨の祈りにおいて、私たちは、神の近くにおられること、私たちの物語をイエスの物語に結びつける神の霊によって、私たち自身が親密に結ばれていることに気づきます。私たちは、神のいのちの意志が成就し、死の意志に打ち勝つために、神がなさろうとしている新しいことに関与しているのです。.

良いニュースをお届けします

«「主は油注ぎによって私を聖別されました。主が私を遣わされたのは、貧しい人々に良い知らせを伝え、捕らわれ人に解放を、目の見えない人に視力の回復を告げ知らせ、虐げられている人々を解放し、主の恩恵の年を告げるためです」(エルシー 4,18-19).

私たちはここに、私たちの額にしるされたク リスムの香りを感じます。親愛なる兄弟姉妹の皆さん、洗礼と堅信は、私たちをイエスの変革の使命、神の国へと結びつけました。愛が私たちを愛する人の香りに親しませるように、今夜、私たちは互いのうちにキリストの香りを認めます。それは私たちを驚かせ、考えさせる神秘です。.

聖霊降臨の時、マリア、使徒たち、弟子たち、そして彼らと一緒にいた弟子たちは、一致の霊に満たされ、その霊は彼らの多様性を永遠に一つの主イエス・キリストに根付かせました。多くの使命ではなく、一つの使命。.

内向的で好色なのではなく、外向的で光り輝くのです。このサンピエトロ広場は、開かれた歓迎の抱擁のようであり、第二バチカン公会議の成果であるさまざまな結社や共同体の経験の中で、皆さん一人ひとりが経験する教会の交わりを見事に表現しています。.

選挙当日の夜、ここに集う神の民を感慨深く眺めながら、私は、聖霊が教会を形づくる方法を幸福にも表現している「合議性」という言葉を思い出しました。この言葉には 同期 -意味 - それは神の生命の秘密。神は孤独ではありません。神は、父、子、聖霊ご自身のうちに「共に」おられ、私たちと共におられる神なのです。同時に、シノダリティは私たちに次のような道を思い起こさせます。オドス- なぜなら、御霊のいるところには動きがあり、道があるからです。私たちは道を歩む人々なのです。.

主の恵みの年

この意識は、私たちを疎外するのではなく、生地に含まれる澱のように、私たちを人間性の中に浸らせ、すべてを潤します。ジュビリーが表現している主の恩恵の年は、それ自体にこの澱があります。壊れ、平和のない世界で、聖霊は私たちが共に歩むことを教えてくださいます。私たちが捕食者として動くのをやめ、巡礼者として動き始めるなら、大地は休息し、正義は肯定され、貧しい人々は喜び、平和が戻ってくるでしょう。もはや一人一人ではなく、他者の歩みと調和しながら。回勅が私たちに教えているように、もはや世界を貪欲に消費するのではなく、耕し、守るのです。 Laudato si’.

親愛なる兄弟姉妹の皆さん、神は私たちが共にいるために世界を創造されました。「シノダリティ」とは、この意識の教会的な呼称です。それは、私たち一人ひとりが自分自身の負い目と宝を認識し、私たち は全体性の一部であり、その外側では、最も独創的なカリスマでさえも、 すべてが枯れてしまうということを感じるように求める道なのです。見てください:被造物全体は、時には危険でありながらも、常に共に存在するという様式においてのみ存在するのです(主の回勅『被造物の生命』参照)、, ラウダート・シ’ 16; 117).

友愛と参加

私たちが “歴史 ”と呼ぶものは、共に歩み、共に生きるという形でしか形づくられません。その反対は致命的であり、残念ながら毎日私たちの目の前にあります。皆さんの集合体や共同体が、友愛と参加が実践される場であり、集会の場としてだけでなく、精神性の場でもありますように。.

イエスの霊が世界を変えるのは、心を変えるからです。イエスの御霊は、自己主張、つぶやき、論争の精神、良心や資源の支配を追い払う、人生における観想的な次元を鼓舞するのです。主は霊であり、主の霊のいるところには自由があるのです(cf. 2 Co 3,17).それゆえ、真の霊性は、私たちを統合的な人間的成長へと導き、イエスの言葉を私たち自身の中で実現させるのです。それが実現するところに喜びがあります。喜びと希望。.

伝道、神の御業

親愛なる兄弟姉妹の皆さん、福音宣教とは、人間が世界を征服することではありません。それは、“すでに ”と “まだ ”の間の絶え間ない緊張の中で、正義に飢え渇き、心が貧しく、憐れみ深く、柔和で、心が清く、平和のために働く、私たちが共に歩む旅程であり、福音の道なのです。イエスが選んだこの道をイエスに従うためには、強力なプロテクターも、世俗的な約束も、感情的な戦略も必要ありません。.

福音宣教は神の働きであり、それが時に私たちの身辺を通過するとしても、それは神の働きが可能にするつながりのおかげなのです。ですから、あなたがたのカリスマが養われ、費やされるそれぞれの教会と小教区共同体に深く愛着を持ってください。あなたがたの司教の近くにいて、キリストのからだの他のすべてのメンバーとの相乗作用の中で、私たちは調和のうちに行動することができるでしょう。私たちが共に聖霊に従うなら、人類が直面する課題は、恐ろしくなくなり、未来は暗くなくなり、識別は難しくなくなるでしょう。.

使徒の女王であり、教会の母であるマリアが、私たちのために執り成してくださいますように。.


信仰と文化の出会いにおけるキリスト者

福音のメッセージは文化とどのような関係があるのでしょうか? キリストの生涯はこのことにどのような光を当てているのでしょうか? このことから、教会の宣教とキリスト者の使徒職について、どのような基準が導き出されるのでしょうか?

私たちは今、大きな技術革新と、それに劣らぬ政治的、経済的、イデオロギー的な理由による対立を伴う、深遠でめまぐるしい文化的変化のただ中にいます。このことは、世界の形成に参加すると同時に、光と決定的ないのちの種としての福音のメッセージを宣べ伝えるよう求められているキリスト者としての私たちに、大きな試練を与えています。.

その中で、私たちはレオ14世からの重要なメッセージに注目しています。 グアダルーペの出来事 (2031年には500周年を迎えます)、またローマの小教区を司牧訪問した教皇の教えの中にもあります。. 

キリスト教、福音、文化

レオ14世はグアダルパンの出来事について次のように述べています。 “「完璧なインカルチュレーションの証」。” 福音の(参照。. グアダルパン事件に関する大会へのメッセージ、5-II-2026).彼はさらに、このインカルチュレーションがどのようなものであるかを説明しています。.

これは 救済の歴史はいかにして, 文化を超えて, 旧約聖書から始まる聖典に記された、選ばれた民との契約。神はイスラエルの民の苦難に寄り添いながら、少しずつご自身を現されました。そして、「神は、イエス・キリストにおいて、メッセージを伝えるだけでなく、ご自身を完全に現された」のです。そして、次のように教えています。 十字架の聖ヨハネ キリストの後では、これ以上期待される言葉はない、これ以上言うべきことはない、キリストにおいてすべてが語られたのだから(『カルメル山の登攀』II, 22, 3-5参照)。.

福音宣教とは、その言葉自体が表現しているように、イエスによる救いの「良い知らせ」(福音)をもたらすことであることは明らかです。しかし、福音メッセージの宣教は、常に歴史と具体的な経験の中で行われます。これはナザレのイエスから始まり、神の御子は私たちの肉体をお召しになり(私たちは彼のことを エンカルナシオン):彼は、私たちの人間的条件と、それを含むすべてのものを引き受けたのです。 特定の文化を通して.

福音宣教を受ける人々の文化的現実を無視することはできず、文化化は二次的な譲歩や単なる司牧的戦略ではなく、むしろ次のようなものです。 教会の使命の本質的要件».確かに福音は特定の文化に同化するものではありませんが、神からもたらされる真理と生命をその文化に浸透させる(啓発し、浄化する)ことができます。.

«レオ14世は、「福音を文化化することとは、この確信に基づくものです、, 神が踏まれたのと同じ道をたどること、すなわち、民族の具体的な歴史に敬意と愛情をもって立ち入ること。 キリストが自分たちの人間的、文化的経験の中で真に知られ、愛され、歓迎されるように。そして、彼は次のように述べています。 それぞれの民族の言語、シンボル、考え方、感じ方、自己表現方法を受け入れること。, 外面的な宣教の手段としてだけでなく、恵みが宿り、作用することを望む真の場所として」。.

そう言って、彼はこう付け加えました。 インカルチュレーションとは何か? とは、「文化を神聖化したり、福音のメッセージの決定的な解釈の枠組みとして取り入れたりすること」ではなく、「キリスト教のメッセージを相対主義的に受け入れたり、表面的に適応させたりすること」でもありません。したがって、「文化的に与えられたものすべてを正当化したり、福音と人の尊厳に反する慣習、世界観、構造を正当化したりする」ことではありません。これは、«あらゆる文化が、あらゆる人間の現実と同様に、キリストの牧場の秘義から流れ出る恵みによって啓発され、変容されなければならないという事実を無視する »ことに等しいでしょう。.

したがって、凝縮された総合的な表現として、「インカルチュレーションとは、むしろ、, それは、福音がその真理において完全であり続ける一方で、その真理を認識し、識別し、その真理に乗せるという、厳しくも清らかなプロセスです。 セミナ・ヴェルビ 文化に存在するもの、, そして同時に、彼らの真の価値を浄化し、高め、彼らを不明瞭にしたり、醜くしたりするものから解放するのです。これらは 御言葉の種, 聖霊の先行作用の痕跡として、イエス・キリストのうちに、その真正性の基準と完全性を見出すのです」。.

グアドループ、神の教育法のレッスン

この観点から、教皇は次のように指摘しています。«グアダルーペの聖マリアは、救いの真理の文化化に関する神の教育法の教訓です。».文化を正典化するのではなく、無視するのでもなく、キリストとの出会いの “場 ”とすることで、文化を引き受け、浄化し、変容させるのです。.

"モレニータ‘ は、神の民への近づき方を示しています;; その出発点には敬意が払われ、その言葉にはわかりやすさがあり、しっかりとした繊細さがあります。 彼女の胎の祝福された実との、完全な真理との出会いに導くために。.

教皇レオ14世は、テペヤックで起こったことは理論でも戦術でもないと断言しています。 恒久的な識別基準 私たちが生きている真の神を押しつけることなく、また、その救いの臨在の根本的な新しさを薄めることなく宣べ伝えるよう召されている教会の福音宣教の使命の一つです。.

教皇は現状に目を向け、今日、信仰の継承はもはや当然なことではないと述べています。私たちは多元的な社会に生きており、人間観や人生観は神を排除する傾向にあります。このような状況の中で, このような複雑な文化的・人類学的現実を無批判に引き受けることなく、それらと対話することのできるインカルチュレーション」が必要なのです。, このプロジェクトの目的は、厳しく、しばしば不利な状況下でも持続する、大人としての成熟した信仰を促進することです」。.

このことは、信仰が「断片的な内容の繰り返しや、単に秘跡のための機能的な準備としてではなく、真の弟子としての道」として伝えられるべきであり、「キリストとの生きた関係が形成される」ことを意味しています。 識別し、希望の根拠を示し、福音を自由かつ首尾一貫して生きることができる信者。".

教皇レオ14世は最後に、あらゆる時代、あらゆる場所におけるカテケージスの優先順位を再確認しています:«カテケージスはすべての司牧者にとって譲れない優先事項となる(cf. CELAM、, アパレシーダ文書, 295-300)». カテケージスは、«教会の活動の中で中心的な位置を占め、個人的かつ意識的な方法で真に理解され、想定され、生きる信仰へと導く成熟の過程に、継続的かつ深遠な方法で寄り添うよう求められている "と主張しています。, たとえ支配的な文化的言説の流れに逆らうことになったとしても」。.

信仰のまなざし

このような信仰へのアプローチは レオ14世 この数週間の司牧訪問で明らかなように、ご自身のミニストリーにおいて。四旬節第2日曜日、彼はクァルティッチョロ(ローマ)にある主イエス・キリストの昇天小教区に現れました。説教(1-III-2026)では、アブラハムの旅(創世記12章1-4節参照)とイエスの変容の場面(マタイ17章1-9節参照)から始まる信仰の力を示しました。. 

アブラハムから私たちは、自分を呼び寄せ、時にはすべてを捨てるようにと求める神の言葉への信頼を学びます。私たちもまた、「誰も奪うことのできない富に成長しつつあることを感じるので、何かを失うことを恐れなくなる」のです。使徒たちもまた、イエスと一緒にエルサレムに行くことを渋っていました。特に、イエスはエルサレムで苦しみ、死ぬが、よみがえるとも告げていたからです。しかし、彼らは恐れ、ペテロでさえも思いとどまらせようとしました。しかし、イエスは彼らを励まし、イエスの変容を観想させました。「ペテロは、私たちの古い世界と、物事を止め、物事をコントロールしようとする絶望的な欲求の代弁者となったのです」。.

教皇は小教区の信徒に向けて、困難、暗闇、落胆を伴う日常生活の波乱の中で、私たちもまた、«すべてを希望に変え、情熱、分かち合い、創造性を広める信仰のまなざしの教育法を、この近隣の多くの傷の治療法として »頼りにすることができます。. 

生きた水への渇き

翌日曜日、教皇はローマのサンタ・マリア・デッラ・プレゼンタツィオーネ教区を訪問。教皇は説教の中で(8-III-2026参照)、イエスとサマリアの女との出会いの福音の箇所(ヨハネ4, 1-42参照)について、それが神との関係を改善する助けとなる限りにおいて、考察しました。. 

私たちもまた、「命と愛への渇き」を持っています。心の奥底にある、神への渇望。私たちは、自分でも気づかないうちに、出来事の意味を考えるたびに、自分自身と周囲の人々のために望んでいる善をどれほど見逃しているかを感じるたびに、水のように神を求めるのです」。. 

bautismo

このような状況の中で、私たちはサマリアの女のようなイエスを見出すのです。「あらゆる渇きを癒し、あらゆる落ち着きのなさを静めることのできる、この新しい生ける水を彼女に与えたいと願っておられます。なぜなら、この水は神の心から湧き出るものであり、すべての希望に満ちた尽きることのないものだからです」。そして、彼女自身を永遠の命に至る湧き水の泉とする神からの贈り物を約束するのです。実際、女性はイエスの申し出を受け入れ、宣教師となります。. 

私たちキリスト者は、イエスの提案、すなわち、聖体から始まる、真実で完全な公正な生活を続けなければなりません。私たちは、«母のように、自分の子どもを慈しみ、彼らを非難することなく、逆に彼らを歓迎し、彼らの声に耳を傾け、危険に直面しても彼らを支える教会のしるし »でなければなりません。教皇レオ14世は最後に、出席者を励ましました:「信仰をもって前進しなさい!.

神の顔

その一週間後、ペトロの後継者はポンテ・マンモロの聖心小教区を訪れ、ラエターレの主日(15-III-2026)を祝いました。現在、激しい紛争が起きている中で、教皇のメッセージは明確でした。«人間が罪のために陥るかもしれないどんな深淵をも超えて、キリストは、悪の盲目から人間を解放し、新しい人生を始めることができる、より強い明晰さをもたらすために来られます。.

イエスと生まれながらの盲人との出会い(9:1-41参照)は、教皇に、私たちがいかにして視力を回復しなければならないかを考えさせました。それはまず、苦しんでいる人を前にすると、軽蔑すべきのけ者や避けるべき問題としか見ず、利己的な個人主義の鎧の塔に閉じこもってしまう人々の偏見を克服することです」。. 

イエスの態度はまったく違います。「イエスは、盲人を劣った存在や迷惑な存在としてではなく、助けを必要としている最愛の人として、愛をもって見つめておられます。こうして彼の出会いは、神の御業がすべての人のうちに現れる機会となるのです」。奇跡の中で、イエスは神の力をもってご自身を現し、盲人は視力を取り戻し、光の証人となります。. 

対照的に、奇跡を受け入れることに抵抗する人々の盲目さがあります。そしてさらに、イエスを神の子、世の救い主として認識することも。彼らは目の前に示された神の顔を見ることを拒み、«形式的な規範を律法主義的に守ることによってもたらされる不毛な安心感 »にしがみついているのです。教皇は、"私たちも、時として、このような意味で盲目となることがあります。.

レオ14世は、聖アウグスティヌスへの言及で締めくくりました。レオ14世は、当時のキリスト教徒に説教する中で、神の顔とはどのようなものかと問いかけ、教会である自分たちが慈愛に生きるならば神の顔であると告げます。[それは教会を導く足があり、貧しい人々に与える手があり、困っ ている人を見分ける目があるのです」(『ヨハネの手紙第一講解』7, 10)。.


2026年2月24日、グアダルパンの出来事に関する司牧神学会議参加者への聖父レオ14世のメッセージ全文

親愛なる兄弟姉妹の皆さん:

グアダルーペの聖マリアにおいて、主がご自分の民に与えようとされた完全 なインカルチュレーションのしるしについて考察してくださっていることに感謝し て、心からご挨拶申し上げます。福音のインカルチュレーションを考える上で、神ご自身がご自身を現され、 私たちに救いを与えてくださった方法を認識することは重要です。.

抽象的な存在としてではなく、外から押し付けられた真理としてでもなく、歴史の中に徐々に入り込み、人間の自由と対話することによって、ご自身を明らかにしたいと願われたのです。「預言者たちによって、私たちの先祖たちに、多くの機会に、さまざまな方法で語られた後」(フッ化水素 1,1)、神はイエス・キリストにおいてご自身を完全に現され、そのキリストにおいて、メッセージを伝えるだけでなく、ご自身を伝えておられます。したがって、十字架の聖ヨハネが教えているように、キリストの後にはもう期待される言葉はなく、これ以上語るべきことは何もありません。. カルメル山登山, II, 22, 3-5)。.

福音宣教とは、何よりもイエス・キリストを現存させ、身近な存在にする ことです。教会のあらゆる活動は、存在を啓発し、自由に挑戦し、回心の道を開いてくださるイエス・キリストとの生きた関係を人間に紹介し、あらゆる次元において人生に意味を与え、人生を支える愛への応答として、信仰の賜物を受け入れる準備をさせるように努めなければなりません。.

しかし、福音宣教は常に具体的な体験の中で行われます。このことを心に留めておくことは、キリストが「肉となって私たちの間に住まわれた」受肉の神秘の論理を認識し、それに倣うことです(jn 1,14)、その時間的構成に含まれるすべてのものを伴う、私たちの人間的条件を想定しています。.

従って、福音宣教を受ける人々の文化的現実を無視することはできず、インカルチュレーションは二次的な譲歩や単なる司牧的戦略ではなく、教会の宣教の本質的な要件であることが理解されます。聖パウロ六世が指摘したように、福音、ひいては福音宣教は、特定の文化と同一視されるものではなく、どの文化にも従属することなく、すべての文化に浸透することができるものなのです(使徒的勧告『福音は神の賜物』)。. エバンゲリイ・ヌンティアンディ, 20).

福音をインカルチュレートすることは、この確信から、神がたどったのと同じ道をたどることです。このことは、それぞれの民族の言語、象徴、考え方、感じ方、自己表現の方法を、外面的な宣教の手段としてだけでなく、恵みが宿り、働きたいと願う現実の場所として受け入れることを意味します。.

しかし、インカルチュレーションとは、文化を神聖化したり、福音のメッセージの決定的な解釈の枠組みとして取り入れたりすることではなく、相対主義的な融和やキリスト教のメッセージの表面的な適応に還元されるものでもないことを明確にする必要があります。.

文化的に与えられたものすべてを正当化したり、福音や人の尊厳に反する習慣や世界観、構造を正当化したりすることは、あらゆる文化が、あらゆる人間の現実と同じように、キリストの牧場の秘義から流れ出る恵みによって啓発され、変容されなければならないという事実を無視することになります。.

むしろ、インカルチュレーションとは、福音がその真理にとどまりながら、その真理を認識し、識別し、その真理を受け入れるための、要求の多い、浄化的なプロセスなのです。 セミナ・ヴェルビ 文化に存在し、同時にその真の価値を浄化し、高め、それらを不明瞭にしたり、醜くしたりするものから解放します。これらは みことばのたね, 教会は、聖霊の先行作用の痕跡として、イエス・キリストのうちに、その真正性の基準と完全性を見出すのです。.

この観点から、グアダルーペの聖マリアは、救いの真理のインカルチュ レーションに関する神の教育法の教訓なのです。グアダルーペの聖マリアは、ある文化を正典化するのでもなく、 その文化を絶対化するのでもなく、しかし、その文化を無視したり、軽んじたり するのでもありません。それは モレニータ その出発点においては敬意を払い、その言語においては理解しやすく、その胎内の祝福された実との、完全な真理との出会いへと導くにおいては、確固として繊細である、というように。. 

ティルマの中で、描かれたバラの中で, 福音は民衆の象徴的な世界に入り込み、その親密さを可視化し、暴力や強制なしにその新しさを提供します。このように、テペヤクで起こったことは、理論や戦術としてではなく、暴力や強制なしに福音を宣べ伝えるように召されている教会の福音宣教を見極めるための恒久的な基準として提示されているのです。 まことのかみ それを押し付けることなく、また、その救いの存在の根本的な新しさを薄めることなく。.

今日、アメリカ大陸の多くの地域で、また世界の多くの地域で、 信仰の継承はもはや当然なことではありません。特に、神を私的な領域 に追いやったり、神なしにする傾向のある人間観や人生観に特徴づけら れた、大都市の中心部や多元的な社会では。このような状況において、司牧のプロセスを強化するためには、このような複雑な文化的・人間学的現実を無批判に引き受けることなく、厳しい、そしてしばしば不利な状況の中で維持される、成熟した大人の信仰を生み出すような形で、このような複雑な文化的・人間学的現実と対話することのできるインカルチュレーションが必要です。.

このことは、信仰の伝達を、断片的な内容の反復や、単に秘跡のための機能的な準備としてではなく、キリストとの生きた関係が、識別し、希望に理由を与え、自由と一貫性をもって福音を生きることのできる信者を形成する、真の弟子としての道として考えることを意味します。.

そのため、カテケージスはすべての司牧者にとって欠かすことのできない優先事項となっています(CELAM、, アパレシダ文書, 295-300).たとえそれが支配的な文化的言説の流れに逆らうことを意味するとしても、真に理解され、想定され、個人的かつ意識的な仕方で生きる信仰へと導く成熟の過程に、継続的かつ深遠な仕方で同伴するために。.

この大会において、皆さんは、グアダルパンの出来事、ひいては福音そのものの神学的な内容を正しく広める方法を再発見し、理解したいと願ってきました。トリビオ・デ・モグロベホ、ジュニペロ・セラ、セバスティアン・デ・アパリシオ、ママー・アンチュラ、ホセ・デ・アンチエタ、フアン・デ・パラフォックス、ペドロ・デ・サン・ホセ・デ・ベタンクール、ロケ・ゴンサレス、マリアナ・デ・ヘスス、フランシスコ・ソラーノなど、その時代に同じ課題に直面した多くの聖なる福音宣教者、牧会者たちの模範と執り成しが、今日も宣教を続けるための光と力を与えてくださいますように。そして、新福音化の星であるグアダルーペの聖母が、出現500周年に向けたすべての取り組みに寄り添い、鼓舞してくださいますように。心から祝福をささげます。.

バチカン、2026年2月5日。メキシコの原殉教者、イエスの聖フィリポの記念碑。.


ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏ナバラ大学神学部司牧神学教授。

掲載 教会と新福音化.