平和と忠誠の武装解除

ローマ教皇レオ14世の教えの中で、ここ数週間の間に、このようなことがありました。 希望のジュビリー, を重視します。 第59回「世界平和の日」メッセージ, 2026年の幕開けとなるこの年、その 使徒的書簡 “未来を生み出すロイヤリティ”「公会議令60周年に寄せて オプタム・トティウス y ちょうろうどうかい.

武装解除された平和の革命

世界平和の日（2026年1月1日）に向けたレオ14世のメッセージのタイトルは「平和は皆さんとともに：『武装解除と武装解除』の平和に向けて」。これは、彼がバチカンのサンピエトロ大聖堂のバルコニーに出たとき（2025年5月8日）に語った最初の言葉をそのまま拡大したものです。.

復活したキリストによってもたらされた平和は、単なる願望ではなく、「それを受ける人のうちに、ひいては現実全体に決定的な変化をもたらす」（エフェ2, 14参照）のだと、彼は序文で述べています。争いの闇と曖昧さとの関係において、光り輝く側面を持つ平和を伴うキリスト教の宣教は続きます。使徒の後継者たちの宣言と多くのキリストの弟子たちの衝動によって、それは «最も静かな革命 »なのです。.

復活したキリストによってもたらされた平和は、単なる願望ではなく、「それを受ける人のうちに、ひいては現実全体に決定的な変化をもたらす」（エフェ2, 14参照）のだと、彼は序文で述べています。争いの闇と曖昧さとの関係において、光り輝く側面を持つ平和を伴うキリスト教の宣教は続きます。使徒の後継者たちの宣言と多くのキリストの弟子たちの衝動によって、それは «最も静かな革命 »なのです。.

paz desarmante papa león XIV fidelidad

キリストは “「非武装の平和” 対立と暴力を前にして、主は別の方法をもたらしてくださるからです。. “剣を抜け”, とペテロに言っています（ヨハネ18:11、マタイ26:52参照）。. 

«復活されたイエスの平和は非武装です。»それはイエスの闘いが特定の歴史的、政治的、社会的状況において非武装であったからです。キリスト者は共に、しばしば共犯者となってきた悲劇を思い起こしながら、預言者的にこの新しさの証人とならなければなりません」。. 

非武装の「闘争

イエスはその代わりに、教皇フランシスコが言うところの慈悲の道（マタイ25:31-46参照）を提案します。. 

逆説的ですが、今日、「市民と支配者の関係において、戦争への備え、攻撃への反応、侵略への対応が十分でないという事実が、欠点とみなされるようになりました。. 

しかし、これはより深刻で広範な世界的問題の氷山の一角にすぎません。 l恐怖と支配を正当化する論理「実際、力の抑止力、特に核抑止力は、法と正義と信頼ではなく、恐怖と力の支配に基づく民族間の関係の非合理性を体現しています。. 

経済的利益よりも倫理を優先させましょう。

レオ14世は、他国の支配のために私たちに立ちはだかる危険を否定することが問題なのではありません。それは第一に、再軍備のコストと、それに伴う経済的、財政的利益の問題です。第二に、より根本的な問題として、教育政策に影響を及ぼす大きな文化的問題があります。第二バチカン公会議が助言した、傾聴、出会い、対話の道（cfr. ガウディウム・エト・スペス, 80).

したがって、一方では、「国家をこのような方向に向かわせている私的な経済的・金融的利益の巨大な集中を糾弾する」ことが必要です。そして同時に、「良心の覚醒と批判的思考」（cf. フラテッリ トゥッティ, 4).  

教皇は私たちに、「武装解除された平和、開放性と福音的謙遜から生まれる平和に相互に貢献するために」力を合わせるよう求めます。そして、倫理的な対応としてだけでなく、一致を促すキリスト教の信仰に注意を払いながら、このすべてに注意を払うのです。. 

相互信頼の促進

そもそも、キリスト教的な観点では、善良さは無防備なものです。だからこそ、神は子どもとなられたのでしょう。教皇フランシスコが指摘するように、私たちはそれほど脆くはありません、, "私たちはしばしば境界線を否定し、私たちが個人として、また共同体として歩んできた方向性に疑問を投げかける力を持つ、傷つきやすい人たちを避ける傾向があります。" (フランシスコ, コリエレ・デラ・セラ』編集者への手紙、, 14-III-2025）。. 

平和に関するキリスト教思想のマグナカルタ（回勅）の中で Pacem in terris、, 1963年）、聖ヨハネ23世は、「心と知性の刷新」に基づく「統合的軍縮」の提案を紹介しました。". .この目的のために、レオ14世は、恐怖と戦争の論理は、民族と国家の間の相互信頼に置き換えられなければならないことを確認しています。 "思考や言葉さえも武器に変えるために」。. 

ナショナリズムを祝福し、暴力と武装闘争を宗教的に正当化すること」。.

平和の方法として、また伝統と文化の間の出会いの言語として、祈り、霊性、エキュメニカルな対話、諸宗教間の対話を培うことが、行動とともにますます必要になってきています。". 

そしてこれは教育的な意味合いもあります。すべてのキリスト教共同体が平和の家となり、平和の学校となるのです、, "対話を通して敵意を和らげることを学び、正義が実践され、赦しが守られるような場所で、実際、今日、これまで以上に、注意深く、生成的な司牧的創造性を通して、平和がユートピアではないことを示すことが必要なのです」。.

ペテロの後任者は、これは特に政治家に当てはまることだと言います。«E外交、調停、国際法という武装解除の道は、苦労して勝ち取った協定の違反がますます頻発する中で、悲しいことに裏切られています。.

心、精神、そして人生の武装解除

レオ14世は、前任者たちと同様に、特定の価値観の擁護の陰に隠れてさえも、絶望をまき散らし、不信感を煽ることによって、支配しようとする欲望と、際限なく前進しようとする欲望を糾弾しました。.

«この戦略には、»私たちは、意識的な市民社会の発展、責任ある結社の形態、非暴力的参加の経験、大小の規模での修復的正義の実践に反対しなければなりません。これらすべては、人類学的、神学的な理由に基づいて、人間の友愛の地平の中で（レオ13世参照、, 新宗教, 35).

このためには、教皇は、何よりも信者が「巡礼者としての自分を再発見し、神が約束を果たすことによって、平和の賜物によって、遅滞なく応えてくださるような、心と心と生活の武装解除を自分の中で始めること」（イザ2:4-5参照）が必要であると結論しています。. 

実りある祭司の忠実さ

使徒書簡 未来を生み出すロイヤリティ, 2025年12月8日にレオ14世によって署名され、12月末に出版されました。.

このタイトルにはすでに、司祭に宛てた提案が含まれており、冒頭に次のように明記されています。 使徒的 それは、私たちが聖職の将来について自問し、司祭召命の喜びを他の人々 が感じ取るのを助ける可能性を与えてくれるからです」（n.1）。実りある忠実さ »は、教会とその使命の枠組みの中で理解され、受け取られる賜物です。同時に、司祭職は、切望されている教会の刷新において重要な役割を担っています（cfr. オプタム・トティウス, 序文）。. 

それゆえ、レオ14世は、公会議令の再読を呼びかけました。 オプタム・トティウス y Presbyterorum ordinis、, その目的は、司祭のアイデンティティを再確認すると同時に、司祭職を教義の深化という新たな視点へと開くことでした。公会議後、教会は聖霊に導かれて、公会議の教 えを発展させ、教会の本質をより深く理解するようになりました。 こうきょう 会堂と宣教形式に従って»(n. 4)。. 

神の賜物を生かし、友愛を大切にすること

虐待や一部の司祭による聖職放棄といった痛ましい現象に直面して、教皇は、受けた賜物に対する寛大な応答の必要性を強調します（2テモ1:6参照）。その基本は “キリストに従う "ことです。", 総合的かつ継続的な養成の支えとともに。この養成では、神学校段階から、「感情的」側面（イエスのように愛することを学ぶ）、人間的成熟、霊的健全性が強調されます。.

«「司祭の心の中にある自己言及の誘惑が、傾聴と奉仕の論理に道を譲らな ければ、交わり、共同体性、宣教は達成されません」（n. 13）。そうすることで、司祭は神と司祭に委ねられた人々への »奉仕 “を効果的に行うことができるのです。.

洗礼の結果としてキリスト者に生まれる基本的な友愛の中で、司祭は聖職 の秘跡を通して特別な友愛のきずなを結びます。各司祭は、使徒的慈善、聖職、友愛の特別な絆によって、この司祭職の他の成員と結ばれている«(ちょうろうどうかい 8). 

教皇は、まず第一に、すべての人が «個人主義への誘惑に打ち勝つこと»（n.15）、そして、司教を中心とする一致を根源とする友愛への呼びかけを意味すると言います。制度的には、経済的平等、病気と老齢への備え、相互介護を促進することが必要であり、また、«共同生活の可能な形態 »を促進することも必要です。. ちょうろうどうかい 8). 

宣教のための神権とシノダリティ

現在進行中のシノドスのプロセスに参加するよう司祭に奨励。 最終文書 シノドスに関するシノドスの «「すべての特定の教会において、司祭がこの文書の指針に慣れ親しみ、シノドス的なスタイルがもたらす実りを体験できるよう、適切な取り組みを行うことが不可欠であると思われます。 教会" (手紙の21節）。.

司祭については、それは奉仕と親密さ、歓迎と傾聴の精神に現れていなければなりません。司祭は排他的なリーダーシップを拒否し、代わりに他の聖職者や神の民全体との合議と協力の道を選ばなければなりません。司祭を他の人の上に置くことにつながる秘跡的権威と権力との同一視を避けることが必要である、と彼は指摘します（参照）。. エヴァンゲリイ・ガウディウム, 104). 

ミッションについて“司祭のアイデンティティは、その『ためであること』を中心に構成され、その使命と切り離すことはできません。”「手紙の23節）。. 

ローマ法王、新たな警告 僧徒 に対して つの誘惑： 活動主義（自分が何であるかよりも何をするかを優先する）と静寂主義（怠惰や敗北主義につながる）。彼は司祭生活の統一原理として司牧的慈愛を指摘しています（cf. パストーレス・ダボ・ヴォビス、, 23).このようにして、«各司祭は日常生活の中でバランスを取り、教会の指示に従い、何が有益で何が聖職にふさわしいかを見分ける方法を知ることができるのです»(n. 24)。. 

このようにして、彼は、メディアへの露出を尊ぶ文化の中で、観想と行動の調和を見いだし、自分の都合のよい時に、都合のよいように姿を消す知恵を見いだすことができるようになるのです。シノドス最終文書で提案されているように（20、50、59、117節参照）、神との一致と友愛を促進し、文化的、社会的、政治的活動への人々の献身を促すことができるのです。.

将来について、また召命の不足に直面して、レオ14世は、祈りと司牧実践の見直しを提案します。.

ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏ナバラ大学神学部司牧神学教授。

教会と新福音化』誌、『教会と新福音化』誌に掲載。 オムネス.

レオ14世、司祭集会で「神はあなた方の無言の献身の証人」。«

親愛なる子供たちへ：

今回、このようなご報告ができることを嬉しく思います。 手紙 あなたの 議長会 そして、友愛と一致を切に願ってのことです。大司教様をはじめ、皆様が長老会として集い、共通の問題を話し合うだけでなく、分かち合う使命のために互いに支え合おうとしてくださっていることに、心から感謝いたします。.

長老会議、穏やかで率直な考察

私は、あなたの生活と実践に対するコミットメントを高く評価します。 猊下 私は、この働きが、しばしば、疲労、複雑な状況、そして神のみが証人となる沈黙の献身の中で行われていることを知っています。だからこそ、この言葉が親近感と励ましのジェスチャーとして皆さんの心に届き、この集会が、皆さんの人生と宣教の中で絶えることなく働いてくださる聖霊の働きに対して、真摯に耳を傾け、真の交わりと信頼に満ちた開かれた風土を育むことを願っています。.

教会が生きているこの時代は、私たちを穏やかで誠実な内省のために共に立ち止まるよう招いています。目先の診断や緊急事態の対処にとどまるのではなく、信仰の光の中で、主が私たちの前に開いておられる課題と可能性を認識しながら、私たちが生きている今を深く読み解くことを学ぶのです。そのためには、私たちのまなざしを教育し、識別力を鍛えることがますます必要になっています。.

信仰が今日、どのような文化的、社会的枠組みの中で生きられ、表現されているかを無視することはできません。多くの環境では、世俗化が進み、公論における二極化が進み、人間の複雑さを縮減し、部分的で不十分なイデオロギーやカテゴリーから解釈する傾向が見られます。このような状況の中で、信仰は道具化されたり、矮小化されたり、無関係な領域に追いやられたりする危険性をはらんでいます。.

新たな懸念に心を開く若者たち

これに加えて、無視することのできない重大な文化的変化があります。長い間、キリスト教の種は、道徳的な言葉、人生の意味に関する大きな疑問、そしてある種の基本的な概念が、少なくとも部分的には共有されていたため、ほぼ準備された土壌を見つけました。.

asamblea presbiteral sacerdote iglesia madrid

今日、この共通の基盤はかなり弱まっています。何世紀にもわたってキリスト教のメッセージの伝達を促進してきた概念的な前提条件の多くは、もはや明白ではなく、多くの場合、理解することさえできなくなっています。福音は無関心にさらされるだけでなく、言葉の意味がもはや同じではなく、最初の宣教を当然と考えることができないような、異なる文化的地平と出会うのです。.

しかし、この説明では、実際に起こっていることを説明しきれません。多くの人々、特に若い人々の心の中に、今日、新たな落ち着きのなさが生まれていることを、私は確信しています。幸福の絶対化は期待された幸福をもたらさず、真理から切り離された自由は約束された充足感をもたらさず、物質的進歩だけでは人間の心の深い欲求を満たすことに成功していません。.

マドリード司祭と教会全体が必要としているのは

事実、人々が人間の運命を解釈しようとしてきたある種の解釈学的、哲学的な読み方とともに、支配的な提案は、十分な応答を与えるどころか、しばしば、より大きな倦怠感と空虚感を残してきました。まさにそのために、私たちは、多くの人々が、より誠実で真正な探求、忍耐と尊敬を伴った探求に心を開き始めていることを目の当たりにしています。.

このことは 僧侶 これは、引きこもりや諦めの時ではなく、忠実な臨在と惜しみない協力の時なのです。主はすでに働いておられ、その恵みをもって私たちに先立っておられるのです。.

こんな感じです マドリードに必要な神父とは -教会全体 このたび. .確かに、タスクの掛け算や結果のプレッシャーによって定義される人間ではありません。 キリストとの生きた関係から聖職を支えることができ、聖体によって養われ、自己を真摯に捧げることによって示される司牧的慈愛のうちに表現される、キリストに構成された人たち。.

それは、新しいモデルを考案することでも、これまで受けてきたアイデンティティを再定義することでもありません。 アルタークライストゥス-それは、私たちの人生を形づくり、私たちの心を一つにし、神との親密さ、教会への忠実な献身、私たちに委ねられた人々への具体的な奉仕のうちに生きるミニストリーに形を与えてくださる方だからです。.

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レオ14世と司祭友愛

親愛なる子供たちよ、今日は司祭職について、皆さんがよく知っている聖堂のイメージを使ってお話しすることをお許しください。建物を説明するためではなく、そこから学ぶためです。大聖堂は、他の神聖な場所と同じように、神との出会いと兄弟姉妹との和解に導くために存在します。.

神父のあるべき姿

そのファサードを熟考するとき、私たちはすでに本質的な何かを学んでいます。それは、私たちが最初に目にするものでありながら、すべてを教えてくれるわけではありません。それは 神父は目立つために生きているわけではありませんが、隠れるために生きているわけでもありません。. その生命は、たとえそれが必ずしも理解されなくとも、目に見え、首尾一貫し、認識できるものです。ファサードはそれ自体で存在するのではなく、内部へとつながっているのです。同じように、司祭はそれ自体で終わることはありません。司祭の全生涯は、自分の居場所を奪うことなく、神に言及し、神秘に向かう通路に同行するよう求められているのです。.

世にありながら世にあらず

敷居に到達したとき、私たちは、そこが神聖な空間であるため、すべてを中に入れることは適切ではないことを理解します。敷居は一歩を示すものであり、必要な分離なのです。中に入る前に、何かが外に残ります。これは司祭職の生き方でもあります。. jn 17,14).独身、清貧、従順はこの十字路に位置しています。それは生 活の否定としてではなく、司祭が人の間を歩むことをやめることなく、 完全に神に属することを可能にする具体的な形としてです。.

一般家庭

カテドラルはまた、すべての人の居場所がある共通の家でもあります。教会は、特に司祭にとって、このような存在であるよう求められています。そして、これこそ司祭の友愛がどのように生きるべきかを示すものです。私の子どもたちよ、司祭職の遂行において、誰一人、孤独や孤立を感じてはなりません：心を貧しくし、宣教を弱める個人主義に共に抵抗してください！

教会は堅固な岩

教会内を歩いていると、全体を支える柱の上にすべてが乗っていることに気づきます。教会はこの柱に使徒たちの姿を見てきました（参照）。. エフ 2,20).また、司祭生活はそれ自体で成り立つのではなく、教会の生きた伝統の中で受け継がれ、宣教言行録によって守られている使徒的あかしの上に成り立つのです（cf. 1 Co 11,2; 2 時分割 1,13-14).祭司がこの土台の上に固定されたままでいるとき、部分的な解釈や状況証拠という砂の上に建物を建てることを避け、彼に先行し、彼を凌駕する堅固な岩の上に安住するのです（cf. 富士山 7,24-27).

洗礼盤で神の民は生まれ、告解室で神の民は絶えず再生されます。秘跡において、恵みは司祭職の最も現実的で効果的な力として明らかにされます。.

それが理由です、, 尊厳と信仰をもって秘跡を祝うこと, 私たちは、彼らの中で生み出されるものこそが教会を建て上げる真の力であり、彼らこそが私たちのすべての働きが向けられている究極の目標であることを自覚しています。しかし、あなた方は源ではなく水路であり、あなた方もその水を飲む必要があることを忘れないでください。ですから, 告白することをやめず、あなたが宣言する慈悲にいつも立ち返ることをやめず.

異なるカリスマ、同じ中心

中央スペースの隣にはいくつかの礼拝堂があります。それぞれに歴史があり、献堂されています。芸術や構成は異なりますが、どれも同じ方向を向いています。教会においても、主があなたがたの召命を豊かにし、支えてくださるさまざまなカリスマや霊性がそうです。それぞれが信仰を表現し、内面を養う特別な方法を与えられていますが、すべて同じ中心を向いています。.

私の子供たちよ、すべての中心に目を向けましょう：ここに、あなたがたの日々の行いに意味を与え、あなたがたのミニストリーがどこから流れてくるのかが明らかにされています。祭壇の上では、あなたがたの手によって、キリストのいけにえが、人間の手に委ねられた最高の行為として現実化されます。あなたがたは礼拝者であり、深い祈りの人であってください。.

あなたのもの

この旅の終わりに、今日、教会が必要としている司祭となるために、あなた方の聖なる同胞であるアビラの聖ヨハネの同じアドバイスを残しておきます： «「あなたがたはすべて彼のものとなりなさい」(説教 57) 聖人になりなさい！サンタ・マリア・デ・ラ・アルムデナに委ねます。 そして、感謝に満ちた心で、使徒的祝福をあなたがたに授けます。.

バチカン市国、2026年1月28日。聖トマス・アクィナス（司祭、教会博士）の記念碑。.

レオン PP. XIV

日暮れの印象：内なる静寂と神との出会い

散歩の途中、私たちは夕暮れ、夜に到着。私は子供の頃から、昼がすでに暗くなってから歩くこと、そして都会の照明に邪魔されることなく、暗闇の中を孤独に、静かに歩くことに、強いられ、励まされてきました。夜に包まれると、大地の鼓動や太陽の輝きを違った形で体験することができます。 星, すべての創造物の香り。.

夕暮れ、静寂、詩的思索

そして、懐かしむことなく夜に身を委ね、ほとんどつま先立ちでその中に入り、その神秘の中に私たちを参加させてくれるよう求めることは、なんという喜びでしょう！ライナー・マリア・リルケがある日、その喜びを垣間見たかもしれません。 夜への詩:

«「そして突然、私はあなたが私と一緒に歩き、遊んでいることに気づいたのです。. / ...高揚した夜、あなた、, / あなたは私を知っていることを恥じていませんでした。あなたの息 / 私の上を通り過ぎました。あなたの拡張された真剣さ、共有された / 笑顔で、私を貫きました」。.

内なる静寂と夜に対する態度

夜を友として歓迎する人もいれば、決して和解できない敵として敬遠する人もいます。.

それを友好的に歓迎する人は、暗闇と沈黙の中に隠された処女の愛を精査するように精神を整えます。おそらくリルケのように、ある種の震えとともに：

«夜よ、私があなたを思い浮かべるとき、私の存在があなたの腕の中に自信をもって身を投げ出したいと思う衝動にどれほど反発するか、それを感じるとしたら、私の眉が再び弓なりになり／そのような広大な視線の流れを救うように、それをつかむことができるでしょうか？.

詩人たちに助けを求めても、夜の美しさを歌う言葉が見つからないことは分かっています。おそらく言葉は、お互いを理解しようとする努力の中で、その役目を終えてしまうからでしょう。.

夜は神の被造物であり、他の被造物と同様、人間に対する神の贈り物。その闇がなければ、太陽さえも輝きません。夜が私たちに与えてくれる休息がなければ、私たちの地上での歩みは単なる狂気と化してしまうでしょう。夜の静寂と暗闇は人間に無限の地平線を開き、それは荒海に隠され、大海原の波頭の端にかろうじて姿を現すものよりも遠く、不可解なものです。.

夜は沈黙を守り

そして夜は 不言実行 青春の闇、成熟の沈黙の闇、人生の充実の輝きの沈黙の闇。太陽を見ることに耐えかねた目は、星を見ることで道を開き、夜が隠す謎を解き明かすようになるのです。 永遠の命, 天国。.

敵として待ち受ける者にとって、夜の魂は暗闇と虚無の中で疲弊し、その姿は無を予感させるもの。.

静寂と闇

そして夜が現れ、静寂と暗闇と双子になって現れます。悲劇的に双子。闇は闇以外の何ものでもなく、沈黙は空虚と抑圧の脅威を隠しているかのように。Juan Ramón Jiménezは、"Se va la noche, negro toro/ -plena carne de luto, de espanto y de misterio-, / que ha bramado terrible, inmensamente, / al temor sudoroso de todos los caídos "と書いています。.

このような敵に直面した場合、それを消滅させるか、あるいは敵から逃げる以外に手段はありません。夜が明けるのを期待して、人工的に騒音と偽りの光で満たすことによって、夜を消滅させるのです。素直なつぶやきのような沈黙は、多かれ少なかれ仮面の微笑みを装った不安げな叫び声に。そして、大空に広がる宇宙の輝ける闇は、私たちの視線から星々を排除するトンネルの闇へと変わるのです。.

病気の謎

夜が病気の神秘と結びつくと、また違った色合いを帯びてきます。睡眠が訪れず、苦悩が夜明けまでの時間を死そのものに変えてしまうかもしれない、あるいは、最終的に睡眠に打ち勝ったとしても、それが地上での最後の睡眠になってしまうかもしれない、と。.

夜になると 男性 彼は恥ずかしげもなく、自分の貧しさ、困窮、そして悲惨さを自覚しています。彼はすでに、驚くことなく、すべての聖人が何か、あるいは多くの惨めさを持っていることを発見しています。 サン. .彼は、ある程度予見していたことの裏付けを味わったのです：人間は引退しない。 海, 釣りのベストタイムはいつも夜。最高の釣りはいつも夜です.

夜は明るく

おそらく彼は、最も都合の悪い瞬間に彼を襲う多くの恐怖を前にして、より無防備になったと感じているのでしょう。おそらく。それでも、詩篇の預言者が告げるように、ついに夜が明るくなるように、危険を冒す価値があるのです： «「そして夜は私の 軽い 私の喜びの中で／夜も昼と同じように照らされるから」。»; 十字架の聖ヨハネは付け加えました： «「あなたが導いてくれた夜よ、／夜明けよりも優しい夜よ、／あなたが結んでくれた夜よ、／最愛の人と最愛の人、／最愛の人の中にいる最愛の人は変身した」。.

anochecer dios la noche será luz silencio

ある意味で、ジブランもまた、それを垣間見たのです。 預言者, と書いています：

«「海が、山が、森が、どのように祈るのか、私には教えられません。 祈る あなたの心の奥底で、／平和な夜に耳を貸せば、つぶやきが聞こえるでしょう、／私たちの神よ、私たち自身の翼よ、私たちはあなたとともに願います。 ウィル. (...）／私たちはあなたに何も求めることはできません。あなたは、生まれる前から私たちの困窮を知っておられます。.   

神は、私たちにご自身を与えてくださいました。 幼子イエス様 それは、私たちが唇で歌い、知性で礼拝し、羊飼いたちとともに、マギたちとともに、心に受けたものです。 マリア 彼の光は私たちの夜の闇を照らしてくれましたか？       

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com)｜前回の記事 宗教コンフィデンシャル.

洗礼とは何ですか？

洗礼の秘跡は、キリストの牧神の秘義を構成することによって、罪への死と三位一体の生命への入会を意味し、もたらします。ラテン教会では、聖職者が候補者の頭に3回水を注ぎ、「父と子と聖霊の名によって洗礼を授けます」と宣言します。.

洗礼によって、私たちは原罪から清められ、教会とキリストの神秘体の一部となります。洗礼の秘跡を受けると、他の秘跡を受けることができるようになり、聖霊の道を歩み始めます。神の無条件の赦しによって清められた私たちは、どこまでも神の子となるのです。.

«「洗礼は、私たちをキリスト者とし、罪から解放し、神のいのちの霊の力によって、私たちを神の子へと造り変える秘跡です。», 教皇レオ14世、主の洗礼の祝日（2026年）。.

洗礼とは？

聖なる洗礼は、キリスト教生活全体の基礎であり、霊における生活への入り口であり、他の秘跡へのアクセスを開く扉です。洗礼によって私たちは罪から解放され、神の子として再生され、キリストの一員となり、教会に組み入れられ、その使命の共有者となります。. カトリック教会のカテキズム、n. 1213

Río Jordan Betania Bautismo Cristo
アル・マグタス, ヨルダン川の東、ヨハネがイエス・キリストに洗礼を授けたとされる場所。.

聖餐式の簡単な歴史

洗礼という言葉は、ギリシャ語の βάπτισμα, báptisma, “ から来ています。“嵌め込み".それこそ、清らかな水に浸かることです。

の象徴である。 水とその貯蓄力とされており、旧約聖書では みこころ. .それは大洪水のときにも、モーセと選ばれた民がエジプトから逃れるために紅海を渡ったときにも起こりました。それはまた、聖ヨハネの洗礼でも起こりました。聖ヨハネは、今日私たちが知っている洗礼の秘跡に最も近いものです。.

イエスは洗礼を受けるためにヨハネのもとを訪れ、自らの運命を真に受け入れました。水から上がったイエスは、天が開け、聖霊が鳩の姿で現れるのをご覧になり、天から「あなたはわたしの愛する子、わたしの愛する者」という声が聞こえます。.

聖霊が彼の上に降り、彼の役割を逆転させ、彼を神の子羊に変えます。それは新しい人生の始まりであり、復活につながる死の予兆です。ヨルダン川のほとりで、一人の人間の、そして全人類の運命が達成されるのです。.

イエスの復活から50日後のペンテコステの日、聖霊の火の洗礼、あるいは使徒たちへの聖霊降臨から、使徒たちの宣教とキリスト教会の始まりが始まります。.

このときからペテロと他の弟子たちは、罪を悔い改め、赦しと聖霊の賜物を得るために洗礼を受ける必要があると説き始める。

"キリスト教徒はこの世に生きており、暗闇や暗黒と無縁ではありません。しかし、洗礼で受けたキリストの恵みによって、私たちは夜から昼の光へと導かれるのです。私たちが互いにできる最も美しい励ましは、洗礼を思い起こすことです。なぜなら、洗礼によって私たちは神のために生まれ、新しい被造物となったのですから。" 教皇フランシスコ、2017年8月一般謁見。

イエスはなぜ洗礼を受けられたのですか？

イエスはヨルダン川で洗礼者ヨハネからバプテスマを受けた後、公生涯を始め、復活の後、使徒たちに次のような使命を与えられました：「それゆえ、あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によってバプテスマを授け、わたしがあなたがたに命じたことをすべて守るように教えなさい。.

私たちの主は聖ヨハネのバプテスマに進んで服従し、そこで御霊がイエスの上に降り、御父はイエスをご自分の愛する御子として顕現されました。.

キリストはその死と復活によって、すべての人に恵みの泉を開かれました。それゆえ、教会の洗礼は原罪を消し去り、私たちを神の子とするのです。カトリック教会のカテキズム』1223、1224、1225節。.

教会で洗礼を受けたのはいつからですか？

ペンテコステの日以来、教会は聖なる洗礼を祝い、授けてきました。実際、聖ペトロは説教に感動した群衆にこう宣言しました：「悔い改め〔......〕、あなたがたは一人残らず、罪の赦しのためにイエス・キリストの名によって洗礼を受けなさい。使徒とその協力者たちは、イエスを信じる者、すなわちユダヤ人、神を信じる者、異教徒に洗礼を授けています。.

洗礼は常に信仰と結びついています。「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたもあなたの家族も救われます」と、聖パウロはピリピの看守に言いました。主イエスを信じれば、あなたもその家族も救われます」と聖パウロはピリピの看守に言いました。.

使徒パウロによれば、バプテスマによって信者はキリストの死に与り、キリストとともに葬られ、よみがえるのです。キリストが父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちも新しい命を生きるためです」（ローマ6:3-4）。.

バプテスマを受けた人は「キリストを着た」のです。聖霊によって、洗礼は清め、聖別し、義とするお風呂なのです。カトリック教会のカテキズム』1226、1227。.

洗礼のシンボル

洗礼は、他の秘跡と同様に、それを行うために神聖な要素を使用する必要があります。それらは神聖なものであるため、その目的のためだけに使用され、司教または司祭によって祝福されなければなりません。また、象徴的なジェスチャーや非言語的なサインもあり、それらが一緒になって、クリスチャンの生活の中でこの貴重で不可欠な秘跡に光を与えます。.

洗礼には多くのシンボルがあり、私たち人間は、目では見えない洗礼を受けた人の魂の中で何が起こっているのかを想像することができるのです。

bautismo

聖水

水は洗礼の秘跡の中心的なシンボルです。, にょきりにょきり.無尽蔵の愛の源として、洗礼を受けた人の額に注がれるのです。罪から心身を洗う、浄化の働きがあるのです。また、水は生命の象徴として世界的に認識されています。

この時、司祭は洗礼を受けた人の頭に3回水をかけます、 信仰者は、キリストの死と復活と栄光の両方においてキリストと一体である。.

教皇レオが説明したように、「親愛なる兄弟姉妹の皆さん、神は遠くから、私たちの生活や苦悩や希望の外から世界を見ておられるのではありません。神は、肉となられたみことばの知恵をもって私たちの間に現れ、私たちを全人類に対する驚くべき愛の計画の一部にしてくださるのです。.

洗礼者ヨハネが驚きに満ちてイエスに尋ねたのはそのためです。そう、主はその聖性において、神の無限の憐れみを明らかにするために、すべての罪人と同じように洗礼を受けられるのです。私たちが兄弟姉妹であるひとり子は、支配するためではなく仕えるため、救うためではなく責めるために来られたのです。キリストは贖い主であり、私たちのもの（罪を含む）を自ら引き受け、私たちにご自分のもの、すなわち新しい永遠のいのちの恵みを与えてくださいます」。(サンピエトロ広場、2026年1月11日（日）、アンジェラス）。.

イエスは公の宣教の初めにヨルダンの水で洗礼を受けますが（マタイ 3:13-17参照）、それは必要からではなく、贖いの連帯からです。その際、聖礼典のしるしの物質的要素として、水が決定的に示され ます。「水と御霊から生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ 3:5）。.

パッシェルキャンドルの灯り

旧約聖書では、「光」は 信仰の象徴, イエスの出現によって、この象徴はクリスチャンの生活にとって基本的な新しい意味をもって豊かになりました。洗礼における光は、キリスト教における「光」を象徴するシンボルです。 道しるべ それが、私たちの生活や世界を照らす光となるのです。を象徴するものでもあります。 キリストの復活.

教皇フランシスコは一般謁見で、「この光は、私たちが守り、他の人々に伝えなければならない宝物です。キリスト者は «クリストフォーレ"、すなわちイエスを世に伝える者となるよう召されています。具体的なしるしを通して、私たちはイエスの臨在と愛を他者に、特に困難な状況にある人々に示すのです。洗礼に忠実であれば、私たちは神の希望の光を広め、生きる理由を後世に伝えることができるのです」。.

クリスマ、聖油、カテキューメンの油

聖油は、洗礼の秘跡で使用される香油であり、聖別された油です。. クリスマムオイルの塗布は、恵みが完全に行き渡ることを象徴しています。. .司祭はその油で、洗礼を受けた人の胸と肩甲骨の間に十字架を描きます。頭に塗ることもあります、, 新しい役割にふさわしい印鑑を押す。

これらはすべて、誘惑との戦いにおける強さ、罪に対する盾のようなものを象徴しています。この洗礼の象徴の目的は、聖霊の賜物を象徴することによって、クリスチャンが教会という大家族の中に入ることを聖別することである。

また、堅信の秘跡、司祭叙階、司祭の塗油にも用いられます。 患者. 聖油は、年に一度、聖木曜日のクリスマス・ミサで司教によって祝福されます。.

「天が開かれ、御霊が鳩の姿で降られ、父なる神の声がキリストの神聖な血統を確認される。(ヨハネ3・5）

白衣

白い衣は、洗礼を受けた人が「キリストを着た」（ガラテヤ3,27）ことを象徴しています：キリストとともによみがえったのです。

洗礼の秘跡の後、白い衣に象徴される汚れのない純粋な魂。 聖餐を受けた人々にもたらされた深い変化と内なる刷新.白は新しい命、洗礼を受けた者を覆う新しい尊厳を象徴している。昔は、洗礼を受ける人は新しい白い衣を着てから、教会の他の信者の仲間入りをしたそうです。

«「洗礼において、私たちの父なる神は私たちの人生を所有し、私たちをキリストのものとし、聖霊を送ってくださいました。主は洗礼によって私たちを新生させ、救い主イエス・キリストを通して私たちに豊かに注がれた聖霊によって私たちを新たにし、恵みによって義とされた私たちが、私たちの持つ希望に従って永遠の命を受け継ぐ者となるように、私たちを救ってくださったのです」と聖典は教えています。. 項目128：「大いなる未知」の章にある「通り過ぎるのはキリスト」、, サン・ジョセマリア・エスクリヴァ.

洗礼の秘跡の4つの賜物:

2026年四旬節 レオ14世のメッセージ

親愛なる兄弟姉妹の皆さん：

があります。 四旬節 は 教会, 私たちの信仰が再び勢いを取り戻し、日常生活の心配事や気晴らしに心を奪われることがないように。.

まで 変換 それは、私たち自身がみことばに届くことを許し、従順な心でみことばを歓迎するときから始まります。それゆえ、神の御言葉の賜物と、私たちが御言葉を捧げるもてなしの空間、そして御言葉がもたらす変容の間にはつながりがあるのです。このような理由から、四旬節の旅は、主の声に耳を傾け、キリストに従う決意を新たにし、キリストの神秘が宿るエルサレムへの道をキリストとともに歩むための好機となるのです。 受難、死、そして復活.

聴く：レオ14世の2026年四旬節を生きるアピール

今年はまず、御言葉にスペースを与えることの重要性に注目したいと思います。 を通して リッスン, 話を聞こうとする姿勢は、相手との関係を築こうとする最初の兆候です。.

燃える柴の中からモーセにご自身を現された神ご自身が、耳を傾けることがご自身の存在の特徴であることを示しています。元 3,7).虐げられた人々の叫びに耳を傾けることは、解放の物語の始まりであり、主はモーセをも巻き込み、奴隷にされた子らのために救いの道を開かせるためにモーセを遣わされたのです。.

それは私たちを惹きつける神であり、今日もまた、その心を振動させる思いによって私たちを感動させる神なのです。だからこそ、典礼の中でみことばに耳を傾けることは、現実により真摯に耳を傾けるよう私たちを教育してくれるのです。.

私たちの個人生活や社会生活を横断する多くの声の中で 聖典 苦しみや不公正から叫ばれる声を認識できるようにし、それが答えられ ないことのないようにするためです。この受容性の内的な性質に入るということは、今日、神の声に耳を傾けるよう、神から指示されることを自分に許すということです。 かわりに 貧しい人々の状態は、人類の歴史において、私たちの生活、社会、政治・経済システム、そして特に教会に絶えず挑戦している叫びを表している」とも。. [1]

断食：古代のかけがえのない修行

四旬節は耳を傾ける時です、, において 絶食 は、人々が神の言葉を受け入れる準備をするための具体的な実践です。. 実際、禁食は、改心への道において、非常に古くから行われてきた、かけがえのない禁欲の修行です。まさに肉体を伴うからこそ、私たちが何に “飢え ”ているのか、何を糧とすることが不可欠なのかをより明確にすることができるのです。それゆえ、この訓練は、“食欲 ”を識別し、秩序づけ、義に対する飢え渇きを覚醒させ、諦観から遠ざけ、隣人に対する祈りと責任となるように教育するために役立つのです。.

聖アウグスティヌスは、霊的な繊細さをもって、現在の時間と将来の実現との間の緊張をほのめかします。 心臓, 死すべき人間が義に飢え渇くのは、死後の世界が義に満たされるのと同じことです。このパン、この食べ物で、天使たちは満腹します。しかし、人は、飢えている間に大きくなり、大きくなっている間に大きくなり、大きくなっている間にできるようになり、できるようになって、やがて満たされるのです」。. [2] 

この意味で理解される断食は、欲望を律し、浄化し、より自由にするだけでなく、欲望を拡大させ、欲望を神に向けさせ、善に向かわせることができます。.

信仰と謙遜の断食

しかし、断食が福音的な真理を保ち、心を高慢にする誘惑を避けるためには、断食は常に信仰と謙遜のうちに行われなければなりません。断食は主との交わりに根ざしたものでなければなりません。. [3] 断食は、恵みの助けを借りて、罪と悪から自分自身を遠ざけるという私たちの内なる決意の目に見えるしるしとして、私たちがより厳かなライフスタイルを身につけるようにデザインされた他の形の禁欲も含まなければなりません。. [4]

つまり、隣人に影響を与え、傷つけるような言葉の使用を控えることです。私たちの言葉を武装解除し、傷つけるような言葉、即座の判断、不在で自分を守ることができない人の悪口、誹謗中傷を避けることから始めましょう。家族の中で、友人の間で、職場で、ソーシャルネットワークの中で、政治的な議論の中で、メディアの中で、キリスト教共同体の中で。そうすれば、多くの憎しみの言葉は、希望と平和の言葉に変わるでしょう。.  

Carta de León XIV con motivo de la Asamblea Presbiteral de la Arquidiocesis de Madrid
一緒に

最後に、四旬節は御言葉に耳を傾け、断食を実践するという共同体的な側面を強調します。聖書もまた、この側面をさまざまな形で強調しています。例えば、ネヘミヤ記には、人々が律法の書の公の朗読を聞くために集まり、断食をして、神との契約を更新するために信仰告白と礼拝の準備をしたことが記されています（cf. ネ 9,1-3).

同じように、私たちの小教区、家族、教会グループ、修道共同体は、四旬節の間、神のことばに耳を傾け、貧しい人々や地球の叫びに耳を傾けることを共通の生活習慣とし、断食が真の悔い改めを支えるような、分かち合いの旅に出るよう求められています。この地平において、回心は、個人の良心だけでなく、人間関係のスタイル、対話の質、現実に挑戦し、私たちの教会共同体と正義と和解を渇望する人類の両方において、何が本当に欲望を駆り立てるのかを認識する能力にも関係します。.

親愛なる兄弟姉妹の皆さん、神と最も困っている人々に耳を傾ける四旬節を送る恵みを願いましょう。舌にも届く断食の強さを願い、傷つける言葉が減り、他者の声のための空間が広がりますように。そして、私たちの共同体が、苦しむ人々の叫びが歓迎され、耳を傾けることで解放の道が開かれる場となり、平和文明の建設に貢献する意欲と勤勉さを高めることができるよう、私たち自身を献身させましょう。 愛.

皆さんの四旬節の旅を心から祝福します。.

2026年2月5日、バチカンより、処女であり殉教者である聖アガサの記念碑。.

レオ14世

7日：聖ヨセフ、父の心

があります。 聖ヨセフの7つの日曜日 は、教会の伝統的な信心であり、その厳粛な日に向けて霊的に準備するよう私たちを招きます。 3月19日, 毎週 七つの喜びと七つの悲しみ 聖人の。.

この練習は、通常 3月19日前の第7日曜日, を信者に勧めます。 聖体拝領 毎週日曜日に、7つの喜びと悲しみに関連する伝統的な祈りを唱えます。. 

この献身的な練習は、聖ヨセフの生涯のエピソードを反映しています。 受胎告知の神秘の前の疑念その イエス誕生の貧しさ とのことです。 エジプトへのフライト, などの喜びとともに 天使のメッセージ とのことです。 ナザレでのイエスとマリアとの生活. 

このような反省と準備の中で ローマ教皇レオ14世 は、最近の公的な介入において、聖ヨセフの姿を司牧的に強調しています。12月2025年の謁見の中で、教皇は、聖ヨセフの重要性を強調しました。 神の憐れみに信頼し、個人生活と共同生活を神の御手に委ねること。, 聖ヨセフの中に、神のご意志に対する単純な忠実さの模範を見るよう、信徒を励まします。. 

«「敬虔と慈愛、憐れみと捨身、これらは、典礼が今日私たちに提案するナザレの人の徳です。その 七つの日曜日の献身 そのため、具体的な方法として 普通の生活における信仰と献身の模範として聖ヨセフに近づくこと。, 教皇は、聖家族と教会全体への奉仕の中で教皇の生涯を特徴づけた悲しみと喜びの一つについて、毎週日曜日に黙想するよう招いておられます。.

Siete domingos de san José

聖ヨセフの7つの日曜日：彼の悲しみと喜びを巡る旅

があります。 聖ヨセフの7つの日曜日 聖なる総主教の生涯における光と影の瞬間を週ごとにたどるよう私たちを招きます。この教会の習慣は、総主教の喜びと困難について考えることによって、私たちが総主教との親密さを深め、3月19日の総主教の荘厳を祝う準備をする助けとなるのです。.

聖ヨセフの第1主日 

最初の痛み： 母マリアがヨセフと婚約したとき、二人が一緒に暮らす前に、聖霊によって胎内に宿ったことが判明しました（マタイ1:18）。. 

最初の喜び： ダビデの子ヨセフよ、恐れないで、あなたの妻マリアを娶りなさい。彼女は男の子を産むので、あなたはその名をイエスと呼びなさい。.

聖ヨセフの第2主日

つ目の痛み： 主はご自分のところに来られたのに、ご自分の方はお受けにならなかったのです（ヨハネ1：11）。. 

二度目の喜び： 急いで行ってみると、マリアとヨセフと子どもが飼い葉桶の中で寝かされていました（ルカ2,16）。.

聖ヨセフの第3主日

第三の痛み： 割礼のための8日間が終わると、御使いが胎内に宿る前から呼んでいたように、彼らはその名をイエスと呼びました（ルカ2：21）。.

第三の喜び： 彼女は男の子を産むので、あなたはその名をイエスと呼びなさい。.

聖ヨセフの第4主日

第4の痛み シメオンは彼らを祝福し、母マリアに言った、「見なさい、これは矛盾のしるしです。. 

第四の喜び： 私の目は、あなたがすべての民のために備えてくださったあなたの救いを見たからです。.

聖ヨセフの第5主日

5番目の痛み： 立て、その子と母を連れてエジプトに逃げ、わたしが告げるまでそこにいなさい。. 

第5の喜び： 主が預言者を通して言われた「エジプトからわたしの子を呼び出した」（マタイ2:15）が成就するように。.

聖ヨセフの第6主日

6番目の痛み： 彼は立ち上がり、その子と母親を連れてイスラエルの地に帰りました。しかし、父ヘロデに代わってアルケラウスがユダヤに君臨していると聞くと、そこに行くのを恐れました（マタイ2:21-22）。. 

6番目の喜び： そして、預言者たちが言っていたことが実現するように、ナザレという町に住むようになりました。.

聖ヨセフの第7主日

7番目の痛み： 親類や知人の間で彼を探し、見つからなかったので、エルサレムに戻って彼を探しました（ルカ2:44-45）。. 

7番目の喜び： 三日の後、神殿で博士たちの中に座って、博士たちの話を聞いたり、博士たちに質問したりしているのを見つけました（ルカ2:46）。.

教会は、古くからの慣習に従って、3月19日の聖ヨセフの祝日に先立ち、聖ヨセフの生涯の主な喜びと悲しみを記念する7つの日曜日を聖総主教に捧げることによって、この祝日に備えます。. 

具体的には, 教皇グレゴリウス16世は、7つの日曜日の信心を奨励しました。 しかし、福者ピオ9世は、当時の普遍的な教会の苦しい状況を緩和するために、聖ヨセフに頼るようにとの願いを込めて、聖ヨセフを永遠の話題としました。.

聖ホセマリアは、聖ヨセフの7つの日曜日を生きるように勧めています。

聖ホセマリアは、ある懇親会の中で、聖母への愛を深めるための具体的な信心を提案しました。それは、キリスト教生活における確かで、親密で、信頼できる道として、聖ヨセフに立ち返ることでした。.

優しさと従順さと歓迎の父よ

イエスはヨセフの中に神の優しさを見ました)、それはすべての良き父に期待されることである(cf.110・13).ヨセフは、幼い頃の弱いイエスを守りながら、神を '見る 'こ とと、祈りの中で神に向かうことを教えました。私たちにとっても、«神のいつくしみに出会うこと、特に和解の秘跡の中で、真実と優しさを体験することが大切です。.

そこで神は私たちを歓迎し、抱きしめ、支え、赦してくださるのです。 ヨセフはまた、人生の嵐の中で、私たちは自分の船の舵を神にゆだねることを恐れてはならないことを教えています。.

聖母マリアと同じように、, ジョセフはまた、自分の"不換紙幣" (出向く)を神様のご計画に合わせます。 彼は、神から頼まれたことに従順だった。, それが夢に現れても。そしてさらに、驚くべきことに、彼はイエスに従順を『教えた』のです。ナザレの隠された生活の中で、ヨセフの導きの下で、イエスは御父のみ心を行うことを学びました。そしてこのことは、受難と十字架を経て(cf. ヨハネ4,34; フィリー2,8; ヘブ5,8).

聖ヨハネ・パウロ2世は、その勧告の中で次のように述べています。 Redemptoris custos (1989)は、聖ヨセフについて次のように述べています。«ヨセフは、父性の発揮を通して、イエスの人と使命に直接仕えるよう、神から召されました。こうして、贖罪の大いなる神秘に満を持して協力し、まさに『...』となるのです。救い主’».

これらすべては、ヨセフがマリアを受け入れ、マリアに対する神の計画を受け入れたことによって起こりました。ヨセフは、安易な解決策を求めることなく、自分にとって神秘的なこの計画、父親としての役割を、個人的な責任をもって引き受けました。そして、これらの出来事が彼の内面を形づくったのです。.