聖マリア・レイナ:聖母マリア、私たちの母であり、王の王の母

マリアは、当時の権力の中心地から遠く離れたナザレの、ごく平凡な若い女性でした。しかし、神は彼女に目を留め、並外れた使命を託されました。それは、御子の母となることでした。, 聖マリア・レイナ。.

ルカによる福音書は、まさにその瞬間へと私たちを導いてくれます。天使ガブリエルがマリアの前に現れ、彼女がイエスを身ごもることを告げます。イエスは「いと高き方の御子」と呼ばれ、その御国には終わりがないのです。 マリアは、これから何が起こるのか完全には理解できていませんでしたが、神を全幅の信頼を寄せてこう答えました。「私は主のしもべです。お言葉どおり、私の上に成りますように。」.

奴隷として自らを称するあの若い女性は、教会が次のように仰ぎ見て崇敬しているのと同じ人物であり、 宇宙の女王、天の女王、そしてもちろん、この世の女王.

なぜ聖母マリアは女王なのでしょうか?

その答えは、イエス・キリストと密接に結びついています。. マリアは、彼女が……であるからこそ、女王なのです。 イエスの母, 、宇宙の王。.

聖マリア・レイナ(女王)の祝日は、教会がその御子であるキリストを「キリスト王」として認めているのと同様に、聖母マリアを「女王」として崇敬するため、1954年に教皇ピオ12世によって制定されました。.

したがって、マリアの神的な母性は、この尊厳の源となっています。 聖ホセマリアが説明されたように、神がマリアを飾ろうとされた恵みと特権もまた、この神性の母性から生じているのです。マリアは原罪なく受胎され、恵みに満ち、心身ともに天に上げられ、全被造物の女王として戴冠されたのです。.

しかし、「呼びかける」ということが実際に何を意味するのかを理解するためには、 聖母マリアに栄光あれ, 、私たちは、王族に対する従来のイメージから距離を置く必要があります。.

奉仕する女王

王や女王といえば、権力や富、あるいは特権といったものを思い浮かべるかもしれません。しかし、キリストとマリアの王権は、まったく異なる論理に基づいています。.

その情報源は、ある教えを思い出させます。 ベネディクト16世:イエスの王としての尊厳は、謙遜と奉仕、そして愛が織りなされています. 。キリスト教の観点から言えば、王であるということは、何よりもまず、奉仕し、助け、愛することです。そして、その同じ理屈がマリアにも見出されます。.

その力は、自分自身に向けられたものではありません。マリアは、その力を子供たちのために捧げておられます。だからこそ、キリスト教徒は彼女を「女王」としてだけでなく、また . 。この二つの称号は、互いに矛盾するどころか、聖母と各キリスト教徒との独特な関係を説明するものです。.

サン・ホセマリアは、深い子としての信頼をもってそれを生きるよう勧めていました。「確信に満ちてください。私たちには、神の母であり、天と地の女王である聖母マリアが母としておられるのですから」(鍛造, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
『聖母マリアの戴冠』、ベラスケス。.

マリア様、御子らのために取り成してくださる女王様

マリアを女王として認めることは、その取り次ぎを信頼することにもつながります。福音書は、聖母が常に私たちを御子へと導いてくださることを示しています。.

サン・ホセマリアは、カナの婚礼のエピソードを振り返っていました。あの新郎新婦の窮状を前に、マリアが介入し、キリストが奇跡を行われました。その結果、弟子たちはキリストを信じるようになったのです。.

マリアはキリストの代わりにはなりません: 私たちを神様に近づけてくださいます. 。この確信があるからこそ、困難に直面したとき、信仰が弱まったとき、あるいは祈る言葉さえ見つからないときでも、彼女に助けを求めることができるのです。聖ホセマリアは、神の近さを再び実感できるよう、彼女の取り次ぎを願いながら、素朴かつ信頼を込めて彼女に呼びかけるよう勧めていました。.

«「安心に満ち溢れてください。私たちには、神の母であり、天と地の女王である聖母マリアが、母としておられます」» (鍛造, 273).

聖マリア、平和の女王

教会が聖母を称える称号の中には、とりわけ重要なものが一つあります。 平和の女王、, レジーナ・パキス.

サン・ホセマリアは、心に不安が湧き上がったときだけでなく、家庭や仕事、社会生活における困難に直面した際にも、彼女に祈りを捧げるよう勧めていました。.

このようにして、聖母マリア・レイナへの崇敬は、極めて具体的な意味合いを帯びてきます。それは単に、天国で冠を戴いたマリアを仰ぎ見るだけではなく、日常生活のあらゆる場面において、私たちが頼ることができる母としてマリアを認めることなのです。.

マリアの謙虚さ:「御言葉どおり、私の上に成りますように」«

聖マリア・クイーンの祝日に選ばれた福音書が「受胎告知」の箇所であることは、とりわけ美しいことです。そこには、玉座に座っているマリアの姿はありません。ナザレで、神の御言葉に耳を傾けているマリアの姿があります。.

女王として認められることになるその方は、自らをこう名乗ります «「主のしもべ」». 。そして、まさにそこに、彼の偉大さを理解するための鍵の一つがあるのです。.

マリアは神に心を開き、神を信頼し、たとえその計画を完全には理解できなくても、それを受け入れます。彼女の「御言葉どおり、私の上に成りますように」という応答は、あらゆるキリスト教徒の模範となり得る、揺るぎない信頼を示しています。.

その生涯は、神が日々の生活の素朴さと謙虚さの中に現れることがあることを、私たちに思い出させてくれます。.

私たちの母のもとへ参るお祭り

~を称える 8月22日、聖マリア・レイナ したがって、これは単に聖母の称号の一つを思い出すこと以上の意味があるのです。.

それは、マリアをキリストの母であり、私たちの母として、また、奉仕し、愛し、執り成しをしてくださる女王として、そして、神の御心に完全に開かれた人生の模範として仰ぎ見ることです。.

聖ホセマリアは、子としての信頼をもって、この祝祭に参加するよう招いておられました。「父と子と聖霊が、聖母をすべての被造物の女王であり主として戴冠されるのは当然のことです。 ――その力を活用してください!そして、子としての大胆さをもって、天の祝宴に加わってください。――私は、神の母であり私の母である聖母に、私の清められた罪の重荷を冠として捧げます。なぜなら、私には宝石も美徳もないからです。 —勇気を出してください!」(鍛造、, 285).

この 8月22日, 、私たちもその招きを受け入れ、信頼をもってマリアのもとへ赴き、私たちの必要や喜び、そして困難までもをマリアに打ち明けることができます。なぜなら、天の女王は、何よりもまず、, 私たちの母.

一般謁見におけるマリアに関するヨハネ・パウロ2世の御言葉

«「民衆の信仰では、マリアを『女王』として崇めています。 第二バチカン公会議は、聖母が『肉体と魂ともに天の栄光へと』被昇天されたことを想起した上で、聖母が『主によって宇宙の女王として高められ、主の主である御子に、より完全に似せられるためであった』と説明しています(参照:. Ap 「19、16)そして、罪と死に打ち勝たれた方」(大意 , 59)」。.

このように、キリスト教徒たちはマリア・レイナに信頼を寄せています。そして、この信頼は決して薄れることなく、むしろ、恵みの秩序において母であるマリアへの子としての委ねを、かえって高めているのです。.

«「さらに言えば、聖母マリアが人々のために捧げる祈りは、まさに被昇天後の栄光に満ちた状態ゆえに、完全に効力を発揮するのです。この点を、コンスタンティノープルの聖ゲルマノスは非常に的確に指摘しており、彼は、その状態こそがマリアと御子との親密な関係を保証し、私たちのためにマリアが執り成しを行うことを可能にするものだと考えています。」.

マリアに語りかけ、次のように付け加えています。「キリストは、『いわば、あなたの唇と心の近さ』を望まれたのです。そうして、あなたが子供たちのために苦しむとき、あなたに表されるすべての願いを叶え、その神聖な力によって、あなたが求めるすべてのことを成し遂げてくださるのです」( 講話 1)」。.

«「聖母の被昇天は、マリアがキリストと完全な交わりを結ぶだけでなく、私たち一人ひとりとも完全な交わりを結ぶことを可能にするものであると結論づけられます。マリアは私たちのそばにいてくださるのです。なぜなら、その栄光に満ちた御姿ゆえに、マリアは私たちのこの世での日々の歩みに寄り添ってくださるからです。 また、サン・ジェルマンの言葉にも次のようにあります。「あなたは霊的に私たちと共に住まわれ、私たちに対するあなたの尽きることのない配慮の偉大さは、私たちとの命の交わりを明らかにしています」( 講話 1).

私たちと聖母との間に距離を生じさせるのではなく、マリアの栄光に満ちた御姿は、絶え間なく、慈愛に満ちた親密さを生み出します。聖母は、私たちの生き様の中で起こるすべてのことをご存知であり、人生の試練の中で母なる愛をもって私たちを支えてくださいます。. ヨハネパウロ二世, 、1997年7月23日の一般謁見における演説。.

サン・ホセマリアの『聖ロザリオ』より

«「あなたはすべて美しく、あなたには何の欠点もありません。――あなたは閉ざされた庭です、私の姉よ、妻よ、閉ざされた庭、封印された泉です。――」 Veni: coronaberis. —さあ、おいでください。あなたは戴冠されるでしょう(Ct 4、7、12、8)。.

もしあなたと私に力があったなら、私たちも彼女を、すべての被造物の女王であり主としてお迎えしたことでしょう。.

空に大きなしるしが現れました。頭には十二の星の冠を戴いた女性がいました。「太陽をまとい、その足元には月が( Ap 12、1)。汚れなき聖母マリアは、エバの堕落を償われました。そして、その汚れなき足で、地獄の竜の頭を踏みつけられました。神の御子、神の母、神の御妻。.

父、子、聖霊の御三方が、彼女を宇宙の女帝として戴冠させられます。.

「そして、天使たちは……、また、族長たちや預言者たち、使徒たちは……、さらに殉教者や信仰の証人たち、処女たち、そしてすべての聖人たちは……、さらにすべての罪人たち、そしてあなたと私が、彼に臣下の敬意を捧げます」(聖ホセマリア. 。(聖ロザリオ、第5の栄光の神秘)。.


書誌事項


典礼教育:ミサをキリストとの出会いとして生きることを学ぶ

多くのカトリック信者は毎週日曜日にミサに参加していますが、それぞれの身振りや沈黙、言葉が実際に何を意味するのかについて、真剣に考えたことのある人はほとんどいません。それらを理解することは、司祭や典礼の訓練を受けた専門家だけに許された特権ではありません。.

があります。 カトリックの典礼の目的は、その中心が聖餐式、特に聖体の祭典であり、キリストの体と血とのキリスト者の交わりである。.それは、一人一人の個人と、一つの体、一つの家族としてのキリスト教共同体が、主と出会うことです。

典礼の中でキリストに出会う

教皇は、典礼こそが、私たちの生活の「今日」においてイエス・キリストと出会う可能性を保証し、仕事、家族関係、社会をより良くするための努力、助けを必要とする人々への支援といった、私たちのあらゆる活動を、神の光と力へと変容させてくれると指摘されています。.

これこそが、キリストが最後の晩餐で望まれたことです。これこそが、「私の記念としてこれを行いなさい」という御言葉の真意です。それ以来、キリストは私たちを 聖体拝領.Y 教会の福音宣教は、神が世界のすべての人々と望んでおられる出会いへの呼びかけに他なりません。, 、それは洗礼から始まる出会いです。.

何度かに分けて、この文書の目的を段階的に示している。 「この手紙によって、私は全教会にキリスト教の祝典の真実と力を再発見し、守り、生きることを呼びかけたいのです」。 (第16項);「キリスト教の祝祭の真実の美しさを、日々再発見すること」« (前略);

«「…キリスト教の祝祭における真理の美しさに対する驚きを再び呼び覚ますこと;; 本物の典礼の形成の必要性を想起し、祝典の芸術の重要性を認識する。 パスクの秘義の真理と、洗礼を受けたすべての人が、それぞれの召命の特質に従って参加するために奉仕すること"............。 (n. 62). 使徒書簡 Desiderio desideravi (2022年6月29日)、教皇フランシスコによる。.

典礼の無知

キリスト教徒の生活における最大のリスクの一つは、典礼を表面的に、その真の意味を理解することなく繰り返される一連の儀式として捉えてしまうことです。また、信仰がもっぱら個人的な経験や人間の努力にのみ依存するものであると考え、救いが何よりもまず神からの無償の賜物であることを忘れてしまうことも、同様に大きなリスクです。.

典礼は、まさにその真理を私たちに思い起こさせてくれます。それぞれの典礼において、私たちは孤立して行動しているのではなく、キリストの周りに集う教会の成員として行動しているのです。神の御言葉と秘跡を通して、主は私たちに会いに来てくださり、その恵みを授けてくださいます。.

ですから、典礼に全面的に参加するということは、単に儀式についてより深く理解することだけではなく、神の御業によって自らを変容させていくことなのです。聖性は、私たちの力だけから生まれるのではなく、それぞれの典礼において授かる恵みに対する自由な応答から生まれるのです。.

典礼の美しさは、キリストとの出会いから生まれます

典礼は、教会の生活において中心的な位置を占めています。なぜなら、典礼こそが、キリストが御言葉、秘跡、そして信仰を祝うために集う共同体を通して、今もなお働き続け、御自身を現してくださる時だからです。それぞれの聖体祭において、私たちは、キリストの死と復活という過越の神秘に与り、それがキリスト教生活の源となっています。.

ですから、典礼の祝典を大切にするということは、単に儀式を遵守したり、すべてが円滑に進むように努めたりすることにとどまりません。典礼の真の美しさは、身振りの荘厳さや音楽の質だけに依存するものではなく、信徒たちが祝う神秘に、どのような意識を持って参加しているかにかかっているのです。.

確かな典礼教育は、まさにその深い意味を見出す助けとなります。それは、典礼のしるし、沈黙、言葉、そして典礼暦を理解することを教えてくれ、それぞれの典礼を単なる習慣としてではなく、キリストとの真の出会いとして生きることを可能にしてくれます。.

第二バチカン公会議は、典礼において神が率先して民に歩み寄られることを想起しつつ、典礼を教会の生活において本来あるべき位置に戻そうとしました。聖パウロ6世が述べられたように、典礼とは «「私たちに伝えられる神の命の第一の源」», 、そして、それはまさに霊的生活の学校と言えるものです。.

Formación litúrgica

典礼――教会生活の核心

典礼は、私的な行為でもなければ、もっぱら個人的な体験でもありません。それぞれの典礼は、神の民をキリストの周りに集め、教会の交わりを目に見える形として示します。そのため、第二バチカン公会議は、典礼を次のように定義しています。 «「教会の活動が目指す頂点であり、同時に、そのすべての力の源泉である」» (『サクロサンクトゥム・コンシリウム』, 10).

私たちが聖体拝領やその他の秘跡に参加するとき、信仰を孤立して生きるわけではありません。私たちは、同じ洗礼によって結ばれ、共に神へと歩むよう招かれている共同体の一員なのです。.

この共同体としての側面は、信仰に対する個人主義的な見方を乗り越える助けとなります。典礼は、私たちが同じ体の構成員であり、キリストが教会の中で働き、私たちの霊的生活を養い、すべての信徒間の交わりを強めてくださることを、私たちに思い出させてくれます。.

だからこそ、充実した典礼教育は、私たちが典礼のしるしや儀式をより深く理解できるようになるだけでなく、それぞれの典礼が私たちを教会全体と結びつけ、日常生活の中で福音を生きるよう送り出してくれることを気づかせてくれるのです。.

典礼を生きるための学び

典礼教育とは、単に儀式の意義を学んだり、ミサの典礼文をより深く理解したりすることだけではありません。その真の目的は、それぞれの典礼において、キリストご自身が働き、全教会を御自身の周りに集めておられることを発見できるよう助けることにあります。.

そのため、典礼について学ぶということは、秘跡の意味を知り、身振りや言葉、典礼暦の意義を理解し、それぞれの典礼に意識的かつ積極的に参加できるような祈りの生活を育むことを意味します。.

同時に、典礼そのものが私たちを形作ってくれます。 一年を通して行われるそれぞれの聖体祭、それぞれの秘跡、そしてそれぞれの典礼は、私たちの信仰を強め、キリストと共に生きるよう導いてくれます。それは単に儀式に参加することだけではなく、恵みによって私たちの考え方、愛し方、そして他者に仕える姿勢が変えられていくことなのです。.

典礼のしるしは、この道のりにおいて極めて重要な役割を果たしています。沈黙は、神の御声に耳を傾けるための心の準備を整えてくれます。御言葉の宣教は、信者の人生を照らし出します。立ち上がる、座る、応答する、ひざまずくといった身体のしぐさは、共同体全体の信仰を簡潔に表現しています。 これらのしるしは単なる慣習ではなく、私たちが祝う神秘を生き抜く助けとなる言葉なのです。.

家族、教区、そしてカテキズムは、幼少期からこの言葉を伝える上で決定的な役割を果たしています。 十字架の印を学ぶこと、日曜日のミサに参加すること、あるいは典礼年の意味を知ることなどは、キリスト教徒としての成長を促し、教会の典礼により深く参画するための、シンプルな一歩となります。.

典礼教育における司祭の役割

司祭たちは、信徒が典礼を深く体験できるよう助けるという、極めて重要な使命を担っています。その役割は、単に典礼を司式することにとどまらず、共同体が祝われる神秘を理解し、それに全面的に参加できるよう、共同体を導くことにもあります。.

典礼を適切に執り行うということは、教会への忠実さを保ちながら、一つひとつの身振り、言葉、しるしに細心の注意を払い、その式典を単なる定型的な儀式や、個人の自己顕示の場にしてしまわないようにすることです。典礼が簡素さ、美しさ、そして静寂の中で行われるとき、それはキリストとの出会いを深める助けとなります。.

この典礼の執り行い方は、何よりもまず、司祭の霊的生活に根ざしています。祈り、神との個人的な交わり、そして確固たる典礼の養成が、司祭が謙虚に司牧の務めを果たし、常にキリストを典礼の中心に据える助けとなります。.

そのため、典礼に関する教育は、将来の司祭となる者たちの養成において極めて重要な位置を占めています。 典礼の深い意味を理解し、忠実さと愛をもってそれを執り行うことを学ぶことで、将来、キリスト教共同体を導き、多くの信徒が秘跡にますます自覚的かつ実りある形で参与できるよう支援することができるようになるでしょう。.


さらに詳しく知りたい方へ

本稿は、特に以下の考察にインスピレーションを得て、典礼教育に関する教会の主要な教えをまとめ、整理したものです。 ロマーノ・グアルディーニ, 、その著作は20世紀の典礼刷新に深い影響を与えただけでなく、教会の近年の教導においても重要な役割を果たしています。.

主な参考文献としては、以下のものが挙げられます:

本記事は、ナバラ大学神学部で牧会神学の教授を務めるラミロ・ペリテロ・イグレシアス氏の研究を基に、CARF財団の読者の皆様向けに改編・更新したものです。.



聖マクシミリアン・コルベ:アウシュヴィッツで自らの命を捧げた司祭

福音は最後まで貫き通すことができるということを示すために、まるで書かれたかのような人生があります。その一例が、 聖マクシミリアン・マリア・コルベ その一つです。.

コンベンツアル・フランシスコ会の司祭であり、聖母マリアの偉大な使徒、宣教師、ジャーナリスト、そして慈善の殉教者として、ある強制収容所で、他の囚人の命を救うために自ら進んで命を捧げたことで歴史に名を残しました。 アウシュビッツ その間、 第二次世界大戦. 。その行動は、20世紀におけるキリスト教の愛を示す最も偉大な証の一つであり続けています。.

しかし、彼の生涯をその最後の英雄的な行為だけに限定してしまうことは、その並外れた人生のごく一部しか捉えていないことになります。.

聖マクシミリアン・コルベとはどのような人物だったのでしょうか?

聖マクシミリアン・マリア・コルベは、 1894年1月8日 ポーランドのズドゥンスカ・ヴォラにて、その名称で ライムンド・コルベ. 。幼い頃から、深い宗教的感性で際立っていました。.

彼の生涯に深く根付いた伝承によると、まだ少年だった頃、聖母マリアが彼に二つの冠を見せたという霊的な体験があったそうです。一つは純潔の象徴である白い冠、もう一つは殉教の象徴である赤い冠でした。どちらを選ぶかと尋ねられたとき、彼はこう答えました: «「その二つ」». 。それから数年後、その答えは予言的な意味を持つこととなりました。.

彼は非常に若い頃に コンベンツアル・フランシスコ会 そして、その名前を マキシミリアーノ・マリア, 、聖母への深い献身を反映しています。.

無原罪の御母を深く愛する者

聖マクシミリアン・コルベについて語ることは、無原罪の聖母マリアへの絶対的な信頼について語ることに他なりません。.

ローマでの留学中に、1917年に彼は 無原罪の聖母の軍団, 、聖母マリアを通じてすべての人々をキリストに近づけることを目的とした伝道運動です。彼にとって、マリアは決して目的そのものではなく、イエス・キリストと出会うための最も確かな道でした。.

彼の精神性は、次の3つの信念によって深く形作られていました:

これらの考えは、彼の司祭としての活動全体に大きな影響を与えました。.

メディアにおける伝道の先駆者

インターネットやソーシャルメディアが登場する何十年も前から、聖マクシミリアノは、コミュニケーションこそが福音を宣べ伝えるための決定的な手段となることを見抜いていました。.

同誌を創刊しました 無原罪の聖母の騎士, 、大規模なカトリック系出版社を立ち上げて、修道院を ニエポカラヌフ ヨーロッパ有数の宗教出版センターの一つで。そこで毎月数十万部を印刷し、キリスト教のメッセージを広めるためにラジオさえ活用しました。.

第二次世界大戦とアウシュヴィッツ

ドイツが侵攻したとき ポーランド 1939年、ニエポカラヌフの修道院は、その門を開き、その中には多くのユダヤ人も含まれる数千人の難民を受け入れました。.

マクシミリアーノは、自分のコミュニティを離れることを拒み、1941年にナチス当局に逮捕され、強制収容所に送致されるまで、司祭としての務めを続けました。 アウシュビッツ.

そこで彼は引き続き司祭としての務めを果たし、非人道的な環境の中でも、他の囚人たちの告解を聞き、慰め、精神的な支えとなっていました。.

Bloque en el que fallece San Maximiliano Kolbe
聖マクシミリアン・コルベが亡くなられたブロック

慈善の殉教者

1941年7月、ある収容者がアウシュヴィッツから脱走に成功しました。報復として、ナチスは10人の男性を選び出し、餓死させることにしました。そのうちの1人は、妻や子供たちのことを思い、涙を流しました。.

そこで、現代史において最も感動的な出来事の一つが起こりました。聖マクシミリアノは一歩前に進み出て、死刑囚の代わりに処刑されることを願い出ました。彼はカトリックの司祭であることを明かし、その願いは受け入れられました。.

2週間にわたり、彼は祈りや賛美歌、そして希望に満ちた言葉をもって、バンカーの他の囚人たちを支え続けましたが、ついにその方が亡くなるまで、 1941年8月14日, 、致死量の注射を受けた後。.

その犠牲は、イエスの言葉を驚くほど見事に体現しています: «「友のために命を捧げるほど、これほど大きな愛を持つ者はいません」» (ヨハネによる福音書 15章13節)。.

聖マクシミリアン・コルベの列聖

聖パウロ6世は1971年に彼を列福しました。その後、, 聖ヨハネパウロ2世 彼を列聖したのは 1982年10月10日, 、それを宣言して 慈善の殉教者, 、これは彼女の一生を完璧に言い表す言葉です。すなわち、「極限まで愛すること」です。.

彼はその人物を「この困難な世紀の聖人」と呼びました。 ポーランドのユダヤ人抵抗運動のメンバーであり、陸軍軍曹でもあったフランシシェク・ガヨヴィチェク(1901-1995)は、生涯を通じて、彼のおかげでホロコーストの犠牲者になるのを免れたのだと繰り返し語っていました。.

¿今日、聖マクシミリアン・コルベは私たちに何を教えてくれるのでしょうか? そのメッセージは、今なお非常に重要な意味を持っています。.

  1. 聖性は、些細な決断の積み重ねによって築かれていくものです。. アウシュヴィッツでの英雄的な行為に先立ち、長年にわたる日々の献身がありました。それは、祈り、学び、仕事、奉仕、そして神への信頼でした。.
  2. 伝道には創造性が求められます。. コルベは、コミュニケーションこそが福音を宣べ伝えるための絶好の場であると理解していました。今日、その課題はデジタル世界においても続いています。.
  3. マリアは常にキリストへと導いてくださいます。. 彼のマリアへの深い信仰は、決して感傷的なものではなく、福音の教えを全うして生きる具体的な姿でした。.
  4. 愛は憎しみよりも強いものです。. 悪が勝利したかのように見えたその場所で、彼は全身全霊を捧げて応えました。彼の人生は、キリスト教の愛が、いかに暗い状況であっても変えることができることを示しています。.

聖マクシミリアン・コルベの生涯は、司祭職の計り知れない使命――希望が見えないような場所に希望をもたらすこと――を私たちに思い起こさせてくれます。.

そのお手本は、今もなお、世界中の神学生や教区司祭、修道者たちに、献身と勇気、そしてキリストとの深い結びつきをもって司牧の務めを全うするよう、インスピレーションを与え続けています。.

での CARF財団 将来の司祭たちに対する、人間的、霊的、そして学術的な包括的な養成は、教会全体にとっての投資であることを私たちは承知しております。しっかりと養成された司祭たちは、聖マクシミリアンのように、神が彼らを召される場所で、何千人もの人々にとって希望の担い手となることができるのです。.

回勅における聖マクシミリアン・コルベ Magnifica humanitas レオン14世

聖マクシミリアン・コルベの証しは、今日においてもなお、教会を照らし続けています。教皇の最初の回勅において、, Magnifica humanitas (2026年)、教皇レオ14世は彼を以下のうちの一人として挙げています。 «「友愛と正義の殉教者たち」», 、聖オスカル・ロメロや福者エンリケ・アンジェレリと共に。教皇は、これらの聖人たちを、非人道的な状況にあっても、福音の力によってすべての人間の尊厳を守り抜いた人々として紹介しています。.

この言及は決して偶然ではありません。人間の尊厳と現代が直面する課題について考察した文書の中で、レオ14世は、人間の真の偉大さは権力や技術にあるのではなく、愛のために自らを捧げる能力にあることを示す例として、聖マクシミリアン・コルベを挙げています。 彼の生涯は、キリストの模範に従い、他者のために命を捧げることができるとき、キリスト教の兄弟愛が最高の表現に至ることを私たちに思い出させてくれます。.

Carta Encíclica de Su Santidad León XIV Magnifica Humanitas
教皇レオ14世の回勅の署名、, 『マグニフィカ・ヒューマニタス』.

聖マクシミリアン・コルベへの祈り

聖マクシミリアン・マリア・コルベ、,
忠実な司祭であり、慈愛の殉教者、,
限りなく愛する方法を教えてください、,
聖母マリアに心から信頼を寄せるように
そして、私たちの命を他者のために捧げることです。.
あなたの例に倣って、,
悪に対して善をもって応えることができるようにしましょう
そして、勇気を持ってキリストを宣べ伝えることです。.
アーメン。

恵みを得るための祈りその1

主イエス・キリストよ、「友のために命を捧げる者ほど、大きな愛を持つ者はいない」とおっしゃったあなたに、その愛を体現した聖マクシミリアン・コルベの取り次ぎを通じて、私たちの願いを叶えてくださいますよう、心よりお願い申し上げます…….

(こちらからご依頼ください)

マクシミリアノが設立した「無原罪の聖母の軍団」という運動を通じて、彼は世界中に聖母マリアへの熱烈な崇敬を広めました。 彼は全くの他人のために命を捧げ、迫害者たちをも愛し、それによってすべての人々に対する無私の愛の模範を示してくださいました。その愛は、マリアへの真の敬愛に支えられたものでした。.

主イエスよ、私たちもまた、天の女王への愛と奉仕のために、何の留保もなく全身全霊を捧げることができますように。そうして、あなたの謙虚な僕である聖マクシミリアンに倣い、隣人をより深く愛し、仕えることができますように。アーメン。.

「アヴェ・マリア」を3回、「グローリア」を1回お唱えください。.
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恵みを得るための祈りその2

ああ、聖マクシミリアノ・マリア様!アッシジの「貧しい方」の忠実な信奉者よ、,
神の愛に燃え、英雄的な徳のたゆまぬ実践と、使徒職の聖なる業に生涯を捧げられたあなたが、あなたの取り次ぎを信頼する私たち、あなたの信者たちへと、その御目を向けてくださいますように。.

無原罪の聖母の光に照らされ、数え切れないほどの魂を聖性の理想へと導き、善の勝利と神の御国の拡大のためにあらゆる形態の使徒活動へと招かれたあなた方、 どうか、多くの魂をキリストの愛へと導き、善を行うための光と力を私たちに授けてください。.

あなたは、神なる救い主を完璧に模倣し、愛の崇高な証しとして捧げるほどの高い慈愛の境地に達されました。,
囚われの身にある兄弟の命を救うためにご自身の命を捧げられたあなたよ、私たちが確信を持ってお願いするこの恵みを、主の御前に取り成してください:

(こちらからご依頼ください)

そして、同じ愛の熱意に励まされ、私たちもまた、信仰と行いによって、兄弟たちの前でキリストを証しし、あなたと共に、神の至福の御国に至ることができますように。
永遠の栄光の光の中で。アーメン。.



聖イグナチオ・デ・ロヨラ:神の声を聞き分けることを教えた聖人

7月31日、教会はイエズス会の創立者であり、霊的生活の偉大な導師の一人である聖イグナチオ・デ・ロヨラを祝います。 その功績は、単に修道会を設立したことにとどまらず、日常生活の中で神の御心を見出すことを学ぶための教育法を教会に残しました。.

騒音や困難な決断、不確実性に満ちたこの世界において、イグナチオの識別は、今もなお内なる自由を育む道であり続けています。これは未来を予言するための方法でも、問題を解決するためのテクニックでもなく、一人ひとりの心の中で神がどのように働かれているかを認識する助けとなる、祈りの道なのです。.

聖イグナチオ・デ・ロヨラとはどのような人物だったのでしょうか?

サン・イグナシオ・デ・ロヨラは1491年、ロヨラで生まれました。若い頃は、軍人としての栄光や宮廷での生活を夢見ていました。しかし、1521年、パンプローナの防衛戦において大砲の砲弾が彼に直撃し、重傷を負ったことで、すべてが変わりました。.

長い療養期間は、彼の人生において大きな転機となりました。娯楽として読む騎士道小説がなくなったため、彼はキリストの生涯や、手元にあった聖人の伝記を読み始めました。 それらの読書は、彼の中に決定的な疑問を呼び起こしました。なぜ、ある考えは彼に深い喜びをもたらす一方で、他の考えはただ一過性の満足しか与えないのでしょうか?

知らず知らずのうちに、私は、後に『』に形として表されることになる霊的見極めの源となる道を歩み始めていたのです。 スピリチュアル・エクササイズ.

聖イグナチオによれば、識別とは何でしょうか?

「識別」という言葉は複雑に思えるかもしれませんが、聖イグナチオはこれを非常に具体的な意味で理解していました。それは、神に近づける内なる動きと、神から遠ざける内なる動きとを見分けることを学ぶということです。.

療養中、彼は、軍事的偉業を想像することは一時的な満足感をもたらす一方で、キリストの生涯や聖人たちの模範を思索することは、心に永続的な平安をもたらすことに気づきました。その経験こそが、彼の霊的教えのすべてにおける出発点となったのです。.

数年後、教皇フランシスコは、まさにこのエピソードを例に挙げて、イグナチオが一時的な喜びと、生涯を通じて神へと導き続ける真の慰めとの違いをどのように見分けることを学んだかを説明されました。.

Audiencia general del papa Francisco en la Plaza de San Pedrod
サン・ピエトロ広場で行われた教皇フランシスコの一般謁見。.

慰めと荒廃:イグナチオの霊性の二つの鍵

聖イグナチオの最もよく知られた貢献の一つは、霊的な「慰め」と「荒廃」の区別です。「慰め」とは、単に気分が良いというだけのものではありません。それは、困難な状況にあっても、信仰を強め、希望を深め、より深く愛するよう促し、神に近づかせてくれる内面の体験なのです。.

それとは対照的に、荒廃は、内面の暗闇、気力の喪失、希望の喪失、あるいは祈りからの疎遠といった形で現れます。聖イグナチオは、この二つの状態がいずれも霊的な道のりの一部であると指摘しました。重要なのは、それらを避けることではなく、それらを認識することを学び、善に向けた自由な決断を下せるようになることです。.

霊操:神の御心を見出すための学びの場

聖イグナチオの経験から生まれた最もよく知られた成果は、 スピリチュアル・エクササイズ, 、これは、ほぼ5世紀にわたり、何百万人もの人々がキリストとの関係を深める助けとなってきた書物です。これは単なる「読むための本」ではありません。祈り、沈黙、自己省察、そして福音の黙想を通じた道程であり、神の御心に従って人生を整えることを目指すものです。.

最終的な目標は、すべてのクリスチャンがいつか一度は自問する「主よ、私に何を求めておられるのですか」という問いに、自由な心で答えることを学ぶことです。.

見極めと召命

あらゆる召命は神からの呼びかけから生まれますが、それには耳を傾ける用意のある心も必要です。そのため、司祭職、奉献生活、結婚、あるいはあらゆる形のキリスト教的な献身への呼びかけを感じる人々の養成において、見極めは極めて重要な位置を占めています。.

神の御声を聞くためには、沈黙、祈り、霊的導き、そして自身の願いや外部からの圧力と聖霊の働きとを見分けることができるよう、確固たる養成が必要です。.

聖イグナチオは、重要な決断は、その場の感情だけで下すことはできないと悟りました。それには、神のみが与えてくださる内なる自由が必要なのです。.

司祭養成にとって、非常に現代的な教えです

イグナチオの霊性は、司祭や神学生の養成において、今もなお特に貴重なものです. 。優れた牧師は、教会の教義を知っているだけでは不十分です。また、他の人々の話に耳を傾け、寄り添い、彼らがそれぞれの生活の中で神の御心を見出せるよう助けることも学ぶ必要があります。.

まさにその理由から、人間的、霊的、知的、そして牧会的な形成がこれほど重要となるのです。教会には、見極めを行い、また見極めることを教えることのできる司祭が必要です。.

これもまた、CARF財団の設立目的の一つです。すなわち、世界中の神学生、教区司祭、修道者が、教会や、神が彼らの道に導いてくださる人々に、より良く奉仕できるようになるための包括的な養成を受けられるよう、協力することです。.

あらゆるものに神を見出すこと

おそらく、聖イグナチオの霊性を最もよく要約している言葉は、イグナチオの伝統において最もよく知られているものの一つでしょう。それは、「あらゆるものの中に神を見出す」ということです。 これは、すべてが同じであるとか、どんな決断も自動的に神へと導くという意味ではありません。仕事や家族、学業、他者への奉仕、そして困難の中にも、神の御存在を見出すことを学ぶという意味なのです。.

この視点は、ありふれた日常をキリストとの出会いの場へと変え、日々を、キリストの呼びかけに応える新たな機会へと変えてくれます。.

Iglesia de San Ignacio de Loyola
ローマのサン・イグナチオ・デ・ロヨラ教会。.

聖イグナチオは今もなお、神の御声に耳を傾けることを教えています

改宗から5世紀以上が経過した今も、聖イグナチオ・デ・ロヨラは、何百万人ものキリスト教徒が自由と平安、そして確信を持って決断を下せるよう、今もなお支え続けています。彼の遺した教えは、神が今もなお人間の心に語りかけておられることを私たちに思い出させてくれます。しかし、その御声を聞くためには、沈黙と祈り、学び、そして真理を求めようとする真摯な願いが必要なのです。.

刺激と慌ただしさに満ちた現代社会において、イグナチオの「識別」は、今もなお、立ち止まり、内面を見つめ、謙虚に「主よ、あなたは私に何を求めておられるのでしょうか」と自問するよう招くものです。この問いは、人生を一変させる力を持っています。 それは、負傷したある兵士の人生を永遠に変え、やがて彼を教会の偉大な聖人の一人へと導いたのと同じです。.

「見極め」とは何でしょうか? 教皇フランシスコによる「見極め」に関するお言葉。.

親愛なる兄弟姉妹の皆さん:

本日は、新たな教理教育のサイクルを開始いたします。前回の 老いに関するカテキズム, 、さて、これから「」というテーマについて、新たなシリーズを始めます。 けんさつ.

見極めは、選択が人生において不可欠な要素であるため、すべての人に関わる重要な行為です。決断を見極めること。人は食事や服装、学ぶべき課程、仕事、人間関係などを選びます。これらすべてにおいて、人生の計画が形作られ、また、神との関わりも具体化されていくのです。.

福音書の中で、イエスは日常生活から取った例えを用いて「見極め」について語られています。例えば、良い魚を選び出し、悪い魚を捨てる漁師や、数多くの真珠の中から最も価値のあるものを見分けることができる商人について述べられています。 あるいは、畑を耕している最中に、宝物であることが判明する何かを見つける人の例もあります(参照:. 富士山 13,44-48).

これらの例を踏まえると、識別とは、次のような実践として捉えられます。 知性また 能力 また、 意志, 、好機を逃さないために:これらは良い選択をするための条件です。良い選択をするためには、知性、能力、そして意志も必要です。. 

また、見極めを実践に移すためには、ある程度のコストも必要となります。漁師は、自分の仕事を最善を尽くして遂行するために、疲労や海での長い夜、そして漁獲物の一部を海に捨てることなどを考慮に入れ、受益者のために利益の損失を受け入れます。 真珠商人は、その真珠を買うために全財産を費やすことを躊躇しません。そして、宝物に偶然出くわした人もまた、同じように行動します。予期せぬ、予測不可能な状況において、下すべき決断の重要性と緊急性を認識することが不可欠なのです。. 

誰もが自分で決断を下さなければなりません。誰かが私たちの代わりに決断してくれるわけではありません。 ある時点で、自由な大人であれば、助言を求めたり、考えを巡らせたりすることはできますが、決断を下すのは自分自身です。「夫や妻、兄弟が決めたから、これを失ってしまった」などと言うことはできません。いいえ、違います!あなた自身が決断しなければなりません。誰もが自分で決断しなければならないのです。だからこそ、知っておくことが重要なのです。 悟る:正しい判断を下すためには、物事を見極める力が必要です。.

福音書は、見極めに関するもう一つの重要な側面を示唆しています: 感情が関わってきます. 。宝を見つけた人は、その喜びがあまりにも大きいため、すべてを売り払うことに何の躊躇いも感じません(参照:. 富士山 13,44). 

伝道者が用いた用語 マシュー これは、人間の現実では決して得ることのできない、極めて特別な喜びを表しています。実際、福音書の他の箇所でこの言葉が登場するのはごくわずかであり、そのすべてが神との出会いに言及した箇所です。. 

それは、長く過酷な旅の末、再び星を目にした三賢者たちの喜びです(参照:. 富士山 2,10);これは、天使による復活の知らせを聞いた後、空の墓から戻ってきた女性たちの喜びです(参照:. 富士山 28,8)。それは、主に出会った人々の喜びです。美しい決断、正しい決断を下すことは、常にその究極の喜びへと導いてくれます。その道のりでは、多少の不安を抱えたり、考え込んだり、模索したりしなければならないかもしれませんが、最終的には、正しい決断が喜びという恵みをもたらしてくれるのです。.

での ファイナルジャッジメント, 、神は私たちに対して、見極め――その偉大な見極め――を行ってくださいます。農夫、漁師、商人といった比喩は、天の御国で起こっていることの例示です。その御国は、日常生活のありふれた行動の中に現れており、私たちに立場を明確にすることを求めています。. 

だからこそ、物事を見極めることが非常に重要なのです。一見すると些細に見える状況から、実は決定的な大きな選択が生まれることがあるからです。 例えば、アンドレスとヨハネがイエスと初めて出会った場面を考えてみましょう。その出会いは、「ラビ、どこにお住まいですか?」という単純な問いかけから始まりました。「来て、見てごらんなさい」(参照:. jn 1,38-39)と、イエスは言われます。ごく短いやり取りでしたが、それは一歩一歩、その人の人生全体を形作っていく変化の始まりでした。 数年後、この福音書記者も、自分を永遠に変えたあの出会いを思い出し続け、その時刻についてもこう記しています。「午後4時頃でした」(39節)。それは、彼の人生において、時間と永遠が出会った瞬間でした。. 

そして、良き、正しい決断の中には、神の御心と私たちの意志が出会い、この世の道と永遠の道が出会うのです。見極めの道のりを経て正しい決断を下すということは、まさにこの出会い――この世の時間と永遠との出会い――を実現することなのです。.

したがって、知識、経験、愛情、意志――これらは、見極めを行う上で欠かせない要素の一部です。今後のカテケージスを通じて、これらと同様に重要な他の要素についても見ていくことになります。.

「見極め」とは――先ほど申し上げたように――ある 努力. 。聖書によれば、私たちが生きるべき人生が、すでにパッケージ化された形で目の前に用意されているわけではありません。いいえ、そうではありません!私たちは、目の前の現実に基づいて、常に自ら決断を下さなければなりません。神は私たちに、状況を評価し、選択するよう招いておられます。神は私たちを自由な存在として創造され、私たちがその自由を行使することを望んでおられるのです。 フリーダム. したがって、見極めるということは 骨の折れる.

私たちはよく、こんな経験をしたことがあるでしょう。良いと思ったものを選んだのに、実際にはそうではなかった、という経験です。あるいは、自分にとって本当に良いものが何か分かっていても、それを選ばなかった、という経験です。. 

人間は、動物とは異なり、過ちを犯すこともあり、正しい選択をしようとしないこともあります。 聖書は、その冒頭からこのことを示しています。神は人間に明確な指針を与えられます。「生きたいなら、人生を謳歌したいなら、自分が被造物であることを忘れずに、善悪の基準は自分ではないことを心に留めなさい。そして、あなたが下す選択は、あなた自身、他者、そして世界に対して結果をもたらすことになるのです」(参照:. グン 2,16-17);この大地を素晴らしい庭園にすることもできれば、死の砂漠に変えてしまうこともできます。. 

ここには重要な教訓があります。これが神と人間との最初の対話であるのは、決して偶然ではありません。その対話は、次のようなものです。「主が使命を与え、『あなたはこれとこれをしなければならない』とおっしゃり、人間は一歩一歩進むごとに、どのような決断を下すべきかを吟味しなければなりません」。この「吟味」とは、決断を下す前に、私たちが心と頭で熟考すべきことなのです。.

物事を見極めることは疲れるものですが、生きる上で欠かせないことです。そのためには、自分自身を知り、今この瞬間、自分にとって何が良いのかを理解する必要があります。何よりも、それには 神との親子関係. 。神は父であり、私たちを一人にされることはありません。いつでも喜んで私たちに助言をくださり、励ましてくださり、温かく迎え入れてくださいます。. 

しかし、神は決してご自身の意志を押し付けたりはしません。なぜでしょうか。それは、神が恐れられるのではなく、愛されたいと願っておられるからです。また、神は私たちが奴隷ではなく、子――自由な子――であることを望んでおられます。そして、愛は自由の中でしか生きられないのです。. 

生きることを学ぶには、愛することを学ばなければなりません。そのためには、次のように見極める必要があります。「この選択肢を前にして、今、自分に何ができるでしょうか?」それが、より深い愛の表れであり、愛におけるさらなる成熟の証となるように。. 

聖霊様が私たちを導いてくださいますように! 毎日、特に決断を下さなければならない時には、聖霊様に祈りを捧げましょう。ありがとうございます。.

なぜ司祭の養成において見極めが不可欠なのか

教皇フランシスコは、識別をすべての人に関わる行為であると定義されました。なぜなら、あらゆる人生は、自らの道を形作る決断によって彩られているからです。 それは単に善と悪のどちらかを選ぶことだけではなく、神の助けを借りて、神が一人ひとりに向けられる呼びかけに対して、どのような応答が最も忠実であるかを認識することです。要するに、識別とは、聖霊の光に照らして自らの人生を読み解くことを学ぶことなのです。.

この能力は、司祭の養成において特に重要です。他者の信仰の道を支える前に、神学生はまず、自らの生活の中で神の御声に耳を傾けることを学ばなければなりません。 司祭への召命は、一過性の衝動や個人的な計画から生まれるものではなく、人間の自由と神の愛に満ちた御働きとの出会いから生まれるものです。そのためには、時間と祈り、沈黙、そして心の中で起こっていることを解き明かす助けとなる霊的伴走が必要となります。.

教皇フランシスコは、見極めとは、記憶、知性、意志、そして感情といった、人間全体を総動員するものであると説明されています。自分自身を知ることこそが、主がどのように働かれるかを認識し、雑音や慌ただしさ、あるいは自身の利益によって主の声が覆い隠されてしまうのを防ぐための不可欠な条件なのです。.

この過程において、祈りはかけがえのない位置を占めています。それは単なる個人的な内省の時間であるだけでなく、将来の司祭がキリストとの友情を育む場でもあります。その友情が深ければ深いほど、福音へと導くものを認識し、福音から遠ざけるものと見分けることが容易になります。 見極めとは、即座の答えを求めるものではなく、最もありふれた状況の中にあっても神の御存在を見出すことのできる内省的な視点を養うものです。.

ロヨラの聖イグナチオは、自らの経験を通じてこの真理を悟りました。彼は、すべての考えが心に同じ痕跡を残すわけではないことに気づきました。ある考えは、すぐに消えてしまう一時的な満足感をもたらす一方で、別の考えは、深い平安や永続的な喜び、そして愛し、奉仕したいというより強い願いを生み出すのです。 こうした内なる動きを見分けることを学ぶことは、今もなおイグナチオの霊性における最も貴重な教えの一つであり、教会の牧者となる人々の養成にとって不可欠な手段となっています。.

だからこそ、教会は神学生の全人的な養成をこれほど重視しているのです。優れた学問的素養だけでは不十分であり、司祭が自由な心で神の御心を聞き取り、将来的には他者がその御心を見出せるよう助けることができるよう、心を養うことも必要です。 見極めることを学んだ司牧者は、召命を求める若者や、困難に直面している夫婦、あるいは信仰と再び向き合いたいと願う人々を、しっかりと支えていくことができるでしょう。.

CARF財団の使命は、まさにこの展望の中に位置づけられています。 世界中の神学生、教区司祭、修道者の人間的、霊的、知的、そして牧会的な形成を支援することで、教会が、福音を忠実に宣べ伝え、一人ひとりが神からの召しを見極める過程を寄り添って支えることができる、十分に備えられた牧者たちを擁する一助となるのです。.



7月29日:聖マルタ、聖マリア、聖ラザロ。彼らはどのような人物であり、私たちクリスチャンに何を教えてくれるのでしょうか

毎年7月29日、教会は聖マルタ、聖マリア、聖ラザロの記念日を祝います。彼らはベタニア出身の3人の兄弟姉妹であり、イエス様の生涯において非常に特別な位置を占めていました。 福音書によると、主は彼らの家を一度だけ訪れただけでなく、何度もそこを訪れておられました。そこでは、安らぎや友情、語り合い、そして愛情を込めて迎え入れてくれる家庭的な温かさに包まれておられたのです。.

それが ローマ法王フランシスコ 2021年、この典礼の祝いを3人の兄弟全員に広げることを決めました。ベタニアの家は、福音の最も美しい姿の一つ、すなわち、日常生活の中でキリストを受け入れる家族の姿を体現しています。.

CARF財団にとって、マルタ、マリア、ラザロを思い浮かべることは それは、多くの召命の源に目を向けることを意味します。. キリストが温かく迎え入れられる場所には、信仰や奉仕への願い、そして神の呼びかけに従う姿勢もまた花開きます。.

El papa Francisco se dirige a la Plenaria de la Congregación para el Culto

マルタ、マリア、ラザロとはどのような人々だったのでしょうか?

三人の兄弟は、エルサレムのすぐ近く、オリーブ山の東斜面にある小さな町、ベタニアに住んでいました。彼らの家は、イエスが安心して迎え入れられた場所の一つとして、福音書に何度か登場しています。.

伝道者 サン・フアン この関係を、ある素晴らしい言葉で要約しています:

«「イエスはマルタとその妹、そしてラザロを愛しておられました」(ヨハネによる福音書 11章5節)。.

福音書の中で、これほど明確に認められている人はほとんどいません。彼らは、数ある弟子たちの一人に過ぎなかったわけではありません。彼らは主の友人だったのです。.

それぞれが異なる個性を持っています。マルタは、活動的で、寛大で、人助けを惜しまない女性として描かれています。マリアは、イエスの話に耳を傾け、その足元にひざまずき続ける姿勢で際立っています。一方、ラザロは、福音書に記されている最も印象的な奇跡の一つ、すなわち彼の復活において、中心的な役割を果たしています。.

これらが一体となって、キリスト教徒の生活について非常に包括的な全体像を描き出しています: 奉仕、祈り、そして神への絶対的な信頼です。.

Santa Marta, María y Lázaro

なぜ教会は、この3人の兄弟をまとめて祝うのでしょうか?

何世紀にもわたり、ローマ暦一般版では、7月29日に聖マルタのみを祝っていました。.

しかし、2021年1月26日、教皇フランシスコの意向により、典礼・秘跡省は、この典礼記念日にマリアとラザロも加えることを定めました。.

この布告では、3人の兄弟がキリストとの友情について独自の証しを立てていることが説明されており、次のように述べられています: "「ベタニアの家で、主イエスは家族のような温かさと友情を味わわれました。」"

この決定は、 しんせい 必ずしも個人として生きるわけではありません。多くの場合、家族の中で、それぞれのメンバーが自分の召命に従って神に応えていく中で、その召命は花開くのです。.

このメッセージは、とりわけ現代的な意義を持っています。個人主義が色濃く浸透した社会において、ベタニアは、信仰が共同体や家族、そして日々のささやかな行動の中でも育まれていくことを私たちに思い出させてくれます。.

信仰とは、キリストに門を開くことです, 、自宅に迎え入れ、食卓を共にし、魂の最も奥深くまで受け入れること。ベタニアの家族――マルタ、マリア、ラザロ――は、まさにそうしました。

マルタ:喜びと平安をもって奉仕する

最もよく知られている箇所のひとつは、ルカによる福音書に記されています。.

マリアが座ってイエスの話に耳を傾けている間、マルタは師をお迎えするために必要な準備に奔走しています。.

ある時、彼女は疲れを口にしました。「主よ、私の姉が私を一人で仕事に追いやっても、構わないのですか?」«

イエスのこの答えは、これまで何度も「行動」と「瞑想」の対立として解釈されてきました。しかし、教会の伝統やオプス・デイが刊行している瞑想集は、キリストがマルタの働きを非難しているわけではないことを指摘しています。.

彼が正そうとしているのは、平穏さを失わせてしまうその不安なのです。.

マルタは主を深く愛しており、主のために最善を尽くしたいと願っています。彼女の奉仕は愛情から生まれているのですが、その活動が神との出会いから湧き出る時に初めて、その真の意味を見出すことができるということを学ぶ必要があります。.

この教えは、今もなお非常に現代的です。.

多くのクリスチャンは、仕事や家庭の責任、あるいは日々の心配事に追われて生活しています。マルタは、愛と心の平安をもって行われるなら、どんな仕事も祈りになり得ると教えています。.

聖性とは、並外れたことをすることではなく、愛を持って日常の務めを全うすることにあります。.

マリア:行動する前に、まず耳を傾けることを学ぶ

マルタが「奉仕」を表すのに対し、マリアは「傾聴」を象徴しています。.

福音書では、彼女はイエスの足元に座っている姿が描かれています。これは、師から学びたいと願う弟子がとる典型的な姿勢です。そこでキリストは次のように述べられます。 マリア 「一番良い部分」を選ばれました。.

それは、その働きが重要でないからではなく、あらゆるキリスト教の使命は、まず「聴くこと」から始まるからです。福音を宣べ伝える前に、まず福音が心を変えていくのを待つ必要があります。教える前に、まず学ぶ必要があります。.

この教えは、次のような使命を感じている方々にとって、特に重要な意味を持ちます。 教会への奉仕.

CARF財団では、この現実をよく理解しております。霊的、人間的、知的、そして牧会的側面における 将来の司祭たち それはまさに、イエス・キリストとの深い関係を築くことから始まります。.

ラザロ:手遅れに思える時でさえも、信頼すること

この病気の発症と よみがえり ラザロの復活は、聖ヨハネによる福音書のハイライトの一つです。.

イエスは、友人が重病であるという知らせを聞いたとき、すぐにベタニアへ向かいはしませんでした。.

人間的に見れば、イエスは遅れて到着したようで、ラザロはすでに亡くなっていました。マルタは、信仰と悲しみが同時に込められた言葉を口にして、イエスを出迎えます。「主よ、もしあなたがここにいらっしゃったなら、私の兄弟は死ななかったでしょう。」その苦しみにもかかわらず、マルタはイエスを信じ続けていました。 そこでイエスは、福音書における偉大な宣言の一つを語られます。「わたしは復活であり、命です。」«

その後、ラザロの復活は、キリストが死に最終的な勝利を収めることを予示しています。しかし、そこにはもう一つの教訓もあります。それは、たとえ私たちが「すべてが失われた」と思ったとしても、神は決してその働きを止められることはないということです。私たちは、このような状況をどれほど何度も経験してきたでしょうか。

家庭の問題、個人的な危機、病気、希望の喪失……。ラザロは、絶望が決して最後の言葉になることはない、と語っています。. それは常に神のものであります。.

Resurrección de Lázaro, José de Ribera
『ラザロの復活』、ホセ・デ・リベラ

ベタニア:主を迎え入れる家

3人の兄弟それぞれについて個別に立ち止まって考えるよりも、彼らが家族として形成する全体像に目を向けるほうがよいでしょう。ベタニアの真に非凡な点は、マルタやマリア、あるいは復活後のラザロの寛大さだけにあるわけではありません。この家を特別なものにしているのは、イエスがそこを訪れるたびに、常に門が開かれているということです。.

福音書では、ベタニアは、キリストが素朴さと親しみをもって迎え入れられる家として描かれています。その住民たちは、偉大な功績を成し遂げたり、記憶に残る演説をしたりすることで際立っているわけではありません。ただ、主を自分たちの日常生活の一部として受け入れているのです。. まさにその理由から、この家庭は今もなお、すべての……にとっての模範であり続けています。 ファミリー キリスト教の。.

今日、家族に教えられていること

聖マルタ、聖マリア、聖ラザロの記念日は、単に過去のものではありません。彼らの模範は、現代の課題に対して今もなお、極めて具体的な答えを示し続けています。 彼らは、愛から生まれる奉仕は決して無駄な時間ではないこと、祈りはごく一部の者にのみ許された特権ではなく、すべてのキリスト教生活の源泉であること、そして、苦しみの中にあっても神への信頼を揺るぎなく保つことができることを、私たちに思い出させてくれます。.

その物語はまた、イエスとの交わりが、ごく普通の家を聖なる場所へと変えることができることを示しています。その質素に生きられる信仰の環境の中で、家族は依然として、福音が伝えられ、新しい世代が日常生活の中で神の御臨在を見出すことを学ぶ、第一の場であり続けています。.

ですから、聖マルタ、聖マリア、そして聖ラザロの証しを顧みる際、日々の生き様を通じて、福音が新しい世代に伝えられ続け、教会が引き続き恵みを受け続けられるよう支えてくださっている、数え切れないほどの名もなきご家族の存在を思うことも、感謝すべきことなのです。 新たな志願者 神と他者のために奉仕すること。.

毎日、私たちの家の扉と心の扉をキリストに開くことは、家庭生活を内側から変えていきます。キリストが喜びをもって迎え入れられる場所では、, 信仰は強まります, 、そこから寛大な召命が生まれ、教会は世界に向けて福音を伝え続けるために必要な支えを見出すのです。.

Leer el evangelio


都市の魂から築き上げる。スペインのレオン14世の提案

2026年6月に行われたレオ14世のスペインへの使徒的訪問は、単なる外交的あるいは典礼的な行事にとどまらず、教会と市民社会に対する抜本的な刷新の提案でもありました。. 

「」というスローガンの下で «「目を上げてください!」», 、教育者たちに対し、出会いと傾聴、対話と尊重を伴う「社会的対話」という芸術において、「新たな網を紡ぐための新しい糸」となるよう呼びかけました。次のような言葉で ベネディクト16世, は次のように述べました。「信仰とは愛であり、それゆえに詩や音楽を生み出すのです。信仰とは喜びであり、それゆえに美を生み出すのです」(カテケージス (2008年5月21日)。そして、レオン14世は、信仰の痕跡がなければ、ヨーロッパはヨーロッパであり続けられるのか、と自問しました。. 

まさに当局者への挨拶の演説の中で、レオ14世は、言語、宗教、知識の間の仲介、そして歴史的行動と道徳的理性の明晰さとの融合という偉大な歴史を通じて、ヨーロッパが持つ「複雑さを認識し、それを研究する」という、未来を見据えた使命を明らかにしました。 この課題には、見極めを通じて二極化を乗り越え、「他者と共に前進し、共に成長することを学ぶ」こと、幻影や敵、偏見、無邪気な熱狂や無益な恐怖を拒絶し、批判的思考と公共の善の追求を促進することが含まれます。.

スペインの貢献は、「目を開いたままの神秘主義」を育んできた聖人たち――「暗い夜」から「光」へと歩みを進めた聖フアン・デ・ラ・クルス――に言及して述べられています;; アビラの聖テレサ, 、「内なる城」から自らの心の奥底へと至る旅路を通じて、宇宙がいかにして「家」となるかを発見する道筋をたどる、聖イグナチオ・デ・ロヨラは、識別を特に重視しました。今日においても、永遠は日常生活に浸透し、聖性を追求する中で、 祈り そして社会的責任。. 

首都において、レオン14世は、人間そのものの奉仕者であり、その尊厳の擁護者として議会に姿を現しました。 彼は、公正な社会とは、「受胎から自然な最期に至るまで」という、生命が最も脆弱な時期において、それを保護する能力によって測られるものであると述べました。また、法律が商品化されたり、自らの声を届ける力を持たない人々を無視したりすれば、その意味を失ってしまうと警告しました。彼は、 ファミリー そして、子どもの教育のあり方を選択する自由。. 

教会という観点から、サンティアゴ・ベルナベウ・スタジアムで行われた集会は、教皇によって「マドリードの教会による見事なゴール」と評されました。 そこで教皇は、自身の神学における中心的なテーマの一つである、「教会は『ポリフォニーの芸術を学ぶ家族』である」という考えを提示されました。そこでの「一致」とは画一性ではなく、多様なカリスマや「生身の人間」同士の関係を尊重する調和を指すのです。 また、ボランティアたちを「無償の精神の酵母」を体現しているとして称賛されました。利益追求に誘惑されがちな社会において、レオ14世は、公共の生活に浸透すべき「神の都」の顕著な特徴として、利他的な献身を擁護されました。.

カタルーニャの段階では、福音宣教の道として「美」に焦点が当てられました。~の大聖堂では、 聖家族, 、教皇レオ14世は、ガウディの聖堂を、キリスト教徒の人生そのものを象徴する「建設中の作品」と表現しました。それは、すべての人が「生きた石」として協力することを必要とする、未完成のプロジェクトなのです。 また、教皇は、イメージが重視されるこの時代において、芸術と美は「福音宣教の卓越した手段」であると述べられました。.

モンセラート修道院では、メッセージは内なる和解へと向けられました。聖母と幼子イエスを仰ぎ見ながら、レオ14世は信徒たちに対し、批判や非難、攻撃性といった「鎧」を脱ぐよう呼びかけました。 そして、不正や分裂によって生じた傷を癒やすことができるのは、「非武装であり、かつ人を解きほぐす愛の力」だけであると提唱されました。. 

この旅のハイライトは、その予言的な意味合いから、カナリア諸島への訪問でした。 移住ルートの中心に位置するこの群島について、教皇レオ14世は、人々を受け入れることを通じて「復活された方が現れる場所」であると定義されました。また、「いかなる人間も孤島ではない」と断言し、心の秘密は「出会いへの招き」にあると力強く述べられました。.

カユコ船をめぐる悲劇を受け、ペドロの後継者であるレオ14世は、「絶望を食い物にし」、他者の苦しみを商売にしている者たちを厳しく非難し、彼らは神の裁きを受けることになるだろうと警告しました。 そして、移民たちに対しては、「あなたの人生は捨てられるようなものではありません。あなたの尊厳は、海に溶けて消えてしまったわけではありません」と力強く語りかけました。.

カナリア諸島から世界教会への大きな教訓は、弱者や貧しい人々から福音を授かるよう招かれたことでした。教皇はカトリック信者に対し、包摂を単なる社会的課題にとどめず、苦しむ人々の「肉体に刻まれた神の神秘的な知恵」を認める霊的な出会いとするよう求められました。.

訪問期間中、レオ14世は、社会から見捨てられた人々に対して特別な関心を示されました。ブリアンス第1刑務所(バルセロナ)の受刑者たちとの面会時、そしてその後のメッセージにおいても、同教皇は「人生における過ちが、その人の本質を決定づけるものではない」と繰り返し強調され、過去が未来を決定づけてはならないと述べられました。 病院や高齢者の方々と接する中で、教皇は「脆さ」に関する教えのようなものを提唱されました。そこでは、老いや病気が、私たちに互いへの依存関係と、神への必要性を思い起こさせてくれるのです。. 

テネリフェ島のサンタ・クルス港で別れを告げる際、福音の核心であるキリストの御心に触れ、レオ14世は、すべての人々に「この愛の海」を開くよう呼びかけました。 そして、「目を上げなさい!」というスローガンを繰り返し、まさに赦しと和解、そして平和の源である十字架にかけられたキリストへと目を向けるよう呼びかけました。.

教皇の訪問 レオ14世 若者たちに、他の道を拒み、常に真理を追求するよう呼びかけています。「もしそれがあなたを神から遠ざけるなら、それは真理ではありません!」。そして、愛をもって歴史を変えることのできる「新しい人類の火花」として、社会変革の主役となるよう若者たちに呼びかけています。. 


ラミロ・ペリテロ
ナバラ大学神学部の教授

(『Religión confidencial』誌、2026年6月17日掲載)


目を上げてください

去る6月、この招きはスペインの3つの都市を巡り、「美」「受け入れ」「一致」という3つの軸を軸に展開されました。バルセロナでは、ガウディが「石の祈り」として築き上げたサグラダ・ファミリアの美しさが、美こそが神にたどり着くためのもう一つの道であることを示しました。 カナリア諸島では、「受け入れ」が最も弱い立場にある兄弟姉妹に向けられ、他者の眼差しや手の中にキリストを見出そうとしました。マドリードでは、「団結」が交わりのしるしとして、また和解した世界への原動力として示されました。3つの都市、3つの姿勢、そして一つの運動: 視線を上げる.

教皇レオ14世は、私たちに立ち上がるよう呼びかけられました。聖ホセマリアは、そのほぼ100年前に、私たちがどこを見据えるべきかを示しておられました。そして、復活されたキリストは、十字架の頂上からも、聖櫃からも、あらゆるものを御自身へと引き寄せ続けられました。.

レオ14世の旅が遺した精神的な遺産

『』からの呼びかけ レオ14世 対話を行い、見極め、公共の利益に奉仕できる人材を育成するという取り組みは、CARF財団の使命と特に共鳴するものです。 数十年にわたり、この財団は、ナバラ大学およびローマのサンタ・クルス教皇庁立大学における奨学金制度を通じて、世界中の司祭、神学生、修道者の育成を推進してまいりました。.

その目的は、彼らが自国の牧会上の課題に対応できるよう、人間的、知的、そして霊的な面において確固たる備えを身につけて、それぞれの教区に戻ることです。 二極化が進み、指針を求める声が強まる状況において、教会に仕えるよう召された人々の養成は、「出会い」の文化、対話、そしてすべての人間の尊厳の促進への具体的な貢献となります。これらは、レオ14世がスペインへの使徒的訪問中に繰り返し強調された価値観です。.