6月24日:聖ヨハネ・バプティスタ、先駆者

があります。 カトリック教会 ~の降誕の祝日を祝います 洗礼者ヨハネ 6月24日です。天に召された日(洗礼者ヨハネの場合は8月29日)に記念される聖人の圧倒的多数とは異なり、聖ヨハネ・バプティスタは、この世に生まれた日にも記念されます。.

ラクダの毛皮を身にまとったこの男は、実際にはどのような人物だったのでしょうか。多くの人々からは狂人だと見なされながらも、最終的には全人類の贖いの始まりを告げる存在となったのです。

聖ヨハネ・バプティスタ:奇跡に彩られた誕生

フアンの物語は、両親であるザカリアス(ある 僧侶 (ユダヤ人)とエリサベトでした。二人は年老いており、エリサベトが不妊であったため、子供を授かることができませんでした。ある日、ザカリアが神殿にいたとき、 大天使ガブリエル 彼のもとに現れ、メシアの道を整える子が授かることを告げました。ザカリアはその知らせを疑ったため、その約束が果たされるまで、口をきけなくなってしまいました。.

聖ヨハネの受胎には、ある興味深い点があります。それは、 聖母マリア (すでにイエス様を待ち望んでいた)マリアが従姉妹のエリサベトを訪ねたとき、マリアの挨拶を聞いた幼子ヨハネは、母の胎内で喜びのあまり跳ね上がったといいます。このエピソードから、民間の信仰や教会の伝統では、ヨハネは生まれる前から原罪から解放されていたと考えられています。.

生後8日、名前をつける時が来ました。家族は、父親と同じ「ザカリアス」という名前に決まるものだと当然のように考えていました。しかし、エリサベトが反対し、ザカリアスは板を求め、そこに次のように書きました: «「彼の名前はフアンです」» (「神は慈悲深い」という意味です)。その瞬間、ザカリアは言葉を話すことができるようになりました。この行動によって、両親は息子に自分たちの計画を押し付けることをやめ、神が息子に与えた唯一無二の天職を受け入れたのです。.

2012年6月24日のアンジェラスにおいて、ベネディクト16世は次のように述べられました。「母の胎内から、ヨハネはイエスの先駆者です。天使はマリアに、その驚くべき受胎を『神にとって不可能なことは何もない』というしるしとして告げました(エルシー (1, 37)、私たちに救いをもたらす偉大な奇跡、すなわち聖霊の御業による神と人との結びつきが起こる6ヶ月前のことです」。.

«「四つの福音書は、旧約聖書を締めくくり、新約聖書の幕を開ける預言者として、ナザレのイエスをメシア、すなわち『主の聖別された方』であると見出した洗礼者ヨハネの姿を、大きく浮き彫りにしています」と、神学者でもある教皇は続けました。.  

荒野で叫ぶ声

ヨハネは、旧約聖書と新約聖書の架け橋となる重要な人物であり、最後の預言者です。彼は決して型にはまった人物ではありませんでした。 彼は若き日を砂漠で過ごし、極めて質素な生活を送っていました。ラクダの皮を身にまとい、革のベルトで締め、バッタや野生の蜂蜜を糧としていました。.

紀元26年頃、その導きにより、 聖霊, 、ヨルダン川のほとりで説教を始めました。そのメッセージは率直で、時にはきついものでした――彼に近づいてきたパリサイ人や偽善者たちを「毒蛇の群れ」と呼んだほどです――。 彼は人々に生き方を改めるよう呼びかけ、すべての人に「回心の洗礼」を授けていました。その風貌や厳しい物言いは狂人のように見えたかもしれませんが、彼のメッセージの核心は罰ではなく、差し迫った神の憐れみを受け入れるために人々の心を整えることでした。.

聖ホセマリア、イエス・キリストの洗礼について

その任務のクライマックスは、彼自身が イエス 洗礼を受けるためにヨルダン川へと向かいました。それを見たヨハネは、その方だと気づき、今日に至るまで繰り返し語られている次の言葉を述べました。「見よ、世の罪を取り除く神の小羊です」。.

この一節について、, 聖ホセマリア 私たちに思索を促していました。彼は、その中において、いかに バプテスマ, 、父なる神は私たちの生涯を御自身のものとし、私たちをキリストの生涯に組み入れ、聖霊を遣わしてくださいます。オプス・デイの創設者は、主がこの秘跡を通じて、私たちの魂に消えることのない印を刻み、私たちを神の子として定めてくださることを指摘していました。.

«「洗礼において、私たちの父なる神は、私たちの命を御自身のものとし、私たちをキリストの命に組み入れ、聖霊を遣わしてくださいました。 神の力と威光が、大地の面を照らしています。私たちは、あなたがこの地上にもたらされた炎の火で、世界を燃え上がらせましょう!……そして、私たちの主イエスよ、あなたの真理の光が、果てしなき日のうちに、人々の知性を照らし出すことでしょう。」.

«「わが王よ、私は、今もなお響き渡る力強い声で、あなたが叫ばれるのを聞いています。『」“私は火を地上に投げ込むために来たのです。そして、私が望むのは、それが燃え上がる以外、何があるでしょうか。”「(私は火をこの地上にもたらすために来たのです。そして、私が望むのは、それが燃え上がることでしかないのです)――そして私は――全身全霊を込めて――五感と力のすべてを込めて、こう答えます:」“ecce ego:あなたが私を呼んでくださったからです!”「(あなたが呼んでくださったので、ここにいます)」。. 主は、洗礼を通して、あなたの魂に消えることのない印を刻んでくださいましたo:「あなたは神の子です。少年よ、みんなに神を愛してもらいたいという思いで胸が熱くなりませんか?」»

«「彼は大きくならなければならず、私は小さくならなければなりません」»

ヨハネは謙虚さの真の達人でした。社会に多大な影響力を持っていた上、多くの信奉者がいたにもかかわらず(実際、ペトロ、アンデレ、ヨハネといったイエスの最初の使徒たちは、当初は洗礼者ヨハネの弟子でした)、彼は決して目立つことを求めませんでした。彼の霊的な遺言は、信奉者たちに残した次の言葉に集約されています: «「彼は大きくならなければならず、私は小さくならなければなりません」». 。その唯一の使命は、キリストを指し示し、それが済んだら身を引くことでした。.

殉教に至るまで、真理の証人として

これほど高潔な人物が、権力による不正を黙って見過ごすことなどできませんでした。ヨハネは、ヘロデ・アンティパス王が離婚し、実の兄弟の妻であるヘロディアと結婚したことを公然と非難しました。 真実と結婚を擁護したこの勇気は、彼に投獄という代償をもたらしました。ヘロディアは彼を憎み続け、ついには彼の死を招くに至ったからです。.

彼女の最期は、ヘロデ王の誕生日を祝う盛大な宴の最中に、悲劇的な形で訪れました。ヘロディアの娘サロメは、賓客たちの前で踊りを披露し、王を大いに喜ばせたため、王は誓いを立てて、彼女が望むものは何でも与えると約束しました。母親にそそのかされた少女は、次のように願い出ました。 洗礼者ヨハネの首を皿に乗せて. 。ヘロデは悲しみに暮れましたが、客たちの前で面目を失うことを拒み、牢獄にいるヨハネを斬首させました。.

今日においても、聖ヨハネ・バプティスタは、変わらぬ聖性の模範であり続けています。彼は、私たちが真理を勇敢に擁護し、不必要な執着を持たずに生き、そして何よりも、自らの生涯を、他の人々を神に近づけるための手段とするよう教えてくださいます。.

2007年、すでに教皇となっていたベネディクト16世も、アンジェラスで次のように語っていました。 「本日、6月24日、典礼は私たちに、聖ヨハネ・バプティスタの誕生の祝日を祝うよう招いています。聖ヨハネ・バプティスタの生涯は、その母マリアと同様に、完全にキリストに向けられたものでした。聖ヨハネ・バプティスタは、受肉された御言葉を告げ知らせるために遣わされた先駆者、すなわち『声』でした。」.

«「それゆえ、彼の誕生を記念することは、実際には、すべての預言者たちの約束の成就であるキリストを祝うことを意味します。その預言者たちの中でも最も偉大だったのは、メシアの前に『道を整える』よう召された洗礼者ヨハネでした(参照:. 富士山 「11、9-10)」。. 

 があります。 教皇フランシスコは2025年1月に次のように述べられました, 、ヨベルの年において、イエスがすべての人々に強調されたのは、「『まことに、あなたがたに告げます。ヨハネほど偉大な人はいません。しかし、神の国において最も小さい者でさえ、彼よりも偉大なのです』(28節)」ということです。 兄弟姉妹の皆さん、希望はすべて、この質的な飛躍の中にあります。それは私たち次第ではなく、神の御国次第なのです。 ここに驚きがあります。神の国を受け入れることは、私たちを新たな偉大さの次元へと導いてくれるのです。私たちの世界、そして私たち一人ひとりが、これを必要としているのです!そして私たちはこう言います。「何をすべきでしょうか?」[やり直す]。「よく分かりません」[やり直す]。このことを忘れないでください。やり直すのです。.

聖ヨハネ・バプティスタの斬首(カラヴァッジョ)。.

イエスがその言葉を語られたとき、洗礼者ヨハネは牢獄に閉じ込められ、疑問に満ちていました。 私たちもまた、この巡礼の旅路において、数多くの疑問を抱えています。その理由は何だと思いますか?それは、今もなお神の国に立ちはだかる「ヘロデ」のような人々が数多くいるからです。しかし、イエス様は私たちに道を示してくださいます。それは、福音の驚くべき掟である「新しい八福」の道です。 それでは、自問してみましょう。私の心の中には、一からやり直したいという誠実な願いがあるでしょうか。イエス様から、真に偉大な人とは誰なのかを学びたいと思いますか。神の御国において、最も小さな者こそが偉大なのです。そして私たちは……[一からやり直す、一からやり直す]。一からやり直すのです。.

それでは、洗礼者ヨハネから、再び信じることを学びましょう。私たちの「共通の家」――これほどまでに乱用され、傷つけられてきたこの地球――への希望、そしてすべての人類への希望は、神の「異質さ」にあります。 神の偉大さは、他とは一線を画しています。そして私たちは、イエスにおいて輝きを放ち、今や私たちに奉仕し、兄弟愛をもって愛し合い、自らの小ささを認めることを求めておられる、この神の独自性から、再び歩み始めます。そして、最も弱い立場にある人々を見つめ、彼らの声に耳を傾け、彼らの代弁者となるのです。 これこそが私たちの新たな出発であり、これこそが私たちのジュビリーなのです!そして私たちは……[再び始めなければなりません]。ありがとうございます!」.


聖ヨハネ・バプティスタの誕生に関する福音(ルカ 1:57-66, 80)

やがて、エリサベトの出産の時期が訪れ、彼女は男の子を出産しました。近所の人々や親族たちは、主が彼女に大きな憐れみを示されたと聞き、彼女を祝福しました。 八日目に、人々は赤ん坊の割礼を行うために訪れ、父ザカリアと同じ名前を付けようとしたのです。しかし、その母はこう言いました。

—とんでもありません。名前はフアンにします。.

そして、彼らは彼にこう言いました:

「あなたの家族には、この名前を持つ人は誰もいません」。その一方で、人々は身振りで父親に、彼を何と呼べばよいか尋ねました。すると父親は、板を求めると、「彼の名はヨハネです」と書き記しました。この出来事に、皆は深く感嘆しました。 その瞬間、彼は言葉を回復し、口が解けて、神を賛美しながら語り始めました。すると、近隣の人々は皆、畏れに満たされ、これらの出来事はユダヤの山々一帯で語り継がれました。そして、それを聞いた人々は皆、そのことを心に刻みながら、こう言いました:

—では、この子は一体どうなるのでしょうか?

主の御手が彼と共におられたからです。.

その間、その子は成長し、霊的に強められていき、イスラエルに御自身を現す時が来るまで、荒野に住んでおられました。.


福音書の解説 

イスラエル人社会において、名前を付けるという行為は、その子の父親にのみ許されていました。これは、新生児に対する父権を認める一つの方法でした。 そのため、赤ちゃんの名前を決めるのはザカリアスの役目でしたが、彼は不信仰のゆえに口をきけなくなっていたため、その場では言葉を紡ぐのが困難でした。.

聖ヨハネ・バプティスタの両親は、もはや期待する理由など何もないと思われた時に、神が彼らに子供を授けてくださったことを、神の祝福として受け止めていました。その子がこの世に生まれた驚くべき方法は、その子が主からの賜物であることを彼らに思い起こさせてくれました。 天使はザカリアに、その子が両親だけでなく、多くの人々にも大きな喜びをもたらすだろうと告げました。「あなたにとって喜びと楽しみとなり、その誕生によって多くの人々が喜びます」(ルカによる福音書 1章14節)。 待望の息子である聖ヨハネには、民全体に向けた使命がありました。「彼は、イスラエルの子らの多くを、彼らの神である主のもとへ立ち返らせるでしょう」(ルカによる福音書1章16節)。.

イザベルとザカリアスは、天使が示した名前をその子に付けることを強く望んでいました。この姿勢の背景には、その子を神に捧げたいという願いがうかがえます。彼らはその子の生涯を支配しようとはせず、親としての立場を通じて自己を主張しようともしていません。 実際、ザカリアスは、周囲の人々にとっては最も理にかなっていると思われたにもかかわらず、自分の名前を息子につけることを断念しました。しかし、エリサベトとその夫にとって最も重要なのは、息子がこの世に生まれてきた使命を果たすことなのです。.

ザカリアが「その名はヨハネである」と書き記した後、彼の舌が解け、神を賛美し始めました。これは、息子を主の御手に委ね、与えられた使命に胸を躍らせる、寛大な父親の喜びなのです。.

聖ヨハネ・バプティスタの両親には、すべての親にとって素晴らしい手本が見出せます。主は、私たちが子供という賜物に喜びを感じることを喜ばれます。同時に、主は私たちに、主が子供たちに与えられた「名」、すなわち、それぞれの気質や才能、そして何よりもその召しを尊重し、愛するよう招いておられます。 そうして、親は子どもの個性を育む存在となり、主が子どもたちに授けてくださった使命を受け入れるための大きな支えとなるのです。.



聖ミサ、時の満ちる時

リカルド・サダ神父によるこの黙想では、どのようにして…… 聖ミサ キリストの犠牲を新たにし、私たちが神の子であるというアイデンティティを明らかにし、すべてのクリスチャンにとっての生命の源となります。.

«「私たちは、聖書が神の言葉であることを知っています。それは、たとえ聖なる著者たちによって書かれたものであっても、単なる人間の言葉ではなく、啓示された言葉であり、永遠のいのちの言葉なのです。」.

そして、聖パウロが私たちに教えてくださる言葉には、次のようにあります。「時が満ちたとき、神は御子を遣わされました。御子は女から生まれ、律法の下に生まれました」。.

時の満ちる時、すなわち人類の歴史の決定的な瞬間が訪れたとき、原罪から数千年――正確な年数は定かではありませんが――が経過し、メシアが誕生するためにイスラエルの民が選ばれ、すべての準備が整ったとき、神は御子を遣わされました。 その御子は、唯一の御子であり、女から生まれ、律法の下に生まれました。女から生まれたということは、女性の胎内で肉体をまとったということであり、それゆえ、真の人間であると同時に、真の神の御子でもあるのです。.

では、それは何のためでしょうか。聖パウロはこう言われています。「私たちが子としての完全さに至るためです」。これは単に神の言葉にとどまるものではなく、私たちに深く影響を及ぼすものです。 それゆえ、教会はこう言います。「キリストは、人間に人間そのものを明らかにしてくださる」。キリストは、人間の深遠な神秘を私たちに明らかにしてくださるのです。人間とは何でしょうか? あなたとは何でしょうか? あるいは、私とは何でしょうか?

ミサ――神聖な秩序へと高められて

私たちは、神と永遠に結ばれ、神との親密な交わりの中で生きるために造られた、肉体を持った霊です。なぜなら、神は私たちを御子と結びつけ、御子の命を与えてくださるからです。それゆえ、神は私たちにこうおっしゃいます。「あなたはこれである。あなたは、肉体の中に宿る霊である」と。 しかし、それだけではありません。あなたは単なる肉体と魂という存在ではなく、魂を持つことによって、神聖な次元へと引き上げられる能力を備えているのです。.

ですから、人間とは何かという概念や、私たち自身とは何かという概念を、常に少しずつ見直していくことが重要だと考えます。あなたは肉体そのものではありません。あなたには肉体があるのです。 あなたはまず何よりも魂であり、霊なのです。あなたは霊なのです。もし体を持っていなければ、あなたは天使だったでしょう。しかし、体を持っているからこそ、あなたは人間なのです。.

しかし、重要なのはあなたの肉体そのものではなく、例えば、医療の分野では、まあ、大きな進歩が見られるとはいえ、そうですね。肉体の苦痛を和らげてくれるのは素晴らしいことですが。 とはいえ、結局のところ、どんな体も、いずれは……死ぬことになりますし、朽ち果てて、何らかの理由で死んでしまうものです。しかし、魂は永遠に生き続けるのです。.

私たちが自分の体の健康を心配して、何度も医者に行き、薬を処方され、治療を受けたり、あれこれと様々なことをしたりすることがよくあるように、魂の健康がそれより重要ではないなどとは考えられません。むしろその逆なのです。.

私たちは、何よりもまず霊であり、肉に宿った霊ですが、その霊と肉は、神の子としての実在へと高められ、聖化の恵みによって神性化されているのです。 その恵みとは、キリストの命そのものであり、あたかも輸血のように私たちに注がれ、血の代わりに神性を私たちに注ぎ込んでくださるものです。.

愛の謎に踏み込む

ですから、私たち自身を正しく評価しましょう。私たちは、外見が示す以上に素晴らしい存在なのです。昨日、人間は飛ぶことも歌うこともできるから、鳥に似ているべきだとお話ししましたが、ここで神様はこうおっしゃっています。「ほら、君には飛ぶことに限界はない。君の魂はいつまでも飛び続けることができるのだ」と。 肉体は疲れやすく、持ち上げられる重量や走れる速度にも限界がありますが、あなたの魂は違います。あなたの魂は、いつまでも、いつまでも、いつまでも、上へと上へと昇り続けることができます。あなたには限界がありません。愛において、あなたには限界がないのです。.

そう、それが神秘なのです。すべての人にとっての神秘であり、だからこそ、黙想会や祈りの時間において、私たちが常に求めているのは、そうですね、自分の内面へと入り込むことです。そこにこそ真実が宿っているのです。あなたの内面には神様がおられ、そここそが神様との出会いが実現する場所なのです。.

さて、キリストは人間に人間そのものを明らかにし、私たちに秘跡を残してくださいました。キリストご自身が秘跡なのです。秘跡とは何でしょうか。秘跡とは、目に見えるものでありながら、目に見えない恵みを宿している、あるいはその恵みを含んでいるものです。 そして、キリストは神秘です。なぜなら、キリストを見た人々は、ただ話したり、身振り手振りをしたり、奇跡を行ったりする一人の人間としてキリストを見ていたからです。しかし、信仰を持つ人々は、そこに神の子、すなわち秘跡をも見ていたのです。.

そして、こうおっしゃいました。「私があなたに聖事という、いわば私の存在のしるしを残しておきます。そうすれば、あなたは私を忘れることなく、いつも私のことを思い出してくれるでしょう」。そして、私たちに七つの聖事をお与えになりました。.

そして、私は「聖体」について少しお話ししたかったのですが、それは「聖体」という聖別された聖体そのものではなく、聖体拝領が行われるその「聖体」のことです。いわゆる 進行中の聖体礼儀, 、つまり、ミサの「執り行い」、すなわちミサの聖なる犠牲のことです。ミサについて少し考えてみることで、私たちの信仰が深まり、愛が育まれていくことを願います。.

カルヴァリーにおけるキリストの愛

というのも、表面的に見ると、とても退屈に思えてしまうのが現実だからです。いつも同じことばかり。えー、「もっと面白いことができるはずなのに」って。 スマホには、まあ、楽しいことが山ほどあるのに、これはすごく退屈だし、眠くなってくるし、それに、もしかしたら、席が満席だったかもしれないし、この神父さんの話し方や説教の仕方が気に入らないんです」。 そこで、もう一度申し上げます。「もっと深く掘り下げてみてください。その核心へと踏み込んでみてください」。ミサに参加しているとき、あなたは何をしているのでしょうか? あなたは、カルヴァリオでのキリストの犠牲に参与しているのです。.

ですから、私たち皆は信仰を深め、例えば司祭たちのためにも祈るよう求められています。これは非常に重要なことです。なぜなら、私たち司祭は多くのミサを執り行うからです。 昨日、ある司祭から電話があり、ミサがたくさんあるため手伝ってくれないかと尋ねられました。私は、「すみません、実はもう一人の司祭がここにいないため、行けないのですが、まあ、また連絡してください」とお答えしました。.

日曜や義務ミサの日には、4回か5回のミサを執り行うこともあるでしょう。そこで、「ねえ、3回目のミサ、4回目のミサが終わる頃には、信仰心が少し揺らぎ始めたりしませんか?疲れを感じたりしませんか? それとも、ミサを捧げることに少しばかりうんざりし始めたりしませんか? もしかすると、もう声が枯れてきて、喉が痛くなっているかもしれません。だって、たくさん話して、どのミサでも説教をされたのですから。それに、大勢の人が集まっているので、長い間立ちっぱなしだったでしょうから」。.

そして、この司祭が、キリストの犠牲を今ここに再現しているという自覚を決して失わないよう、私たちが祈るべきかどうか、私には分かりません。そして、最も重要なのは、み言葉の典礼でもなければ、あるいは、今伝えられている一連の教区のお知らせでもなく、最も重要なのは二重の奉献なのです。 それは、パンとぶどう酒が別々に聖別される瞬間であり、それはカルヴァリオの丘でイエスの御体と御血が血なまぐさいほどに引き裂かれたことを象徴しています。そして、神の知恵は、その瞬間を今ここに現すための素晴らしい方法を見出されたのです。.

ニサン月

私たちのうち、誰も、紀元33年のニサン月の14日、エルサレムで、午後12時から3時までの間にその場に立ち会っていませんでした。 いいえ、私たちはそこにいませんでした。しかし、こう言われています。「ほら、今こそ、あなたがそこにいる機会を差し上げましょう。あなたはカルバリの犠牲の場に立ち会うことになるのです。 あなたは、まるで時空を旅する宇宙船に乗るかのように、信仰を頼りにその日、その時刻のエルサレムへと運ばれていくのです。そして、あなたの信仰が『ここにいる』と告げてくれるでしょう。」.

「あなたはここにいます。そして、他にキリストはいません。キリストは『時の満ちるに』死なれたのです」。地球の軸が動き始めると、すべてがキリストの十字架を中心に回り始めるのです。すべてはそこで決着がつくのです。.

だからこそ、司祭は二重の奉献を行った後、「これは私たちの信仰の秘跡です」と述べます。神秘です。「秘跡(サクラメント)」とは「神秘」を意味します。神秘とは、目に見えるものだけではありませんが、実際にはそれ以上のものが存在しているということです。「信仰の」というのは、私たちが特殊効果のようなことを行っているわけではないからです。 ビデオを流したり、キリストが十字架に釘付けにされた時の槌の音や、兵士や民衆の叫び声、あるいはイエスの七つの言葉などを再現しているわけではありませんよね?「血が流れている、今まさに、えーと、この言葉やあの言葉を言っている」などと言っているわけでもありませんよね?

しかし、信仰によれば、二重の奉献において、キリストの御体と御血は分離されているのです。したがって、キリストは死なれました。まさに今、死なれたのです。今まさに死なれ、死なれたのです。 受け手はこう言います。「これは私たちの信仰の秘跡であり、私たちはあなたの死を告げます」。そうです、あなたは亡くなられました。そして、その深遠な神秘ゆえに、私たちはその後、「しかし、私たちはあなたの復活を告げます」と言うのです。.

主は復活されました。復活された方は、かつて死なれた方その人です。だからこそ、復活された方は、手のひらや脇腹に釘の跡や傷跡を残したまま現れるのです。そして、私たちは「主イエスよ、おいでください」と締めくくります。主よ、今こそ、あなたの御国、すなわち永遠の御国を築き上げてください。 もう、御国はすでに始まっておりますが、どうか来て、それを完全に確立してください。.

ミサでは何が行われるのでしょうか?

ですから、私たちがミサを大変大切に思っているのは、本当に素晴らしいことですね。 ええ、私たちにも理解できるようになりますように。つまり、完全に理解することは決してできないでしょうが、せめて少しは理解できるようになることを願っています。神様の助けと聖霊の導きにより、ミサをもう少し深く理解できるようになり、それを神様の愛の途方もない現れ、愛の爆発として捉えられるようになりますように。.

また、ミサの大切さを理解していないとき、あるいは単にミサに行かないとき、つまりミサを、日曜日だけでなく一週間全体に意味を与える絶対的な優先事項として捉えていないとき、それがキリストの苦しみとどれほど似ているのか、私たちも理解すべきです。.

ミサでは何が起こるのでしょうか? 先ほど申し上げたように、キリストが亡くなられたことで、私たちの先祖の罪によって閉ざされていた天国の門が開かれるのです。繰り返しになりますが、イエス様がその限りない愛をもって私たちの身代金を支払ってくださったおかげで、私たちは再び天国に入ることができるのです。.

さらに、煉獄にいる魂を救い出すのです。 ですから、誰かが亡くなられた際には、必ず、必ずミサを捧げるように努め、その後、可能であれば9日間のミサ、あるいは1ヶ月ごと、あるいは毎年でも、ミサを捧げるというこの習慣は、実に素晴らしいものです。なぜなら、ミサを捧げるたびに、煉獄の魂が救い出されるからです。 もしかすると、その方、私たちの親族の方、あるいはどなたであれ、今も煉獄におられるかもしれません。さて、「主よ、このミサを、亡くなった私の祖父のために捧げます」と。.

その方が煉獄から抜け出せるようお手伝いしますし、他の魂たちも煉獄から救い出します。 そして、私が裁きを受ける時、おそらくそこには聖人たちがいて、「あなたが私たちを煉獄から救い出してくれたので、私たちはあなたのことをとても称賛します」と言ってくれるかもしれません。というのも、あなたは私たち、すなわち故人のためにミサを捧げてくださったからです。.

ミサ、つまりミサ一つは、個人の祈りよりも価値があります。そうではありませんか? ミサに対する秘跡的な意識、そして教会そのものが秘跡であるという意識を失わないようにしましょう。そして、よく「いえ、実は、例えばテパルシンゴの祭りに行ってきたんです」といったことが言われます。 そうですね、では買い物に行ったのでしょうか、それとも何のために出かけたのでしょうか。「いえ、ナザレのイエス様を見に行ったんです」。 ええ、でもミサには行きましたか、それとも行かなかったのですか?「行列を見に行ったんです」。でも、ミサには行きましたか、それとも行かなかったのですか?なぜなら、それ以外のことは、キリストの御業ではなく、無限の価値を持つキリストの御業ではないからです。.

ミサに関するある本には、次のように書かれています。「聖変の後、十字架の上でそうであったように、すべてが成就しました。主は、マリアの胎内と同じように、司祭の手の中に受肉されます。私たちは皆、恵みに満たされ、主は私たちと共におられます」。 そこには、イエス様がいらっしゃいます。善を行われ、あらゆる病を癒やし、あらゆる奇跡を起こし、盲人の目を開かせ、パンを増やし、情念や苦悩の波を鎮め、死者を恵みの命へとよみがえらせておられます。.

最後の晩餐の時のように全身全霊を捧げ、オリーブ園の時のように身を委ね、エルサレムでの時のように沈黙し、カルヴァリオの時のように高みへと昇り、十字架の時のように御血を流され、勝利の日のように栄光に満ちて生きておられ、すべての肉なる者に御祝福を注ぎ、 御霊と恵みを注ぎかけておられます。ああ、神の神秘の深遠さよ。神ご自身が神殿となり、祭壇となり、司祭となり、そして犠牲となられ、カルヴァリオで一度成し遂げられた御業を、今もなお絶え間なく行っておられるこの犠牲を思うだけで、誰が心を打ちのめされないでしょうか。

神様はすべてを与えてくださいます

神様は、ご自身のありのままに与えてくださるのですよね。神様は限りなく与えてくださいます。神様は、本当に信じがたいほどの奇跡を起こしてくださいます。それは、御自身の体と血、魂、そして神性をこのパンの中に留めておられるからだけでなく、御自身の犠牲を今この瞬間に現実のものとしてくださるからです。 どれほどの奇跡でしょうか。考えてみれば、例えば、聖櫃はいくつあるでしょうか。つまり、この家にはこれがあり、事務局にもあり、学校にもあり、黙想の家にもあります。.

さて、それらの聖櫃にはすべて、たくさんの聖体が入った聖杯があるのでしょうか?そして、それぞれの聖体にはイエス様がおられ、聖体を割ったとしても、その一片一片にもイエス様がおられるのです。 さて、それを世界中のすべての聖櫃に当てはめてみたらどうでしょうか? それって、一体どんな奇跡なのでしょうか? つまり、なんと信じられないほどの奇跡なのでしょう。.

さて、これらすべては、神の愛という偉大な奇跡に由来するものです。そして、今、私たちがここにいるこの場所、この緯度、この時刻においても、おそらく、1万、1万5千、2万ものミサが今まさに捧げられていることでしょう。 そして、1時間後にはまた1万、1万5千、2万のミサが執り行われていることでしょう。どこででしょうか? そうですね、アフリカやオーストラリア、日本、あるいはもしかしたらここでも、夕方のミサが行われているかもしれませんし、今この瞬間、メキシコでも多くのミサが執り行われているはずです。というのも、今は夕方のミサの時間ですから。.

カルヴァリオの犠牲

そして、なんと奇跡的なことでしょう。カルヴァリオの犠牲が、あちこちで、百回、千回と現れているのです。一体誰がこのようなことを成し遂げられるのでしょうか? それは、神の力に他なりません。まさに第一級の奇跡です。.

そこで、「神からの贈り物を、そう簡単に減らしたりはできませんよね」と言うことになるでしょう。 例えば、それを単なる義務として捉えてしまうのは、とても悲しいことです。「行かなきゃいけないから」というように。ミサに行くことで、あなたが神様に恩を売っているわけではなく、神様があなたを招いてくださっているのですから、神様こそがあなたに計り知れないほどの恩恵を与えてくださっているのです。 そこには招待の言葉があります。「私の犠牲の場にやって来て、私と共にいてください」と。ペトロや他の使徒たちのように、その場を去って犠牲の場に立ち会わなかったような真似はしないでください。その場に残っていたのは、マリアとヨハネ、そして聖なる女性たちだけでした。.

使徒たち、そして他の全員――まあ、ユダはすでに首を吊りに行ってしまいましたが――残りの十人は恐怖のあまり逃げ出しました。 そしてイエス様は私たちにこうおっしゃいます。「さあ、もう一度行こう。もう一度あなたを招く。もう一度あなたと共にいる。もう一度、私についてきてほしい。私を慰めてほしい。この聖体拝領において私が注ぐすべての恵みを、ぜひ受け止めてほしい」。.

まず第一に、あなたが私が天の父に捧げている賛美に加わることになるからです。それゆえ、あなたは被造物としての第一の義務、すなわち神を賛美することを果たしているのです。「でも、私も家で十分に祈ることができますよ」。 はい、しかし、あなた一人だけで祈っているわけではありませんよね? あなたはキリストと共に、キリストと結ばれ、教会全体と共に祈っているのです。そして、あなたが捧げる祈りは、あくまで個人的な祈りです。今こそが贖いの時、時の満ちる時なのです。今こそ、すべての恵み、すべての恩寵が世界に注がれる時なのです。.

それでは、主よ、私たちに少しでも理解できるようお助けください。すべてのキリスト教徒の信徒たち、そしてすべての司祭たちをお助けください。私たちがミサを、ありふれたもの、表面的なもの、あるいは純粋に人間的なものにしてしまわないよう、お願いいたします。 まるで、司祭こそが主役であるかのようなショーのようにしてしまわないように、ですよね? 重要なのは司祭ではありません。.

もし重要なのが司祭であるなら、私たちはプロテスタントの牧師たちのように振る舞うことになるでしょう。プロテスタントの牧師たちは、その……何と言うのか分かりませんが、日曜日の礼拝や詩篇の朗読、賛美歌が終わると、 教会の入り口へ行き、信徒の皆さん一人ひとりに見送りの挨拶を交わします。.

いいえ、ここでは「私はあの神父さんに会いに行ったわけではありません」ということです。いいえ、いいえ、私は神父さんに会いに行ったのではありません。神父さんがわざわざ出迎えてくださる必要などありません。私はキリストに会いに行き、キリストと共に過ごすために行ったのです。ですから、神父さんは二の次なのです。 「あの神父さんの口調が気に入らないんです」としても、それは問題ではありません。正当に叙階された神父であれば、その方はキリストの犠牲を現代に生き生きと現しているのですから。.

今こそが、まさにその絶好の機会であり、この上ない宝物です。ある著者はこう述べています。「死の瞬間、あなたにとって最大の慰めとなるのは、生涯にわたり敬虔な心で聴いてきたミサです。聴いた一つひとつのミサが、神の裁きの座へとあなたを導き、そこであなたが赦しを得られるよう、あなたのために執り成してくれるでしょう」。 そう、それがあなたにとって最大の慰めとなるのです。私が行った慈善活動など、それほど大きな慰めにはならないのではないでしょうか。なぜなら、私は今、イエス様が父なる神に捧げ物を捧げられているその瞬間に立ち会い、敬虔な心でその場に寄り添っていたのですから。このような自覚を持てていることは、本当に素晴らしいことですね。.

ぜひ、「ミサは私の人生の中心です」と言いたいものです。聖ホセマリアもよくこうおっしゃっていました。「つまり、ミサをあなたの人生の中心にしてください」と。今日であれ、明日であれ、大学を卒業した後であれ、何であれ、ミサに参加すること以上に大切なことはありません。 日曜日の中心をミサに据えましょう。「ミサに行く時間がなかったんです」とおっしゃるかもしれませんが、それを最優先にすれば、必ず時間が作れるようになるはずです。 ミサを最優先、つまり中心に据えれば、他のすべては、まるで惑星が太陽の周りを回るように、ミサを中心に回っていくのです。.

マンネリ化を避け、ワクワクしながら参加していきましょう。もしかすると、そうかもしれませんし、そうではないかもしれませんが、歌わなければならないわけでも、大声で応答しなければならないわけでもありませんが、私がすべきことは、自分が何をしているのかを自覚することです。 注意を払い、内面に向けるのです。もちろん、外見上もぼんやりしているわけにはいきませんよね?でも、ただ前を見ていても、心は別のところにあるような状態になりかねません。私は、本当に積極的に参加し、この犠牲の一端を担うよう努めたいと思います。.

準備と時間厳守を心がけることですね。そうでしょう? つまり、何をするか、どこにいるか、キリストの犠牲に参列し、キリストと一つになり、時間に余裕を持って到着しようと考えたのです。というのも、遅れてしまうと座る場所がなくなってしまうことが多く、そうなるととても居心地が悪くなってしまうからです。 いいえ、早めに到着しましょう。遅れてはいけません。遅れると、あっちの方、一番後ろの人の群れの中に追いやられてしまい、遅れてくる人が次々とやってくるので、気が散ってしまいますから。さて、私は早めに到着したので、良い席を確保することができました。.

また、「イエス様、このミサを、私のこの必要のため、この人のため、あるいは教会のために、教皇様のために、煉獄の魂たちのために、そして亡くなったこの家族のために捧げます」という意図を持って参列することもできます。 このように、ミサを捧げるという意図を持って、私たちは日曜日のミサを欠かさないよう心がけるのです。.

つまり、ミサとは、私が神様にどれほど重きを置いているか、ということですよね。そして、クリスチャン一人ひとりが神様にどれほど重きを置いているか、ということでもあります。ミサとは、私にとって、あなたにとって、私たち一人ひとりにとって、あなた自身のミサであり、イエス様と一つになるためのミサなのです。.

そして、聖ヨハネ・パウロ二世教皇は、カルヴァリオで起こったことは、あらゆるミサの式典でも繰り返されているとおっしゃるのを好まれました。キリストの死だけでなく、例えば、マリアの御臨在もそうです。マリアはカルヴァリオにおられ、マリアはすべてのミサにおられます。マリアこそ、ミサを欠かしたことがない唯一の方なのです。 ミサには、たった一人の年配の女性しかいないかもしれませんし、あるいは誰もいないかもしれません。あるいは、一人いたとしても、それが観光客で、途中で出て行ってしまった、といったこともあるでしょう。.

そうですね、でもマリアがいます。彼女は、カルヴァリオの丘にいた時と同じように、どのミサでも決してその場を離れることはありません。 また、教皇様は、そこでイエス様がヨハネに語った言葉を繰り返しておられるとおっしゃっています。「そこにあなたの母がおられます。そして、ここにあなたの母を、あなたに託します」。パンとワインの聖別の間、イエス様は十字架にかけられていますが、まだ亡くなっていません。.

そして、そのとき、主はこうおっしゃいました。「女よ、ここにあなたの息子です」そして「ここにあなたの母です」と、 まさに今、その恵みを授かっているのです。この瞬間、私はそれを受け取り、この喜びを胸に抱いています。そして、心の奥底から、静かにこの祝祭を大切に過ごそうと努めてきました。なぜなら、準備をしてきたからです。もしかすると土曜日からすでに、「明日は何時にミサに行こうか?」と考えていたのかもしれません。 「どうすれば急いで準備して、時間に間に合い、慌てずに済むだろうか?」と考えていたのです。.

そして、「少し早めに教会に行って、少しお祈りをしよう」とか、「ミサ書を用意するか、インターネットで明日のミサの内容、明日の福音書、そして明日の固有の祈りを調べてみよう」と言うこともできます。 それらについて少し考えて、その祈りを使って少しお祈りしよう」と言うこともできます。.

しかし何よりもまず、父なる神に身を捧げ、私たちを救ってくださるイエスの御心に寄り添いたいと思います。あなたはもはや純粋に地上の存在ではなく、純粋に精神的な存在ですらありません。あなたは神聖な性質をお持ちなのです。なぜなら、イエスが亡くなられたとき、私たちにも神の子となる力を与えてくださったからです。.


リカルド・サダ・フェルナンデス, 、メキシコ出身の聖十字架司教区およびオプス・デイ所属の司祭であり、コンピュータ工学の学位と神学博士号を取得しています。1981年に司祭に叙階され、説教者および霊的指導者として長年の経験を持ち、数多くの著書を執筆しており、自身のウェブサイトでも知られています。 www.medita.cc, 、毎日音声による瞑想を配信しています。.



Yo me confieso、良心の呵責に耐えるためのウェブサイト

何年も告解を受けていない人もいます。また、告解を受けたいけれど、何から始めたらいいのかわからない人もいます。 ウェブサイト 告白します が私たちを助けに来てくれました。ある人は恐れたり、恥ずかしがったり、あるいは単に、自分がどのようであったか、何をすべきであったかを “もう覚えていない ”と感じています。また、頻繁に告白しているにもかかわらず、自分の人生を見直すためにあまり長い時間立ち止まることなく、ほとんど暗記して、いつも同じことを言う一種の日課に陥っている人もいます。.

このような現実の中で、シンプルで直接的、そして非常に現代的なデジタル提案が登場しました: yomeconfieso.es, 告解の秘跡を受けるための準備をするためのウェブサイトです。しかし、誰がこのイニシアチブの背後にあるのでしょうか?もちろん司祭、ドン・ハビエル・サンチェス-セルベラです、, イエスとの10分間.

このウェブサイトは、司祭に取って代わるものでも、秘跡をデジタルなものに変えるものでもありません。その目的はもっとシンプルで、だからこそ面白いのです。.

そして、親しみやすく、わかりやすい言葉で、非常に直感的なダイナミックさでそれを実現します。.

告白する、告白の仕方を知らない人のためのツール

多くのカトリック信者は、子供の頃、初聖体を受ける前に告解を受けたことを覚えています。問題は、年月が経ち、秘跡の実践から離れると、「どうすればいいのかわからない」という共通の感情が戻ってくることです。.

Don Javier Sánchez-Cervera, creador de la web Yo me confieso
ウェブサイトyomeconfieso.esの制作者であるドン・ハビエル司祭。.

ウェブサイトは明らかにこの状況に対応するようにデザインされています。冒頭から、次のような感じが伝わってきます。 誰もあなたを批判していません。過度な専門用語や道徳的な言葉も使いません。. むしろ、自分の人生を真摯に見つめるという大切なことに、一歩一歩寄り添ってくれる人のように思えます。.

このアプローチは、このプロジェクトの大きな成功の一つでしょう。というのも、今日、多くの人々は信仰への反抗から告白を拒否しているのではありません。単に、ふさぎ込んだり、不安になったり、断絶を感じたりしているだけなのです。習慣を失ったのです。公式を覚えていないのです。何を言えばいいのかわからないのです。あるいは、自分の罪は「いつも同じ」であり、戻る意味はないと考えています。ウェブはまさにこの最初の障壁を打ち破ろうとします。.

良心の審査:明確で視覚的、そして非常に人間的

この体験で最も興味深いのは、ウェブサイトが提供するインタラクティブな自己診断です。長い文章を読ませる代わりに、日常生活に関連したさまざまなテーマを提案します。ユーザーは、それぞれのテーマについて、よく転ぶか、定期的に転ぶか、少し転ぶか、まったく転ばないかをマークします。.

そして、ここで重要なことが浮かび上がってくるのです:それは、“最もスキャンダラスな ”罪だけに焦点を当てていないことです。祈らないこと、迷信やミサを欠席すること、冒涜、高慢、不従順、間違った答え、憎しみ、怒り、批判、ゴシップなどです、, いじめ, 窃盗、貪欲、物質主義、利己主義、怠惰、嘘、嫉妬。.

このアプローチは、伝統的に認識されている罪と、今日の生活、特に若者や成人の間で非常に多く見られる罪、つまり、他人の悪口を言うこと、物質的なものに執着して生きること、ポルノの消費を常態化させること、ソーシャルネットワーク上で憎悪や攻撃の力学に陥ること、などを混ぜ合わせている点が印象的です。.

つまり、試験が抽象的であったり、現実から切り離されているようには見えないということです。ウェブは罪を日常生活の具体的な状況に置き換えることができます。というのも、多くの場合、問題は告白に行きたくないということではなく、ある態度が霊的にも個人的にも傷つけているものだと認識していないことにあるからです。.

また、ただ質問するだけでなく、振り返ることもできます。. .これらのトピックを頻度に従って並べ替えた後、ウェブサイトはガイド付きチャットの開始を提案します。開始する前に、ユーザーを準備するための簡単なメッセージが表示されます。“先ほど注文したリストの質問に行きましょう。".

そこから、事前にマークしたトピックに関連する質問が表示されます。ユーザーは、何度も陥ったことがあるか、時々陥ったことがあるか、めったに陥ったことがないか、一度も陥ったことがないかを答えなければなりません。.

このシステムは進歩的で、ある問題に答えると次の問題が出題されます。このため、従来のチェックリストよりもはるかにダイナミックな試験となります。そして何より、立ち止まることができます。というのも、現代で最も困難なことのひとつは、立ち止まって自分の人生を冷静に見直すことだからです。.

Examen de conciencia para una buena confesión
告解の後、神父のアドバイスに耳を傾ける青年。.

私たちは騒音に囲まれ、スクリーンに囲まれ、あわただしく、常に気が散るような環境で暮らしています。多くの人が10分間も真摯に「自分はどう生きているのか?ウェブ yomeconfieso.es, ドラマ化することなく、私たちはこの内面的なエクササイズを少しやらざるを得ません。.

告解は告解室で始まるのではありません。

このツールが伝える最も興味深いメッセージの一つは、良い告白は教会に入る前から始まっているということです。それは、あなたが自分自身に正直になろうと決心したときから始まるのです。.

良心の吟味とは、「罪のリストを作る」ことではありません。心を調べることです。習慣を発見すること。傷の発見。常態化した態度を認識すること。そして、このウェブは、特に次のような人たちを助けるので、司牧的な価値があります:

また、定期的に告解に行くけれども、秘跡を自動的に受けるようにしている人にとっても、大きな助けとなるでしょう。私はいつも同じことを告白している」と感じることは比較的よくあります。そして、それは部分的には真実です:私たちは皆、傾向や欠点、繰り返し陥ることがあります。しかし、そのために人生の他の分野に目を向けなくなることもあります。.

ある特定の罪ばかりに気を取られ、祈りや慈善、家族への思いやり、プライド、利己主義、他人への口の利き方などがすっかりおろそかになっているのかもしれません。Yomeconfieso.esは、焦点を広げることを提案します。ヨメコンフィエソ.エスは、その人の人生全体を見つめ直すことを提案します。.

特に若い人たちに役立ちます

もう一つの興味深い点は、言語です。すべてが非常に視覚的で、シンプルかつ直接的な方法で表現されています。何年も前に書かれたページのようには見えません。また、過度に複雑で道徳的な表現も使われていません。.

そうすることで、若い人たちや教会から遠く離れた人たちとつながることがずっと簡単になります。問題はキリスト教の内容ではなく、その伝え方にあることが多いからです。.

この場合、体験はガイド付き会話に似ています。まるで誰かが個人的に付き添っているかのように、プレッシャーを感じることなく、一歩一歩前進していきます。.

さらに、その構成は、今日の日常的なデジタルライフの一部である、質問に答える、対話する、スクリーンを移動する、パーソナライズされた伴奏を受ける......といったダイナミクスを彷彿とさせます。このため、宗教的な訓練をあまり受けていない人にとっても、親しみやすいものとなっています。.

告白に行く前に:実践的な援助

質問のプロセスが終わったとき、ウェブサイトはリストを表示するだけにとどまりません。聖餐式の準備をより良くするための具体的な支援も提供しています。多くの人がまだ現実的な疑問を持っているのですから:

このウェブサイトは、これらすべてに自然な形で対応しようとしています。.

最後に、神父とどのように告白を始めるかについて、一種の手引きや会話を示し、その人が診察中に確認した罪のリストを提示します。.

告白者との実際の対話に取って代わるものではありませんが、最初の恐れを取り除くものです。そしてそれは、多くの人々にとって、その一歩を踏み出すか、いつまでも先延ばしにし続けるかの分かれ道となるのです。.

精神生活に奉仕するテクノロジー

今回のようなプロジェクトは、インターネットが福音宣教と同伴のための空間にもなりうることを示しています。重要なのはその使い方です。.

この場合、テクノロジーは気を散らすものではありません。楽しませようとするのでも、依存を生み出そうとするのでもありません。それは正反対です。.

そして、それは非常に反文化的です。なぜなら、インターネットの多くが常に注目を集めるようにデザインされているのに対して、このウェブサイトは静寂と内省と真摯さを誘うからです。.

形式そのものが教育的なのです。多くの人は、紙に書かれた長い良心の検証をじっくり読むことはないかもしれませんが、携帯電話やコンピューターで短い質問と対話することは厭わないでしょう。そこで、このツールは非常に興味深いアクセスポイントを見つけることができます。.

告白の意味を再発見

結局のところ、このウェブサイトで最も価値があるのは、技術でも質問システムでもありません。それは、告白とは面倒な手続きでもなければ、ミスの羅列でもないということです。それは神の憐れみとの出会いなのです。.

聖餐式は道徳的な義務としてのみ語られることがありますが、多くの人は別の観点から、つまり新たに出発する機会として、聖餐式を再発見する必要があるのです。例えば、このようなツールは、今日重くのしかかっている心理的、感情的な障壁を低くしてくれるので、とても役に立ちます:

ウェブは強制しません。圧力をかけることもありません。ただ付き添うだけ。そしておそらく、そこにこそその有効性の多くがあるのです。.



教皇の夢:なぜ教会は十分な訓練を受けた司祭を必要とするのか

CARF財団では、以下のような取り組みを行っています。 教皇の夢 それは、しっかりとした統合的な養成が、世界中の神学生と教区司祭に行き渡ることです。.

しかし、公的な議題だけでなく、その根底には、教皇が教皇就任当初からしつこく繰り返してきたメッセージがあります: 教会はよく訓練された司祭を必要としています.

Carta de León XIV con motivo de la Asamblea Presbiteral de la Arquidiocesis de Madrid

教皇職全体を貫く懸念

教皇レオ14世はその教皇職を通して、司祭職について非常に明確なビジョンを示してきました。それは単に召命があるかどうかという問題ではありません。どのように召命が伴われ、準備されるかということなのです。.

2026年2月28日に行われたスペイン人神学生との会見で彼が回想したように、「神学校は常に教会にとって希望のしるしです。しかし、この希望は、召命に応じる若者の数から生まれるだけでなく、彼らが受ける養成過程からも生まれます。なぜなら、そこで未来の司祭が養成されるからです。.

司祭を育てることは人を育てること

教皇は、養成を学問に還元することはできないと主張します。知識や司牧技術を身につけるだけでは十分ではありません。養成は何よりも人間関係の道です。司祭になるということは、キリストとの友情のうちに生き、そこから人々を理解することを学ぶということです。. 

神学校を «愛の学校 »と呼ぶのはそのためです。未来の司祭が、自分の人生を統合し、成熟し、よく愛し、バランスと深みをもって他者に寄り添うことを学ぶ場所。この次元が重要です。なぜなら、司祭は観念を扱うのではなく、人を扱うからです。.

神権を機能に矮小化する危険性

教皇の最も興味深いメッセージのひとつは、神職の機能化という静かな危険に対する警告です。教皇は ミーティング 聖職者総主事庁は、教会が必要としているのは “機能家 ”ではなく “心を持った司牧者 ”であると述べました(2025年6月26日)。この声明は決定的なカギを紹介しています。父であり、導き手であり、存在であること。.

スペインにも届く呼びかけ

今度の教皇の訪日は、単なる一過性のものではありません。他の機会と同様、より深い足跡を残すことでしょう:それは召命を目覚めさせ、決断を確認し、良心を動かすことでしょう。.

そしてその背景には、司祭の養成に心を砕くことは、教会の未来に心を砕くことである、というメッセージが強く響いていることでしょう。 "ローマ法王の夢を実現" 天職に就いた人たちが最高の環境で訓練を受けられるようにすることです。.

haz que el sueño del papa León XIV se cumpla dona formación

明日の司祭として奉仕する神学生を今日養成

CARF財団を通じて、世界中の支援者がすでに130カ国以上の神学生や司祭の養成に貢献しています。.

各助成金は、非常に具体的なものに変換されます:何年もの研究、人的・精神的な同行、知的・司牧的準備。しかし何よりも、それは未来につながるものなのです。.

なぜなら、よく訓練された司祭の背後には、何年もかけて指導や支援、希望を受ける何千人もの人々がいるからです。教皇の夢には、名前と顔と具体的な物語があります。.



Mensaje del Santo Padre León XIV para vivir la Cuaresma 2026

ローマ法王の夢を実現

司祭職への召命に従いたいという深い呼びかけを聞いた若者が世界中にいます。彼らは奉仕し、伴走し、秘跡を授け、人々が神と出会うのを助けたいと願っています。しかし、彼らの多くは、神との出会いのこの重要な時期に、学問的にも人間的にも十分な訓練を受ける経済的余裕を持っていません。.

教皇レオ14世は最近、その使徒的書簡『』において、シンプルかつ深くこのことを想起しています。"未来を生み出すロイヤリティ"「司祭のアイデンティティは、その存在を中心に構成され、その使命と切り離せないものです。.

このような理由から、教会は将来の司祭が、人間的にも、霊的にも、司牧的にも準備の整った、地域社会に寄り添い、最も必要とされる場所で人々に仕えることのできる人となるよう、その養成に特別な配慮を払っています。これが、1989年以来CARF財団が行っていることです。.

世界中の多くの国々で、司祭職への召命を持つ人々がいます。 信仰は強いが、資源は乏しい。. そこで、皆さんの協力が大きな違いを生むのです。.

設立以来、CARF財団は130カ国の神学生と教区司祭に同行し、教会が今日必要とし、また明日必要とする総合的な養成を受けることができるようにしてきました。その一人一人の背後には、物語があり、家族があり、人々があり、教区全体があります。.

皆様のご協力のおかげで、このようなことが可能になりました 教皇レオ14世の夢:養成が世界中の神学生や司祭に行き渡ること。. 教会の未来が、準備の整った献身的な人々によって、堅固な土台の上に築かれますように。.

ローマ法王の夢を実現させてください!

世界中の何百万もの人々の信仰と生活に配慮する人々の養成を可能にします。.

26J 聖ホセマリア:平凡な生活の聖人

聖ホセマリアは1902年1月9日、バルバストロ(ウエスカ)の深いクリスチャンの家庭に生まれました。6人兄弟の2番目。父ホセは商人、母ドロレスは敬虔な女性で、子供たちに生きた素朴な信仰を伝えました。ホセマリアが13歳の時、家業の倒産により一家はログローニョに引っ越しました。この転居が、ホセマリアの精神人生における重要な転機となります。

ある冬の日、雪の降る中、彼は道で裸足のカルメル会士が雪に残した足跡を見ました。神が自分に何かを求めておられると感じたのです。数年後、彼はその瞬間を、内なる直感、漠然とした呼びかけ、霊的な落ち着きのなさの始まりとして思い出すことになります。

主が自分に何を求めておられるのか正確には分かりませんでしたが、神のみこころを実現するための手段として、司祭になることを決意しました。神学校に入学したのは サラゴサ, のちに法学を専攻。. 1925年3月28日、司祭に叙階。

ペルディゲーラの田舎の小教区で短期間司祭を務めた後、学業を続けるためにマドリードへ。そこでチャプレンとして働き、病人や学生、困っている人々の世話をしました。

Dibujo animado de San Josemaría Escrivá con símbolos asociados: una cruz, un rosario, una rosa roja y el libro "Camino".
聖ホセマリア・エスクリバと、その生涯とメッセージの重要な要素を表現。

このような都会的な環境で、さまざまな人々と接するうちに、彼の人生は決定的な方向へと向かっていったのです。 1928年10月2日、霊的な修養中に、彼は神が彼に託していた使命を内なる明晰さで受け取りました:オプス・デイを創設すること。 彼は、地位や職業、社会的条件に関係なく、すべての男女が、互いの働きを通して、普段の生活の中で聖性を求めるよう召されていることを発見できるよう、教会内に道を切り開かなければならないと理解していました。

聖ホセマリアとはどのような人物で、なぜ6月26日に祝われるのでしょうか?

手術室からオフィス、厨房、工場、田舎、教室に至るまで、どんな誠実な仕事も神との出会いの場となりうることを、最初のインスピレーションが教えてくれたのです。それは、並外れたことをすることではなく、平凡なことを愛と完璧さとキリスト教的感覚をもって行うことでした。このような姿勢で生きる仕事は、個人の聖化と他者への奉仕の手段となったのです。このようなビジョンは、聖性がほとんど専ら修道生活や司祭生活と結びついていた当時の常識を打ち破るものでした。ホセマリアは、神は一部の人だけを召されるのではなく、すべての人を召されるのだと何度も何度も皆に主張しました。

それは、マドリッドに住むほんの一握りの若者たちが、首尾一貫し、喜びにあふれ、要求が高く、世界に献身するキリスト者の生き方について、その司祭の話に耳を傾けたのです。1930年、彼はまた、この呼びかけが女性のためのものであることを理解し、1943年、彼はオプス・デイの構造の一部として、聖十字架司祭協会を設立しました。 教区司祭.

当時のスペインの社会的、政治的な困難により、当初は拡大が遅れました。内戦の最中、創設者は司祭であったために身を隠さなければなりませんでした。内戦が終わると、彼は新たな意欲をもって活動を再開しました。

しかし、1946年に彼はローマに移り、そこからワークの国際的な発展を推進しました。1950年、聖座はオプス・デイに決定的な承認を与え、教会内のこの新しい道の妥当性を認めました。オプス・デイは、ヨーロッパ、アメリカ、アジア、アフリカの国々に広がりました。

聖ヨゼマリアは司祭に叙階された当初から、熱心な司牧・養成活動を行いました。修養会の説教、霊性に関する著書の執筆、中でも最もよく知られているのは次のようなものです、 カミーノ1939年に初めて出版され、多くの人々を霊的に伴いました。

彼はすべての著作や集会で、小さなことの大切さ、それを神の愛をもってしっかりと行うことの重要性を主張しました。 「神は些細なことで私たちを待っていてくださる」と彼はよく言っていました。 彼の霊性は、複雑でもなく、とっつきにくいものでもなく、神の子であることへの顕著な確信とともに、日常生活の中で深く受肉するものでした。

1975年6月26日、突然ローマで亡くなりました。サンタ・マリア・カレッジで娘たちに会い、一緒に過ごした後、オプス・デイの本部であるヴィラ・テヴェレに到着したところでした。

ハーヴィ、気分が悪い

福者アルバロ・デル・ポルティージョは、創立者についてのインタビューでこのように語っています。「11時57分、私たちはテヴェレ荘のガレージに入りました。11時57分、私たちはテヴェレ荘のガレージに入りました。父はすぐに車から降り、明るい顔で、ドアを自分で閉めようとするほど機敏に動きました。手伝ってくれた息子に礼を言い、家の中へ。

彼は三位一体のオラトリオで主に挨拶し、いつものように、ゆっくりと敬虔なお辞儀をし、愛の行為を添えました。それから私たちは2階の私のオフィス、つまり彼がいつも仕事をしている部屋に行き、ドアを開けて数秒後、彼はこう呼びかけました!

ドン・ハビエル・エチェバリアはエレベーターのドアを閉めるために残っていて、私たちの創設者はさらに大きな声で「ハビ」と繰り返し、そして弱々しい声で「具合が悪いんだ」と言いました。すぐに神父は床に倒れました。私たちは精神的、医学的に可能なあらゆる手段を使いました。事態の深刻さを理解するとすぐに、神父が切に望んだように、赦免と病者の塗油を施しましたが、神父はまだ息をしていました。彼は、この宝を奪わないでほしいと何度も懇願していました。

おそらく、グアダルーペの聖母マリアの絵に、彼が家のどの部屋に入るときにもいつもしていたように、射精の祈りで挨拶した後、彼はこの最後の小さな愛の行為で倒れたのでしょう。その日、彼の聖性の名声は信者の間に広まり始めました。

1992年には聖ヨハネ・パウロ二世によって列福され、2002年には列聖されました、 聖ヨゼマリアは超自然的な直観をもって、聖性と使徒職への普遍的な呼びかけをたゆまず説きました。労働者、農民、知識人、芸術家、あらゆる職業、社会的条件、文化の人々です。

世俗の中にある聖なる道

今日、聖ヨゼマリアのメッセージは、世界中の何千人もの人々にインスピレーションを与え続けています。オプス・デイは68カ国に存在し、あらゆる階層のクリスチャンに霊的・人間的養成を提供しています。聖ヨゼマリアの遺産は、組織の創設にとどまらず、何よりも、世界の中心で福音を生きるための新しい道を開いたことにあります。

6月26日に聖ホセマリアの祝日を祝うことは 平凡な日常の中で完全に生きるという神の呼びかけを思い出すために。 これはすべての人、つまり信徒への招待状です、, 僧徒, 彼は、既婚者であれ独身者であれ、日常生活において、仕事において、家庭において、休息において、職業上の任務において、人間関係において、聖性を求めるよう信仰者に促しました。あなたの願望、仕事、愛があるところに、キリストとの日々の出会いの場があるのです。.

要するに、聖ホセマリアは、私たちに福音的な何かを思い出させるために、神の御手の中にある道具だったのです。

21世紀における司祭の価値

この2026年、世界における聖性に関する聖ヨゼマリアのメッセージは特別な意味を持っています。信徒が普段の生活や仕事の中で神と出会うことができるようになるためには、しっかりとした神学的、人間的、霊的養成を必要とする司祭の働きと伴走が基本です。オプス・デイの創立者を典礼の祝日に偲ぶことは、世界中の司祭の召命を支援する機会でもあります。.

聖ヨセフマリアの執り成しによる祈り

クリスチャンは常に、クリスチャンのとりなしに助けを求めてきました。 サントス あなたの祈りを神の御前に届けるために。祈りは30以上の言語でダウンロードできます。.

Estampa de san Josemaría Escrivá con una oración por su intercesión.

書誌事項


5月31日(日)三位一体の荘厳日

三位一体の啓示された真理は、当初から、主に洗礼という行為において、教会の生きた信仰の根底にありました。それは、教会の説教、カテ ケージス、祈りの中で定式化された洗礼信仰のルールの中で表現されます。このような定式化はすでに使徒的著作の中に見出され ており、例えば、聖体礼儀の中で見られるこの挨拶は、「主イエス・ キリストの恵みと神の愛と聖霊の交わりとが、皆さんと共にあるように」(2 Co 13,13; cf. 1 Co 12,4-6; エフ 4,4-6).この言及は、『カトリック教会のカテキズム』249項からの引用です。.

の典礼祝典 三位一体の荘厳 この日、教会は私たちに、信仰の核心に踏み込むよう招きます。この日、教会は私たちに、御父と御子と神の子を結びつける無限の愛を観想するよう呼びかけます。 聖霊.

三位一体の祝日には何を祝うのですか?

教会は次の日曜日に 七週の祭り 神の統一と三位一体を称えるために。私たちは抽象的な概念を祝っているのではありません。 交わりの秘儀. .カトリック教会のカテキズムによると、三位一体はキリスト教の信仰と生活の中心となる神秘です。それは信仰の他のすべての神秘の源です。.

三位一体への理解を深めるためのテキスト

  1. キリスト教信仰の概要テーマ5:三位一体
  2. この三位一体の愛の流れ (信仰の光』シリーズ編集部):三位一体の神秘は、私たちの世界に対する見方を大きく変えるものです。.
  3. 三位一体に関する5つの質問 三位一体の神を信じますか? 三位一体は神の神秘そのものであり、キリスト教信仰と生活の中心的な神秘です。 三位一体の神を信じる」と言うことは、実際にはどのような意味を持つのでしょうか? 私たちは、三位一体の神の各位格をどのように区別し、どのように扱えばよいのでしょうか?
  4. 'ハビエル・エチェバリア司教による電子書籍「I believe, we believe信条は、ハビエル・エチェバリア司教が「信仰年」の間に書いた司牧書簡の断片で構成された本、“I believe, we believe "のメインテーマです。.
  5. 三位一体に関するカテキズムのテキスト。.
Ilustración religiosa de la Santísima Trinidad con Dios Padre y Jesucristo entronizados entre nubes y ángeles, iluminados por la paloma del Espíritu Santo.
三位一体の古典的表現:天の栄光に包まれた父、子、聖霊。.

三位一体に関するカトリック教会の4つの教え

1.キリスト教の信仰と生活の中心となる神秘とは何ですか?

キリスト教の信仰と生活の中心となる神秘は、三位一体の神秘です。. クリスチャンは洗礼を受けます 父と子と聖霊の御名において。.

2.人間の理性だけで三位一体の神秘を知ることができますか?

神は被造物や旧約聖書に三位一体であることの痕跡を残していますが、三位一体としての神の存在の親密さは、神の子の受肉と聖霊の派遣以前は、人間の理性だけでは、またイスラエルの信仰でさえも到達できない神秘です。この謎は イエスキリスト, それは他のすべての神秘の源です。.

3.教会は三位一体信仰をどのように表現していますか?

教会は、父、子、聖霊の三位一体の唯一の神を告白することによって、三位一体の信仰を表現しています。三位一体は、それぞれが唯一不可分の神性の完全さと同一であるため、一つの神なのです。御父は御子を生み、御子は御父によって生 まれ、聖霊は御父と御子から生じます。.

4.3つの神の位格はどのように働くのですか?

その一つの実体において分離不可能である神の位格は、その働きにおいても分離不可能です。三位一体は一つで同じ働きをします。しかし、一つの神の働きにおいて、それぞれの位格は、三位一体の中でその位格にふさわしい仕方で存在します。. «わが神、わが敬愛する三位一体...わが魂を安らかにしてください。あなたの天国、あなたの愛する住まい、あなたの憩いの場としてください。その中であなたを一人にすることなく、私が完全にそこにいて、信仰のうちに、崇敬のうちに、完全に目覚め、あなたの創造的な働きに惜しみなく委ねることができますように」(三位一体の福者エリザベート)。

無料電子書籍テキスト カトリック教会のカテキズム大要.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa San Josemaría Escrivá

音声 聖トリニティ 聖ヨゼマリアの辞書より

1.聖ホセマリアの生活と説教における三位一体の重要性 2.聖霊の導き2.聖性への説教。3.統一と三位一体4.地上の三位一体と天上の三位一体5.三位一体の献身.

説教の中で 聖ホセマリア その結果、彼の考察は、何らかの形で、常に三位一体の神秘をその視野としています。彼の精神的教理全体は、深い三位一体論的、キリスト論的なものでした。.

1.聖ホセマリアの生涯と説教における三位一体の重要性

彼の精神的な著作が証明しているように、, 聖ホセマリア 御父はすべての源であり起源であり、御子は御父の言葉であり、人が神の子となるために人となられた方であり、聖霊は聖化者であり、人をキリストと一つにすることによって神と一つにする方です。.

その特徴のひとつは 聖ホセマリア 彼はその霊的な遍歴の中で、内面的な大きな感情をもって、神の親子性、ひいては神の父性を強調しました。1964年4月の講話の中で、彼は次のように告白しています:“私の人生は、私が特に神の子であることを知るようになり、私の父の心に入る喜びを味わいました”(AD, 143)。.

彼が超自然的な直感によって、神の父性、ひいては父系という喜ばしい現実を認識したことを指しているのです。この父性は、すでに『親密なノート』(Apuntes íntimos)の中で 聖なるロザリオ そして『道』では、彼の精神生活の基礎となる真理として。. 

聖ヨゼマリアには、とりわけ、イエスという愛すべき人間的な名をもつ受肉したみことばとして、みことばが現存しています。 みことばは御父の知恵であり、みことばであり、愛に満ちたみことばであり、みことばは “愛が発するみことば”(ECP, 162)です。その “肉の心、私たちと同じような心、それは愛の確かな証しであり、神の慈愛の言い尽くせない神秘の絶え間ない証人”(同上)。神-三位一体への唯一の道は、まさに主の人間性なのです(AD, 300-303参照)。.

聖ヨゼマリアの霊的生活において、この偉大な内的 “発見 ”は1931年9月22日から10月17日の間に起こりました。1932年秋、彼の内的生活と神学的思想に深く永続的な結果をもたらすもう一つの “発見 ”が起こりました。ペドロ・ロドリゲスは、『Apuntes íntimos』から引用した、非常に神秘的な高みに達した文章を提供しています。.

その中で聖ホセマリアは、魂における聖霊の存在の重要性をどのように認識しているかについて次のように述べています。聖霊が私の魂に宿り、それを聖別してくださることは知っていましたが、私はその存在の真理を理解していませんでした(...)私は自分の中に愛を感じています。ヴェニ・サンクテ・スピリトゥス!...」(CECH, p. 270; F, 514 参照)。. 

ディボーションにある三位一体への祈りのひとつ。.

聖ホセマリアが神について語るとき、彼は何よりも三位一体の神について考えます。わたしを愛する者は、わたしの教えを守り、わたしの父はその人を愛される。.

三位一体に存在する自由から流れ出る人間の自由。私たちのカトリック信仰のすべての神秘には、自由への賛歌があります。祝福された三位一体は、無償の愛のほとばしりの中で、世界と人間を無から生み出します。見よ、わたしが来たのは、書物の初めにわたしのことが書いてあるとおり、神よ、みこころを行うためです(ヘブライ 10:7)」(AD, 25)。. 

聖ホセマリアが人間に対する神の愛を語るとき、彼はしばしばこの愛が三位一体的なものであることを思い起こします。聖ホセマリアは1960年の聖木曜日の講話の中で三位一体について特に雄弁に語っています。三位一体全体が祭壇のいけにえの中に現存しています。御父のご意志によって、聖霊の協力のもとに、御子は自らを贖罪のために捧げます」(CCC, 86)。.

聖ヨゼマリアはこの段落の中で、聖ミサの祭儀と司祭職の本質の両方に関して、彼にとって非常に大切な真理を述べています-典礼、特に聖ミサはすべての中で最も重要です。 オプス・トリニタティス, ミサは神の、三位一体のものであり、人間の行為ではありません。.

があります。 僧侶 主の目的を祝い、奉仕し、その肉体と声を貸す者。 キリストの名において, キリストの人格と名において」(同)。なぜなら、司祭は、キリストの人格と名において行動し、聖霊の聖化とともに、御父に聖骸布をささげるからです(『ECP』86参照)。. 

三位一体を扱う最も直接的な方法は、聖ミサの中にあります。「聖ミサにあずかることによって、あなたがたは神の各位、すなわち、御子を生む御父、御父によって生れる御子、その両方から出る聖霊を扱うことを学ぶでしょう。そして、三位一体を扱うとき、私たちは等しく真の唯一の神を扱うのです」(ECP, 91)。. 

Santísima Trinidad solemnidad amor Espíritu Santo

2.説教 聖さに向かって 

聖ホセマリアの思想における至聖なる三位一体の観想の重要性については、『聖さに向かって』の講話の中で述べられていることが非常に示唆的です。聖ホセマリアはこの講話の中で、人が神に向かって歩む一般的な道筋を述べています。聖性への普遍的な呼びかけ、祈り、神の臨在、私たちの主イエス・キリストとの関係について述べた後、彼はこう付け加えます。三位一体への道は、パンとみことばを通して、キリストとの密接な結びつきの中で歩まなければなりません。. 

キリストとの一致は、しばしば十字架との出会いを意味し、“受動的浄化”(AD, 302)の時に入ることを意味します。なぜなら、もし私たちが真にキリストを愛しているならば、また、«神的な大胆さをもって、槍がキリストのわき腹に残した裂け目に逃げ込むならば、私を愛する者は私の教えを守り、私の父はその人を愛してくださる。私たちは、三位一体が魂に宿っているという真理と、その禁欲的な結果に直面しています。. 

あたかも魂がその内に神が宿っていることを体験できるかのように、彼は続けます:「それゆえ、心は神の各個性を区別し、崇拝する必要があるのです。ある意味で、それは超自然的な生活の中で魂が発見することであり、被造物が存在に目を開くのと同じことです。そして、御父と、御子と、聖霊と、愛情をこめて共に過ごし、私 たちが望んでもいないのに御自身を与えてくださる、いのちを与えてくださる パラクレートの活動、すなわち、超自然的な賜物と徳に容易に服従するのです!.

聖ホセマリアは、日々の喧騒の中で三位一体を観想することを明確に述べています。聖ホセマリアがこの観想を描写するために用いる表現は、聖霊の賜物の実りとしての観想について語る霊的な著者が用いる表現と似ています。舌は自らを表現することができず、心は静まります。人は語らず、眺めるだけ!そして、魂はまた新しい歌を歌い始める。なぜなら、自分もまた、常に神に愛情をこめて見つめられていることを感じ、知るからである」(AD, 307)。. 

聖ホセマリアのこの言葉は、十字架の聖ヨハネが、魂と三位一体との合一と、魂における神の内在、いや、神における魂の内在について述べている素晴らしい段落を思い起こさせます。もちろん、聖ヨゼマリアが観想について述べているのであり、通常の生活において三位一体を扱っていることは明らかです。.

“「私は、特別な状況について言及しているのではありません。神が私たちに知恵を与えてくださるからです。 私たちが命に至る細い道を歩むとき、なんという平穏、なんという平安でしょう!(マタイ7, 14)”(AD,307)。. 

聖ホセマリアは、自分が霊的体験の真の目標に言及していることをよく理解しています。これらは “普通の現象 ”であり、同時に本物の “愛の狂気 ”なのです。観念の論理的な連関によって、三位一体、つまり神の各位との一致の重要性を理解させるような問いが、普通の生活の中で生じるのです。私は心配していません。.

無欲主義であろうと神秘主義であろうと、それが何であろうと関係ありません。もしあなたが黙想しようとするならば、主はその援助を拒まれることはないでしょう(...)。これはすでに観想であり、合一なのです。これは多くのクリスチャンの生活に違いなく、この世の煩いの中で、たとえ気づいていなかったとしても、それぞれが自分の霊的な道を進んでいるのです。. 

聖ホセマリアは言葉を正確に用いています。聖ホセマリアは、観想と三位一体、各格との一致について語っています。彼はまた、普通の生活や、多くのクリスチャンが “自分自身の霊的な道を歩んでいる ”ことについても語っています。しかし、聖ホセマリアが聖性への普遍的な呼びかけに依拠している深い確信に留意するならば、その逆説は消え去るのです。.

この三位一体の観想は、常に神の “あわれみ ”であり、聖性への普遍的な召命の賜物、私たちが聖霊によってキリストにあって神の子であるという事実、そして魂に三位一体が内在しているという現実に対応するあわれみです。.

Imagen del Espíritu Santo interpretado por una paloma blanca con las alas abiertas

統一と三位一体 

聖ホセマリアは、三位一体を完全な一致における生命と愛の交わりと考え、各人格の区別を強調し、「父なる神、子なる神、聖霊なる神の三位一体を扱いなさい。父なる神、子なる神、聖霊なる神という三つの位格を扱いなさい。そして、祝福された三位一体に到達するためには、マリアを経由しなさい“(F, 543)。. 

クリスチャンが神に捧げるべき栄光もまた、三位一体的な構造を持っています。キリストに栄光を帰し、キリストを通して、キリストと共に、キリストのうちに、父と聖霊に栄光を帰したいという最も神聖な願いから離れて、いかなる情愛もあなたがたを地上に縛り付けないようにしなさい」(C, 786)。三位一体への献身は明らかにキリスト論的な側面を持っています。キリストに倣うことによって、私たちは、唯一で三位一体の神の神秘である愛の流れに参加するという驚くべき可能性を得るのです“(AD, 252)。. 

聖ヨゼマリアは、これらのすべての勧告において、偉大な信仰と偉大な教会的感覚をもって、シンボルの定式と典礼の頌栄を冷静に守っています。聖ヨゼマリアは、聖キプリアヌスの言葉を引用しながら、“私たちは一つの信仰、一つの信条を告白する一つの民であり、父と子と聖霊の一致のうちに集められた一つの民である”(ECP, 89)と言っています。.

それはまた、三位一体や各神格との関わりにおける彼自身の霊的な旅を、長く続く現実として反映しているのです。この意味で、三位一体の神秘を考察する2つのレベル、すなわち、三位一体のアド・イントラと三位一体のアド・エクストラ、すなわち、内在的三位一体と経済的三位一体が、彼の教えの中で非常に存在し、明確に区別されていることは注目に値します。.

聖ヨゼマリアは、第一位格について、その父性と権能性を何よりも重要視しています。すなわち、すべては御父から生じ、御父は三位一体の愛の流れの起源であり、御父は率先して人間に契約を提供されるお方です。この問題に関しては、すでに父なる神の声で述べたように、ペドロ・ロドリゲスの『道』の批評史的版における注釈とコメントは、特に267番と435番において、非常に興味深いものです。.

聖ホセマリアは、私たちの主の目をもって御父の父性を観想し、自分のアッバをイエスのアッバと結びつけます。1963年4月28日に説教された黙想の中で、聖ヨゼマリアはこのように述べています。.

そして突然、その大きな苦しみの中で、あなたは私の息子(詩篇2:7)、あなたはキリストです。十字架を持つことは、キリストと自分を同一視することであり、キリストになることであり、それゆえ神の子になることなのです」(Illanes, 2008, pp.Illanesは、このテキストと黙想全体が、聖ホセマリアが到達した霊的・神学的成熟の証しであり、聖ホセマリアはここで、”孝養の意味が由来する深遠な意味と、より具体的には、その発展を明らかにしている “と正しくコメントしています。. 

御子に関して、聖ヨゼマリアは、論理的であるように、何よりも御子の人間性と、御子の生涯の神秘、gesta et passa Christiに思いを馳せます。聖なるロザリオ』と『十字架の道行』の中で、この観想がどのようなものであったかを思い起こすだけでよいのです。イエスの御心に捧げられた講話の中で、私たちは三位一体論的、キリスト論的な神学全体を見いだすことができます:“父なる神は、御子の御心のうちに、無限のdilectionis thesauros(聖心のミサの祈り)、愛、憐れみ、情愛の無尽蔵の宝を私たちに与えてくださることをお決めになりました(...)。.

神の愛は、三位一体の第二位格、父なる神の御子であるみことばに、私たちの 肉体を、すなわち、罪を除いた私たちの人間としての状態をとらせます。そして、神のことばであるみことばは、Verbum spirans amorem、すなわち、愛が発するみことばなのです」(ECP, 162)と、聖アウグスティヌスや聖トマスに倣って聖ヨゼマリアは述べています(S.Th., I q. 43, a. 5; De Trinitate, IX, 10 参照)。. 

聖霊への献身もまた、聖ホセマリアの生活と説教の中に決定的な力を持って存在しています。聖霊は、私たちをキリストと同一視し、キリストを通して私たちを三位一体の愛の生活へと導いてくださるお方です。“ごく一般的な方法であっても、私たちが聖霊に接し、聖霊とともに父と子に接し、パラクルートに親しむように導く生活様式を具体化するためには、三つの基本的な現実に目を向けることができます:従順さ、繰り返しますが、祈りの生活、十字架との一致”(ECP, 135)。. 

三位一体の神秘が聖ホセマリアの著作の中にどのように存在しているかを説明する最も良い方法は、ヨハネの「神は愛」(1ヨハネ4:16)という言葉に従って、あるいは、よく知られている神学的表現を使えば、「コミュニオ・ペルソナルム」として、愛として存在していると言うことでしょう:「人類に対するイエスの愛は、神の神秘の底知れぬ側面であり、御父と聖霊に対する御子の愛なのです。.

父と子の愛の絆である聖霊は、みことばのうちに人間の心を見いだされます(中略)三位一体の懐にある愛は、イエスの心の愛を通してすべての人に注がれます」(『ECP』169)。.

4.地の三位一体」と「天の三位一体 

聖ホセマリアは 聖家族 を “地上の三位一体 ”と呼び、その中で三位一体の秘義、生命と愛の共同体が特別な形で顕現され、聖マリアと三位一体の関係が強く強調されていることを考慮しています。.

道』の執筆以前から、聖ヨゼマリアは次のような言葉を好んでいました。 サンタマリア 文学者、政治家、軍人、教会の著名人たちとの血縁関係を思い起こさせることがどれほど好きなことか!-無原罪の聖母の前で歌い、父なる神の娘マリアよ、万歳、, 御子神の母マリア聖霊なる神の花嫁、マリア万歳。あなたよりも、神のみもとに!」(C, 496)。.

道』の歴史的批評版(CECH, pp.649-651, no.15-17)の中で、ペドロ・ ロドリゲスは、深い民衆のルーツであるこの祈りの歴史を回想し、1939 年の証言を提供しています。この証言は、当時すでに、聖ホセマリアが、マリアの神秘を三位一体との関 係において考察することを推奨していたことを記録しています。. 

この祝典は、私たちの信仰の中心的な神秘のいくつかを考察するこ とにつながります。父なる神の娘であるマリアは、その無原罪の胎内での主の受肉を 通して、聖霊なる神の配偶者であり、子なる神の母なのです“。. 

三位一体の献身

聖ヨゼマリアは、“少数の、しかし絶え間ない特別な献身”(C, 552)を支持していましたが、1959年にオプス・デイの会員に、三位一体の祝日に先立つ三連休に天使のトリザギオンを祈ったり歌ったりする習慣を始めることが望ましいこと、また、キクムケのシンボルを頻繁に祈ったり観想したりする習慣を始めることが望ましいことを伝えました。どちらの習慣も、私たちの信仰の中心となる神秘について啓示された真理を崇敬し、明確に信仰する行為によって、三位一体への帰依を表すことを意図しています。関連用語:父なる神、聖霊、神の子性、三位一体の宿り、イエス・キリスト。.