レオ14世:「神は我々のことを夢見ている」«

彼の疑問は、教皇レオ14世の中に、キリスト教信仰のまさに核心を示す答えを見出した。«神は人間の命に無関心でいるのではなく、人々のもとへ出向き、彼らに寄り添い、希望の地平を切り開いてくださる。".

エルネスト・ジュリアは、次の言葉に捧げられた3つの記事シリーズで次のように説明しています。 レオ14世. それらの作品には、様々な状況を通して共通する一つの考えが表れている。それは、神は人間をありのままの姿で愛するが、同時に常に成長し、立ち上がり、和解し、新しい人生を生きるよう促している、という考え方である。.

"神はありのままのあなたを愛していますが、あなたにもっと素晴らしい未来を夢見ています。"

«「親愛なる友人の皆さん、神の夢を追い続けるよう、皆さんに呼びかけます。一人ひとりにこう言います。神はありのままのあなたを愛しておられますが、同時に、ありのままのあなたを夢見ておられるのです。主は私たち皆に新たな出発を許してくださいます。なぜなら、人間であること、キリスト教徒であることは、決して過ちを犯さないことではなく、回心し、悔い改め、生き方を改め、そして何よりも和解し、赦す能力を成長させることにあるからです。」.

バルセロナの牢獄でレオ14世が語ったこれらの言葉は、世界中に響き渡り、これからも響き続けるでしょう。人類を夢見る神、人類の苦しみと喜びに寄り添う神。そして、私たち一人ひとりを「神の似姿」として創造し、決して愛することをやめることのない神。真の神であり真の人であるイエス・キリストを通して、自らを世界に啓示された神。.

そして、この神聖な現実は、バルセロナのオリンピックスタジアムで教皇レオ14世が男性1人と女性2人と会った際に、非常によく表現された。

«「聖父よ、私たちは幼い頃から、人生の唯一の目標は生産すること、成功すること、そして自分のイメージを磨くことだと教えられて育ちました。私もそれを試してみましたが、ただ途方もない虚無感しか感じませんでした。答えを求めて、私の人生は転機を迎え、昨年のイースターに洗礼を受けました。この新しい道を歩み始めた今、あなたにお尋ねします。社会が私たちに常に下を向いたり、自分自身だけを見つめるように仕向ける中で、どうすれば本当に大切なものに目を向け続けることができるのでしょうか?」»

神の「似姿」に創造されたこの男性は、両親から洗礼を受けていないため、人生の様々な段階を苦闘しながらも、自らの存在意義を見出せずにいる。スペインをはじめとする一部のヨーロッパ諸国では、毎年洗礼を希望する高齢者の数が増加している。.

レオ14世教皇の返答は、まず彼の人生の地平線を広げ、彼が神を見出す場所を示し、そして最終的には神を見出すための道筋を示唆している。.

papa león XIV dios te sueña

«「真実と幸福への私たちの欲求には、より広い視野が必要です。そしてこの落ち着きのなさは贈り物です。 上帝 同じことが私たちにも与えられている。私たちは無限のために作られており、したがって、あらゆる有限の地平線、あらゆる一歩、あらゆる征服は、私たちを満たしながらも、時間そのものが私たちを前進させ、探求を続けるよう、前進しながら探求するよう、そして何よりも「内なる深みへと降りていく」、つまり深淵へと向かうよう私たちを誘うのだ。.

「視野が広がる」という体験はどこでできるのだろうか?と、改宗したばかりの男性は自問自答するだろう。.

«「あなたをはじめとする多くの人々が、この社会の中で、より人間らしく、より充実した人生、神との出会いや信仰の喜びに心を開く人生の価値を発見しました。つまり、困難があろうとも、神がご自身を現される場所、そして私たちが神の痕跡を見出すべき場所は、常に私たちが身を置く現実の中にあるのです。」.

そして教皇レオ14世は最後に、彼に対し、神と人生を完全に分かち合うための道筋と心構えを示唆して締めくくった。.

«「私たちは、聖霊が人生や歴史のあらゆる場面、たとえ最も困難に見える状況においても、静かに働きかけていると信じています。しかし、私たちはこの内なる探求心を育み、そのための空間を作らなければなりません。先ほど申し上げたように、『内なる自分を見つめる』のです。外的なリズムや誘惑に圧倒されないように努め、静寂の空間を育み、一日に数分間立ち止まって福音書を読み、神と語り合う時間を持つべきです。また、この内なる旅を他の人々と共に歩み、教会の旅に同行してもらい、司祭や修道者、そして私たちと同じようにこの道を歩み始めた人々と交流することも大切です。」.

この改宗者の心に深く響いた父なる神、子なる神、聖霊なる神の愛は、彼が人生に意味を与える光を求めて彷徨っていたまさにその瞬間に、彼に届いた。神の愛の叫びが、闇に覆われた良心によってかき消されてしまうなど、あり得るだろうか?.

papa león XIV dios te sueña mejor

レオ14世は自殺の苦しみに直面した

レオ14世に訴えを述べた2人目の人物は、重度のうつ病に苦しんできた女性です。彼女自身の言葉によれば、うつ病は「暗闇、孤独、そして計り知れない苦痛」をもたらしました。「時折、この苦痛はあまりにも耐え難く、消え去ることだけが唯一の逃げ道のように思えました。私は何年もこの病と闘い、ひっそりと闘ってきましたが、ある金曜日の夜、その闘いに敗れ、自ら命を絶とうとしました。私が今ここにいるのは、神が私に二度目のチャンスを与えてくださったからです。私は永遠に感謝し続けます。」.

彼女は自分が経験した深刻な鬱状態について語り終え、「二度目のチャンス」を与えてくれた神に感謝すると、教皇にこう問いかけました。「心からお尋ねします。暗闇が絶対的で、もうこれ以上進むことができないとき、私たちはどこに神を見出すことができるのでしょうか? 自分自身を含め、何もかもが無意味に思えるとき、どうすれば神を信じることができるのでしょうか?」“

レオ14世は、おそらくこの女性が心を開き、キリストが彼女と共に苦しみ、彼女を励まして共に立ち上がることを願って、自らの心を開いているのである(これらの文章は教皇の言葉である)。.

«「最も困難で苦痛な状況に直面し、神が不在のように思えるとき、私たちは心に抱える重荷を再び神に委ねなければなりません。ヨブのように叫び、抗議することさえ厭わず、たとえ神が沈黙しているように見えても、何らかの形でご自身がそこに存在し、近くにいてくださると確信するのです。」.

そして、イエスが死の時が近づくにつれて経験した「暗闇と苦悩と痛みの時」を思い起こした後、", アヒル:

«「そのような時、私たちは本能的に、神にも見捨てられたと思ってしまうかもしれません。しかし、イエスの十字架は、神が私たちを見捨ててはおらず、苦しみと孤独の瞬間に、私たちのために十字架につけられ続け、私たちの涙だけでなく、他の人には聞こえない苦しみの叫びも集めてくださること、そしてイエスが十字架上で自らの叫びとして、『わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか』と言われたことを教えてくれます。」.

ゲツセマネとカルバリにおいて、主は私たちに対する限りない愛を啓示し、私たちが苦しみの中で主に寄り添うことによってのみ、主の愛の深さを知ることができると教えてくださいました。十字架につけられた主を黙想し、すべての罪からの贖いを与えてくださり、私たちの魂を悔い改めに駆り立ててくださる主を思い描きながら、私たちが自らの苦しみと痛みを主に捧げ、贖いの十字架を担う主と共に歩むならば、主の愛は真に理解できるのです。.

«「苦しみの時、少なくとも可能な限り、私たちは、シンプルな祈りを捧げるのを手伝ってくれる人、その苦しみを急いで説明しようとせず、そっと寄り添ってくれる人、私たちの手を取ってその叫びから導いてくれる人に心を開くべきです」と、教皇レオ14世は付け加えた。.

その人物とはキリストご自身です。レオ教皇は、その女性に十字架上の主の苦しみを発見し、キリストと一つになり、キリストにおいて、キリストを通して、キリストと共に、善き盗賊がしたように、主の苦しみを生きるよう促しているようです。

«ディマスは、まさに息を引き取ろうとしている方に視線を向け、十字架の高みへと心を向けます。神の高みへと、復活の輝きを見出すのです。「主よ、御国に来られるとき、私を思い出してください。」「今日、あなたは私と共に楽園にいるでしょう。」.

"「地上において、これほど簡潔でありながら、これほど意味深く、計り知れないほど壮大な対話が、神の愛と人間の悲惨さの間で交わされたことはかつてなく、また今後も二度とないだろう。神の子であり人となったキリストが十字架上で、神の憐れみを叫び求める罪深い人間と出会ったのだ。」(『カルバリの丘のキリストと共に』72ページ)

«「これらの経験は、私たち信者にも、そして教会全体にもメッセージを伝えています。苦しみを霊的なものとして捉え、表面的に『神の意志』や神の神秘的な計画に帰してはならないということです。なぜなら、そうすることで苦しみを矮小化し、沈黙させ、人々を傷つける危険性があるからです。神は苦しみを望んでおられません。神は苦しみを私たちと共に担い、私たちが忍耐強く神を信頼するように招いておられるのです。」.

レオ14世が、聖母マリアと手を取り合い、自らの悲しみと苦しみをキリストの悲しみと苦しみと結びつけ、それによって十字架上の主の死に寄り添う喜びを持ち、すでに復活の喜びを享受している女性に勧めようとしたことを、神は夢見ているのだろうか?. 

papa león XIV dios te sueña mejor

レオ14世よ、神の夢を見続けよ

«「親愛なる友人の皆さん、神の夢を追い続けるよう、皆さんに呼びかけます。一人ひとりにこう言います。神はありのままのあなたを愛しておられますが、同時に、ありのままのあなたを夢見ておられるのです。主は私たち皆に新たな出発を許してくださいます。なぜなら、人間であること、キリスト教徒であることは、決して過ちを犯さないことではなく、回心し、悔い改め、生き方を改め、そして何よりも和解し、赦す能力を成長させることにあるからです。」.

バルセロナの牢獄でレオ14世が語ったこれらの言葉は、世界中に響き渡りました。そしてこれからも響き続けるでしょう。私たちはこれらの言葉を最初の記事に含めましたが、ここでも繰り返します。人類を夢見る神、人類の苦しみと喜びに寄り添う神。そして、私たち一人ひとりを「神の形と似姿に造られた」この被造物への愛を決してやめない神。真の神であり真の人であるイエス・キリストを通して、ご自身を世に啓示された神。「わたしを見た者は父を見たのだ」(ヨハネ14:9)と主は言われます。.

 «「こんばんは、教皇様。私はバルセロナのとても貧しい地区の出身です。私が幼い頃、父が母を殺そうとしたのですが、ある少年が介入して母は命を落としました。父は刑務所に入り、母は薬物中毒になりました。私が10歳の時、児童福祉局に保護され、サン・ホセ・デ・ラ・モンターニャ少年院に入れられました。最初は、自分の周りに壁を作ってしまい、誰にも心を開けなかったので、とても辛かったです。」.

しかし、少しずつ、私は初めて家族の愛を経験し、心が開き始めました。そこでイエスについて学び、祈りを始め、洗礼を受けました。しかし、十代の頃、私は何度も神に反抗しました。ある黙想会に招かれ、そこで初めて神の愛を経験しました。しかし、数ヶ月が経ちましたが、私はまだ父を許すことができません。そして時々、天を見上げて「私が幼い頃、あなたはどこにいたのですか?」と問いかけます。聖なる父よ、母をほとんど失いかけた父を、どうすれば許せるでしょうか。どうすれば本当に神と和解できるでしょうか。.

十字架上のイエスは苦しみに意味を与える

肉体的、精神的な苦しみは、私たちの人生すべてに存在し、実際に私たちはそれを経験しています。十字架から、キリストはあらゆる苦しみに意味を与え、十字架に釘付けにされたキリストは、時の終わりまで永遠にそこに留まり、私たちがキリストと共に苦しみ、キリストと共に復活できるようにしてくださいます。.

レオ14世は、キリストが人間のあらゆる苦しみに意味を与えたことを認識しており、これらの問いを通して女性を神との真のつながりの中に位置づけようとした。.

 «「これほどまでに苦しみに満ちた過去からこのような問いが生まれ、その苦痛にもかかわらず、私たちに害を与えた人々をどう赦せばよいのかと問う勇気を持つことは、まさに神の恵みの証である。(…)私たちに委ねられた責任を神に帰することはできない。至高の神が私たちの必要に自動的に応えたり、奇跡的に悪の発生を防いでくれるなどと想像することはできない。」.

「神は私たちに知性と意志を与え、良心を与え、尊厳と自由を私たちに授け、そして何よりも、御子イエス・キリストを通して、私たちが歩むべき道を示し、私たちの人生が真に人間らしくなり、正義、平和、友愛が社会に君臨するように導いてくださったのです」とレオ教皇は付け加えた。.

イエス・キリストは、私たちを罪から贖い、恵みを与えるために地上に来られました。それは、私たちと共に生きることによって、私たちが赦しを求め、また、私たちが傷つけた人や私たちを傷つけた人を赦すことができるようにするためでした。.

«「これらすべては、私たちが赦しのダイナミズムにますます深く入り込み、神と他者との和解を深める助けとなります。私たちは赦された罪人であり、平安を得ており、赦す力を持っています。平和の担い手となる力を持っているのです。」.

教皇聖下は、この3人の若者への返答の中で、信仰、希望、愛という、ある意味で人間と神との関係を表す3つの神学的徳の実践について、非常に個人的な視点から示されました。たとえ困難な時であっても、これらの徳を日々実践することで、私たちは神の愛を発見することができます。そして、神はその愛を、私たちと共にすべての隣人と分かち合うことを望んでおられるのです。. 



エルネスト・ジュリア, ernesto.julia@gmail.com)| 前回までの記事 宗教コンフィデンシャル.


回勅『マグニフィカ・ヒューマニタス』を読み返す

夏を挟んだことで、レオ14世の最初の回勅をじっくりと読むのに十分な時間が経った。 Magnifica humanitas (2026年5月15日)人工知能を主題とした文章ではなく、副題にあるように「人工知能の時代における人間の保護」を主題とした文章。.

同時に、より人間的で兄弟愛に満ちた都市の構築に向けて、キリスト教徒がどのような貢献を果たすべきかを示しています。序曲と終曲が、交響曲を包み込んでいます。 この回勅の冒頭と結末は、たとえ短いものであっても、そのメッセージの内容をしっかりと理解するためには、特に注意を払う価値があります。.

序章:バベルか、それともエルサレムか?

~の時代には レオ13世 当時、新たなものとして登場したのが、その進歩とリスクを伴う産業革命でした。 今日、教皇は、この「時代の転換期」において、「共有された見極め」を行う必要があると述べています。それは、次のような根本的な問いに答える助けとなるものです。「私たちはどこへ向かっているのでしょうか? どのような目標を目指すべきなのでしょうか? 人類共同体として、また各民族として、どのような方向性を選ぶべきなのでしょうか?」(6項)。.

現代において責任を持って築き上げるために、教皇は二つの聖書の「イメージ」を提示されています。 バベルの塔の建設(創世記11章1~9節参照)と、バビロン捕囚後のエルサレムの城壁の再建(ネヘミヤ記2章6節参照)です(7~10項参照)。.

“「最初の選択は、テクノロジーに対する『賛成』か『反対』かというものではなく、バベルを築くか、エルサレムを再建するかという選択、すなわち、天を支配しようとする力と、神の御前で団結し、兄弟愛に満ちた共生の城壁を再び築き上げるために働き始める民との選択なのです」 (第9項)。.

レオ14世は、まさに「この共同の業」こそが、キリスト教徒に特有の建設のあり方を体現するものであると述べています。 「行動を神に向け、その光のもとで、多元主義が無秩序に拡散することなく、むしろ『シノダリティ』の実践を通じて、人類が確固たる基盤と究極の目的を取り戻す場となるようにすること」(第10項)。.

このようにして、いわば「労働に関するキリスト教的人間学」が浮かび上がってきます。それは、究極の「神の都」――すなわち天国、完成された神の御国、そして和解と変容を遂げた世界における聖徒の交わりである教会――という賜物においてその頂点に達するのです。 「この恵みのビジョンは、私たちキリスト教徒にとって、今日の『都市』において、平和で、公正かつ尊厳ある共同生活を育みながら、共に働くよう招くものです」(同上)。.

Encíclica Magnifica humanitas

『マグニフィカ・ヒューマニタス』を理解するための5つのポイント

預言の135周年を記念して 新宗教 レオ13世の後を継いだレオ14世は、新たな回勅を公表した。, 『マグニフィカ・ヒューマニタス』 (2026年5月15日)。神学的・社会的に極めて重要な意義を持つこの文書は、私たちの時代が直面する最大の課題、すなわち人工知能(AI)と暴走するデジタル化の時代における「人間」の保護について論じています。.

人間の神秘を照らすために肉体となった神の聖書的イメージからインスピレーションを得て、教皇は聖書の読み方を提案しています。 レス・ノヴァエ (「新たな現実」を)信仰、理性、そして共同責任の観点から考察する。.

  1. テクノクラート的なパラダイムと真のキリスト教的人間主義との対比 レオ14世は、効率を絶対視し、人間を単なるデータの集合体に還元し、トランスヒューマニズムやポストヒューマニズムといった物語を推進するようなテクノクラート的なパラダイムに屈してしまう危険性について警告しています。.

技術的・生物学的な制御によって「超人間」を達成しようとする試みに対し、 この回勅は、恵みと受肉という偉大さを対比させています。真の超越とは、技術的な力によって私たちの生物学的限界を乗り越えることではなく、三位一体の神の像として、一人ひとりの超越的な尊厳を受け入れることにあるのです。.

  1. AIはツールとしてであり、意識やガバナンスの代替としてではない 人工知能は大きな進歩をもたらす可能性を秘めた貴重なツールであるが、その普及に伴い、倫理的な配慮、透明性、そして適切なガバナンスが求められる。ローマ教皇は、今日、巨大な多国籍民間企業が持つ前例のない権力、しばしば国家の規制能力を超える権力について警告を発した。.

教皇は、技術は常に公共の利益に向けられ、人間の道徳的責任に従属すべきであると強調されています。生命、正義、あるいは平和に関わる重大な決定は、心も良心も持たないアルゴリズムに盲目的に委ねることはできません。.

  1. 真実、労働、そして自由:危機にさらされている三つの柱 第4章では、デジタル化への移行が社会生活の3つの構造的側面にどのような影響を与えるかを詳述している。

真実とコミュニケーション: 操作や偽情報に晒される超接続社会において、真実は民主主義の健全性に不可欠な公共財として守られなければならない。レオ14世は、真の「コミュニケーションのエコロジー」と教育的連携を提唱する。.

労働の尊厳: 技術的失業と自動化という脅威に直面し、本書は労働は単なる生産要素ではなく、個人の充実感と創造への参加に不可欠な道であることを改めて強調する。.

自由対統制: この回勅は、「新たなデジタル奴隷制」、スクリーン中毒、そして若者や家族を蝕む商品化と社会統制の力学を非難している。.

  1. エルサレムの再建 対 バベルの塔の誘惑 この歴史的な転換点を説明するために、教皇は二つの力強い聖書の比喩を用いている。

バベルの塔: バベルの塔:これは、人間の自給自足への驕り、イデオロギー的・技術的な画一性の追求、そして神を抜きにして天に到達しようとする傲慢さを象徴しており、その結果、必然的に相互理解の欠如と社会の崩壊を招くことになります。.

エルサレムの再建(ネヘミヤ記): それは、責任の共有、多様性の中の交わり、世代間の対話、そして相互努力の模範です。上から押し付けるのではなく、「石を建てる前の絆」を再構築し、神と隣人を中心に据えることを目指しています。.

  1. 「権力の文化」から「愛の文明」へ。. 最後に、教皇レオ14世は世界の地政学に対し、切実な訴えを行った。戦争を常態化させ、AI誘導型自律兵器システムを開発し、外交的多国間主義を弱体化させる権力文化に直面し、教会は愛の文明を築く必要性を強く訴えた。.

これは、「言葉を解体する」こと、紛争の被害者たちの視点や苦しみを現実的に受け止め、正義と民族間の平和的な対話に基づいた包括的な軍縮を推進することを意味します。.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
回勅の署名 Magnifica humanitas.

希望の歌

『マグニフィカ・ヒューマニタス』 彼は最後に視線を上げて マニフィカト 聖母マリアと受肉した御言葉の黙想について。レオ14世は、技術は人に奉仕するためのものであり、人が技術に服従するためのものではないことを私たちに思い出させてくれます。.

我々の世代にとっての課題は、アルゴリズムの時代に魂を失わず、真に人間的で友愛に満ちた社会を共に築き上げることである。.


ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏, 、ナバラ大学神学部牧会神学の名誉教授。.

掲載 教会と新福音化.


信仰をどのように生きるべきでしょうか? 信仰とは何か、そしてそれは理性とどのように関わっているのでしょうか

人類は古来より、次のような問いを抱き続けてきました。「神は存在するのか?」「なぜ私たちはここにいるのか?」「私たちの人生にはどのような意味があるのか?」「真実は知ることができるのか?」「死の後はどうなるのか?」

キリスト教の信仰は、こうした問いを投げかけることをやめるよう促すものではありません。それどころか、, 信仰とは、理解しようと努めることです また、知性、自由、そして人間の経験にも支えられています。.

クリスチャンにとって、信じるということは、現実から目を背けることではありません。それは、より大きな現実――すなわち、神が存在し、私たちを知り、愛し、私たちと関係を築きたいと願っておられるという可能性――に目を向けることを意味します。.

信仰とは何でしょうか?

信仰とは、何よりもまず、, 人間による神への個人的な応答. 。『カトリック教会のカテキズム』では、神は人間に御自身を啓示し、人間に神との交わりに入るよう招いておられると説明されています。その招きに対する答えこそが「信仰」であり、それは神への個人的な帰依であると同時に、神が啓示された真理に対する自由な同意でもあります。.

ですから、信仰とは単に「神は存在する」と受け入れることだけではありません。信じるということは、神を信頼し、その信頼に基づいて自らの人生を歩むことを意味します。.

また、キリスト教徒にとって、神を信じるということは、人となって来られた神の御子イエス・キリストと、聖霊を信じるということと切り離せないものです。したがって、信仰とは、, 神との生きた関係.

それは単に一連の宗教的な真理を知るということだけではなく、あるお方を知り、その出会いによって私たちの考え方、決断の仕方、そして生き方が変えられていくことです。.

信仰とは、神からの賜物なのでしょうか?

教会は次のように教えています。 信仰は神からの賜物です, 、それは神が人間に与えてくださる恵みです。しかし、だからといって、私たちが自動的に信仰を持つようになるわけでも、私たちの自由が失われるわけでもありません。.

『カテキズム』では、信じるためには神の恵みと聖霊の内なる働きが必要であると説明されていますが、同時に、信じることは真に人間的な行為でもあると述べられています。知性と意志は、その恵みと協力し合うのです。.

神が最初の一歩を踏み出されるとはいえ、私たちの応答を待っておられると言えます。だからこそ、信仰は強要できるものではありません。それは、招きに対する自由な応答なのです。神は人のもとへ出向き、語りかけられます。人はその呼びかけに耳を傾け、探し求め、問いかけ、それを受け入れ、応答することができるのです。.

Vivir la fe católica

信仰と理性:両者は両立するのでしょうか?

最もよく寄せられる質問の一つは、まさにこれです: 神を信じつつ、同時に理性的な人間であることは可能でしょうか?

教会の答えは「はい」です。信仰と理性は敵対するものではありません。両者は現実の異なる側面を扱っていますが、真理の探求においては互いに協力し合っています。.

信仰とは、単に理解できないという理由だけで、何かが真実であると受け入れることを求めるものではありません。また、知性を放棄することを意味するものでもありません。『カテキズム』は、信仰による同意は盲目的な行為ではなく、信仰することが非合理的ではないことを示す助けとなる「信憑性の根拠」が存在すると述べています。.

理性は、私たちに神の存在について考えさせ、現実とは、私たちが直接測定したり体験したりできるものだけで尽きるものではないことを気づかせてくれます。一方、信仰は、神ご自身が啓示される真理を受け入れることを可能にし、その真理は、人間の理性が自らの力だけで到達しうる範囲を超えたものです。.

そのためです。 信仰と理性は互いに必要であり、互いに豊かさを与え合っています. 。科学的研究は、正しく行われれば、信仰と対立する必要もありません。科学は独自の手法によって自然界の実相を研究するものであり、信仰は、その究極的な意味や神の神秘に関する問いへと知性を開くものです。.

信じるということは、何でもかんでも信じるということではありません

私たちは時々、「信仰」という言葉を使って、単に何かや誰かを信頼していることを指すことがあります。しかし、キリスト教の信仰には具体的な内容があります。「すべてうまくいくと信じている」と言うことと、「神を信じている」と断言することは、同じことではありません。.

前者の場合、個人的な希望や確信を表します。後者の場合、神および神が伝えられた啓示への帰依について語ります。.

キリスト教の信仰の究極の根拠は、啓示されたすべての真理が私たちの自然理性によって証明できるということではなく、むしろ 自らを明らかにされる神であり、ご自身も私たちも欺くことのできないお方です.

人の人生において、信仰はどのように作用するのでしょうか?

信仰は「答え」として始まりますが、やがて「道」へと変わっていきます。信じることは、現実を見る目を少しずつ変えていくのです。.

信仰をもって生きる人でも、問題や迷い、苦しみ、そして暗闇の瞬間を経験し続けることがあります。その違いは、新たな信頼をもってそれらに向き合おうとする点にあります: 彼女は一人ではありませんし、その人生には、目の前の状況を超えた意味があるのです.

信仰は、仕事や家族、人間関係、苦しみ、決断、そして喜びの瞬間さえも、別の視点から捉える助けとなります。困難そのものを取り除くわけではありませんが、それらに向き合う方法を変えることはできます。だからこそ、キリスト教の信仰は、単に頭で考えるだけのものではありません。. それは実際に体験してこそ分かることです。.

信仰はどのように強められるのでしょうか?

信仰は神からの賜物ですが、それを受け入れ、大切にし、育んでいくことも必要です。あらゆる人間関係と同様に、神との友情も、それに時間を割くことで深まっていくものです。.

1. 祈りを通じて

祈りとは、神との対話です。. 大げさな言葉から始める必要はありません。時には、ただ素直に神様に語りかけるだけで十分なのです。感謝を伝えたり、助けを求めたり、悩みを打ち明けたり、あるいは神様の御前で数分間、静かに過ごしたりするだけでもよいのです。.

2. 聖書とともに

聖書は、救いの歴史、とりわけイエス・キリストについて知ることができるため、信仰生活において極めて重要な位置を占めています。.

2026年2月、レオン14世は、その教理講話の一つを憲法について取り上げました デイ・ヴェルバム そして、神の言葉、教会、そして信仰の間に深い結びつきがあることを振り返りました。聖書はキリスト教共同体において独自の位置を占めており、その朗読はキリストとの出会いと神との対話へと導くものであると指摘しました。.

福音を読み、それについて深く考え、今日それが私たちに何を語りかけているのか自問することは、それ自体が真の信仰の学びの場となるのです。.

3. 秘跡を通じて

信仰は、一人ひとりの心の中だけで生きるものではありません。. 秘跡は、私たちがキリストと出会い、キリストとの関係を深める助けとなります。.

それらにおいて、神は私たちのキリスト教徒としての人生のさまざまな段階において、私たちに寄り添ってくださいます。. 洗礼 私たちを教会に迎え入れてくださり、聖体拝領において私たちはキリストを受け入れ、特別な形でキリストと一つとなります。それゆえ、, 秘跡に参与することも、私たちの信仰を育み、強める一つの方法です.

Comunión

4. キリスト教共同体とともに

信仰もまた、孤独の中で生きるようには考えられていません。教会とは、共に歩み、互いに助け合い、互いのために祈り、福音を宣べ伝えるという使命を分かち合う信者たちの共同体です。.

私たちの信仰が弱まったときにも、キリスト教の共同体は私たちを支えてくれます。時には、他の人々の信仰に支えを求めなければならない時もあります。.

5. 愛をもって

神を信じるということは、隣人、とりわけ苦しんでいる人や助けを必要としている人を、これまでとは違った視点で見ることを学ぶことでもあります。.

信仰と愛は、別々の道ではありません。神との出会いは、他者との関係を変え、私たちに奉仕へと駆り立ててくれます。.

変化し続ける世界への信仰

2026年、私たちは科学技術の進歩に囲まれて生活しており、それらは私たちの働き方やコミュニケーションの仕方、さらには自分自身を理解する方法までも変えつつあります。.

その回勅において 『マグニフィカ・ヒューマニタス』, 、2026年5月15日に発表されたこの文書の中で、レオ14世は、まさに人工知能の時代における人間について考察し、人間の真の充実とは、技術によって自らの限界を乗り越えることではなく、神の恵みに心を開き、愛の中で成長することにあると述べられています。.

この考え方は、信仰における本質的な問題と結びついています: 人間を本当に幸せにするものは何でしょうか?

私たちはかつてないほど多くの情報、技術、可能性を手にするようになりましたが、それでもなお、同じ根本的な問いを自らに投げかけ続けています。「私は誰なのか?」「何のために生きているのか?」「誰に自分の人生を託せばよいのか?」「真の幸福とはどこにあるのか?」

信仰は生き方そのものとなります

レオ14世は次のように述べました その使徒書簡において 「信仰の統一」, 、ニカイア公会議1700周年を記念して発表されたこの文書は、信仰告白は単なる言葉にとどまってはならないと述べています。教皇が指摘されているように、, «「口にする言葉は心から湧き出るものでなければならず、それが生活の中で証しとなるように」». 。だからこそ、私たちが毎週日曜日に「使徒信条」で告白していることを、本当に理解し、実践しているのか、自問するよう促しているのです。.

これは、おそらく、信仰がどのように機能するかを理解するための最良の方法の一つでしょう: 信仰とは、単に私たちが信じていることにとどまるものではなく、私たちの生き方を変えていくものです。.

信仰:神の呼びかけへの応答

神は私たちに歩み寄り、ご自身を現し、私たちに神との関係を築くよう招いておられます。しかし、神は私たち自身の自由な応答を待っておられます。だからこそ、「信仰とはどのように機能するのでしょうか」という問いは、最終的には、はるかに個人的な問いへと私たちを導くことになるのです: 神様からいただいたこの招きに、私はどう応えたらよいのでしょうか?

人それぞれの答えは唯一無二です。ある人にとっては、ある問いから始まります。またある人にとっては、困難から始まります。さらに別の人にとっては、誰かの証しや、読んだ本、会話、あるいは祈りのひとときから始まります。.

道はいつでも切り開くことができます。なぜなら、信仰とは、最初の一歩を踏み出す前にすべての答えを持っていることではないからです。信仰とは、 勇気を持って神を求め、神を信頼し、その信頼によって私たちの人生が変えられていくようにすること.


元の記事は フランシスコ・バロ・ピネダ, 、ナバラ大学、神学部。.



「病者の塗油」とは何でしょうか。いつ行われるのか、誰が受けることができるのか、そしてどのような効果があるのでしょうか。

«「病人を癒やしなさい!」(マタイ10・8)。教会は主からこの使命を授かり、病人に医療や介護を提供することで、その使命を果たそうとしています。また、困っている時に彼らに寄り添うとりなしの祈りによっても、その使命を果たそうとしています。.

重病になったり、高齢になったりすると、多くの家族が「今こそ病者の塗油の秘跡を授かるべき時なのか」と悩むものです。しかし、この秘跡は死を目前にした人にのみ授けられるという誤解が、いまだに根強く残っています。 実際には、事情は大きく異なります。「病者の塗油」は、重病や老いの弱さに直面している方々に、教会が与える慰め、力、そして希望の秘跡なのです。.

「病者の塗油」とは何でしょうか?

イエス・キリストの病者に対する憐れみと、あらゆる種類の苦しむ人々に対する数多くの癒やしは、その方の 心身ともに苦しんでいるすべての人々への思いやり。.

イエス様は、ご自身の受難と十字架上の死によって、苦しみに対して新たな意味を与えてくださいました。 それ以来、この現実は私たちをイエス様と一つにし、その贖いの使命へと結びつけてくださいます。キリスト教徒にとって、病気や死は、キリストと共に聖化され、贖われるための手段となり得るものであり、またそうあるべきものです。この使命を果たす助けとなるのが、「病者の塗油」です。.

病気の時にキリストが共にいてくださることは、大きな慰めとなります。キリストは私たちの手を取り、私たちがキリストに属していること、そして何ものも私たちをキリストから引き離すことはできないことを思い出させてくださいます。.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

病者の塗油、救いと癒しの秘跡

「善きサマリア人のたとえ」は、この秘跡において祝われる神秘を表しています。イエス・キリストは苦しむ人のもとへ近づき、慰めの油と希望のぶどう酒をもってその人を慰めてくださいます。そして、その人を教会を象徴する宿屋へと連れて行き、キリストはその人を教会に託されます。 キリストは弟子たちに、ご自身と同じように病者や困窮している人々を慈しむよう教え、塗油の秘跡を通じて、ご自身の名において彼らに世話を施すという使命を託されました。.

病者の塗油は、イエス・キリストによって制定された秘跡であり、聖マルコによる福音書においてその旨が示唆されています。この秘跡は、使徒ヤコブによって信徒たちに勧められ、公布されました。「«皆様の中に病気の方がいらっしゃいますか? 教会の長老たちにお呼びください, 「彼のために祈り、主の御名によって油を塗ってください。そうすれば、信仰に満ちた祈りが病人を救い、主はその人を立ち上がらせてくださいます。もしその人が罪を犯していたとしても、その罪は赦されるでしょう」(ヤコブの手紙 5:14-15)。.

教会は、七つの秘跡のうち、病に苦しむ人々を慰めるために特に設けられた秘跡、すなわち「病者の塗油」があることを信じ、告白しています。 この秘跡は、人間の人生におけるこうした痛ましい現実を、キリスト教的な意味を持って生きる助けとなります。「病者の塗油、すなわち現在『終油の秘跡』と呼ばれるものにおいて、私たちは、父の御許へと至る旅路への、愛に満ちた準備の場面に立ち会うのです」(サン・ホセマリア・エスクリバ, 通り過ぎるのはキリスト, 80).

病人のための特別な聖餐式

何世紀にもわたり、病者の塗油は、死を目前にした人々に授けられてきたため、「終油の秘跡」と呼ばれていました。同様に、典礼においても、病者のために祈りを捧げることは決して途絶えることはありませんでした。.

今日、私たちはこの秘跡が癒しの秘跡であることを知っています。これは、受け取る人の心と体を癒す助けとなる、神からの賜物です。この秘跡を通して、重い病や高齢に苦しむキリスト教徒の、肉体、魂、そして精神の健康が主にお祈りされます。.

«「この秘跡の第一の恵みは、重篤な病の状態や老いの脆弱さに伴う困難を乗り越えるための、慰めと平安、そして勇気の恵みです。 この恵みは、聖霊の賜物であり、神への信頼と信仰を新たにし、悪の誘惑、とりわけ死を前にした落胆や苦悩の誘惑に対して、人を強めてくださいます[…] 御霊の力による主のこの助けは、病人を魂の癒やしへと導くだけでなく、もしそれが神の御心であるならば、身体の癒やしへと導くものでもあります。さらに、「もし罪を犯していたとしても、その罪は赦されるでしょう」」(カトリック教理要覧、1520)。.

この秘跡は、死の危機にある人だけのものであると考えてはなりません。意識があり、それが必要だと考える人であれば、誰でも受けることができます。.

したがって、重い病気にかかったり、微妙な手術を受けることになったり、高齢になったりしているクリスチャンは、病者の塗油の秘跡を施すように要求することができます。同じ病気でも、病状が悪化した場合は、聖餐式を繰り返すことがあります。

受け取れる回数に制限はありません また、ぎりぎりまで待つのは得策ではありません。.

教会は、病人に意識がない場合、告解の秘跡を行うことができると定めています。次に病者の塗油の秘跡。重病人がこの秘跡を受けることなく死亡した場合、教会は死後数時間の間に秘跡を行うことを勧めています。

病者の塗油の奉仕者

«「ただ、 司祭(司教および司祭)は奉仕者です 病者の塗油の秘跡についてです。司牧者には、この秘跡の恵みについて信徒を指導する義務があります。信徒は、病人がこの秘跡を受けるために司祭を呼ぶよう励ますべきです。 また、病人は、司牧者の助けと、教会共同体全体の支えを得て、良い心構えでこの秘跡を受ける準備を整えるべきです。教会共同体には、とりわけ祈りと兄弟愛に満ちた思いやりをもって、病人に寄り添うよう求められています」(『カテキズム』、1516)。.

現代の病院にいながら、重病人が孤独死していることを、私たちは認識する必要があります。だからこそ、この現実に触れることのできる人たちのキリスト教的な働きが重要なのです。そのため、病院にいる病人は、苦しんでいる身体と魂を慰め、和らげる手段を欠いていません。これらの手段の中には、和解の秘跡とヴィアティクムに加え、病者の塗油の秘跡があります。

このように、洗礼、堅信、聖体の秘跡は「キリスト教入門の秘跡」と呼ばれる一つの単位を構成しているのと同様に、告解、終油の秘跡、そして旅路の糧としての聖体は、キリスト教徒の人生が終わりを迎える際、 この世の巡礼の旅を締めくくる秘跡であると言えます。.

"病気に対する見方が広がり、自分だけではないこと、司祭やキリスト教社会が病人や苦しむ人を支えていることを知ることができる"。 ローマ法王フランシスコ.

unción de los enfermos sacramento

「病者の塗油」について

「病者の塗油」の対象は、 洗礼を受けたすべての人, 、理性を備えており、重篤な病気、あるいは老齢に伴う著しい衰弱により、死の危機に瀕している方です。故人には、病者の塗油の秘跡を施すことはできません。.

この秘跡の恵みを受けるためには、受領者があらかじめ神および教会と和解していることが求められます。少なくとも、自らの罪を悔い改め、可能であれば告解の秘跡においてそれらを告白するという意図と不可分につながった願望が必要です。 このため、教会は、病者の塗油の前に、病者に告解と和解の秘跡を授けることを定めています。.

その人は、少なくとも常習的かつ暗黙のうちに、この秘跡を受ける意図を持っている必要があります。言い換えれば: 患者は、キリスト教徒が死ぬのと同じように死ぬという、揺るぎない意志を持っていなければなりません, 、そして、それらに与えられる超自然的な助けとともに。.

病者の塗油は、すでに意識を失っている方にも授けることができますが、病者が秘跡の恵みを受ける準備をよりよく整えられるよう、意識のある状態で受けられるよう努める必要があります。 明らかな大罪を犯し、頑なに悔い改めようとしない者に対しては、この秘跡を授けてはなりません(『カトリック教会法典』第1007条参照)。.

病者の塗油を受けた患者が健康を取り戻した場合でも、再び重篤な病に罹った際には、この秘跡を再度受けることができます。また、同じ病気の経過中に、病状が悪化した場合には、この秘跡を繰り返し受けることができます(参照:カトリック教会法典、第1004条第2項)。.

最後に、教会の以下の指針を念頭に置いておくことが望ましいです。「病人が理性を回復しているか、重篤な病に罹患しているか、あるいはすでに亡くなっているかについて疑義がある場合は、この秘跡を授けること」(カトリック教会法典、第1005条)。.

聖餐式の儀式はどのようなものなのでしょうか?

他の秘跡と同様に、病者の塗油も典礼的かつ共同的に祝われ、家庭で、病院で、教会で、一人の病者のために、あるいは病者のグループのために行われます。

主の過越の記念である聖体の中で祝われるのは、最もふさわしいことです。状況が許すならば、聖なるほどこしの秘跡の儀式は、和解の秘跡に先立ち、聖餐式に続くことができる。

聖体秘跡については、常にこの地上の巡礼の最後の秘跡であり、永遠の命への「移行」のための「旅の糧」であるべきです。主の御言葉によれば、それは永遠の命の種であり、復活の力なのです。 「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその者をよみがえらせる」(ヨハネ6:54)。ここでいう聖体拝領は、死から生へ、この世から父のもとへと移り行くための秘跡なのです。.

みことばの典礼は、懺悔の行為に先立ち、祭典の幕開けとなります。キリストの言葉と使徒たちの証は、病人や共同体の信仰を喚起し、聖霊の力を主に求めるのです。

があります。 僧侶 聖木曜日に司教によって聖別された油を、病人に塗るのはその方です。. 病人の額と手のひらに聖油を塗りながら、次のように言葉を唱えます。 「この聖なる塗油と、主の慈愛と憐れみによって、主が聖霊の恵みをもってあなたをお助けくださいますように。そうして、あなたが罪から解放され、救いを得、病の中にあっても慰められますように」(病欠の秘蹟).

秘跡の恵みの効果

この秘跡の第一の恵みは、重篤な病気の状態や老いの衰えに伴う困難を乗り越えるための、慰めと平安、そして勇気の恵みです。 この恵みは、聖霊からの賜物であり、神への信頼と信仰を新たにし、悪の誘惑、とりわけ死を前にした落胆や苦悩の誘惑に対して、私たちを強めてくださいます。.

主の御霊の力によるこの御加護は、病人を魂の癒やしへと導くだけでなく、もしそれが神の御心であるならば、身体の癒やしへと導くものでもあります。さらに、「もし罪を犯していたとしても、その罪は赦されるでしょう」(ヤコブ5:15)とあります。.

Fresco unción de los enfermos

この秘跡の恵みによって、 シック キリストの受難とより深く結ばれる力と恵みを受けます。原罪に起因する苦しみは、新たな意味を帯び、イエスの御業への参与となるのです。.

要するに、病人のキリストの受難への結ばれであり、それは本人と教会全体のためです。病気や老いの苦しみをキリスト教徒として耐え抜くための慰め、平安、そして勇気です。 病人が告解の秘跡によって罪の赦しを得ることができなかった場合、その赦し。霊的な健康に資するならば、肉体の健康の回復。そして、永遠の命への移行に向けた準備。.


書誌情報


人間の苦しみに対するイエスの姿勢

社会的なレベルにおいて、私たちはこの分野で多くのことを成し遂げることができます。多くの子どもたちや若者、病人、障がい者、高齢者、そして社会から疎外された人々に対する「使い捨て文化」と闘うことで、です。 そうすることで、日々の生活や一人ひとりの具体的な状況において、すべての人間が持つ「無限の尊厳」を示し、守っていくことに貢献できるのです。.

キリストを見つめ、キリストと共に生きる者は、キリストと共に歩み、キリストの在り方に倣うのです。ある 教皇庁聖書委員会の総会における演説 (2024年4月11日)、ペトロの後継者である教皇フランシスコは、私たちにイエスの姿勢に倣うよう呼びかけ、具体的には 病気や人間の苦しみに対して。.

«「私たちは皆、こうした経験の重みに押しつぶされそうになりますが、互いに支え合いながら、『つながり』の中でそれらを乗り越えていく必要があります、, 自分たちに閉じこもることなく そして、正当な反乱が 孤立、見捨てられ感、あるいは絶望".

賢者や諸文化の経験から、痛みや病気は、とりわけ信仰の観点から捉えた場合、ある点において決定的な要因となり得ることが分かっています。 成長の道; ;というのも、苦しみは、とりわけ、本質的なものとそうでないものを区別することを可能にしてくれるからです。.

教皇フランシスコは、何よりもまず イエスの模範 道を示してくださる方、そして自分や他者の病気や苦しみに対して私たちが取るべき姿勢を示し、それを実りある行動へとつなげてくださる方です。「主は、病を克服するという決意を持って、病に苦しむ人々をケアするよう私たちに勧めておられます。 同時に、私たちの苦しみを、実を結ぶ種のように、主の救いの捧げ物に結びつけるよう、優しく招いておられます」。. 大切にし、乗り越えようと努め、団結し、受け入れること。.

実際、2013年3月19日に教皇としての在位が始まって以来、聖ヨセフの模範に言及する際にも、守り、奉仕すること、他者への寄り添いと配慮という、キリスト教徒として、また人間としての務めについて、 とりわけ、私たちに歩み寄ってくれる人々や、私たちが手を差し伸べることができる人々に対して、彼らの必要を和らげるために(「平和への道としてのケアの文化」をテーマとした2021年1月1日の世界平和の日メッセージも参照)。.

教皇フランシスコは、信仰の視点によって、私たちは「思いやり」と「包摂」という二つの決定的な姿勢をもって、苦しみに向き合うことができると述べられました。.

行動による思いやり

思いやり それは、安っぽい一時的な感情などではありません, 、何の約束も結果も伴わない、あるいは単なる言葉だけのものです。.

ベネディクト16世はすでに、「人類の偉大さは、本質的に、苦しみや苦しむ人々との関わり方によって決まるものです。これは、個人にとっても社会にとっても同様です。 苦しむ人々を受け入れることができず、思いやりをもってその苦しみを分かち合い、内面からも乗り越えられるよう支えることができない社会は、残酷で非人道的な社会です」(回勅. Spe salvi, 38).

同様の立場をとるフランシスコ教皇は、教皇庁聖書委員会への同じ演説の中で、イエスご自身の憐れみを強調しています:

«「思いやりとは、 弱く、助けを必要としている人々に対して、主が繰り返し示される、その方を特徴づける姿勢 イエスは、その場に集まった多くの人々の顔をご覧になります。牧者なき羊のように、人生の道を見出そうと苦闘している人々(マルコ6:34参照)の姿に、イエスは心を動かされます。 イエスは、飢え、疲れ果てた群衆を憐れみ(マルコ8:2参照)、休むことなく病人たちを受け入れ(マルコ1:32参照)、彼らの願いに耳を傾けられました。 イエスに懇願する盲人たち(マタイ20:34参照)や、癒やしを求める多くの病人たち(ルカ17:11-19参照)のことを思い起こしましょう。 福音書によると、唯一の息子を墓へ送り届ける未亡人に対して、主は「深い憐れみ」を抱かれました(ルカ7:13参照)。.

深い思いやり。. この憐れみは、親近感として表れ、イエスを苦しむ者と一体となるように導きます:「『私は病気だったとき、あなたがたは私を見舞ってくれた』(マタイ25:36)」」。.

よく考えてみましょう。イエスは心を動かされ、憐れみを感じ、苦しむ人と同じ立場になるまで近づかれます。このイエスの態度から、私たちに何が示されているのでしょうか。その モード 近づくこと イエス 痛みに対して:まず第一に「説明」――私たちはついそうしがちですが―― あるいは、聖書の物語に見られるような、実りのない励ましや慰め、あるいは美辞麗句や感情の処方箋によって、まず対処すべきではありません。例えば、ヨブの友人たちは、苦痛を神の罰と結びつけて理論化しようと試みました。.

«「イエスの答えは極めて重要であり、それは『引き受ける憐れみ』によって成り立っています。その引き受けによって、イエスは人間を救い、その苦しみを変容させてくださるのです。キリストは、私たちの苦しみを最後までご自身のものとして引き受け、それを生き、耐え忍び、愛の贈り物として捧げることで、私たちの苦しみを変容させてくださいました。 キリストは、私たちの『なぜ』という問いに対して安易な答えを与えることはされませんでした。むしろ、十字架の上で、私たちの大きな『なぜ』を自らのものとして受け入れてくださったのです(マルコ15章34節参照)」。.

このように、フランシスコは、聖書を深く理解することで、私たちは特定の誤った考えから自分を清め、イエスが示された道を歩むことを学べるのだと指摘しています。「«人間の苦しみに触れる 自らの手で、謙虚さ、柔和さ、そして穏やかさをもって、受肉された神の名において、救いをもたらす具体的な支えを身近に届けるためです。. 理論上ではなく、実際に手で触れてみてください»」。教皇の言葉は明快で率直です。.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

連帯に基づくインクルージョン

聖書に由来する言葉ではありませんが、「」という用語は 包含, 、とフランシスコは指摘するように、これはイエスの在り方の際立った特徴をよく表しています。すなわち、罪人、迷える者、社会から疎外された者、偏見の的となっている者たちのもとへ自ら赴き、彼らが 受け入れられた 父の御許で、そして 熟成された 心身魂のすべてにおいて(例えば、放蕩息子やハンセン病患者など)。さらに、イエスは シェアする 弟子たちにも、その使命と慰めの姿勢を伝え、病人の世話をし、御名によって彼らに祝福を与えるよう命じられました(マタイ10:8、ルカ10:9、ルカ4:18-19参照)。.

«「だからこそ、苦しみや病気という経験を通じて、, 私たち教会は、キリスト教的かつ人間的な連帯の精神のもと、すべての人々と共に歩み、共通の脆弱性を踏まえて、対話と希望の機会を切り開くよう召されています»」。その明確な例が「善きサマリア人のたとえ」であり、これは「他者の弱さを自らのものとして受け止め、排除の社会が築かれることを許さず、むしろ隣人となり、倒れた者を助け起こし、回復させ、 善が共有されるようにするのです」(回勅. フラテッリ・トゥッティ 第67号)。.

教皇は、まさに聖書の専門家たちの前で、ある重要な原則を次のように指摘されました。「神の言葉とは、 信仰におけるあらゆる閉鎖性、抽象化、そしてイデオロギー化に対する強力な解毒剤: それが書かれた本来の趣旨に沿って読み解かれると、, 情熱を高めます 神と人のために、, 慈善の心を呼び起こし、使徒的熱意を再燃させます»」。だからこそ、教会は常に御言葉の泉から飲み、また人々に飲ませる必要があるのです。.

障がいのある方々に対して

私たちが自らのものとしなければならない、イエスのそのような態度――すなわち、思いやり、配慮、そして包摂――は、障害のある人々との出会いの中に垣間見ることができます。これは、教皇が同日、社会科学アカデミーでの演説(2024年4月11日)で説かれた通りです。.

イエス 彼らにご連絡ください (それらを無視したり否定したり、疎外したり排除したりはしません);また 人生経験の意味を変える, 、そして「編み物への招待」とともに 神との特別な関係 ~するように 再び花を咲かせる 「人々」に対して、と、盲人のバルティマイの事例からも見てとれるように(マルコ10章46-52節参照)。.

ベルゴリオ教皇は、現在の「使い捨て」や「浪費」の風潮が、こうした人々に、自らの存在を自分自身や愛する人々にとっての重荷だと考えさせてしまいがちであると嘆いておられます。そして、このような考え方は、死の文化、中絶、安楽死へとつながっていくのです。.

そのため、ペドロの後継者は次のように提言しています。「『使い捨て文化』と闘うということは、 インクルージョンの文化を推進する –結束していなければなりません–、それらを築き、強化し、 帰属感の絆 「社会」に対し、とりわけ最貧国において、「より大きな しゃかいせいぎ 「そして、多くの人々が基本的権利や自由を享受することを妨げている様々な障壁を取り除くこと」。こうした取り組みの成果は、経済的により発展した国々においてより顕著に見られます。.

この包括的なインクルージョンの文化は、「障害のある人々が受動的な受け手ではなく、むしろ 変化の担い手として社会生活に参加しています»」。そのため、同氏は「«補完性と参加 これらは、効果的なインクルージョンの2つの柱です。この観点から、以下の重要性がよく理解できます。 団体や運動 「社会参加を促進する障がいのある方々」。.

グラン・カナリア島を訪問したレオ14世教皇の3つの言葉

グラン・カナリア島のアルギネギン港で開催された、移民の受け入れの実情に関する会合において、, 教皇レオ14世は、家を離れることを余儀なくされた人々の苦しみについて思いを巡らせました 貧困、暴力、戦争、あるいは搾取が原因で。これらの言葉は、すべての人間の尊厳を認め、人間の苦しみに対して無関心であってはならないという呼びかけを表しています。.

1. 「ご覧の通り、私は『漁師の指輪』と呼ばれる指輪を手にしています。その名前そのものが、私たちをガリラヤ湖へと導いてくれます。そこでは、キリストがペトロを呼び寄せ、『これからは、人の漁師となりなさい』とおっしゃいました(ルカ5:10)。 教会はこの聖句を、自らの使命を象徴するものとして受け止めてきました。しかし、ここやエル・イエロのような場所では、その使命は文字通りの、そして痛ましい現実の重みを持って迫ってきます。面積こそ小さいものの、人間愛に満ちたこの島には、故郷から引き離され、か細いカユコという小舟に身を委ねてやってきた何千人もの人々がやってきました。 ここには、海から救出された人々や、水の中から引き上げられた息絶えた遺体があります。.

だからこそ、ペトロの後継者は、こうした「水辺」から目を背けることはできません。 教会は、これらの水辺や、飢え、渇き、暴力、恐怖、あるいは追放が依然として人間の尊厳を傷つけ続けているあらゆる場所から、目を背けることはできません。イエスの弟子たちは、闇の中から叫ぶ人々の叫びを、自分とは無関係なものとして見過ごすことはできません。.

2. 「親愛なるブレッシングさん、今日はご本人をお迎えできませんでしたが、あなたの声はここに響いています。ご自身の物語を私たちに語ってくださり、ありがとうございます。あなたの名前は『祝福』を意味しており、それはすべての人間の命が神からの祝福であることを私たちに思い出させてくれます。 誰もそれを買ったり、売ったり、利用したり、捨てたりすることはできません。なぜなら、一人ひとりの人には、創造主の御姿と似姿が輝いているからです(創世記1章27節参照)。あなたは、自発的にではなく、他に選択肢がなかったから祖国を離れたとおっしゃいました。 あなたの言葉からは、貧困や戦争、脅威、搾取によってすべての道が閉ざされ、やむを得ず故郷を離れざるを得なかった多くの人々の悲劇が伝わってきます。.

このメッセージが、あなたや、人身売買や搾取の被害に遭っている多くの女性たちのもとへ届くことを願っています。「たとえ他人があなたの体に値段をつけたとしても、神様はあなたを『かけがえのない存在』として見守り続けておられます」。.

3. 「この悲劇は、良心の省察の機会となるべきです。すなわち、平和、正義、発展の条件を整えるべき出身国にとって、また、弱者を犯罪組織の手に委ねることなく保護すべき中継国にとって、 また、人間の尊厳を謳いながら、地中海や大西洋が墓標のない墓場となることに慣れきってしまってはならないヨーロッパにとっても;そして、効果的かつ粘り強い協力が求められる国際社会にとっても、です」。.


ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏, 、ナバラ大学神学部牧会神学の名誉教授。.

掲載 教会と新福音化.