主の昇天:キリストの勝利

があります。 主の昇天 イースターの栄冠であり、教会の使命の始まりです。イースターから40日後 復活, イエスは天に昇り、御父の右の座に着き、私たちの最終目的地はこの地上ではなく、永遠であり、三位一体とともにある天国の喜びであることを思い起こさせます。.

昇天の祝日には何を祝うのでしょうか?

主の昇天の祝日は、イエス・キリストの人間性が神の栄光の中に 入ったことを記念するものです。イエス・キリストの昇天は、イエスの人間性が神の天の支配の中に決定 的に入ることを示しますが、その間、イエスはそれを人の目から隠します(使徒言行録 1:11参照)。この神秘は、復活によって始まった御子の栄光化の第二の瞬間を構成しています。.

天国への「イエス」の意味

キリストは、私たちからご自身を切り離すためにこの世を去るのではありません。栄光の肉体をもって天に昇るとき、私たち自身の本性も一緒に連れて行かれるのです。前述したように 聖ホセマリア 主は天に昇ることによって私たちに応えてくださいます。使徒たちと同じように、私たちも主が去っていかれるのを見て驚き、また悲しみます。.

イエスの肉体の不在に慣れるのは、本当に簡単なことではありません。イエスは天に召され、聖体の中で私たちに栄養を与えてくださいます。しかし、私たちは、彼の人間的な言葉、行動、表情、微笑み、善を行う方法を恋しく思います。井戸のほとりに座り、旅路に疲れ、ラザロのために泣き、長く祈り、群衆を憐れむ姿を。.

イエス・キリストの至聖なる御人格が御父の栄光のもとに昇天されることは、私にとって常に論理的であり、喜びで満たされてきましたが、昇天日特有のこの悲しみは、私たちの主であるイエスへの愛の表れであるとも思います。完全な神であるイエスが、完全な人、私たちの肉と同じ肉、私たちの血と同じ血を持つ人となられたのです。私たちがイエスを恋しく思わないわけがありません。イエスがおられるところに、私たちもいるという保証です。.

聖霊の約束

イエスは旅立つ前に、弟子たちに「全世界に行って福音を宣べ伝えなさい」という明確な使命を残されました。しかし、イエスは弟子たちを放っておかれることはありません。主の天への昇天は、次の段階への必要な前奏曲なのです。 七週の祭り. .キリストが昇天されるのは、パラクリートが来て信者の心に宿り、教会が地上においてキリストの神秘的な体となることができるようにするためです。.

アセンションへの強みとスピリチュアルな鍵

天国への行進の大きさを理解するためには、このお祭りで際立っている3つの柱を分析しなければなりません:

  1. キリストの高揚: イエスは 宇宙の王. .御父の右の座に座ることによって、歴史と時間を支配する御力が現されるのです。.
  2. 天にある私たちの市民権: 聖パウロは、私たちの真の故郷が天にあることを思い出させてくれます。昇天は、私たちの日々の目標を永遠のものへと向かわせる羅針盤の役割を果たします。.
  3. 目に見えない神の存在: イエスは肉体的かつ限定的な方法で現存することをやめ、聖体とその奉仕者たちの働きによって現存するようになります。.

のパートナー、後援者、友人たち。 CARF財団, このキリストの現存が広く行き渡るためには、聖人となるべく努力する司祭の堅固で総合的な養成が不可欠であることを知っているのです。十分な養成を受けた司祭は、世界中の小教区でキリストと信徒をつなぐ存在なのです。.

主の昇天はいつ祝われますか?

使徒言行録(1, 3-12)の記述によれば、昇天は次のように起こります。 イースター・サンデーから40日後。. 伝統的には、この日は木曜日です。しかし、大多数の教区では、信者の参加を容易にするために、典礼の祝典は次の日曜日(復活節第7主日)に移されます。.

昇天と聖霊降臨の間のこの待降節は、聖霊の賜物を求める激しい祈りとして教会に生きられます。聖霊十年祭の伝統は、その10日前(5月15日)に始まり、聖霊降臨を祝う24日の日曜日に終わります。.

思索から行動へ

弟子たちは空をじっと見つめ、どうしたらいいのか途方に暮れていたと考えるのが普通かもしれません。ガリラヤの人たち、天を仰いで立って何をしているのですか。あなたがたの中から天に上げられ、天に運ばれたイエスが、あなたがたの見たように、天に帰って来られるのです』。それから彼らは、安息日に歩くことが許されているエルサレムから遠く離れたオリーブ山と呼ばれる山からエルサレムに戻りました。.

その数節後に、ペテロと他の使徒たちの反応が記されています。その日のある日、ペテロは兄弟たち(百二十人ほどが集まっていた)の真ん中で立ち上がり、「兄弟たち、聖霊がダビデの口によって聖書に予告されたことは、必ず成就しなければなりません」と言いました。読んでおわかりのように、彼は伝道に乗り出します。.

このため、昇天は普遍的な宣教の開始の合図と考えることができます。この瞬間から、教会は全世界に福音を広めるために出発したのです。今日、この宣教は、何万人もの神学生、司祭、修道者、修道女の働きによって続けられています。 CARF財団, 彼らは、キリストの愛と聖霊の恵みを、地理的にも実存的にも周縁にもたらすことに人生を捧げています。.

帰還の喜び

聖ルカは使徒言行録の中で、弟子たちがイエスが昇天されるのを見届けた後、大喜びでエルサレムに戻ったと述べています。 そのような別れを喜ぶことがどうして可能なのでしょうか?その答えは信仰にあります。弟子たちは、キリストが自分たちを見捨てたのではなく、新しい形の親密さを創始されたことを知っていたからです。キリストは天から、私たちのために、私たちの 大いなる永遠の司祭.

天の神秘を前にしたキリスト者

聖ヨゼマリアによれば、「主の昇天の祝日は、私たちにもう一つの現実をも示唆しています。つまり、私たちが愛する地上での生活は、決定的なものではないのです;; ここには永住都市はありませんが、将来の都市を模索しています。 (ヘブライ十三・14)不変の都」。(通り過ぎるのはキリスト、126).

そして、主の昇天は祭司の希望の祝祭と考えられます。キリストは私たちのために執り成すために昇天されます。そして祭司は地上で インペルソンクリスティ.での CARF財団 ローマやパンプローナでゼミ生や教区司祭、修道司祭が養成されるのを助けることは、完全な神であり完全な人であるイエスの存在を永続させることである、というのが私たちの確信です。.

私たちのソーシャル・ネットワーク(@fundacioncarf)を通して、福音を宣べ伝えるために世界中に行くという召命を受けた若者たちの証を分かち合っています。そのために、彼らは人間的にも、知性的にも、そして霊的にも、キリストの足となり、手となるための準備に励んでいます。A 神学教育 アセンションのメッセージを忠実かつ熱烈に伝えるには、クオリティが不可欠です。以下のようなメディアで発表され、宣伝される内容や記事は、アセンションへのメッセージに忠実で熱烈なものでなければなりません。 オムネス 信徒と奉献者の養成を向上させる手助けをします。.

なぜコラボレーションが重要なのですか?

CARF財団と協力するたびに、その人はアセンションの使命に比喩的かつ現実的に参加していることになります。.

«「その代わりに、あなたがたの上に臨む聖霊の力を受け、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、および地の果てに至るまで、わたしの証人となるのです。そして、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、また地の果てまでも、わたしの証人となるのです」。.

私たち全員が遠方の宣教地に行くことはできませんが、そこに住む人々に準備をさせることはできます。司祭の養成は、信者もそうでない人々も、多くの魂を救うための投資なのです。.

キリストの昇天によって、天国への道が開かれました。私たちの今の仕事は、日々の仕事や人間関係を聖別し、喜びをもってその道を歩むことです。.

私たちは目先のことばかりを気にして地面を見すぎているのでしょうか、それとも希望を持って空を見上げるのでしょうか。アセンションは私たちをそう誘います。.

昇天の祝日にあたり、教会の福音宣教の一端を担ってくださるようお願いいたします。教会への寄付は税金控除の対象となります。 CARF財団 世界中の司祭が、兄弟によりよく奉仕するために必要な教育を受けることができます。.



福者アルバロ・デル・ポルティージョ:教会に忠実な人

20世紀の歴史は、思慮深さと効率性によって制度やメンタリティを変革した人物なしには完全に理解することはできません。. アルバロ・デル・ポルティージョ(1914-1994) もその一人。土木工学博士、哲学・文学博士(歴史部門)、カノン法博士である彼の人生は、技術の厳しさと信仰の謙虚な深さの間の架け橋でした。このブログでは、教会への、聖ヨゼマリアへの、オプス・デイへの揺るぎない忠誠と、仕事への天才的な能力によって示された、彼のキャリアの傑出した本質的な要素のいくつかを見ていきます。.

空を見たエンジニア、アルバロ

1914年3月11日、マドリッドでキリスト教に深く根ざした家庭に生まれました。アルバロは幼い頃から、その優れた知性と天性の穏やかさで際立っていました。最初の修業は 土木技師 論理的で整然としており、複雑な問題を解決することを志向しています。.

この技術的な考え方は、数年後、彼の教会での活動の基礎となりました。若い頃、彼と一緒に暮らした人々は、彼の犠牲心の強さを強調しました。スペイン内戦の間、彼の信仰は極めて不安定な状況の中で試練にさらされ、逆境の中で冷静な人格を形成し、多くの証言によれば、彼の平和は周囲の人々に伝染しました。.

聖ホセマリアとの出会い:岩の忠実さと堅固さ

1935年、福者アルバロ・デル・ポルティージョは聖ホセマリア・エスクリバと出会いました。この出会いが彼の人生を大きく変えました。聖ホセマリア・エスクリバの最も確固とした支持者となったのです。 オプス・デイ, この関係は切っても切れないもので、40年近く続きました。.

伝記では ミッション達成, ウーゴ・デ・アゼヴェド著)。はなしがい聖ホセマリアが頼りにしていた人物)。聖ホセマリアの役割は、単なる秘書ではなく、当時の革命的なメッセージ、すなわち、職業的な仕事の聖化を通して、世界のただ中で聖性に至る普遍的な呼びかけを広めるための、相談相手であり、告白者であり、必要な協力者でした。.

福者アルバロ・デル・ポルティージョの生涯における重要なポイント

第二バチカン公会議で決定的な役割

おそらく一般の人々にはあまり知られていませんが、教会史家にとっては最も重要な出来事は、福者アルバロ・デル・ポルティージョによる 第二バチカン公会議.

彼はローマで多くの仕事をしました。勅令を起草した委員会の書記を務め 長老規定, しかし、彼の影響力は他の重要な文書にも及びました。彼の調停能力と深い法律知識は、教会における信徒の役割を明確にする鍵となりました。彼は脚光を浴びようとはしませんでした。彼のスタイルは、第二バチカン公会議の廊下や委員会で静かに効果を発揮するもので、教会内のあらゆる感性を持つ枢機卿や神学者たちから尊敬を集めました。.

Álvaro del Portillo junto a san Josemaría
福者アルバロ・デル・ポルティージョと聖ホセマリア。.

第二バチカン公会議におけるアルバロ・デル・ポルティージョの責任 その後

ピオ12世の教皇在位中、教皇庁の様々な機関に協力し、修道会の顧問に任命(1954-66年)。聖ヨハネ23世は、彼を公会議聖会顧問(1959-1966)に任命し、聖職最高修道会の資格者(1960)と裁判官(1964)に任命しました。第二バチカン公会議に向けては、信徒に関する前準備委員会の委員長を務め、その他の準備委員会の委員も務めました。その後、公会議の最初の100人の専門家に任命されました。.

第二バチカン公会議期間中(1962-65年)、聖職者とキリスト者の規律に関する委員会の書記を務め、司教委員会、修道者委員会、教義委員会などの顧問を務めました。1963年、同じくヨハネ23世により、教皇庁典範改正委員会の顧問に任命。.

その後、聖パウロ6世は、司教と教区体制に関するコンコニア後の委員会(1966年)、教理修道会(1966-1983年)、聖職者会(1966年)の顧問に任命。.

聖ヨハネ・パウロ二世により、聖人の諸原因修道会(1982年)および教皇庁社会広報評議会(1984年)の顧問に任命され、司教協議会(1983年)の事務局メンバーにも就任。1982年からは アドホルム 教皇庁立ローマ神学アカデミー教授。教皇ヨハネ・パウロ二世の強い希望により、教会と世界における信徒の召命と使命に関するシノドス司教協議会通常総会(1987年)と、現在の状況における司祭の養成に関するシノドス司教協議会通常総会(1990年)に参加。.

後継者と誠実かつ創造的な継続性

1975年に聖ホセマリアが亡くなると、アルバロ・デル・ポルティージョが満場一致で後継者に選ばれました。すでに聖人として民間で認められていた世界的なカリスマの後を継ぐという、指導者にとって最も難しい課題に直面したのです。.

彼の管理は、今日「忠実かつ創造的な継続性」と呼ぶことができるものによって特徴付けられました。彼は単に過去を繰り返すだけでなく、オプス・デイの法学的構造を次のように強化しました。 パーソナル・プレラトリー この歴史的な出来事により、この制度はキヤノン法の中で決定的な位置を占めることになりました。その任期の間、使徒的活動は新たに20カ国に拡大され、世界的な視野と並外れた実行力を示しました。.

1955年5月、オーストリア、ヴォルフガング湖(ザルツブルク近郊)にて撮影。聖ホセマリアはアルバロ・デル・ポルティージョの案内でオーストリアとドイツの様々なマリア像のある場所や都市を訪れました。.

平和と喜びの人:彼の性格的特徴

本 アルバロ・デル・ポルティージョの思い出, サルバドール・ベルナル著)には、彼の平和というひとつの特徴において一致する何百もの証言が集められています。激動する世界の中で、彼が発散していた静けさは、問題の不在の結果ではなく、深い内的生活と喜びの結果だったのです。.

晩年と聖地への旅

彼の存在を総括するような最期。1994年3月、彼は 聖地巡礼. .彼に同行した人々は、彼が聖なる場所で祈ったときの深い感情を覚えています。.

3月22日にローマに戻り、その数時間後の23日未明、心臓発作のため死去。その数時間前、エルサレムのセナクル教会で最後のミサを捧げたばかりでした。それは象徴的な別れでした。世界中に霊的な架け橋をかけた技術者が、信仰の発祥の地でその旅を終えるのです。.

2014年9月27日、マドリードで行われたドン・アルバロの列福式は、多くの人がすでに知っていたこと、すなわち彼の生涯が「使命達成」であったことを確認する大規模なイベントとなりました。そして、アンジェロ・アマト枢機卿によるその日の説教を振り返ります。.

"1. «「キリストの心に適った牧師、教会の熱心な牧師」。» [1]. .これは、教皇フランシスコが福者アルバロ・デル・ポルティージョの肖像画を提供するものです。福者アルバロ・デル・ポルティージョは、イエスのように、自分の羊を知り、愛し、迷える人々を羊の群れに導き、病人の傷を癒し、彼らのために命をささげる良い羊飼いです。 [2].

私たちはこのキリストを告げ知らせ、すべての人を戒め、知恵を尽くしてすべての人に教え、キリストにあって完全な者とするのです。.

だから私は、私のうちに力強く働く彼の力を借りて、懸命に戦います」。» [3]. .そして、この救い主キリストの宣言は、十字架への絶対的な忠誠と、同時に、苦難の中での模範的な福音的喜びをもってなされたのです。こうして私は、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみに欠けているものを私の肉において完成するのです。« [4].

痛みや苦しみに直面したときの穏やかな幸福は、聖人たちの特徴です。さらに、幸福への賛歌は、たとえ迫害のような困難なものであっても、喜びへの賛歌にほかなりません。.

2. 信仰、希望、慈愛など、福者アルバロが雄々しく生きた美徳はたくさんあります。彼は、柔和、憐れみ、清らかな心という福徳に照らして、これらの徳の習慣を実践しました。証言は一致しています。聖なる創立者との霊的、使徒的な完全な調和が際立っていたことに加えて、彼は偉大な人間性の人物としても際立っていました。.

目撃者によると、アルバロは幼い頃から「とても陽気で勉強熱心な性格の少年で、問題を起こすことはなかった」「愛情深く、素朴で、陽気で、責任感が強く、善良だった」そうです。« [5].

母ドーニャ・クレメンティーナから受け継いだのは、ことわざのような穏やかさ、優しさ、笑顔、理解力、他人のことをよく言うこと、そして慎重な判断力。彼は真の紳士でした。饒舌ではありませんでした。エンジニアとしての訓練により、彼は精神的な厳しさ、簡潔さ、正確さを身につけ、問題の核心にまっすぐ向かい、それを解決することができました。彼は尊敬と憧れを抱かせました。.

3. 彼の物腰の優しさは、類まれな霊的豊かさと相まって、内的生活とたゆまぬ使徒的熱意との一致の恵みが際立っていました。作家のサルバドール・ベルナルは、彼は日々の仕事のささやかな散文を詩に変えたと述べています。.

彼は福音、教会、教皇の教理に対する忠実さの生きた模範でした。ローマのサン・ピエトロ大聖堂に行くと、使徒の墓の前で信条を唱え、聖マリアの像の前でサルヴェを唱えていました、, マーテル・エクレシェ.

なぜなら、彼は自分の意見ではなく、福音の真理と伝統の完全性を伝えたからです。聖体への敬虔、マリアへの献身、聖人への崇敬が彼の霊的生活を養いました。.

彼は頻繁な射精と発声による祈りで、神の臨在を保っていました。特に多かったのは コル・イエス・サクラティッシマム・エ・ミゼリコルス、ドナ・ノビス・ペースム!, y コル・マリアエ・ドゥルシッシマム、イター・パラ・トゥトゥム; マリアの呼びかけと同様に: 聖なるマリア、私たちの希望、主のはしため、知恵の座.

4. 彼の人生の転機となったのは、オプス・デイへの召命でした。1935年、21歳の時、当時33歳の若い司祭であった聖ヨゼマリア・エスクリバと出会い、聖性と使徒職への主の呼びかけに惜しみなく応じました。.

彼は聖なる父との親孝行で、愛情深く、効果的な交わりの深い感覚を持っていました。彼は教皇の教えを感謝を持って歓迎し、それをオプス・デイのすべての信者に知らせました。晩年には、ローマ教皇のご意向に完全に忠実であることを再確認するために、教皇から贈られた教皇の指輪にしばしば接吻しました。特に、平和のため、キリスト教の統一のため、ヨーロッパの福音化のための祈りと断食のための彼の要求を支持しました。.

彼は、出来事や人々を評価する際の慎重さと正しさ、他者の名誉と自由を尊重する正義感、肉体的・道徳的な挫折に耐える不屈の精神、節制、内面的・外面的な戒めとして生きた節制で際立っていました。福者アルバロは、キリストの良いにおいを伝えました。ボーナス臭 クリスティ- [6], それは真の神聖さの香りです。.

5. それは、キリストに倣い、キリストと同一視する謙遜の徳です、, 柔和質素 [7]. .彼はイエスの隠された生涯を愛し、例えば、イエスにひざまずいて礼拝するような、民衆の帰依の単純な仕草を軽蔑しませんでした。 スカラ座サンタ ローマにて

聖地のアルバロ・デル・ポルティージョ 感謝のミサ の列福の翌日に行われました。 ホセマリア・エスクリバ, 1992年5月12日.

同じ場所を訪れ、同じ場所に登ったことのある県議会議員。 スカラ座サンタ, 祝福されたアルバロは微笑みながら答え、大勢の人がいて風通しが悪かったので、多少息苦しかったのですが、膝の上に彼女を立たせましたと付け加えました。 [8]. .素朴さと敬虔さの素晴らしい教訓でした。.

モンシニョール・デル・ポルティージョは、実際、“神の子 ”として教会に来たわけではない私たちの主イエス・キリストの行動によって有益に "感染 "させられたのです。 仕えるためではなく、仕えるために [9]. .そのため、彼はしばしば聖体賛歌を祈り、黙想しました。 アドロ・テ・デヴェート、ラテンス・デイタス. .同じように、彼は主のはしためであるマリアの生涯を考察しました。.

時々、彼はセルバンテスの言葉を思い出していました。 代表的な小説謙遜なくして美徳なし」。« [10]. .そして、彼はしばしば、「....«悔い改めよ、辱めよ、神よ、卑しむべからず[11]; 神よ、あなたは悔い改め、へりくだる心を軽んじません。.

聖アウグスティヌスにとって謙遜とは 慈善の家 [12]. .聖ヨセフ・カラサンツの言葉を引用して、オプス・デイの創立者が与えていたアドバイスの一部を繰り返しました: «あなたが聖なるものになりたければ、謙虚になりなさい、あなたがより聖なるものになりたければ、より謙虚になりなさい、あなたが非常に聖なるものになりたければ、非常に謙虚になりなさい»。» [13].

また、ロバがエルサレム入城の際のイエスの玉座であったことも忘れていません。学生仲間でさえも、彼の並外れた知性を強調するだけでなく、彼の単純さ、自分が他人より優れているとは考えない人の穏やかな無邪気さを強調しています。彼は自分の最大の敵はプライドだと考えていました。ある証人は、彼は “謙遜そのもの ”であったと言います。” [14].

彼の謙遜は辛辣で、派手で、苛立たしいものではなく、愛情深く、喜びに満ちていました。彼の喜びは、自分自身の個人的価値の低さを確信したことに由来するものでした。1994年初め、この世での生涯の最後の年、娘たちとの会合で、彼はこう言いました。私たちは謙虚になるために、一生苦労しなければなりません。.

私たちは、主、聖母、聖ヨセフの素晴らしい謙遜の学校を私たちは学びます。私たちは、毒蛇のように絶えず立ち上がり、噛み付こうとする自分自身と戦うのです。しかし、マリアの血筋であり、蛇の頭を砕いてくださる方であるイエスの近くにいれば安全です」。» [15].

ドン・アルバロにとって、謙遜は「聖なる家に入るための扉を開く鍵」であり、一方、高慢は神を見、神を愛するための最大の障害でした。謙遜は、僭越で自惚れた人々がかぶる馬鹿げた段ボールの仮面を引き剥がす」と。«[16].

謙遜とは、自分の限界を認識することであると同時に、神の子としての尊厳を認識することでもあります。彼の謙虚さに対する最高の賛辞は、創立者の死後、オプス・デイの女性によって表現されました。« [17].

ある枢機卿は、謙虚さについて書かれた本を読んだとき、こう証言しました。 ルール 聖ベネディクトや スピリチュアル・エクササイズ ロヨラのイグナティウスは、高尚な理想を思い描いているようでしたが、それは人間には達成不可能なものでした。しかし、福者アルバロと出会い、知り合ったとき、彼は謙遜に生きることが可能であることを理解したのです。.

6. ラッツィンガー枢機卿が2002年、オプス・デイの創立者の列福の際に述べた言葉は、福者に適用することができます。英雄的徳について、当時の教理総長は次のように述べています:«英雄的徳とは、人が自分自身で偉大なことを成し遂げたということを正確に意味するのではなく、彼の人生において、彼が自分自身では行わなかった現実が現れることを意味します。これが聖性です」。» [18].

これは、福者アルバロ・デル・ポルティージョ(「イエスの心に適う牧者、教会の熱心な聖職者」)が今日私たちに与えてくださったメッセージです。« [19]. .親切で、憐れみ深く、優しく、柔和で、謙遜な聖性を生きる、彼のような聖人になるようにと招いておられるのです。.

教会と世界は、傲慢な主張を誇示する多くの悪徳の瘴気を、その心地よい香りで浄化するために、聖性の偉大な光景を必要としています。.

今、私たちは、不道徳と腐敗の汚染に対抗するために、これまで以上に聖性のエコロジーを必要としています。聖人たちは、教会と社会の中心に、地表を新たにする神の恵みの清らかな空気をもたらすよう、私たちを招いています。.

キリスト者の助けであり、聖人の母であるマリアが、私たちを助け、守ってくださいますように。.

祝福されたアルバロ・デル・ポルティージョ、私たちのために祈ってください。アーメン".

福者アルバロ・デル・ポルティージョが残した遺産 プロフェッショナル・エクセレンス 深い じへい. .彼の人生は、歴史的な大事件の渦中に身を置きながら、他者への奉仕と自分の原則への忠実さという本質を常に心に留めることが可能であることを示しています。.



教皇レオ14世、危機にある司祭のために祈り

イースターの初めに ローマ教皇レオ14世 危機的状況にある司祭に捧げられ、司祭をケアし、彼らの声に耳を傾け、彼らに寄り添う必要性について考える場を開く4月の祈りの意図が発表されました。.  

教皇庁の世界祈祷ネットワークを通じて、教皇庁の協力を得て キャンペーン ローマ法王と祈る- 聖なる父は、信徒と善意の人々に、祈りの中でしばらくの間立ち止まり、すべての務めの背後には、寄り添い、耳を傾けることを必要とするいのちがあることを認識し、その自覚を深めるよう招かれました。.

その祈りの中で、聖父は困難な時を過ごしている司祭たちに深い懇願をされました: «「孤独が重くのしかかり、疑念が心を暗くし、倦怠感が希望よりも強く感じられるとき」。. 教皇レオ14世は、司祭は「役人でも孤独な英雄でもなく、最愛の息子であり、謙虚で最愛の弟子であり、人々の祈りに支えられた羊飼いである」と回想しています。.

さらに教皇レオ14世は、司祭職の共同体的側面を再発見することの重要性を強調しました。特に、教皇は信者に «批判せずに耳を傾けるように "と呼びかけました、, ありがたがるだけありがたがる 司祭のケアは神の民全体が共有する責任であることを認識し、»親密さと誠実な祈りをもって伴います。.

教皇は祈りの中で、特に司祭が «健全な友情、友愛的な支援のネットワーク »に頼ることができ、召命の素晴らしさを再発見する恵みを得ることができるように祈りました。.

ローマ教皇レオ14世、支える人々への支援を呼びかけ

教皇の世界祈祷ネットワークの国際ディレクターであるクリストバル・フォネス神父は、この祈りの意図が特に彼の心に近いものであることを指摘しました。 友愛の精神で支援者をサポートします。. 困難な時を過ごしている多くの同僚司祭や友人のために、私自身、それをとても身近に感じています。人間的な伴走、誠実な友情、そして何よりも祈りによる支えの重要性を忘れてはなりません。司祭は、自分が孤独でないことを知る必要があるのです」。.

第二バチカン公会議から最近の教皇の教えに至るまで、教会の最近の教令に照らして、司祭は憐れみ、親しみ、理解を必要とするか弱い存在であることが強調されています。. 

このため、司祭は一人で落胆に直面することなく、共同体に伴われ、支 えられるようにすべきであると主張されています。司祭の友愛、神の民の共同生活と祈りは、このように、彼らの召命を新たにし、日々の宣教において彼らを支えることのできる、不可欠な恵みの源として現れるのです。.

«「主は完全な祭司を求めておられるのではありません。»

シノドス教会はまた、司祭の召命を気遣い、支え、司祭がより良い羊飼い、より良い兄弟、より良い人間になるよう助ける教会でもあります。教皇フランシスコは、2018年7月の『教皇ビデオ』の中で、「司祭の疲れ......私がどれほどそのことをよく考えているか知っていますか?.

2025年6月27日、教皇レオ14世は司祭聖化の日にあたり、司祭に向かって次のように述べました。. 

レオ14世自身も2025年6月26日、国際会議の参加者に向けて 幸せな司祭たち-私は彼らを友人と呼びます (ヨハネ15:15)は、司祭聖年のために聖職者のための総主教座によって推進され、司祭たちにこう言いました:«聖年の中心で、私たちは共に、幸せな司祭になることが可能であることを証ししたいと思います。 キリストは私たちを召してくださいました。 (ヨハネ15:15参照)、感謝と責任をもって受け入れたい恵みです」。.

教皇の世界祈祷ネットワークは、この意図は祈りへの招きであるだけでなく、行動への招きでもあると強調しています:傾聴の場を促進し、歓迎する共同体を育み、破壊的な批判を避け、共同体としての絆を強めるために。.

危機にある司祭と召命の神秘

司祭職の召命は、その召命を受けた人に、兄弟たちが神により近づいて生きるのを助けるために自分の人生を捧げるよう求めます。.

神父の召命とは? 召命とは、愛をもって人を召される神と、愛ゆえに自由に応じる人との愛の神秘です。しかし 司祭職への召命 は単なる感情ではありません。むしろ、それは神の恵みから生まれた内なる確信であり、魂に触れ、自由な反応を求めるものなのです。.

神が召されるのであれば、その応答がより寛大になるにつれて、確かさは増していくでしょう。司祭職への召命は、それを受ける人に、兄弟姉妹が神により近づいて生きるのを助けるために自分の人生を捧げるよう求めます。彼は、キリストご自身の名において、またキリストご自身のために、全人類のために謙遜な奉仕を行うよう召されているのです。.

司祭に叙階されるとき:聖職の秘跡を受け、自分の肉体と精神、つまり自分の全存在を主に捧げる覚悟をするのです。特に、キリストの体と血のいけにえを行うとき、また、神の名において、聖礼典の告解において、罪を赦すときに、これを用いるであろう。

自分が神権に召されているかどうかは、どうすれば分かりますか?

神はすべての人を、そしてある人はその人自身のために個人的にデザインされた特定の使命を持って召されます。.

それぞれの信者は、自分の道を見極め、それに従う決断を下し、神が自分の中に入れてくださった個人的なものである最良のものを引き出さなければなりません。.

結婚であれ、司祭職であれ、使徒的独身であれ、私たちキリスト者が自分の召命を発見するための道具は祈りです。祈りは魂の生活にとって絶対に必要なものです。神との対話は霊魂を成長させます。聖アウグスティヌスは、«もう十分だと言うなら、あなたは迷っている »と私たちに言っています。注意してください。.

職業識別のための祈り

祈りの中で、神の存在とその愛に対する信仰が現実化されるのです。それは、自分の人生を神の方に向け、神の摂理を信頼するように導く希望を育むものです。そして、神の愛に自分の愛で応えることで、心が大きくなる。

私たちのお手本はイエス様です。イエス様は、ご自分の使命の決定的な瞬間の前に祈られます。イエスはその祈りによって、私たちに祈ること、父なる神の意志を発見し、それに自分を一致させることを教えているのです。さらに、『カテキズム』が推奨しているように、職業識別の時点では、霊的指導者、つまり、私たちが自分を委ねることができ、神の意志を発見するのを助けてくれる人の姿が大きな助けとなり得ます。

職業別看板

召命を目覚めさせる義務は、キリスト教共同体全体に課せられています。私たちCARF財団は、この責務を支援します。.

司祭召命の養成において、その人が神から司祭職に召されているかどうかを見分けるために、いくつかの一般的な側面や特徴を考慮に入れることができます。キヤノン法では、いくつかの詳細について述べています。257章は次のように述べています:«学生たちの養成は、彼らが養成される特定の教会のためだけでなく、普遍的な教会のためにも関心を持ち、重大な必要に迫られている特定の教会のために自らを捧げる用意があるようなものでなければならない»。.

教会、聖体、聖母マリア、頻繁な告解、時の典礼への愛は、司祭職への召命の明らかなしるしです。神のものに対する味覚は、キリストとの出会いによる壮大な発見として突然やってくるかもしれませんし、家族によって生涯にわたって植えつけられてきたものかもしれません。 あなた、召命のために祈ってください!



キリストの衣:カソックとカトリックの習慣

教会の最も古い時代から、服装は内面的な現実の外面的なしるしでした。この言葉は カソック イタリア語由来 ソッターナ, これは「下」を意味し、他の衣服の下に着るチュニックを指しています。しかし、その神学的な意味はもっと深いもので、キリストにあって新しい命に生まれ変わるための「世に対する死」のしるしなのです。ほとんど同じことが修道者の習慣についても言えます。.

聖書の引用:神の命令

聖別者の服装の区別は中世の発明ではありません。すでに 旧約聖書, 神はモーセに、アロンとその息子たちの衣服について詳しく指示します:

"あなたは、あなたの兄弟アロンのために、名誉と美のために、聖なる衣を作りなさい"。" (出エジプト記28:2)。.

での 新約聖書, キリストの衣は「継ぎ目がなく、上から下まで一体となって織られている」(ヨハネ 19:23)ので、司祭の統一と簡素の模範となります。聖パウロもまた、"新しい人間の条件を身につけなさい"(エフェ4, 24)と勧めています。.

歴史と進化:ローマのチュニックからカソックへ

初期の数世紀、聖職者の服装は一般信徒と大きく異なることはありませんでしたが、より多くの服を着ていました。 謹厳慎み. .ローマ帝国滅亡後、市民のファッションがより短い衣服へと進化する一方で、教会は安定と一時の流行を拒否する証として、ローマ時代の長いチュニックを守り続けました。.

カトリックのカソックのパーツと象徴

古典的なカソック、タラールローブは単なる黒い布一枚ではありません:

エレメント意味
カラー ブラック清貧と虚栄心の放棄、世俗への死を象徴しています。ローマ法王、そして温暖な熱帯地域では白を使用。.
33個のボタンの神話イエスの地上生涯の33年間を表しているのかもしれませんが。司祭の身長が高いため、カソックはほとんど着用しません。.
それは純潔を思い出させるものかもしれません。また、夫婦が身につける指輪とも関連しています。18世紀に教会で一般的になりました。.
ガードルそれは奉仕のための準備のくびきを象徴しているのでしょう。その色は聖職者の階級によって異なります。.

枢機卿は通常、サンドレス(頭を覆う丸いスカルキャップ。) ソリデオ, 司教は赤(緋色)のたすきと帯を、大司教とモンシニョールは紫(紫色)のたすきとシデオを着用。教皇は白のたすきとスカルキャップ。修道司祭や神学生は黒いたすきをかけます。しかし、聖歌隊のローブは異なっており、ほとんど各聖職者のランクの色を身に着けています。.

宗教的習慣

世俗の聖職者が着用する)カソックとは異なり 習慣 修道会(ドミニコ会、フランシスコ会、カルメル会など)には、次のような要素があります。 肩甲骨 -頭巾や紐は、それぞれの共同体特有のカリスマを反映し、聖母マリアの保護のしるしです。.

白:純潔と復活

白はイースターの喜び、純潔、聖母マリアへの献身を象徴しています。.

黒い習慣:懺悔と世界への死

伝統的に、黒は喪と断念の色です。黒を身につけることで、宗教者は「この世に死す」ことを示し、神のためだけに生きることを示します。.

褐色の習慣:大地の謙虚さ

茶色は地球(腐植)から来ています。 けんそん.

灰色の習慣:放棄とシンプルさ

灰色はしばしば「灰癖」と呼ばれ、絶え間ない改心を象徴しています。.

二色性または特殊な癖

カリスマ性を表現するために色を組み合わせたオーダーもあります:

ここでひとつ考えてみてください: 習慣は修道士を作るのではなく、修道士を助けるものです。. .聖衣は、奉献された人にとって、自分が誰のものであるかを常に思い起こさせるものです。また、あらゆる人々の中で自分自身を区別し、超越への警鐘となり、容易に手を差し伸べることができるので、その助けと奉仕を求めることができるようになります。その中で CARF財団, 私たちは世界中の神学生、司祭、修道者を支援し、その修道服やカソックの色が何であれ、彼らが社会の中で常にキリストの光であり続けることができるようにします。.

今日の司祭像の重要性

CARF財団でしばしば考えるように、司祭は神と人間との「架け橋」です。街でカソック姿の司祭を見かけることは、司祭を見る人々にとって、しばしば恵みの機会となります。それは サクラメント 公共空間を神聖化するもの。.


[好奇心]

ご存知でしたか? ボタンとパイピングの色は階層を表し、司祭は黒、司教、プレラト、モンシニョールは紫、枢機卿は赤、教皇は白で統一されています(ドミニコ派の教皇、聖ピオ5世が1566年頃に始めた伝統)。.


聖ヨゼマリアの言葉に見る司祭の品格

オプス・デイの創設者である聖ヨゼマリア・エスクリバは、彼が «オプス・デイの司祭 "と呼んだ司祭の姿に絶え間ない情熱を注いで生きていました。«アルター・クリストゥス, 別のキリスト、同じキリスト»。これらの引用は、なぜ司祭の地位とアイデンティティがこれほど重要な意味を持つのかを明確に示しています:

  1. キリスト教中心のアイデンティティ: "司祭は心理学者でも社会学者でも人類学者でもありません。"兄弟の魂に寄り添うもう一人のキリスト、キリストそのものなのです。" (通り過ぎるのはキリスト、79点)。.
  2. 教会への愛。 «「シエナの聖人のこの言葉は、なんと明確なことでしょう! 司祭のアイデンティティーとは何でしょうか?キリストです。すべてのキリスト者は、もはや アルタークライストゥス しかし イプス・クライストゥス 他のキリスト、キリストそのもの!しかし、司祭においては、これはすぐに、秘跡的な方法で与えられるのです」(『教会を愛する』38)。.
  3. サービスにおける尊厳: «だからこそ司祭は、他のキリスト者が必要としない分野で輝きたいという考えを拒絶し、専ら神の人でなければならないのです」(『キリストは通り過ぎる』79)。.
  4. 公共の場でのプレゼンス «私は、変化しやすく滅びやすい要素の範疇には正確に属さない、司祭の存在の特徴を強調したいと思います。私が言いたいのは、与えなければならない完全な一致のことです。 長老規定 つまり、個人的な信心生活と司祭職の実践の間、司祭の神との親孝行な関係と人びととの司牧的・友愛的関係の間です。私は、祈りの人でない司祭の司祭としての効力を信じません」(『対談集』3)。.
  5. 使命です: «「さらに、司祭職は--特に聖職者不足のこの時代においては--ひどく吸収力のある仕事です。 兼業. .たとえ多くの人がそれを知らないとしても、魂は私たちをとても必要としています。腕が足りない、時間が足りない、力が足りないのです。だから私は普段、司祭の息子たちにこう言っているのです。もしある日、息子たちの一人が時間がありすぎることに気づいたら、その日は絶対に司祭職を十分に生きたとは言えないだろう、と。.

教会からの指示

聖座は、司祭がそのように認識されなければならないと主張していますが、それは誇りのためではなく、神の民の希望のしるしとなるためです:

  1. サイン «司祭は、何よりもその振る舞いによって、また、神と教会に対する自らの存在とアイデンティティを、信者のすべて、いや、すべての人に直ちに認識させる服装によって、認識できなければなりません」(『司祭の職務と生活に関する要綱』61)。.
  2. 世俗的な世界におけるアイデンティティ: "それは、司祭を信徒と明確に区別し、司祭の職務の神聖な性格をよりよく理解させ、司祭自身が常に、いかなる時も司祭であり、主に秘跡の祝別と神のことばの宣教を通して、魂に奉仕し、教え、導き、聖化するために叙階されたことを思い起こさせるからです。司祭服は清貧と貞潔を守るものでもあります。司教は、司教協議会が定めた規範とその場所の正当な慣習に従って、威厳のある教会的な服装をしなければならない」(『典範』28)。.
  3. 秘跡としての司祭: «「教会が、司祭は聖職叙階の秘跡によって、人格的に行為するものである、と言っているのは、このことを表しているのです。 クリスティ・カピティス司祭であるキリスト・イエスご自身こそ、聖職者が象徴する神聖なお方なのです。実際、司祭聖別を受けたおかげで、聖職者は大祭司と同化し、(聖職者が象徴する)キリストご自身の力によって行動する力を享受するのです」(カトリック教会のカテキズム, 1548).
  4. 説明責任を求める声 «私たちは、私たち独自の召命の意味を保ち続けなければなりません。 そして、この独自性は、私たちの服装にも表れなければなりません。 それを恥じることのないようにしましょう!私たちは世間にいますが、世間ではありません!»(ヨハネ・パウロ二世、1978年11月9日、ローマの聖職者への演説)。.

私たちが多くの情報源から見てきたように カソック それは伝統以上のものであり、使徒職の道具であり、警鐘なのです。識別された司祭は、祈りへの絶え間ない誘いであり、霊的な安らぎを求める人々の避難所なのです。.

での CARF財団, 私たちは、この神聖な務めを尊厳をもって遂行するために必要な、人間的、神学的、霊的な養成を受けずに放置されるゼミ生が一人もいないように努めています。.

このミッションに参加したいですか? あなたの祈りは不可欠ですが、あなたの財政的支援によって、貧しい国の何千人もの司祭が訓練を受け、神にふさわしい卓越した奉仕をすることができるのです。.

キリストを身にまとい、その御言葉を広く伝える羊飼いを世界が持ち続けるためには、彼らの優れた訓練が不可欠です。世界中の多くの神学生、教区司祭、修道司祭は、聖書学院のパートナー、後援者、友人の支援を頼りにしています。 CARF財団 ローマまたはパンプローナで、しっかりとした総合的な研修を受けることができます。.

皆様からのご寄付により、ハビットとカソックが私たちの街で希望のしるしであり続けることができるのです。.



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1 5月、労働者聖ヨセフ:イエスの父は誰ですか?

聖ヨゼフにはいくつかの祝日があります。月の1日には、労働者の守護聖人である労働者聖ヨセフを祝います。彼は大工の技術でイエスとマリアを支え、世話をした人です。月19日の聖ヨセフの祝日に、教皇レオ14世は、聖ヨセフの姿に特別な注意を払うよう私たちに呼びかけました。そのために、教皇はイエスの父を特徴づける二つの独特な美徳を指摘しました: «「ヨセフは、プレゼンスと後見人が切り離せない次元のものであることを示しています。» y «その中で私たちは、»歓迎する "ことは、"存在する "ことであると同時に、"守護者である "ことでもあると認識しています。守護者であるということは、他者に気を配り、彼らの選択を尊重し、彼らの面倒を見るということです」。.

«「聖ヨゼフをとても愛しなさい、心から愛しなさい、聖ヨゼフはイエスと共に聖マリアを最も愛した人であり、神に最も接した人であり、私たちの母の次に神を最も愛した人なのですから。彼はあなたの愛情に値しますし、あなたが彼に接することは良いことです。なぜなら、彼は内的生活の師であり、主の前と神の母の前で多くのことができるからです、, フォージ、554.

ナザレの働き人聖ヨセフの伝記

マタイもルカも、聖ヨセフについて、イスラエルの王ダビデとソロモンという、輝かしい血統の子孫であると語っています。この先祖の詳細については、歴史的にやや不明確です。福音書記者が記した二つの系図のうち、どちらがマリアに相当し、どちらがユダヤの掟に従ってマリアの父となった聖ヨセフに相当するのか分かりません。聖ヨセフの故郷が、戸籍を取るために行ったベツレヘムなのか、住んで働いたナザレなのかもわかりません。.

しかし、私たちは、彼が金持ちではなかったことを知っています。彼は、世界中の何百万人もの男性と同様に労働者であり、神がご自分のために選ばれた厳しく謙虚な仕事を、私たちの肉を取り、私たちの一人として30年間生きることを望んで実行された方なのです。

聖書には、ヨセフが職人であったと書かれている。いくつかの教父は、彼が大工であったと付け加えている。聖ユスティンは、イエスの労働生活について、鋤とヨークを作ったと述べている。 (St. Justin, Dialogus cum Tryphone, 88, 2, 8 (PG 6, 687).おそらく、この言葉に基づいて、セビリアの聖イジドールは、ヨセフが鍛冶屋であったと結論付けているのだろう。いずれにしても、仲間のために働く労働者は、長年の努力と汗の結晶である手先の技術を持っていたのである。

ヨセフの偉大な人間的人格は、福音書の物語から明らかである。彼はいかなる時も、人生に臆病になったり、恐れを抱いたりする人間として私たちの前に現れることはなく、それどころか。 問題に対処する方法、困難な状況に対処する方法、任された仕事に対して責任とイニシアチブをとる方法を知っていること。

Siete domingos de san José

カトリック教会における聖ヨセフとは?

全教会は、聖ヨセフをその保護者であり守護聖人であると認めています。何世紀にもわたって、神から託された使命に絶えず忠実であった彼の人生の様々な側面を強調して語られてきた。

聖ヨゼマリアの言葉を借りれば、聖ヨゼフは本当に 父であり、主である彼は、イエスが成長し、人間となったときに保護し、同行したように、彼を崇拝する人々の地上での旅を保護し、同行する。 彼と接していると、聖なる総主教は内面生活のマスターでもあることがわかります。 イエス様を知り、イエス様と共に生きることを教えています。私たちが神の家族の一員であることを知ることです。この聖人は、普通の人、一家の父親、自分の手で生計を立てる労働者であったからこそ、私たちにこのような教訓を与えてくれるのです。

ナザレのヨセフの美徳

働き人聖ヨセフとは?彼はガリラヤ出身の職人でした。彼の時代には 育児と仕事毎日、いつも同じ努力でそして、最後は小さな貧しい家で、体力を回復して再出発する。

しかし ヨセフの名前の意味は、ヘブライ語で、「神は加勢する.神は、御心を実行する人々の聖なる生活に、重要なもの、すべてに価値を与えるもの、神聖なものという、思いもよらない次元を加えてくださるのです。 神は、ヨセフの謙虚で聖なる生活に、聖母マリアの生活と私たちの主イエスの生活を加えられました。

信仰によって生きること、この言葉は聖ヨハネにおいて完全に実現されています。 彼の神の意志の実現は、自発的で深遠なものです。.

聖なる祖先の物語は、シンプルな人生ではあったが、決して楽な人生ではなかったからだ。苦悩の末、彼はマリアの子が聖霊によって宿ったことを知った。そして、この子、神の子、肉によるダビデの子孫は、洞窟の中で生まれるのです。天使たちは彼の誕生を祝い、遠くの国から人々が彼を慕いにやってきますが、ユダヤの王は彼の死を望み、逃げ出す必要がありました。神の子は、外見上は無防備な子供で、エジプトで暮らすことになる。

彼の福音書では 聖マタイは、神の命令を迷うことなく遂行したヨセフの忠実さを絶えず強調している。 たとえ、その命令の意味が不明瞭に思えたり、他の神の計画との関連性が見えないことがあったとしてもです。

信仰と希望

教父たちは何度も聖ヨセフの信仰の堅固さを強調しています。. ヨセフの信仰は揺らぐことなく、その従順さは常に厳格で迅速です。

この聖なる総主教の教えをよりよく理解するために、私たちは次のように考えてみるとよいでしょう。 彼らの信仰は活発である.キリスト教信仰は、順応主義、つまり内面的な活動やエネルギーの欠如とは正反対のものだからです。

総統は、人生のさまざまな状況において、考えることを放棄せず、責任を放棄することもない。 それどころか、彼は自分の人間的な経験のすべてを信仰のために捧げているのです。.

信仰、愛、希望:これらは聖人の人生、そしてすべてのキリスト教徒としての人生の礎である。.ナザレのヨセフの献身は、この誠実な愛、愛に満ちた信仰、確信に満ちた希望が織り成すものである。

これは、聖ヨセフの人生が私たちに教えてくれることです。シンプルで、普通で、平凡で、いつも同じような仕事の年数、次から次へと続く人間らしい単調な日々で構成されています。

Siete domingos de san José

イエスの父、聖ヨセフ

«「ヨセフをもてなせばイエスが見つかる」、, 聖ホセマリア・エスクリバ・デ・バラグエル.

 天使を通して、神ご自身がヨセフに、ご自分の計画とその実行をどのように期待しているかを打ち明けられたのである。 ヨセフはイエスの父として召され、それが彼の召命であり、使命である。

ヨセフは、人間で言えばイエスの教師であり、日々、繊細な愛情をもってイエスに接し、喜びの自己犠牲をもってイエスの世話をしてきたのである。

聖ヨセフとともに、私たちは神から離れ、人の中に完全に入り込み、世界を聖化することが何であるかを学びます。 ヨセフをもてなせば、イエスを見つけることができる。ヨセフを治療すれば、ナザレの親切な工房をいつも平和で満たしてくれたマリアに出会えます。

ナザレのヨセフは神の子を預かり、一人の人間として、イスラエルの民の希望に紹介したのです。そして、それは彼がやっていることです その力強い執り成しによって、私たちをイエスのもとに導いてくれるのです。.聖ヨセフへの帰依が生涯を通じて深まった聖ホセマリアは、聖ヨセフはまさに父であり主であり、イエスが成長し人間となったときに保護し同行したように、彼を崇める人々の地上での旅を保護し同行する、と述べています。

神は絶えず多くを要求され、その方法は私たち人間の方法とは異なります。 聖ヨハネは、その前にも後にもないほど、神の驚異を認識するための注意深さ、開かれた心と魂を持つことをイエスから学びました。

聖ヨセフの祝祭日

3月19日、教会は、教会と仕事の守護者である聖なる総主教の祝日を祝います。しかし、世界中で我々はまた、5月1日に、すべての労働者の守護聖人、労働者聖ヨセフの祝日を祝います。.

聖ヨセフの祝日は、私たちの目の前に忠実な人生の美しさをもたらします。ヨセフは神を信頼していました。だからこそ、地上では神に信頼された者としてマリアとイエスの世話をすることができたのであり、天からはクリスチャンの忠実さを見守る良き父親なのです。.

聖ヨセフの7つの日曜日

3月19日の祝日に備えるための教会の習慣である。この祝日に先立つ7つの日曜日は、聖なる総主教の生涯の主な喜びと悲しみを偲んで捧げられます。

の瞑想は 聖ヨセフの悲しみと喜び 聖なる総主教をよりよく知り、総主教もまた喜びと困難に直面していたことを思い出すのに役立ちます。

聖ヨセフの7つの日曜日の信仰を奨励し、多くの免罪符を与えたのは教皇グレゴリウス16世であったが、ピウス9世は、当時苦境にあった全世界の教会の状況を緩和するために聖人を呼び出すことを願い、これを永続的な話題としたのであった。

ある日、ある人が聖ホセマリアに、イエスに近づくにはどうしたらよいかと尋ねました。 神によって地上の父として選ばれた、あのすばらしい人のことを考えなさい。 彼の悲しみと喜びを考えなさい。 あなたは七つの日曜日を守っていますか?もしそうでないなら、そうしなさい。

聖ヨハネ23世は、"聖ヨセフの静かで隠れた姿は、神から託された使命を果たすその精神によって、なんと偉大なものを獲得したことでしょう "と述べています。人間の真の尊厳は、目立った結果の輝きによってではなく、秩序と善意という内面的な気質によって測られるからです」。

労働者聖ヨセフの珍品

教皇レオ14世の献身

«「ヨセフは人間的な証券を捨て、完全に神に身を委ね、完全に摂理に委ねられた未来に向かって “深みへと ”船出します。聖アウグスティヌスは彼の承諾をこう表現しています:"«ヨセフの信心と慈愛のために、おとめマリアから男の子が生まれ、同時に神の子も生まれました。.

教皇フランシスコの献身

"個人的な話 "もさせていただきます。私はSaint Josephがとても好きです。なぜなら、彼は強く、そして寡黙な男だからだ。そして、私の机の上には聖ヨセフの寝顔の絵が飾ってあります。そして、眠っている間に教会の世話をするのです。そう、彼はそれができるのです。できないんです。そして、問題、困難があったとき。そして、問題や困難があるときは、小さな紙を書き、それを聖人の姿の下に置いて、聖人が夢を見てくれるようにするのです。つまり、その問題のために祈るのです。

聖ホセマリアの献身

聖ヨセフは、仕事であるこの家族の守護聖人です。初期の頃、聖ヨゼマリアは、オプス・デイの最初のセンターで存在する祝福された秘跡のイエスを作るために彼に特別な手段を持っていました。彼の執り成しにより、1935年3月、マドリードのフェラズ通りにあるアカデミア・レジデンシアDYAの礼拝堂に、私たちの主を予約することができました。

それ以来、仕事の創始者は、オプス・デイのセンターの幕屋の鍵が碑文と聖ヨセフの小さなメダルを持っていることを望んでいました。 イテ・アド・ヨーゼフ旧約聖書のヨセフが民衆にするのと同じように、聖なる家長は私たちに最も貴重な食物である聖体を与えてくれたことを思い出すためである。

労働者聖ヨゼフ、沈黙の聖人、保護者

私たちが知っているのは、彼の行い、信仰、愛、保護の行為だけです。彼は無原罪の神の母を守り、地上のイエスの父でした。しかし、福音書には彼についての記述はありません。むしろ、寡黙で謙虚な神の僕として、その役割を全うしたのです。聖家族を支えるために懸命に働く

彼を称えるために最初に使われたタイトルのひとつは、次のようなものだった。 ニュートリター・ドミニ主の給餌器」の歴史は少なくとも9世紀までさかのぼります。

彼の名誉を称える祝賀会

聖ヨセフの荘厳日は3月19日、労働者聖ヨセフの祝日(国際労働デー)は5月1日です。また、聖家族の祝日(12月30日)にも含まれており、クリスマスの物語の一部であることは間違いありません。

聖ヨハネには複数の守護神がいる

普遍教会、善き死、家族、両親、妊婦、旅行者、移民、職人、技術者、労働者の守護聖人。アメリカ大陸、カナダ、中国、クロアチア、メキシコ、韓国、オーストリア、ベルギー、ペルー、フィリピン、ベトナムの守護聖人でもあります。

教会が養われる糧である祝福された秘跡の中におられるイエスに、私た ちがより近づくことができるよう、働き人である聖ヨセフに引き続きお願 いしましょう。聖ヨセフはナザレでマリアにそうしてくださり、私たちの家庭で もマリアにそうしてくださるでしょう。



なぜ5月31日は聖母マリアの日なのですか?

教会は、マリアをより深く知り、愛するために、この月をマリアに与えています。ヨーロッパでは、5月は花の月、春の月です。 美しい自然に囲まれ、屋外で過ごすのに理想的な月です。このように、私たちの身の回りにあるすべてのものが、私たちの創造主を思い起こさせるものであることから、私たちは今月を、私たちの贖い主であるイエス・キリストの世話と奉仕に生涯をささげた繊細な魂である聖母マリアに捧げます。.

«「私たちの母でもある神の母に接したいという願望が、自然発生的な形で私たちの中に生まれます。なぜなら、死はマリアに勝利したのではなく、マリアは父であ る神、御子、聖霊と共に肉体も魂も持っておられるからです。キリスト教生活においてマリアが果たす役割を理解するために、マリアに 魅力を感じるために、親愛の情をもってマリアと親しく交わることを求 めるために、大げさな議論は必要ありません。» (聖ホセマリア『キリストは通り過ぎる』142).

5月、聖母マリアの月. .オプス・デイの創設者は、聖母に対する私たちの愛がどのようなものであるかを説明しています。.

なぜ5月は聖母マリアの月なのですか?

このキリスト教の習慣は2世紀にわたって続いており、春の始まりと冬の終わりとが重なります。春が象徴する "生命の勝利 "は、5月がイエスの母であり、生命の母である聖母マリアの月である理由の一つです。この自然の美しさはまた、マリアについて、彼女の内なる美と徳について、私たちに語りかけてきます。

古代ギリシャでは、5月は豊穣の女神アルテミスに捧げられていました。同様に古代ローマでは、5月は植生の女神フローラに捧げられていました。当時、彼らは ルディ・フローラル 4月末のフラワーゲームでも、彼女の執り成しをお願いしました。.

その後、中世になると、好天の到来と冬の終わりを中心に、同じような風習が盛んになりました。5月1日は春のピークと考えられていました。

12世紀以前には、"マリアへの30日間の献身 "または "マリアへの30日間の献身 "の祝日が祝われていました。 三点セット, これは8月後半から9月14日にかけて行われたもの。.

月のマリアの月のアイデアは、バロック時代または17世紀にさかのぼります。その中には、神の母を讃える毎日30回の精神修養が含まれていました。この習慣は特に19世紀に広まり、現在でも行われています。

祝う この5月という月は、キリスト教の伝統以上のものであり、私たちの母である方への賛辞であり、感謝なのです。.多くの様々な詳細を提供することができます。最も一般的なものは かぞくのけはいロザリオの祈り、献花、教義の黙想。

5月の聖母マリアへの献身

5月にマリアを称える方法は、マリアを称える人々の人々や習慣と同 様に様々です。小教区では5月に毎日聖なるロザリオを唱えるのが一般的で、マリアの像や画像を飾った特別な祭壇を設けるところも少なくありません。

さらに、マリア像に冠をかぶせるのは、5月の冠として知られる古くからの伝統です。多くの場合、冠はマリアの美と徳を表す美しい花で作られ、マリアの徳に倣うよう努力することを信者に思い起こさせるものでもあります。この戴冠式は、地域によっては盛大に祝われ、通常はミサの外で行われます。.

この月の祭壇や戴冠式は、小教区だけの特権ではありません。家庭でも、教会生活に全面的に参加することが可能です。 マリアは私たちの母であり、全世界の母であり、私たち全員を気にかけてくだ さり、些細なことにも執り成しをしてくださるからです。

息子は母親に対してどのように振る舞いますか?

「普通の息子や娘は母親に対してどのように振る舞うのでしょうか?方法は千差万別ですが、常に愛情と信頼を持っています。それは決して冷たいものではなく、むしろ愛すべき家庭の習慣であり、息子が母親と一緒にいるために必要であり、息子がそれを忘れると母親が懐かしく思うような日常の些細なことなのです:外出時や帰宅時のキスや愛撫、ささやかな贈り物、表情豊かな言葉など」。

「私たちの天の母との関係においても、親孝行のルールがあります。多くのキリスト教徒は 肩甲骨言葉は必要なく、ただそう思うだけで十分です。 キリスト教の家庭にあるマリア像や、多くの都市の通りに飾られているマリア像.

あるいは、聖なるロザリオという驚くべき祈りの中で、恋人たちが互いに愛し合うことに飽きることがないように、魂はいつも同じことを口にすることに飽きることがなく、主の生涯の中心的な瞬間を追体験することを学びます。. (聖ホセマリア『キリストは通り過ぎる』142)。.

マリアへの愛の顕現

«「マリアへの献身は他にもたくさんあります。超自然的な生活において成長することは、単に献身を積み重ねる こととは全く異なるものです。しかし、私は同時に、それらのいくつかを実践し ない者、マリアへの愛を何らかの形で現さない者は、完全な信仰を持ってい ないと断言しなければなりません。.

「聖母への献身を時代遅れと考える人は、それが含むキリスト教的な深い意味を失い、その源である、父なる神の救いの御心への信仰、本当に人となり、女から生まれた御子なる神への愛、その恵みによって私たちを聖別してくださる聖霊なる神への信頼を忘れてしまっているのです。 私たちにマリアを与えてくださったのは神であり、私たちにはマリアを拒む権利はありません。»,聖ホセマリア. 通り過ぎるのはキリスト、142.

-聖母を愛したいですか?-まあ、ごちそうさまでした!聖母のロザリオをよく祈ることで、です。 (聖ヨゼマリア, 聖なるロザリオ)。.

5月を有意義に過ごすために

聖母マリアはいつも私たちの世話をし、私たちが必要とするすべてのことを助けてくださいます。マリアは、私たちが誘惑に打ち勝ち、天国に到達するために、神との恩寵と友情の状態を保つのを助けてくださいます。マリアは教会の母です。

マリアは祈りの深い女性で、いつも神の近くに住んでいました。彼女は素朴な女性で、寛大で、自分を忘れて人に尽くし、大きな慈愛を持ち、すべての人を平等に愛し、助けました。これらの徳はすべて、私たちクリスチャンの人生の模範となるものです。

今月の習慣は?

聖母の出現を思い出してください。 彼らはたくさんいて、みんなとても特別です。その ヴァージン マリアが直接伝えるメッセージは、すべてマリアの子供たちである私たち全員への愛に関連しています。

聖母マリアの主な美徳を振り返ってください。

マリアへの真の献身を生きるために。 マリアを母親として見てください。良いことも悪いことも、私たちに起こるすべてのことをマリアに話し てください。どのような時にもマリアに頼ることができるように。聖母マリアの7つの悲しみ、すなわち、聖母マリアの生涯の中で、 聖母マリアが特別な仕方でイエスと結ばれ、御子の悲しみの深さと御子の犠牲 の愛を分かち合うことができた瞬間について黙想してください。.

彼らの美徳を真似てください: これが彼女に愛情を示す最良の方法です。彼女に愛情を示す:彼女が私たちに期待していることをして、一日中彼女のことを思い出してください。.

全幅の信頼を寄せるために: なぜなら、私たちの困難のためにイエスの前で執り成してくださるのはおとめマリアだからです。イエスが私たちにくださるすべての恵みはマリアの手を通ります。.

さまざまなマリアの祈り

マリアに接することは、御子に近づく良い方法です。家族で祈り、特に聖母マリアに捧げる祈りをしましょう。.

キリスト教には聖母マリアに捧げる美しい祈りがあり、聖母マリアを称える歌もたくさんあります。.

アンジェラス(正午に祈るのが慣例)を祈りながら レジーナ・コエリ またはマリアへの奉献。その他の祈りの中でまた、聖母に特別な恩恵を求めたり、感謝したりするためにノヴェナを捧げることもできます。

mayo mes de maría ángelus