Leone XIV: "Dio sogna di noi"«

Le sue domande trovarono in Papa Leone XIV una risposta che punta al cuore stesso della fede cristiana:«Dio non rimane indifferente alla vita umana, ma va incontro alle persone, le accompagna e apre loro un orizzonte di speranza.".

Così lo spiega Ernesto Juliá in una serie di tre articoli dedicati alle parole di Leone XIV. In esse emerge la stessa idea che attraversa le diverse situazioni: Dio ama l'uomo così com'è, ma lo invita sempre a crescere, a elevarsi, a riconciliarsi e a vivere una vita nuova.

"Dio ti ama così come sei, ma sogna una versione migliore di te."

«"Cari amici, vi invito a continuare a sognare il sogno di Dio. A ciascuno di voi dico: Dio vi ama così come siete, ma sogna di voi così come siete! Il Signore ci permette a tutti di ricominciare, perché essere umani ed essere cristiani non significa non commettere mai errori, ma crescere nella capacità di convertirci, pentirci, emendare le nostre vie e, soprattutto, riconciliarci e perdonare.".

Queste parole di Leone XIV, pronunciate in una prigione di Barcellona, hanno avuto risonanza in tutto il mondo. E continueranno a farlo. Un Dio che sogna l'umanità, che accompagna l'umanità nelle sue sofferenze e nelle sue gioie. E che non cessa mai di amare questa sua creatura, che è ognuno di noi, “a sua immagine e somiglianza”. Un Dio che si è rivelato al mondo nella persona di Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo.

E questa realtà divina fu espressa in modo eccellente nell'incontro di Papa Leone XIV con un uomo e due donne nello Stadio Olimpico di Barcellona:

«Santo Padre, cresciamo sentendoci dire che l'unico scopo della vita è produrre, avere successo e curare la nostra immagine. Ci ho provato anch'io, ma ho trovato solo un immenso vuoto. Alla ricerca di risposte, la mia vita ha preso una svolta e la scorsa Pasqua ho ricevuto il Battesimo. Ora che questo cammino è nuovo per me, ti chiedo: come possiamo mantenere lo sguardo fisso su ciò che conta veramente quando la società ci spinge a guardare costantemente per terra o solo noi stessi?»

Creato a “immagine e somiglianza” di Dio, quest’uomo, non battezzato dai genitori, si è ritrovato a lottare attraverso le varie fasi della vita senza trovare un senso alla propria esistenza. In alcuni paesi europei, tra cui la Spagna, è in aumento il numero di anziani che richiedono il battesimo ogni anno.

La risposta di Papa Leone XIV dapprima delinea l'orizzonte della sua vita, indica dove troverà Dio e infine suggerisce dei percorsi per trovarlo.

«"Il nostro desiderio di verità e felicità ha bisogno di un orizzonte più ampio. E questa irrequietezza è un dono che Dio Lo stesso ci ha donato: siamo fatti su misura per l'infinito e quindi, ogni orizzonte finito, ogni passo, ogni conquista, mentre ci appaga, il tempo stesso ci spinge in avanti e ci invita a continuare a cercare, a cercare avanzando, ma soprattutto a cercare “discendendo interiormente”, cioè andando nelle profondità.

Dove posso sperimentare quell'“apertura di orizzonti”?, possiamo immaginare che si chieda l'uomo appena convertito.

«"È in questa società che voi e tanti altri avete scoperto il valore di una vita più umana, più piena, aperta all'incontro con Dio e alla gioia della fede. Ciò significa che, nonostante le difficoltà, il luogo in cui Dio si rende presente e dove dobbiamo trovarne le tracce è sempre nella realtà in cui ci troviamo.".

E il Santo Padre, Leone XIV, conclude suggerendogli la via e le disposizioni per condividere pienamente la sua vita con Dio.

«Crediamo che lo Spirito Santo agisca e operi silenziosamente in tutte le situazioni della vita e della storia, anche in quelle che sembrano più difficili. Ma dobbiamo coltivare questa inquietudine e farle spazio; come ho detto, “guardare dentro”, cercando di non lasciarci sopraffare dai ritmi e dalle tentazioni esterne, coltivando spazi di silenzio, magari fermandoci per qualche minuto al giorno a leggere il Vangelo e a parlare con Dio, e cercando anche di compiere questo cammino interiore insieme agli altri, lasciandoci accompagnare in percorsi ecclesiali e confrontandoci con sacerdoti, religiosi e persone che, come noi, hanno intrapreso questa strada».

L'amore struggente di Dio Padre, Figlio e Spirito Santo nel cuore di questo convertito lo raggiunse in un momento in cui era alla ricerca di una Luce che desse senso alla sua vita. È possibile che questo grido dell'Amore di Dio possa essere soffocato da una coscienza avvolta nelle tenebre?.

Leone XIV di fronte al dolore del suicidio

La seconda persona a presentare il suo caso a Leone XIV è una donna che ha lottato contro una grave depressione, che l'ha portata a sperimentare – con le sue stesse parole – "oscurità, isolamento e un dolore incommensurabile. A volte, questo dolore è così opprimente che l'idea di scomparire sembra l'unica via d'uscita. Ho combattuto per anni in silenzio per superare questa malattia, e un venerdì sera ho perso la battaglia e ho tentato di togliermi la vita. Sono qui perché Dio mi ha dato una seconda possibilità, e gliene sarò eternamente grata".

Non appena termina di descrivere la profonda depressione che ha vissuto e di ringraziare Dio per questa “seconda possibilità”, chiede al Papa: «Le chiedo con tutto il cuore: dove possiamo vedere Dio quando le tenebre sono assolute e non riusciamo più ad andare avanti? Come possiamo avere fiducia in Dio quando sembra che nulla, nemmeno noi stessi, valga la pena?»

Leone XIV apre il suo cuore forse con il desiderio che questa donna apra il suo e scopra Cristo che soffre con lei, incoraggiandola a risorgere con Lui (i testi sono parole del Papa).

«"Di fronte alle situazioni più difficili e dolorose, quando Dio sembra assente, dobbiamo affidargli ancora una volta i pesi che portiamo nel cuore, gridandogli, protestando come Giobbe, certi che in qualche modo Egli si rende presente e vicino anche quando apparentemente tace.".

E dopo aver ricordato l'angoscia e il dolore, "le ore di tenebre, di angoscia e di dolore che Gesù provò quando si avvicinò l'ora della sua morte".", anatra:

«In momenti come questi, potremmo istintivamente pensare che anche Dio ci abbia abbandonati. Ma la Croce di Gesù ci dice che Dio non ci abbandona, che continua a essere crocifisso per noi nel momento del dolore e della solitudine esteriore, che raccoglie non solo le nostre lacrime, ma anche il grido della nostra sofferenza che gli altri non ode, un grido che Gesù ha fatto suo sulla Croce, dicendo: "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?"“.

Nel Getsemani e sul Calvario, il Signore ci rivela l'infinito amore che ha per noi e ci insegna che scopriremo la profondità del Suo amore solo se Lo accompagneremo nella sofferenza. Se, contemplandolo crocifisso, che ci offre la redenzione da tutti i nostri peccati e scuote le nostre anime al pentimento, Gli offriamo i nostri dolori e le nostre sofferenze, accompagnandolo nel portare la Sua croce redentrice.

«Nei momenti di dolore, per quanto possibile, dobbiamo aprirci a qualcuno che ci aiuti a esprimere una preghiera semplice, che ci accompagni con discrezione senza affrettarsi a spiegarci quel dolore, che ci prenda per mano e ci conduca fuori da quel grido», aggiunge Papa Leone XIV.

Quel qualcuno è Cristo stesso. Papa Leone sembra invitare quella donna a scoprire la sofferenza del Signore sulla croce e a unirsi a Lui, vivendo le sue sofferenze in Cristo, attraverso Cristo, con Cristo, come fece in un certo senso il buon ladrone:

«Dimas fissa lo sguardo su Colui che sta per esalare l'ultimo respiro e innalza il suo spirito alle altezze della Croce. Alle altezze di Dio, scoprendo lo splendore della Resurrezione. "Signore, ricordati di me quando entrerai nel tuo Regno". "Oggi sarai con me in paradiso".“.

"Mai prima sulla terra si è udito, né mai si udirà, un dialogo così breve, così ricco di significato e immensità, tra l'Amore di Dio e la miseria dell'uomo. L'incontro sulla Croce del Figlio di Dio fatto uomo con l'uomo peccatore, che grida la sua misericordia” (Con Cristo sul Calvario, p. 72).

«Queste esperienze offrono un messaggio anche a noi credenti. A tutta la Chiesa: non dobbiamo spiritualizzare la sofferenza, attribuendola superficialmente alla "volontà di Dio" o a qualche suo misterioso disegno, perché questo rischia di minimizzare la sofferenza, di metterla a tacere e di ferire le persone. Dio non vuole la sofferenza; la porta con noi e ci invita ad avere fiducia in lui con perseveranza.“.

Dio sogna forse ciò che Leone XIV voleva raccomandare a quella donna che, mano nella mano con la Beata Vergine, unisce i suoi dolori e le sue sofferenze a quelli di Cristo e ha così la gioia di accompagnare il Signore nella sua morte in croce, e già gode della gioia della Risurrezione?.

Leone XIV, continua a sognare il sogno di Dio

Queste parole di Leone XIV, pronunciate in una prigione di Barcellona, hanno avuto risonanza in tutto il mondo. E continueranno a farlo. Le abbiamo incluse nel primo di questi articoli e le ripetiamo qui. Un Dio che sogna l'umanità, che accompagna l'umanità nelle sue sofferenze e nelle sue gioie. E che non cessa mai di amare questa sua creatura, che siamo tutti noi, “fatti a sua immagine e somiglianza”. Un Dio che si è rivelato al mondo nella persona di Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo. “Chi ha visto me ha visto il Padre” (Gv 14,9), dice il Signore.

«"Buonasera, Santo Padre. Vengo da una famiglia di un quartiere molto umile di Barcellona. Quando ero piccolo, mio padre tentò di uccidere mia madre, che si salvò grazie all'intervento di un ragazzo che morì. Mio padre finì in prigione e mia madre divenne tossicodipendente. Quando avevo dieci anni, i servizi sociali mi presero in custodia e mi collocarono nel centro di detenzione minorile di San José de la Montaña. All'inizio fu difficile perché mi ero eretto un muro intorno a me, impedendo a chiunque di entrare.".

Ma a poco a poco, ho sperimentato per la prima volta l'amore familiare e il mio cuore ha iniziato ad aprirsi. Lì ho imparato a conoscere Gesù, ho iniziato a pregare e sono stata battezzata. Ma durante l'adolescenza mi sono ribellata a Dio molte volte. Sono stata invitata a un ritiro spirituale e lì, per la prima volta, ho sperimentato l'amore di Dio. Ma sono passati alcuni mesi e faccio ancora fatica a perdonare mio padre. E a volte alzo gli occhi al cielo e chiedo: "Dov'eri quando ero bambina?". Padre Santo, come posso perdonare mio padre, che per poco non mi ha lasciata senza madre? Come posso davvero riconciliarmi con Dio?.

Gesù sulla croce dà significato alla sofferenza

La sofferenza fisica e morale si può trovare – e in effetti la troviamo – in ognuno di noi. Dalla Croce, Cristo dà significato a ogni sofferenza e, inchiodato alla Croce, Cristo rimarrà per sempre, fino alla fine dei tempi, affinché possiamo soffrire con Lui e risorgere con Lui.

Consapevole che Cristo ha dato un senso a ogni sofferenza umana, Leone XIV si serve di queste domande per porre le donne in un'autentica relazione con Dio.

«È davvero un segno della grazia di Dio che questa domanda nasca da un passato così segnato dalla sofferenza e che, nonostante il dolore, si abbia il coraggio di chiedersi come sia possibile perdonare chi ci ha fatto del male. (...) Non possiamo attribuire a Dio ciò che ci è stato affidato; non possiamo immaginare che Dio in cielo risponda automaticamente ai nostri bisogni o impedisca miracolosamente che il male accada.».

»Ci ha donato intelligenza e volontà, ci ha dato la coscienza, ci ha rivestito di dignità e libertà e, soprattutto, è venuto incontro a noi per mostrarci, nel Figlio Gesù Cristo, la via da seguire perché la nostra vita sia pienamente umana e nella nostra società regnino giustizia, pace e fraternità», aggiunge Papa Leone.

Gesù Cristo è venuto sulla terra per redimerci dal peccato e per donarci la grazia – vivendo con noi – affinché possiamo vivere chiedendo perdono e perdonando coloro che offendiamo o che ci offendono.

«"Tutto ciò ci aiuta a entrare sempre più nella dinamica del perdono e a riconciliarci con Dio e con gli altri. Siamo peccatori perdonati, siamo in pace e siamo capaci di perdonare. Capaci di essere portatori di pace.".

Nelle sue risposte a questi tre giovani, il Santo Padre ha offerto uno sguardo molto personale sulla pratica delle tre virtù teologali che, in un certo senso, esprimono il rapporto dell'umanità con Dio: Fede, Speranza e Carità. Viverle giorno dopo giorno, anche quando è difficile, ci permette di scoprire l'amore di Dio per noi. Un amore che Egli desidera che condividiamo con tutti i nostri prossimi.

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Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Pubblicato precedentemente in Religione confidenziale.

Rileggendo l'enciclica Magnifica humanitas

Con l'estate di mezzo, è trascorso abbastanza tempo per consentire una lettura tranquilla della prima enciclica di Leone XIV: Magnifica humanitas (15 maggio 2026). Un testo il cui soggetto non è l'intelligenza artificiale, ma, come recita il sottotitolo, "la protezione della persona umana nell'era dell'intelligenza artificiale".

Allo stesso tempo, indica quale debba essere il contributo dei cristiani alla costruzione di una città più umana e fraterna. Il preludio e il finale fanno da cornice alle sinfonie. Vale la pena prestare particolare attenzione all’inizio e alla conclusione dell’enciclica, per quanto brevi, per cogliere appieno il contenuto del suo messaggio.

Il preludio: Babele o Gerusalemme?

All'epoca di Leone XIII La novità era rappresentata dalla rivoluzione industriale, con i suoi progressi e i suoi rischi. Oggi, afferma il Papa, abbiamo bisogno di compiere un “discernimento condiviso” che ci aiuti, in questo “cambiamento d’epoca”, a rispondere ad alcune domande fondamentali: “Dove stiamo andando? Verso quale meta desideriamo orientarci? Quale direzione scegliere come comunità umana e come popoli?” (n. 6).

Per costruire in modo responsabile nel nostro tempo, il Papa propone due “immagini” bibliche: la costruzione della torre di Babele (cfr. Gn 11, 1-9) e la ricostruzione delle mura di Gerusalemme (cfr. Ne 2, 6) dopo l’esilio a Babilonia (cfr. nn. 7-10).

“La prima scelta non è tra un ‘sì’ o un ‘no’ alla tecnologia, bensì tra costruire Babele o ricostruire Gerusalemme: tra un potere che pretende di dominare il cielo e un popolo che, alla presenza di Dio, si mette al lavoro unito per erigere nuovamente le mura della convivenza fraterna” (n. 9).

Leone XIV afferma che proprio “questa opera condivisa” è l’espressione del modo di costruire proprio dei cristiani: “Orientare l’azione verso Dio, affinché, alla Sua luce, il pluralismo non sfoci nel disordine, ma, nella pratica della sinodalità, diventi lo spazio in cui l’umanità ritrovi le proprie solide fondamenta e il proprio fine ultimo” (n. 10).

Si delinea così, si potrebbe dire, un’antropologia cristiana del lavoro, che culmina nel dono della Città di Dio definitiva: il Cielo, il Regno di Dio compiuto, la Chiesa, comunione dei santi in un mondo riconciliato e trasformato. “Questa visione di grazia è per noi cristiani un invito a lavorare insieme, coltivando una vita comune pacifica, giusta e dignitosa nelle ‘città’ di oggi” (Ibid.).

5 punti chiave per comprendere “Magnifica Humanitas”

In occasione del 135° anniversario della profezia Rerum novarum Papa Leone XIV, succeduto a Leone XIII, ha reso pubblica la sua nuova lettera enciclica, Magnifica Humanitas (15 maggio 2026). Un documento di profonda rilevanza teologica e sociale che affronta la sfida più grande della nostra epoca: la tutela della persona umana nell’era dell’Intelligenza Artificiale (IA) e della digitalizzazione sfrenata.

Traendo ispirazione dall'immagine biblica di Dio che si è fatto carne per illuminare il mistero dell'uomo, il Santo Padre propone una lettura del res novae (le «nuove realtà») da una prospettiva di fede, ragione e responsabilità condivisa.

Il paradigma tecnocratico di fronte al vero umanesimo cristiano Leone XIV mette in guardia dal rischio di soccombere a un paradigma tecnocratico che elevi l’efficienza a valore assoluto, riduca l’essere umano a un mero insieme di dati o promuova narrazioni quali il transumanesimo e il postumanesimo.

Di fronte alla pretesa di raggiungere un «oltre l’umano» attraverso il controllo tecnico e biologico, l’Enciclica contrappone la grandezza della grazia e dell’incarnazione: l’autentica trascendenza non consiste nel superare i nostri limiti biologici con la forza della tecnologia, ma nell’accogliere la dignità trascendente di ogni persona come immagine del Dio Trinitario.

L'intelligenza artificiale come strumento, non come sostituto della coscienza e della governance L'intelligenza artificiale rappresenta uno strumento prezioso, capace di generare grandi progressi, ma la sua onnipresenza richiede considerazioni etiche, trasparenza e buon governo. Il Papa ha lanciato un monito sull'inedito potere esercitato oggi da grandi attori privati transnazionali, che spesso supera la capacità di regolamentazione degli Stati.

Il Papa sottolinea che le tecnologie devono essere sempre orientate al bene comune e subordinate alla responsabilità morale dell’uomo. Le decisioni cruciali che riguardano la vita, la giustizia o la pace non possono essere delegate ciecamente ad algoritmi privi di cuore e di coscienza.

La verità, il lavoro e la libertà: i tre pilastri a rischio Nel capitolo quattro, l'enciclica descrive in dettaglio l'impatto della transizione digitale su tre dimensioni strutturali della vita sociale:

Verità e comunicazione: In un ecosistema iperconnesso esposto a manipolazioni e disinformazione, la verità deve essere salvaguardata come bene comune essenziale per la salute delle democrazie. Leone XIV auspica una vera e propria "ecologia della comunicazione" e un'alleanza educativa.

La dignità del lavoro: Di fronte allo spettro della disoccupazione tecnologica e dell'automazione, il testo ribadisce che il lavoro non è semplicemente un fattore di produzione, ma un percorso indispensabile per la realizzazione personale e la partecipazione alla creazione.

Libertà contro controllo: L'enciclica denuncia le "nuove schiave digitali", la dipendenza dagli schermi e le dinamiche di mercificazione e controllo sociale che attanagliano i giovani e le famiglie.

La ricostruzione di Gerusalemme contro la tentazione della Torre di Babele Per illustrare questo momento di cambiamento epocale, il Santo Padre si serve di due potenti immagini bibliche:

La Torre di Babele: La Torre di Babele: rappresenta la pretesa di autosufficienza umana, la ricerca dell’uniformità ideologica e tecnologica e l’orgoglio di voler raggiungere il cielo senza Dio, il che sfocia inevitabilmente nell’incomprensione e nel collasso sociale.

La ricostruzione di Gerusalemme (Neemia): È un modello di responsabilità condivisa, comunione nella diversità, dialogo intergenerazionale e impegno reciproco. Invece di imporre dall'alto, si tratta di ricostruire "i legami prima delle pietre", ponendo Dio e il prossimo al centro.

Dalla "cultura del potere" alla "civiltà dell'amore". Infine, Papa Leone XIV rivolge un appello urgente alla geopolitica globale. Di fronte a una cultura del potere che normalizza la guerra, sviluppa sistemi d'arma autonomi guidati dall'intelligenza artificiale e indebolisce il multilateralismo diplomatico, la Chiesa risponde con l'urgente necessità di costruire una civiltà dell'amore.

Ciò implica «smantellare le parole», assumere con realismo il punto di vista e il dolore delle vittime dei conflitti e promuovere un disarmo integrale guidato dalla giustizia e dal dialogo pacifico tra i popoli.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas — Firma dell'enciclica Magnifica humanitas.

Un inno di speranza

Magnifica Humanitas Conclude alzando lo sguardo verso il Magnificat di Maria e la contemplazione del Verbo Incarnato. Leone XIV ci ricorda che la tecnologia è destinata a servire la persona, e non viceversa.

La sfida per la nostra generazione è non perdere la nostra anima nell'era degli algoritmi e costruire, insieme, una società autenticamente umana e fraterna.

Sig. Ramiro Pellitero Iglesias, professore emerito di Teologia pastorale presso la Facoltà di Teologia dell’Università di Navarra.

Pubblicato in Chiesa e nuova evangelizzazione.

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Come vivere la fede? Che cos’è e in che modo si rapporta alla ragione

Ci sono domande che accompagnano l’essere umano da sempre: Dio esiste?, perché siamo qui?, che senso ha la nostra vita?, possiamo conoscere la verità?, cosa succede dopo la morte?

La fede cristiana non invita a smettere di porsi queste domande. Al contrario, la fede cerca di comprendere e si fonda anche sull’intelligenza, sulla libertà e sull’esperienza umana.

Per un cristiano, credere non significa chiudere gli occhi di fronte alla realtà. Significa aprirli a una realtà più grande: la possibilità che Dio esista, ci conosca, ci ami e desideri entrare in relazione con noi.

Che cos’è la fede?

La fede è, innanzitutto, una risposta personale dell’essere umano a Dio. Il Catechismo della Chiesa Cattolica spiega che Dio si rivela all’uomo e lo invita a entrare in comunione con Lui. La risposta a tale invito è la fede: un’adesione personale a Dio e, al tempo stesso, un libero assenso alle verità che Egli ha rivelato.

Per questo motivo, la fede non consiste semplicemente nell’accettare che «Dio esiste». Credere implica riporre fiducia in Lui e orientare la propria vita in base a tale fiducia.

Per il cristiano, inoltre, credere in Dio è indissolubilmente legato al credere in Gesù Cristo, il Figlio di Dio fatto uomo, e nello Spirito Santo. La fede è, pertanto, un rapporto vivo con Dio.

Non si tratta semplicemente di conoscere una serie di verità religiose, ma di conoscere una Persona e di lasciare che tale incontro trasformi il nostro modo di pensare, di decidere e di vivere.

La fede è un dono di Dio?

La Chiesa insegna che La fede è un dono di Dio, una grazia che Egli offre all’essere umano. Ma ciò non significa che crediamo automaticamente né che la nostra libertà venga meno.

Il Catechismo spiega che per credere abbiamo bisogno della grazia di Dio e dell’azione interiore dello Spirito Santo, ma anche che credere è un atto veramente umano. L’intelletto e la volontà collaborano con la grazia.

Si potrebbe dire che Dio compia il primo passo, ma attende la nostra risposta. Per questo motivo, la fede non può essere imposta. È una risposta libera a un invito. Dio va incontro all’uomo e gli parla; l’uomo può ascoltare, cercare, interrogarsi, accogliere quella chiamata e rispondere.

Fede e ragione: sono compatibili?

Una delle domande più frequenti è proprio questa: È possibile credere in Dio ed essere, al tempo stesso, una persona razionale?

La risposta della Chiesa è sì. Fede e ragione non sono nemiche. Si occupano di dimensioni diverse della realtà, ma entrambe collaborano nella ricerca della verità.

La fede non esige che si accetti come vero qualcosa semplicemente perché non siamo in grado di comprenderlo. Né significa rinunciare all’intelletto. Il Catechismo afferma che l’assenso di fede non è un atto cieco e che esistono motivi di credibilità che contribuiscono a dimostrare che credere non è irrazionale.

La ragione può indurci a riflettere sull’esistenza di Dio e a scoprire che la realtà non si esaurisce in ciò che possiamo misurare o sperimentare direttamente. La fede, dal canto suo, permette di accogliere una verità che Dio stesso rivela e che va oltre ciò che la ragione umana potrebbe raggiungere con le proprie sole forze.

Ecco perché, La fede e la ragione si completano a vicenda e si arricchiscono reciprocamente. La ricerca scientifica, se condotta correttamente, non deve necessariamente entrare in conflitto con la fede. La scienza studia la realtà naturale attraverso i propri metodi; la fede apre la mente a interrogativi sul suo significato ultimo e sul mistero di Dio.

Credere non significa credere a qualsiasi cosa

A volte utilizziamo la parola «fede» per riferirci semplicemente all’avere fiducia in qualcosa o in qualcuno. Ma la fede cristiana ha un contenuto concreto. Non è la stessa cosa dire «ho fiducia che tutto andrà bene» e affermare «credo in Dio».

Nel primo caso esprimiamo una speranza o una fiducia personale. Nel secondo, parliamo di un’adesione a Dio e alla Rivelazione che Egli ha comunicato.

Il motivo ultimo della fede cristiana non è che tutte le verità rivelate possano essere dimostrate mediante la nostra ragione naturale, bensì la fiducia in Dio, che rivela e che non può ingannare né ingannarci.

In che modo la fede si manifesta nella vita di una persona?

La fede nasce come una risposta, ma poi si trasforma in un percorso. Credere cambia poco a poco il modo di guardare alla realtà.

Una persona che vive nella fede può continuare ad affrontare problemi, dubbi, sofferenze e momenti di oscurità. La differenza sta nel fatto che cerca di affrontarli con una fiducia rinnovata: non è sola e la sua vita ha un significato che va oltre le circostanze immediate.

La fede aiuta a guardare con occhi diversi al lavoro, alla famiglia, alle relazioni personali, alla sofferenza, alle decisioni e anche ai momenti di gioia. Non elimina le difficoltà, ma può cambiare il modo di affrontarle. Per questo motivo, la fede cristiana non è solo qualcosa su cui si riflette. È un’esperienza che si vive.

Come si rafforza la fede?

La fede è un dono, ma deve anche essere accolta, curata e alimentata. Come accade in ogni relazione personale, l’amicizia con Dio cresce quando le si dedica del tempo.

1. Con la preghiera

La preghiera è il dialogo con Dio. Non è necessario iniziare con grandi discorsi. A volte basta parlargli con semplicità: ringraziarlo, chiedergli aiuto, confidargli le nostre preoccupazioni o rimanere qualche minuto in silenzio alla Sua presenza.

2. Con la Sacra Scrittura

La Bibbia occupa un posto fondamentale nella vita di fede poiché consente di conoscere la storia della salvezza e, in particolare, Gesù Cristo.

Nel febbraio del 2026, Leone XIV dedicò una delle sue catechesi alla Costituzione Dei Verbum e ha ricordato il profondo legame tra la Parola di Dio, la Chiesa e la fede. Ha sottolineato che la Scrittura trova il proprio posto nella comunità cristiana e che la sua lettura conduce all’incontro con Cristo e al dialogo con Dio.

Leggere il Vangelo, meditarlo e chiederci cosa ci dice oggi può diventare così una vera e propria scuola di fede.

3. Attraverso i sacramenti

La fede non si vive solo nell’intimo di ogni persona. I sacramenti ci aiutano a incontrare Cristo e a crescere nel nostro rapporto con Lui.

In essi, Dio ci accompagna nelle diverse fasi della nostra vita cristiana. Il battesimo ci accoglie nella Chiesa e nell’Eucaristia accogliamo Cristo e ci uniamo a Lui in modo speciale. Per questo motivo, Partecipare ai sacramenti è anche un modo per alimentare e rafforzare la nostra fede.

4. Con la comunità cristiana

Neppure la fede è pensata per essere vissuta in solitudine. La Chiesa è una comunità di credenti che camminano insieme, si aiutano a vicenda, pregano gli uni per gli altri e condividono la missione di annunciare il Vangelo.

La comunità cristiana ci aiuta anche quando la nostra fede si indebolisce. Ci sono momenti in cui abbiamo bisogno di fare affidamento sulla fede degli altri.

5. Con carità

Credere in Dio significa anche imparare a guardare il prossimo con occhi diversi, specialmente chi soffre o ha bisogno di aiuto.

La fede e la carità non sono due percorsi distinti. L’incontro con Dio trasforma il nostro rapporto con gli altri e ci spinge a servire.

La fede in un mondo che cambia

Nel 2026 vivremo circondati da progressi scientifici e tecnologici che stanno trasformando il nostro modo di lavorare, di comunicare e persino di comprendere noi stessi.

Nella sua enciclica Magnifica Humanitas, pubblicata il 15 maggio 2026, Leone XIV riflette proprio sulla persona umana nell’era dell’intelligenza artificiale e ricorda che la vera pienezza dell’essere umano non consiste nel superare i propri limiti attraverso la tecnologia, bensì nell’aprirsi alla grazia di Dio e nel crescere nell’amore.

Questo approccio si ricollega a una questione fondamentale della fede: Cosa rende veramente felice l’essere umano?

Possiamo disporre di più informazioni, più tecnologia e più possibilità che mai e, tuttavia, continuare a porci le stesse domande fondamentali. Chi sono? Per cosa vivo? A chi posso affidare la mia vita? Dove si trova la vera felicità?

La fede diventa uno stile di vita

Leone XIV ricordò nella Sua lettera apostolica In unità di fede, pubblicata in occasione del 1700° anniversario del Concilio di Nicea, secondo cui la professione di fede non può limitarsi alle sole parole. Come sottolinea il Papa, «Ciò che diciamo con la bocca deve provenire dal cuore, affinché trovi riscontro nella vita». Per questo ci invita a chiederci se comprendiamo e viviamo davvero ciò che professiamo ogni domenica nel Credo.

Questo è, forse, uno dei modi migliori per comprendere come funziona la fede: La fede non si limita a ciò in cui crediamo: trasforma il nostro modo di vivere.

La fede: una risposta alla chiamata di Dio

Dio viene incontro a noi, si rivela e ci invita a entrare in relazione con Lui. Ma attende una risposta libera. Per questo motivo, la domanda «Come funziona la fede?» può condurci infine a una domanda molto più personale: Come devo comportarmi di fronte all’invito che Dio mi sta rivolgendo?

La risposta di ogni persona è unica. Per alcuni inizia con una domanda. Per altri, con una difficoltà. Per altri ancora, con la testimonianza di qualcuno, una lettura, una conversazione o un momento di preghiera.

Il cammino può sempre avere inizio. Perché la fede non consiste nell’avere tutte le risposte prima di compiere il primo passo. Consiste nel osare cercare Dio, riporre in Lui la propria fiducia e lasciare che tale fiducia trasformi la nostra vita.

Articolo originale tratto da Francisco Varo Pineda, Università di Navarra, Facoltà di Teologia.

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Che cos’è l’Unzione degli infermi?: quando, chi può riceverla e quali effetti ha

«Guarite i malati!» (Mt 10,8). La Chiesa ha ricevuto questo incarico dal Signore e cerca di adempierlo attraverso le cure mediche e l’assistenza che offre ai malati. E anche attraverso la preghiera di intercessione con cui li accompagna nei momenti di bisogno.

Quando una persona si ammala gravemente o raggiunge un’età avanzata, molte famiglie si chiedono se sia giunto il momento di richiedere l’Unzione degli infermi. Tuttavia, persiste ancora la convinzione che questo sacramento venga amministrato solo a coloro che stanno per morire. La realtà è ben diversa: l’Unzione degli Infermi è un sacramento di conforto, forza e speranza che la Chiesa offre a coloro che stanno affrontando una grave malattia o la fragilità della vecchiaia.

Che cos’è l’Unzione degli infermi?

La misericordia di Gesù Cristo verso i malati e le sue numerose guarigioni di persone afflitte di ogni genere costituiscono un segno meraviglioso della sua compassione verso tutti coloro che soffrono nel corpo e nell’anima.

Con la sua Passione e la sua morte sulla Croce, Gesù ha dato un nuovo significato alla sofferenza. Da allora questa realtà ci configura a Lui e ci unisce alla Sua missione redentrice. Per i cristiani la malattia e la morte possono e devono essere mezzi per santificarsi e redimersi con Cristo. Per aiutarci in questa missione esiste l’Unzione degli infermi.

La presenza di Cristo nella malattia è di grande conforto. Egli ci prende per mano e ci ricorda che apparteniamo a Lui e che nulla può separarci da Lui.

Unción de los enfermos sacramento Acompañamiento a personas ancianas

Unzione degli infermi, sacramento di salvezza e guarigione

La parabola del buon samaritano esprime il mistero che si celebra in questo sacramento: Gesù Cristo si avvicina a chi soffre e lo conforta con l’olio della consolazione e il vino della speranza. Successivamente, lo conduce alla locanda, che rappresenta la Chiesa, alla quale Cristo lo affida. Cristo insegnò ai suoi discepoli ad avere la stessa predilezione per i malati e i bisognosi, e affidò loro il compito di assisterli in suo nome attraverso il sacramento dell’Unzione.

L’Unzione degli infermi è un sacramento istituito da Gesù Cristo, accennato come tale nel Vangelo secondo San Marco. Raccomandato ai fedeli e promulgato dall’apostolo Giacomo: «C’è qualcuno tra voi che è malato? Chiami i sacerdoti della Chiesa, che preghino per lui e lo ungano con olio nel nome del Signore. E la preghiera della fede salverà il malato, e il Signore lo farà alzare; e se avesse commesso peccati, gli saranno perdonati» (Gc 5,14-15).

La Chiesa crede e professa che, tra i sette sacramenti, ve ne sia uno destinato in modo particolare a confortare coloro che sono afflitti dalla malattia: l’Unzione degli infermi. Questo sacramento aiuta a vivere queste realtà dolorose della vita umana in una prospettiva cristiana: «Nell’Unzione degli infermi, come oggi si chiama l’Estrema Unzione, assistiamo a un’amorevole preparazione al viaggio che si concluderà nella casa del Padre», (San Josemaría Escrivá, È Cristo che passa, 80).

Un sacramento speciale per i malati

Nel corso dei secoli, l’Unzione degli infermi veniva amministrata a coloro che erano in punto di morte; per questo motivo era denominata Estrema Unzione. Allo stesso modo, la liturgia non ha mai smesso di pregare per gli infermi.

Oggi sappiamo che questo sacramento è un sacramento di guarigione. È un dono di Dio che contribuisce alla guarigione del corpo e dello spirito di chi lo riceve. Attraverso di esso si chiede al Signore la salute del corpo, dell’anima e dello spirito del cristiano che sta affrontando una grave malattia o si trova in età avanzata.

«La grazia principale di questo sacramento è una grazia di consolazione, di pace e di coraggio per superare le difficoltà proprie dello stato di grave malattia o della fragilità della vecchiaia. Questa grazia è un dono dello Spirito Santo che rinnova la fiducia e la fede in Dio e rafforza contro le tentazioni del maligno, in particolare la tentazione dello scoraggiamento e dell’angoscia di fronte alla morte […] Questo aiuto del Signore, per mezzo della forza del Suo Spirito, intende condurre il malato alla guarigione dell’anima, ma anche a quella del corpo, se tale è la volontà di Dio. Inoltre, "se avesse commesso dei peccati, gli saranno perdonati"» (CEC, 1520).

Non si deve pensare che questo sacramento sia riservato esclusivamente a coloro che si trovano in pericolo di morte, ma che possano riceverlo anche coloro che ne sono consapevoli e lo ritengono necessario.

Così ogni cristiano che soffre di una grave malattia, che subirà un'operazione delicata o che è molto anziano può chiedere che gli venga amministrato il sacramento dell'unzione degli infermi. Nel corso della stessa malattia, il sacramento può essere ripetuto se la malattia si aggrava.

Non vi è alcun limite al numero di volte in cui è possibile riceverlo e non è opportuno aspettare fino all’ultimo momento.

La Chiesa stabilisce che, se il malato è incosciente, può essere amministrato il sacramento della confessione. Poi il sacramento dell'unzione degli infermi. Se una persona gravemente malata muore senza aver ricevuto questo sacramento, la Chiesa raccomanda di amministrarlo nelle prime ore dopo il decesso.

Ministro dell'Unzione degli Infermi

«Solo i I sacerdoti (vescovi e presbiteri) sono ministri dell’Unzione degli infermi. È dovere dei pastori istruire i fedeli sui benefici di questo sacramento. I fedeli devono incoraggiare gli infermi a chiamare il sacerdote per ricevere questo sacramento. E che i malati si preparino a riceverlo con il giusto spirito, con l’aiuto del loro pastore e di tutta la comunità ecclesiale, la quale è invitata ad accompagnare in modo del tutto particolare i malati con le proprie preghiere e le proprie attenzioni fraterne» (Catechismo, 1516).

Dobbiamo tutti essere consapevoli del fatto che oggi le persone gravemente malate muoiono da sole, nonostante si trovino in ospedali moderni. Per questo è importante il lavoro cristiano di coloro che hanno accesso a questa realtà. Affinché ai malati negli ospedali non manchino i mezzi per confortare e lenire il corpo e l'anima sofferenti, e tra questi mezzi, oltre al sacramento della Riconciliazione e del Viatico, c'è il sacramento dell'Unzione degli infermi.

Così come i sacramenti del Battesimo, della Cresima e dell’Eucaristia costituiscono un’unità denominata «i sacramenti dell’iniziazione cristiana», si può affermare che la Confessione, l’Unzione e l’Eucaristia, in quanto viatico, costituiscono, quando la vita cristiana volge al termine, i sacramenti che concludono il pellegrinaggio terreno.

"Ci aiuta ad ampliare la nostra visione della malattia e a sapere che non siamo soli, che il sacerdote e la comunità cristiana sostengono i malati e i sofferenti", Papa Francesco.

Tema dell’Unzione degli infermi

L'argomento dell'Unzione degli infermi è ogni persona battezzata, che abbia raggiunto l’età della ragione e si trovi in pericolo di morte a causa di una grave malattia o di vecchiaia accompagnata da avanzata debolezza senile. Ai defunti non può essere amministrata l’Unzione degli infermi.

Per ricevere i frutti di questo sacramento è necessaria, da parte del destinatario, la previa riconciliazione con Dio e con la Chiesa, almeno con il desiderio, indissolubilmente legato al pentimento per i propri peccati e all’intenzione di confessarli, quando possibile, nel sacramento della Penitenza. Per questo motivo la Chiesa prevede che, prima dell’Unzione, venga amministrato al malato il sacramento della Penitenza e della Riconciliazione.

Il soggetto deve avere l’intenzione, almeno abituale e implicita, di ricevere questo sacramento. In altre parole: il malato deve nutrire la ferma volontà di morire come muoiono i cristiani, e con gli aiuti soprannaturali a essi destinati.

Sebbene l’Unzione degli infermi possa essere amministrata a chi ha già perso i sensi, occorre fare in modo che essa venga ricevuta con consapevolezza, affinché il malato possa disporsi al meglio a ricevere la grazia del sacramento. Non deve essere amministrato a coloro che permangono ostinatamente impenitenti in un peccato mortale manifesto (cfr. CIC, can. 1007).

Se un malato che ha ricevuto l’Unzione riacquista la salute, può, in caso di nuova malattia grave, ricevere nuovamente questo sacramento; e, nel corso della stessa malattia, il sacramento può essere ripetuto se la malattia si aggrava (cfr. CIC, can. 1004, 2).

Infine, è opportuno tenere presente questa indicazione della Chiesa: «In caso di dubbio circa il fatto che il malato abbia riacquistato l’uso della ragione, sia affetto da una malattia grave o sia già deceduto, si amministri questo sacramento» (CIC, can. 1005).

In che modo si svolge il rito del sacramento?

Come tutti i sacramenti, l'Unzione degli infermi è celebrata liturgicamente e comunitariamente e si svolge in famiglia, in ospedale o in chiesa, per un singolo malato o per un gruppo di malati.

È molto appropriato che venga celebrata nell'ambito dell'Eucaristia, memoriale della Pasqua del Signore. Se le circostanze lo permettono, la celebrazione del sacramento della Santa Unzione può essere preceduta dal sacramento della Riconciliazione e seguita dal sacramento della Comunione.

Per quanto riguarda il sacramento dell’Eucaristia, esso dovrebbe sempre costituire l’ultimo sacramento del pellegrinaggio terreno, il «viatico» per il «passaggio» alla vita eterna. È seme di vita eterna e potenza di risurrezione, secondo le parole del Signore. «Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna, e io lo risusciterò nell’ultimo giorno» (Gv 6,54). L’Eucaristia è qui il sacramento del passaggio dalla morte alla vita, da questo mondo al Padre.

La Liturgia della Parola, preceduta da un atto di penitenza, apre la celebrazione. Le parole di Cristo e la testimonianza degli Apostoli suscitano la fede del malato e della comunità per chiedere al Signore la forza dello Spirito Santo.

Il sacerdote È colui che ungerà il malato con l’olio consacrato dal vescovo il Giovedì Santo. Lo unge sulla fronte e sui palmi delle mani del malato, pronunciando nel contempo le seguenti parole. «Per questa Santa Unzione e per la sua benevola misericordia, il Signore vi aiuti con la grazia dello Spirito Santo, affinché, liberandovi dai vostri peccati, vi conceda la salvezza e vi conforti nella vostra malattia» (Sacram Unctionem Infirmorum).

Gli effetti della grazia del sacramento

La grazia principale di questo sacramento è una grazia di consolazione, di pace e di incoraggiamento per superare le difficoltà proprie dello stato di grave malattia o della fragilità della vecchiaia. Questa grazia è un dono dello Spirito Santo che rinnova la fiducia e la fede in Dio e rafforza contro le tentazioni del maligno, specialmente contro la tentazione dello scoraggiamento e dell’angoscia di fronte alla morte.

Questo aiuto del Signore, per opera del suo Spirito, mira a condurre il malato alla guarigione dell’anima, ma anche a quella del corpo, se tale è la volontà di Dio. Inoltre, «se avesse commesso dei peccati, gli saranno perdonati» (Giacomo 5,15).

Per la grazia di questo sacramento, il malato riceve la forza e il dono di unirsi più intimamente alla Passione di Cristo. La sofferenza, conseguenza del peccato originale, acquista un nuovo significato e diventa partecipazione all’opera di Gesù.

In sintesi: unione del malato alla Passione di Cristo, per il suo bene e quello di tutta la Chiesa. Consolazione, pace e coraggio per sopportare cristianamente le sofferenze della malattia o della vecchiaia. Il perdono dei peccati, qualora il malato non abbia potuto ottenerlo tramite il sacramento della Penitenza. Il recupero della salute fisica, se ciò è utile alla salute spirituale. E la preparazione al passaggio alla vita eterna.

Bibliografia

Catechismo della Chiesa Cattolica.
F.M. Arocena, Unzione degli infermi, in C. Izquierdo (a cura di), Dizionario di teologia, Eunsa, Pamplona 2006, pp. 983-989.
Rituale dell'unzione degli infermi, Praenotanda, 1-2.
Concilio Vaticano II, Cost. Sacrosanctum Concilium.
Opusdei.org.
Vaticannews.va. Testo dell’udienza di Papa Francesco.

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L’atteggiamento di Gesù di fronte alla sofferenza umana

A livello sociale possiamo fare molto in questo ambito, combattendo la "cultura dello scarto" di tanti bambini e giovani, malati, persone con disabilità, anziani ed emarginati della società. In questo modo possiamo contribuire, nella vita quotidiana e nelle circostanze concrete di ciascuno, a mostrare e difendere la "dignità infinita" di ogni essere umano.

Chi guarda a Cristo e vive con Lui, cammina con Lui e ne condivide gli atteggiamenti. In un Discorso alla seduta plenaria della Pontificia Commissione Biblica (11 aprile 2024), il successore di Pietro, Papa Francesco, ci ha esortato a fare nostre le attitudini di Gesù, in particolare di fronte alla malattia e alla sofferenza umana.

«Tutti vacilliamo sotto il peso di queste esperienze e dobbiamo aiutarci a superarle vivendole ‘in relazione’, senza chiuderci in noi stessi e senza che la legittima ribellione si trasformi in isolamento, abbandono o disperazione".

Grazie all’esperienza dei saggi e delle culture, sappiamo che il dolore e la malattia, soprattutto se li consideriamo alla luce della fede, possono diventare fattori decisivi in un percorso di maturazione; poiché la sofferenza, tra le altre cose, permette di distinguere l’essenziale da ciò che non lo è.

Papa Francesco ha affermato che è soprattutto il l'esempio di Gesù colui che ci indica la via, l’atteggiamento che dobbiamo adottare di fronte alla malattia e alla sofferenza, sia nostra che altrui, e tradurlo in azioni proficue: «Egli ci esorta a prenderci cura di coloro che vivono in condizioni di malattia, con la determinazione di superarla; allo stesso tempo, ci invita con delicatezza a unire le nostre sofferenze alla sua offerta salvifica, come un seme che porta frutto». Prendersi cura e cercare di superare le difficoltà, unirsi e assumersi le proprie responsabilità.

Infatti, sin dall’inizio del suo pontificato, il 19 marzo 2013, ha insegnato, anche quando evocava l’esempio di san Giuseppe, il compito cristiano e umano di custodire e servire, di essere vicini e di prendersi cura degli altri, in particolare di coloro che ci vengono incontro o che possiamo raggiungere, per alleviare le loro necessità (cfr. anche il messaggio per la Giornata mondiale della pace, 1° gennaio 2021, sul tema «La cultura della cura come via verso la pace»).

Papa Francesco ha sottolineato che la visione della fede può condurci ad affrontare il dolore con due atteggiamenti fondamentali: la compassione e l’inclusione.

Compassione tradotta in azioni concrete

La compassione non è un sentimento superficiale e passeggero, senza impegni né conseguenze, oppure con semplici parole.

Già Benedetto XVI osservava che «la grandezza dell’umanità è determinata essenzialmente dal suo rapporto con la sofferenza e con chi soffre. Ciò vale sia per l’individuo che per la società. Una società che non riesce ad accogliere coloro che soffrono e non è in grado di contribuire, attraverso la compassione, affinché la sofferenza sia condivisa e superata anche interiormente, è una società crudele e disumana» (enc. Spe salvi, 38).

Sulla stessa linea si colloca Francesco, nello stesso discorso rivolto alla Pontificia Commissione Biblica, in cui sottolinea proprio la compassione di Gesù:

«La compassione indica la un atteggiamento ricorrente e caratteristico del Signore nei confronti delle persone fragili e bisognose che incontra. Vedendo i volti di tante persone, pecore senza pastore che faticano a trovare la propria strada nella vita (cfr. Mc 6, 34), Gesù si commuove. Egli ha compassione della folla affamata ed esausta (cfr. Mc 8, 2) e accoglie instancabilmente i malati (cfr. Mc 1, 32), delle cui richieste ascolta le suppliche: pensiamo ai ciechi che lo supplicano (cfr. Mt 20, 34) e ai numerosi malati che chiedono di essere guariti (cfr. Lc 17,11-19); prova ‘grande compassione’ – dice il Vangelo – per la vedova che accompagna il suo unico figlio alla tomba (cfr. Lc 7,13).

Grande compassione. Questa compassione si manifesta come vicinanza e induce Gesù a identificarsi con chi soffre: ‘’Ero malato e siete venuti a trovarmi» (Mt 25,36)».

Prestiamo bene attenzione: Gesù si commuove, prova compassione, si avvicina fino a identificarsi con chi soffre. Cosa ci rivela questo atteggiamento di Gesù? Il modo di avvicinarsi Gesù al dolore: non innanzitutto con «spiegazioni» – alle quali tendiamo spesso –, né con incoraggiamenti e consolazioni sterili, né con belle parole o un repertorio di sentimenti, come talvolta si osserva nelle storie della Sacra Scrittura, come nel caso degli amici di Giobbe, che tentano di teorizzare il dolore collegandolo alla punizione divina.

«La risposta di Gesù è fondamentale; è fatta di ‘compassione che fa propria’ e che, proprio nel far propria, salva l’essere umano e trasfigura il suo dolore. Cristo ha trasformato il nostro dolore facendolo proprio fino in fondo: vivendolo, soffrendolo e offrendolo come dono d’amore. Egli non ha dato risposte facili ai nostri ‘perché’, ma sulla croce ha fatto proprio il nostro grande ‘perché’ (cfr. Mc 15, 34)».

Pertanto, sottolinea Francesco, assimilando la Sacra Scrittura possiamo purificarci da certi atteggiamenti sbagliati e imparare a seguire la via indicata da Gesù: «Affrontare la sofferenza umana con le proprie mani, con umiltà, mitezza e serenità, per portare, in nome del Dio incarnato, la vicinanza di un sostegno salvifico e concreto. Toccare con mano, non a livello teorico». Il Papa è chiaro e diretto.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Inclusione solidale

Pur non essendo un termine biblico, il termine inclusione, sottolinea Francesco, esprime bene una caratteristica saliente dello stile di Gesù: andare alla ricerca del peccatore, dello smarrito, dell’emarginato, dello stigmatizzato, affinché egli sia accolto nella casa del Padre e stagionato completamente, con il corpo, l’anima e lo spirito (ad esempio, il figliol prodigo o i lebbrosi). Inoltre, Gesù desidera condividere ai discepoli quella missione e quell’atteggiamento di consolazione: ordina loro di prendersi cura dei malati e di benedirli nel suo nome (cfr. Mt 10,8; Lc 10,9; Lc 4,18-19).

«Per questo motivo, attraverso l’esperienza della sofferenza e della malattia, noi, come Chiesa, siamo chiamati a camminare al fianco di tutti, in solidarietà cristiana e umana, creando, in nome della nostra comune fragilità, occasioni di dialogo e di speranza». Un chiaro esempio è la parabola del buon samaritano, che mostra «con quali iniziative sia possibile ricostruire una comunità a partire da uomini e donne che fanno propria la fragilità degli altri, che non permettono che si crei una società dell’esclusione, ma che si fanno prossimi e sollevano e riabilitano chi è caduto, affinché il bene sia comune» (enc. Fratelli tutti, n. 67).

Il Papa, proprio di fronte a esperti della Bibbia, individua un principio fondamentale: «La Parola di Dio è un potente antidoto contro ogni forma di chiusura mentale, astrazione e ideologizzazione della fede: letta nello spirito in cui è stata scritta, accresce la passione per Dio e per l’uomo, stimola la carità e ravviva lo zelo apostolico». Ed è per questo che la Chiesa ha un bisogno costante di attingere – e di far attingere – alle fonti della Parola.

Nei confronti delle persone con disabilità

Proprio questi atteggiamenti di Gesù – compassione, attenzione e inclusione –, che dobbiamo fare nostri, li possiamo riconoscere nei suoi incontri con le persone con disabilità, come ha insegnato il Papa lo stesso giorno nel suo discorso all’Accademia delle Scienze Sociali (11 aprile 2024).

Gesù si metta in contatto con loro (non li ignora né li nega, né li emargina né li scarta); inoltre cambia il significato della sua esperienza di vita, con «un invito a tessere» un rapporto unico con Dio che faccia rifiorire »alle persone», come si evince dal caso del cieco Bartimeo (cfr. Mc 10,46-52).

L’attuale cultura dello scarto e dello spreco, deplora Papa Bergoglio, porta facilmente queste persone a considerare la propria esistenza come un peso per se stesse e per i propri cari. E così questa mentalità apre la strada a una cultura della morte, all’aborto e all’eutanasia.

Per questo motivo, afferma il successore di Pietro, «lottare contro la cultura dello scarto significa promuovere la cultura dell'inclusione –devono essere uniti–, creare e rafforzare i legami di appartenenza »alla società«, adoperarsi, soprattutto nei paesi più poveri, «per una maggiore giustizia sociale e per eliminare le barriere di vario genere che impediscono a così tante persone di godere dei diritti e delle libertà fondamentali». I risultati di tali azioni sono più evidenti nei paesi economicamente più sviluppati.

Ritiene che questa cultura dell’inclusione integrale venga promossa in modo più completo «quando le persone con disabilità non sono destinatari passivi, ma piuttosto partecipano alla vita sociale in qualità di protagonisti del cambiamento». Per questo motivo sostiene che «sussidiarietà e partecipazione sono i due pilastri di un’inclusione efficace. E in questa prospettiva si comprende bene l’importanza delle associazioni e movimenti »di persone con disabilità che promuovono la partecipazione sociale».

Tre appuntamenti del Papa Leone XIV durante la sua visita a Gran Canaria

Nel corso del suo incontro con le strutture di accoglienza dei migranti, tenutosi nel porto di Arguineguín (Gran Canaria), Papa Leone XIV ha riflettuto sulla sofferenza di coloro che sono costretti ad abbandonare la propria casa a causa della povertà, della violenza, della guerra o dello sfruttamento. Queste parole esprimono il Suo appello a riconoscere la dignità di ogni persona e a non rimanere indifferenti di fronte alla sofferenza umana.

1. «Come potete vedere, ho al dito l’anello chiamato «del Pescatore». Il suo stesso nome ci rimanda al lago di Galilea, dove Cristo chiamò Pietro e gli disse: «D’ora in poi sarai pescatore di uomini» (Lc 5,10). La Chiesa ha interpretato quel versetto come immagine della propria missione. Ma qui e in luoghi come El Hierro, quel mandato assume un significato letterale e doloroso. Quell’isola, piccola per estensione ma grande in termini di umanità, ha visto arrivare migliaia di persone strappate dalla loro terra e affidate alla fragilità di una barca di paglia. Qui ci sono persone salvate dal mare e corpi senza vita recuperati dalle acque.

Per questo motivo, il Successore di Pietro non può voltare le spalle a questi moli. La Chiesa non può ignorare queste acque né alcun luogo in cui la fame, la sete, la violenza, la paura o l’esilio continuino a ferire la dignità umana. I discepoli di Gesù non possono considerare estraneo il grido di coloro che gridano nel cuore della notte».

2. «Cara Blessing, anche se oggi non siete qui, la vostra voce è con noi. Grazie per aver condiviso con noi la vostra storia. Il vostro nome significa “benedizione” e ci ricorda che ogni vita umana è una benedizione di Dio. Nessuno può acquistarla, venderla, usarla o scartarla, perché in ogni persona risplende l’immagine e la somiglianza del Creatore (cfr. Gn 1,27). Ci ha raccontato che ha lasciato il suo Paese non perché lo volesse, ma perché non aveva altra scelta. Nelle sue parole sentiamo il dramma di tante persone costrette a partire perché la povertà, la guerra, le minacce o lo sfruttamento hanno loro precluso ogni via d’uscita.

Vorrei che questo messaggio giungesse a Lei e a tutte le donne vittime della tratta e dello sfruttamento: »Se altri hanno attribuito un prezzo al Suo corpo, Dio non ha mai smesso di considerarla una persona di inestimabile valore».

3. «Questo dramma deve diventare un'occasione di esame di coscienza: per i Paesi d’origine, che devono creare condizioni di pace, giustizia e sviluppo; per i Paesi di transito, chiamati a proteggere i più deboli e a non lasciarli nelle mani delle reti criminali; per l’Europa, che non può proclamare la dignità umana e abituarsi a vedere il Mediterraneo e l’Atlantico trasformarsi in cimiteri senza lapidi; per la comunità internazionale, chiamata a una cooperazione efficace e perseverante».

Sig. Ramiro Pellitero Iglesias, professore emerito di Teologia pastorale presso la Facoltà di Teologia dell’Università di Navarra.

Pubblicato in Chiesa e nuova evangelizzazione.

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Santa Maria Regina: la Vergine, nostra Madre e Madre del Re dei re

Maria era una giovane donna semplice di Nazaret, lontana dai grandi centri di potere del suo tempo. Tuttavia, Dio posò lo sguardo su di lei per affidarle una missione straordinaria: essere la Madre di Suo Figlio, Santa Maria Regina.

Il Vangelo di san Luca ci conduce proprio a quel momento. L’angelo Gabriele si presenta davanti a Maria e le annuncia che concepirà Gesù, che «sarà chiamato Figlio dell’Altissimo» e il cui Regno non avrà fine. Maria, pur non comprendendo appieno ciò che accadrà, risponde riponendo piena fiducia in Dio: «Ecco la serva del Signore, si compia in me secondo la vostra parola».

Quella giovane che si presenta come schiava è la stessa che la Chiesa contempla e venera come Regina dell’Universo, del Cielo e, naturalmente, del Mondo.

Perché la Vergine Maria è Regina?

La risposta è strettamente legata a Gesù Cristo. Maria è Regina perché è la Madre di Gesù, Re dell’Universo.

La festa di Santa Maria Regina fu istituita da papa Pio XII nel 1954 per venerare la Vergine come Regina, analogamente a quanto la Chiesa riconosce suo Figlio come Cristo Re.

La maternità divina di Maria è, pertanto, all’origine di questa dignità. Come spiegava san Josemaría, da essa derivano anche le grazie e i privilegi con cui Dio ha voluto adornarla: è stata concepita Immacolata, è piena di grazia ed è stata assunta in corpo e anima al Cielo e incoronata Regina di tutto il creato.

Ma per comprendere cosa significhi realmente chiamare La Vergine Maria regna, dobbiamo allontanarci dalla nostra concezione tradizionale della regalità.

Una regina al servizio degli altri

Quando pensiamo a un re o a una regina, ci vengono in mente il potere, la ricchezza o i privilegi. La regalità di Cristo e di Maria segue una logica completamente diversa.

La fonte ricorda un insegnamento di Benedetto XVI: la regalità di Gesù è intessuta di umiltà, servizio e amore. Essere re, dal punto di vista cristiano, significa innanzitutto servire, aiutare e amare. E proprio questa stessa logica la ritroviamo in Maria.

Il suo potere non è rivolto a se stessa. Maria lo mette al servizio dei suoi figli. Per questo i cristiani possono rivolgersi a lei non solo come Regina, ma anche come Madre. Due titoli che, lungi dal contraddirsi, spiegano il rapporto unico della Vergine con ogni cristiano.

San Josemaría invitava a viverlo con profonda fiducia filiale: «Siate certi: noi abbiamo come Madre la Madre di Dio, la Santissima Vergine Maria, Regina del Cielo e del Mondo» (Fucina, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez — L’incoronazione di Santa Maria Regina, Velázquez.

Maria, Regina che intercede per i propri figli

Riconoscere Maria come Regina significa anche affidarsi alla sua intercessione. Il Vangelo mostra come la Vergine conduca sempre verso suo Figlio.

San Josemaría ricordava l’episodio delle nozze di Cana; di fronte al bisogno di quegli sposi, Maria interviene e Cristo compie il miracolo. Di conseguenza, i discepoli credono in Lui.

Maria non prende il posto di Cristo: ci avvicina a Lui. Questa certezza ci permette di rivolgerci a lei nei momenti di difficoltà, quando la fede vacilla o anche quando mancano le parole per pregare. San Josemaría consigliava di invocarla con semplicità e fiducia, chiedendo la sua intercessione per poter sperimentare nuovamente la vicinanza di Dio.

«Siate pieni di fiducia: noi abbiamo come Madre la Madre di Dio, la Santissima Vergine Maria, Regina del Cielo e del Mondo» (Fucina, 273).

Santa Maria, Regina della pace

Tra i titoli con cui la Chiesa invoca la Vergine ve n’è uno particolarmente significativo: Regina della pace, Regina pacis.

San Josemaría raccomandava di rivolgersi a lei quando l'inquietudine si insinua nel cuore, ma anche di fronte alle difficoltà familiari, professionali o sociali.

La devozione a Santa Maria Regina assume così una dimensione molto concreta. Non si tratta solo di contemplare Maria incoronata in Cielo, ma di riconoscerla come Madre alla quale possiamo rivolgerci nelle circostanze quotidiane della nostra vita.

L’umiltà di Maria: «Si compia in me secondo la tua parola»

È particolarmente bello che il Vangelo scelto per la festa di Santa Maria Regina sia quello dell’Annunciazione. Non vediamo Maria seduta su un trono. La vediamo a Nazareth, mentre ascolta Dio.

Colui che verrà riconosciuta come Regina risponde presentandosi come «schiava del Signore». Ed è proprio qui che troviamo una delle chiavi per comprenderne la grandezza.

Maria si apre a Dio, ripone in Lui la propria fiducia e accetta i Suoi disegni anche quando non riesce a comprenderli appieno. La sua risposta – «Si compia in me secondo la tua parola» – dimostra una fiducia radicale che può essere di esempio per ogni cristiano.

La sua vita ci ricorda che Dio può manifestarsi nella semplicità e nell’umiltà della vita quotidiana.

Una festa in onore della nostra Madre

Rendere omaggio a Santa Maria Regina, 22 agosto Si tratta, quindi, di ben più che ricordare uno dei titoli della Vergine.

Significa contemplare Maria come Madre di Cristo e nostra Madre; come Regina che serve, ama e intercede; e come esempio di una vita interamente aperta alla volontà di Dio.

San Josemaría invitava a partecipare a questa festa con la fiducia di un figlio: «È giusto che il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo incoronino la Vergine come Regina e Signora di tutto il creato. —Approfittate di quel potere! E, con audacia filiale, unitevi a quella festa del Cielo. —Io, alla Madre di Dio e mia Madre, la incorono con le mie miserie purificate, poiché non possiedo né pietre preziose né virtù. —Coraggio!» (Forja, 285).

Questo 22 agosto, possiamo fare nostro questo invito e rivolgerci a Maria con fiducia, esponendole le nostre necessità, le nostre gioie e anche le nostre difficoltà. Perché la Regina del Cielo è, prima di tutto, la nostra Madre.

Giovanni Paolo II su Maria in un’udienza generale

«La devozione popolare invoca Maria come Regina. Il Concilio Vaticano II, dopo aver ricordato l’Assunzione della Vergine “con corpo e anima alla gloria del cielo", spiega che ella è stata “innalzata dal Signore come Regina dell’universo, per essere resa più pienamente conforme al suo Figlio, Signore dei signori (cfr. Ap 19, 16) e vincitore del peccato e della morte" (Lumen gentium , 59)».

Pertanto, i cristiani rivolgono con fiducia lo sguardo a Maria Regina, e ciò non solo non sminuisce, ma, al contrario, esalta il loro abbandono filiale in colei che è Madre nell’ordine della grazia.

«Inoltre, l’intercessione di Santa Maria Regina a favore degli uomini può essere pienamente efficace proprio in virtù dello stato glorioso che segue l’Assunzione. Ciò viene sottolineato molto bene da San Germano di Costantinopoli, il quale ritiene che tale stato garantisca l’intima relazione di Maria con suo Figlio e renda possibile la sua intercessione a nostro favore.

Rivolgendosi a Maria, aggiunge: Cristo ha voluto “avere, per così dire, la vicinanza delle vostre labbra e del vostro cuore; in questo modo, esaudisce tutti i desideri che gli esprimete quando soffrite per i vostri figli, ed Egli fa, con la sua potenza divina, tutto ciò che gli chiedete" ( Omelia 1)».

«Si può concludere che l’Assunzione non solo favorisce la piena comunione di Maria con Cristo, ma anche con ciascuno di noi: ella è al nostro fianco, poiché il suo stato glorioso le consente di seguirci nel nostro quotidiano cammino terreno. Leggiamo inoltre in San Germano: “Voi dimorate spiritualmente con noi, e la grandezza della vostra sollecitudine per noi manifesta la vostra comunione di vita con noi" ( Omelia 1).

»Anziché creare una distanza tra noi e la Vergine, lo stato glorioso di Maria suscita una vicinanza continua e premurosa. Ella conosce tutto ciò che accade nella nostra esistenza e ci sostiene con amore materno nelle prove della vita». Giovanni Paolo II, discorso pronunciato durante l’udienza generale del 23 luglio 1997.

Dal Rosario di san Josemaría

«Siete tutta bella, e non c’è in voi alcuna macchia. — Siete un giardino chiuso, sorella mia, Sposa, giardino chiuso, fonte sigillata. — Veni: coronaberis. —Venga: sarete incoronata (Ct 4, 7, 12 e 8).

Se io e lei avessimo avuto il potere, l’avremmo nominata anche Regina e Signora di tutto il creato.

Nel cielo apparve un grande segno: una donna con una corona di dodici stelle sul capo. —Avvolta dal sole. —La luna ai suoi piedi ( Ap 12, 1). Maria, Vergine senza macchia, ha riparato alla caduta di Eva: e con il suo piede immacolato ha calpestato la testa del drago infernale. Figlia di Dio, Madre di Dio, Sposa di Dio.

Il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo la incoronano come Imperatrice dell’Universo.

»E gli rendono omaggio come vassalli gli Angeli..., i patriarchi, i profeti e gli Apostoli..., i martiri, i confessori, le vergini e tutti i santi..., tutti i peccatori, voi e io» (San Josemaría. Santo Rosario, 5° mistero glorioso).

Bibliografia: