Τι σχέση έχει το μήνυμα του Ευαγγελίου με τους πολιτισμούς; Τι φως μας προσφέρει η ζωή του Χριστού σχετικά με αυτό; Ποια κριτήρια προκύπτουν από αυτό για την αποστολή της Εκκλησίας και το αποστολικό έργο των χριστιανών;
Βρισκόμαστε εν μέσω μιας βαθιάς και ραγδαίας πολιτισμικής αλλαγής, που συνοδεύεται από μεγάλη τεχνολογική ανάπτυξη, αλλά και από σημαντικές συγκρούσεις για πολιτικούς, οικονομικούς και ιδεολογικούς λόγους. Αυτό μας προκαλεί ως χριστιανούς, οι οποίοι καλούμαστε να συμμετάσχουμε στη διαμόρφωση του κόσμου, ενώ ταυτόχρονα κηρύττουμε το μήνυμα του Ευαγγελίου ως σπόρο φωτός και αιώνιας ζωής.
Σε αυτό το πλαίσιο, θα σταθούμε σε ένα σημαντικό μήνυμα του Λεόντα XIV σχετικά με το γεγονός της Γουαδελούπης (το 2031 θα γιορτάσουμε τα 500 χρόνια), καθώς και στις διδασκαλίες του Πάπα κατά τη διάρκεια ορισμένων ποιμαντικών επισκέψεων σε ρωμαϊκές ενορίες.
Ο Λεόν XIV χαρακτηρίζει το γεγονός της Γουαδαλούπης ως “ένδειξη τέλειας ενσωμάτωσης στην τοπική κουλτούρα” του Ευαγγελίου (βλ. Μήνυμα προς ένα συνέδριο σχετικά με το γεγονός της Γουαδαλούπης, 5 Φεβρουαρίου 2026). Και σταματά για να εξηγήσει σε τι συνίσταται αυτή η ενσωμάτωση.
Πρόκειται για το ο τρόπος με τον οποίο εξελίχθηκε η ιστορία της σωτηρίας, σε όλους τους πολιτισμούς, όπως αναφέρεται στις Ιερές Γραφές, ξεκινώντας από την Παλαιά Διαθήκη: η Διαθήκη με τον εκλεκτό λαό. Σιγά-σιγά, ο Θεός άρχισε να αποκαλύπτεται καθώς συνόδευε τις περιπέτειες του λαού του Ισραήλ. Στη συνέχεια, «ο Θεός αποκαλύφθηκε πλήρως στον Ιησού Χριστό, στον οποίο όχι μόνο μεταδίδει ένα μήνυμα, αλλά μεταδίδει τον ίδιο τον εαυτό Του». Και, γι’ αυτό, διδάσκει Άγιος Ιωάννης του Σταυρού ότι μετά τον Χριστό δεν μένει καμία άλλη λέξη να περιμένουμε, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να πούμε, αφού τα πάντα έχουν ειπωθεί μέσα από Αυτόν (βλ. «Ανάβαση στο Όρος Καρμέλο», II, 22, 3-5).
Είναι σαφές ότι η ευαγγελιοποίηση, όπως υποδηλώνει και ο ίδιος ο όρος, σημαίνει τη μετάδοση της “καλής είδησης” (Ευαγγέλιο) της σωτηρίας μέσω του Ιησού. Ωστόσο, η διακήρυξη του ευαγγελικού μηνύματος λαμβάνει πάντα χώρα στο πλαίσιο μιας συγκεκριμένης ιστορίας και εμπειρίας. Αυτό ξεκίνησε με τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, στον οποίο ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε (μιλάμε για την Encarnación): ανέλαβε την ανθρώπινη φύση μας με όλα όσα αυτή συνεπάγεται, επίσης μέσω μιας συγκεκριμένης κουλτούρας.
Το ίδιο πρέπει να συνεχίσει να κάνει και η ευαγγελιοποίηση: «συνεπώς, δεν μπορεί να αγνοηθεί η πολιτισμική πραγματικότητα εκείνων που δέχονται το μήνυμα και γίνεται κατανοητό ότι η ενσωμάτωση στον πολιτισμό δεν αποτελεί δευτερεύουσα παραχώρηση ούτε μια απλή ποιμαντική στρατηγική, αλλά μια εγγενής απαίτηση της αποστολής της Εκκλησίας». Αν και είναι αλήθεια ότι το Ευαγγέλιο δεν ταυτίζεται με καμία συγκεκριμένη κουλτούρα, είναι ικανό να τις διαποτίζει (να τις φωτίζει και να τις εξαγνίζει) με την αλήθεια και τη ζωή που προέρχονται από τον Θεό.
«Η ενσωμάτωση του Ευαγγελίου στην τοπική κουλτούρα –εξηγεί ο Λέων XIV– είναι, με βάση αυτή την πεποίθηση, να ακολουθήσουμε τον ίδιο δρόμο που έχει διανύσει ο Θεός: να εισέλθουμε με σεβασμό και αγάπη στην συγκεκριμένη ιστορία των λαών »ώστε ο Χριστός να μπορεί να γίνει πραγματικά γνωστός, αγαπητός και αποδεκτός μέσα από την ίδια την ανθρώπινη και πολιτισμική εμπειρία του«. Και παρατηρεί: «αυτό συνεπάγεται να υιοθετήσουμε τις γλώσσες, τα σύμβολα, τους τρόπους σκέψης, αίσθησης και έκφρασης κάθε λαού, όχι μόνο ως εξωτερικά μέσα της διακήρυξης, αλλά ως πραγματικοί τόποι στους οποίους η χάρη επιθυμεί να κατοικήσει και να δράσει».
Τούτου λεχθέντος, προσθέτει τι “δεν είναι” η ενσωμάτωση στην τοπική κουλτούρα: Δεν πρόκειται για «ιεροποίηση των πολιτισμών ούτε για την υιοθέτησή τους ως καθοριστικό ερμηνευτικό πλαίσιο του ευαγγελικού μηνύματος», ούτε για «ρελατιβιστική προσαρμογή ή επιφανειακή διαμόρφωση του χριστιανικού μηνύματος». Δεν πρόκειται, λοιπόν, για «νομιμοποίηση όσων είναι πολιτισμικά δεδομένα ή για δικαιολογία πρακτικών, κοσμοθεωριών ή δομών που έρχονται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο και την αξιοπρέπεια του ατόμου». Αυτό θα ισοδυναμούσε με «την άγνοια του γεγονότος ότι κάθε πολιτισμός –όπως κάθε ανθρώπινη πραγματικότητα– πρέπει να φωτιστεί και να μεταμορφωθεί από τη χάρη που πηγάζει από το πασχαλινό μυστήριο του Χριστού».
Συνεπώς, και συνοψίζοντας: «η ενσωμάτωση στην τοπική κουλτούρα είναι, μάλλον, μια απαιτητική και εξαγνιστική διαδικασία, μέσω της οποίας το Ευαγγέλιο, παραμένοντας ακέραιο στην αλήθεια του, αναγνωρίζει, διακρίνει και ενσωματώνει τις σπορά του Λόγου που απαντώνται στους πολιτισμούς, και ταυτόχρονα εξαγνίζει και αναδεικνύει τις αυθεντικές αξίες τους, απελευθερώνοντάς τις από ό,τι τις επισκιάζει ή τις αλλοιώνει. Αυτές οι σπόροι του Λόγου, »ως ίχνη της προηγούμενης δράσης του Πνεύματος, βρίσκουν στον Ιησού Χριστό το κριτήριο της αυθεντικότητάς τους και την πληρότητά τους».
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Πάπας επισημαίνει: «Η Αγία Μαρία της Γουαδελούπης αποτελεί ένα μάθημα της θείας παιδαγωγικής σχετικά με την ενσωμάτωση της σωτηριακής αλήθειας στην τοπική κουλτούρα». Δεν ανακηρύσσει μια κουλτούρα ως κανόνα, αλλά ούτε και την αγνοεί· αντίθετα, την αποδέχεται, την εξαγνίζει και τη μεταμορφώνει, μετατρέποντάς την σε “τόπο” συνάντησης με τον Χριστό.
"Η ‘Μορενίτα’ αποκαλύπτει τον τρόπο με τον οποίο ο Θεός πλησιάζει τον λαό Του·; σεβαστός στην αφετηρία του, κατανοητός στη γλώσσα του, καθώς και σταθερός και ευαίσθητος στην πορεία της προς την πλήρη Αλήθεια, με τον ευλογημένο Καρπό της μήτρας της».
Αυτό που συνέβη στο Τεπέγιακ, όπως διαβεβαιώνει ο Πάπας Λέων XIV, δεν είναι ούτε θεωρία ούτε τακτική· αλλά «παρουσιάζεται ως ένα διαρκές κριτήριο για τη διάκριση »της ευαγγελιστικής αποστολής της Εκκλησίας, η οποία καλείται να κηρύττει τον Αληθινό Θεό, για τον οποίο ζούμε, χωρίς να τον επιβάλλουμε, αλλά και χωρίς να αποδυναμώνουμε τη ριζική καινοτομία της σωτηριακής παρουσίας Του».
Περνώντας στην τρέχουσα κατάσταση, ο Πάπας παρατηρεί ότι σήμερα η μετάδοση της πίστης δεν μπορεί πλέον να θεωρείται δεδομένη. Ζούμε σε πολυπολιτισμικές κοινωνίες με αντιλήψεις για τον άνθρωπο και τη ζωή που τείνουν να παραμερίζουν τον Θεό. Σε αυτό το πλαίσιο, απαιτείται «μια ενσωμάτωση ικανή να συνομιλεί με αυτές τις πολύπλοκες πολιτισμικές και ανθρωπολογικές πραγματικότητες, χωρίς να τις αποδέχεται χωρίς κριτική», έτσι ώστε να καλλιεργεί μια ενήλικη και ώριμη πίστη, που να αντέχει σε απαιτητικά και συχνά αντίξοα περιβάλλοντα».
Αυτό σημαίνει ότι η μετάδοση της πίστης δεν πρέπει να γίνεται «ως αποσπασματική επανάληψη περιεχομένων ούτε ως απλώς λειτουργική προετοιμασία για τα μυστήρια, αλλά ως μια πραγματική πορεία μαθητείας»· έτσι ώστε «η ζωντανή σχέση με τον Χριστό να διαμορφώνει πιστοί ικανοί να διακρίνουν, να αιτιολογούν την ελπίδα τους και να ζουν το Ευαγγέλιο με ελευθερία και συνέπεια".
Ο Πάπας Λέων XIV ολοκληρώνει τον λόγο του επαναδιατυπώνοντας την προτεραιότητα της κατήχησης για όλες τις ηλικίες και σε όλους τους τόπους: «Η κατήχηση αποτελεί αναπόφευκτη προτεραιότητα για όλους τους ποιμένες (βλ. CELAM, Έγγραφο της Απαρεσίντα, (295-300)». Η κατήχηση –επιμένει– «καλείται να καταλάβει κεντρική θέση στο έργο της Εκκλησίας, να συνοδεύει με συνεχή και βαθύ τρόπο τη διαδικασία ωρίμανσης που οδηγεί σε μια πίστη που πραγματικά κατανοείται, υιοθετείται και βιώνεται με προσωπικό και συνειδητό τρόπο», ακόμη και αν αυτό σημαίνει ότι θα πάμε κόντρα στις κυρίαρχες πολιτισμικές τάσεις».
Αυτή η προσέγγιση της πίστης τη βιώνει Λέων XIV στο δικό του υπουργείο, όπως αποδεικνύεται από τις ποιμαντικές επισκέψεις του τις τελευταίες εβδομάδες. Τη δεύτερη Κυριακή της Σαρακοστής επισκέφθηκε την ενορία της Αναλήψεως του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στο Quarticciolo (Ρώμη). Στην ομιλία του (1-III-2026) ανέδειξε τη δύναμη της πίστης με αφετηρία το ταξίδι του Αβραάμ (βλ. Γένεση 12, 1-4) και τη σκηνή της Μεταμόρφωσης του Ιησού (βλ. Ματθαίος 17, 1-9).
Από τον Αβραάμ μαθαίνουμε να εμπιστευόμαστε τον Λόγο του Θεού, ο οποίος τον καλεί και του ζητά μερικές φορές να τα αφήσει όλα. Κι εμείς επίσης «θα σταματήσουμε να φοβόμαστε ότι θα χάσουμε κάτι, γιατί θα νιώθουμε ότι μεγαλώνουμε σε έναν πλούτο που κανείς δεν μπορεί να μας κλέψει». Και οι απόστολοι δίσταζαν να ανέβουν μαζί με τον Ιησού στην Ιερουσαλήμ, κυρίως επειδή Εκείνος τους είχε ανακοινώσει ότι εκεί θα πάθαινε και θα πέθαινε, αν και θα αναστηθεί επίσης. Αλλά φοβόντουσαν και μάλιστα ο Πέτρος προσπάθησε να Τον αποτρέψει. Ο Ιησούς όμως τους ενθάρρυνε, επιτρέποντάς τους να θαυμάσουν τη Μεταμόρφωσή Του, η οποία διώξε το εσωτερικό σκοτάδι από τις καρδιές τους. «Ο Πέτρος γίνεται ο εκπρόσωπος του παλιού μας κόσμου και της απελπισμένης ανάγκης του να σταματήσει τα πράγματα, να τα ελέγξει».
«Μέσα στις περιπέτειες της καθημερινής ζωής, με τις δυσκολίες, τις σκοτεινές στιγμές και τις απογοητεύσεις της» – απευθύνεται ο Πάπας στους πιστούς της ενορίας –, «και εμείς διαθέτουμε την «παιδαγωγική του βλέμματος της πίστης, που μεταμορφώνει τα πάντα σε ελπίδα, διαδίδοντας το πάθος, το μοίρασμα και τη δημιουργικότητα ως θεραπεία για τις πολυάριθμες πληγές αυτής της γειτονιάς».
Δίψα για ζωντανό νερό
Την επόμενη Κυριακή, ο Πάπας επισκέφθηκε την ενορία της Σάντα Μαρία ντε λα Πρεσεντάσιόν στη Ρώμη. Στην ομιλία του (βλ. 8-III-2026) αναφέρθηκε στο ευαγγελικό απόσπασμα της συνάντησης του Ιησού με τη Σαμαρείτισσα (βλ. Ιωάννης 4, 1-42), καθώς αυτό μας βοηθά να βελτιώσουμε τις σχέσεις μας με τον Θεό.
Κι εμείς έχουμε “δίψα για ζωή και αγάπη”. Στην ουσία, είναι η επιθυμία για τον Θεό. «Τον αναζητούμε όπως το νερό, ακόμη και χωρίς να το συνειδητοποιούμε, κάθε φορά που αναρωτιόμαστε για το νόημα των γεγονότων, κάθε φορά που νιώθουμε πόσο πολύ μας λείπει το καλό που επιθυμούμε για εμάς και για όσους μας περιβάλλουν».
Σε αυτό το πλαίσιο συναντάμε τον Ιησού, όπως και τη Σαμαρείτισσα. «Θέλει να της χαρίσει αυτό το νέο, ζωντανό νερό, ικανό να ξεδιψάσει κάθε δίψα και να ηρεμήσει κάθε ανησυχία, γιατί αυτό το νερό πηγάζει από την καρδιά του Θεού, την ανεξάντλητη πληρότητα κάθε ελπίδας». Και της υπόσχεται ένα δώρο του Θεού που θα την μεταμορφώσει, την ίδια, σε πηγή νερού που αναβλύζει μέχρι την αιώνια ζωή. Πράγματι, εκείνη η γυναίκα δέχεται αυτό που της προσφέρει ο Ιησούς και γίνεται ιεραπόστολος.
Εμείς οι χριστιανοί πρέπει να συνεχίσουμε το έργο του Ιησού: μια αληθινή και πλήρης δίκαιη ζωή, με αφετηρία την Ευχαριστία. Πρέπει να είμαστε «σήμα μιας Εκκλησίας που –όπως μια μητέρα– φροντίζει τα ίδια της τα παιδιά, χωρίς να τα καταδικάζει, αλλά αντίθετα τα υποδέχεται, τα ακούει και τα στηρίζει μπροστά στον κίνδυνο». Ο Πάπας Λέων XIV έκλεισε την ομιλία του ενθαρρύνοντας τους παρευρισκόμενους: «Προχωρήστε μπροστά με πίστη!».
Το πρόσωπο του Θεού
Μια εβδομάδα αργότερα, ο διάδοχος του Πέτρου επισκέφθηκε την ενορία της Ιερής Καρδιάς στο Πόντε Μαμόλο, όπου τέλεσε την Κυριακή της Laetare (15-III-2026). Στο σημερινό πλαίσιο βίαιων συγκρούσεων, το μήνυμα του Πάπα ήταν σαφές: «Πέρα από κάθε άβυσσο στην οποία μπορεί να πέσει ο άνθρωπος εξαιτίας των αμαρτιών του, ο Χριστός έρχεται να φέρει ένα ισχυρότερο φως, ικανό να τον απελευθερώσει από την τύφλωση του κακού, ώστε να ξεκινήσει μια νέα ζωή».
Η συνάντηση του Ιησού με τον τυφλό εκ γενετής (βλ. 9, 1-41) έδωσε την ευκαιρία στον Πάπα να αναφερθεί στο πώς και εμείς πρέπει να ανακτήσουμε την όρασή μας. Αυτό «σημαίνει πρωτίστως να ξεπεράσουμε τις προκαταλήψεις εκείνων που, μπροστά σε έναν άνθρωπο που υποφέρει, βλέπουν μόνο έναν περιθωριοποιημένο που πρέπει να περιφρονούν ή ένα πρόβλημα που πρέπει να αποφύγουν, κλειδώνοντας τον εαυτό τους στον θωρακισμένο πύργο ενός εγωιστικού ατομικισμού».
Η στάση του Ιησού είναι εντελώς διαφορετική: «Κοίτα τον τυφλό με αγάπη, όχι σαν ένα κατώτερο ον ή μια ενοχλητική παρουσία, αλλά σαν ένα αγαπητό πρόσωπο που έχει ανάγκη από βοήθεια. Έτσι, η συνάντησή τους γίνεται μια ευκαιρία για να φανερωθεί σε όλους το έργο του Θεού». Στο θαύμα, ο Ιησούς αποκαλύπτεται με τη θεϊκή του δύναμη και ο τυφλός, καθώς ανακτά την όρασή του, γίνεται μάρτυρας του φωτός.
Αντίθετα, υπάρχει η τύφλωση εκείνων που αρνούνται να δεχτούν το θαύμα. Και, σε βαθύτερο επίπεδο, να αναγνωρίσουν τον Ιησού ως Υιό του Θεού, Σωτήρα του κόσμου. Αρνούνται να δουν το πρόσωπο του Θεού που αποκαλύπτεται μπροστά τους, προσκολλώμενοι στη «στείρα ασφάλεια που τους προσφέρει η νομικιστική τήρηση ενός τυπικού κανόνα». Ίσως, μερικές φορές – παρατηρεί ο Πάπας –, να είμαστε και εμείς τυφλοί υπό αυτή την έννοια, όταν δεν αντιλαμβανόμαστε τους άλλους και τα προβλήματά τους».
Ο Λεόν XIV ολοκλήρωσε την ομιλία του με μια αναφορά στον Άγιο Αυγουστίνο. Καθώς κήρυττε στους χριστιανούς της εποχής του, αναρωτιόταν πώς είναι το πρόσωπο του Θεού, για να τους πει ότι αυτοί, που αποτελούν την Εκκλησία, είναι το πρόσωπο του Θεού αν ζουν με αγάπη: «Ποιο είναι το πρόσωπο της αγάπης; Τι μορφή, τι ύψος, τι πόδια, τι χέρια; […] Έχει πόδια, που οδηγούν στην Εκκλησία· έχει χέρια, που δίνουν στους φτωχούς· έχει μάτια, με τα οποία αναγνωρίζει αυτόν που βρίσκεται σε ανάγκη» (Σχόλιο στην Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη, 7, 10).
Πλήρες μήνυμα του Αγίου Πατέρα Λέοντα XIV προς τους συμμετέχοντες στο Θεολογικό-Ποιμαντικό Συνέδριο για το γεγονός της Γουαδαλούπης, 24.02.2026
Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές:
Σας χαιρετώ θερμά και σας ευχαριστώ για τη σκέψη σας σχετικά με το σύμβολο της τέλειας ενσωμάτωσης στην τοπική κουλτούρα, το οποίο ο Κύριος θέλησε να χαρίσει στον λαό Του μέσω της Αγίας Μαρίας της Γουαδελούπης. Καθώς αναλογιζόμαστε την ενσωμάτωση του Ευαγγελίου στην τοπική κουλτούρα, πρέπει να αναγνωρίσουμε τον τρόπο με τον οποίο ο ίδιος ο Θεός εμφανίστηκε και μας πρόσφερε τη σωτηρία.
Δεν θέλησε να αποκαλυφθεί ως ένα αφηρημένο ον ούτε ως μια αλήθεια που επιβάλλεται από έξω, αλλά εισερχόμενος σταδιακά στην ιστορία και διαλογιζόμενος με την ελευθερία του ανθρώπου. «Αφού παλαιότερα μίλησε στους πατέρες μας μέσω των Προφητών, πολλές φορές και με διάφορους τρόπους» (Hb 1,1), ο Θεός αποκαλύφθηκε πλήρως στον Ιησού Χριστό, στον οποίο όχι μόνο μεταδίδει ένα μήνυμα, αλλά μεταδίδει τον ίδιο τον εαυτό Του· γι’ αυτό, όπως διδάσκει ο Άγιος Ιωάννης του Σταυρού, μετά τον Χριστό δεν μένει κανένα άλλο λόγο να περιμένουμε, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να ειπωθεί, αφού τα πάντα έχουν ειπωθεί σ’ Αυτόν (βλ. Ανάβαση στο Όρος Καρμέλο, II, 22, 3-5).
Η ευαγγελιοποίηση συνίσταται, πάνω απ’ όλα, στο να κάνουμε τον Ιησού Χριστό παρόντα και προσιτό. Κάθε δράση της Εκκλησίας πρέπει να αποσκοπεί στο να οδηγήσει τον άνθρωπο σε μια ζωντανή σχέση μαζί Του, η οποία φωτίζει την ύπαρξη, προκαλεί την ελευθερία και ανοίγει τον δρόμο προς τη μεταστροφή, προετοιμάζοντάς τον να δεχτεί το δώρο της πίστης ως απάντηση στην Αγάπη που δίνει νόημα και στηρίζει τη ζωή σε όλες τις διαστάσεις της.
Ωστόσο, η κήρυξη του Ευαγγελίου λαμβάνει πάντα χώρα στο πλαίσιο μιας συγκεκριμένης εμπειρίας. Το να το λαμβάνουμε αυτό υπόψη σημαίνει να αναγνωρίζουμε και να μιμούμαστε τη λογική του μυστηρίου της Ενσάρκωσης, σύμφωνα με την οποία ο Χριστός «έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης (1,14), αναλαμβάνοντας την ανθρώπινη φύση μας, με όλα όσα αυτή συνεπάγεται στη χρονική της διάσταση.
Συνεπώς, δεν μπορεί να αγνοηθεί η πολιτισμική πραγματικότητα εκείνων που λαμβάνουν το κήρυγμα και γίνεται κατανοητό ότι η ενσωμάτωση στον τοπικό πολιτισμό δεν αποτελεί δευτερεύουσα παραχώρηση ούτε απλή ποιμαντική στρατηγική, αλλά μια εγγενή απαίτηση της αποστολής της Εκκλησίας. Όπως επισήμανε ο Άγιος Παύλος VI, το Ευαγγέλιο —και, κατά συνέπεια, η ευαγγελιοποίηση— δεν ταυτίζεται με καμία συγκεκριμένη κουλτούρα, αλλά είναι ικανό να διαποτίσει όλες τις κουλτούρες χωρίς να υποτάσσεται σε καμία (Αποστολική Παροτρύνση. Evangelii nuntiandi, 20).
Η ενσωμάτωση του Ευαγγελίου στην τοπική κουλτούρα σημαίνει, με βάση αυτή την πεποίθηση, να ακολουθήσουμε τον ίδιο δρόμο που έχει διανύσει ο Θεός: να εισέλθουμε με σεβασμό και αγάπη στη συγκεκριμένη ιστορία των λαών, ώστε ο Χριστός να μπορεί να γίνει πραγματικά γνωστός, αγαπητός και αποδεκτός από μέσα από τη δική τους ανθρώπινη και πολιτισμική εμπειρία. Αυτό συνεπάγεται την υιοθέτηση των γλωσσών, των συμβόλων, των τρόπων σκέψης, αίσθησης και έκφρασης κάθε λαού, όχι μόνο ως εξωτερικά μέσα του κηρύγματος, αλλά ως πραγματικούς χώρους στους οποίους η χάρη επιθυμεί να κατοικήσει και να δράσει.
Ωστόσο, πρέπει να διευκρινιστεί ότι η ενσωμάτωση στον πολιτισμό δεν ισοδυναμεί με την ιεροποίηση των πολιτισμών ούτε με την υιοθέτησή τους ως καθοριστικό ερμηνευτικό πλαίσιο του ευαγγελικού μηνύματος, ούτε μπορεί να περιοριστεί σε μια σχετικιστική προσαρμογή ή σε μια επιφανειακή προσαρμογή του χριστιανικού μηνύματος, καθώς κανένας πολιτισμός, όσο πολύτιμος κι αν είναι, δεν μπορεί να ταυτιστεί απλώς και μόνο με την Αποκάλυψη ούτε να καταστεί το απόλυτο κριτήριο της πίστης.
Το να νομιμοποιούμε ό,τι είναι πολιτισμικά δεδομένο ή να δικαιολογούμε πρακτικές, κοσμοθεωρίες ή δομές που έρχονται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο και την αξιοπρέπεια του ατόμου, θα σήμαινε να αγνοούμε ότι κάθε πολιτισμός —όπως και κάθε ανθρώπινη πραγματικότητα— πρέπει να φωτιστεί και να μεταμορφωθεί από τη χάρη που πηγάζει από το πασχαλινό μυστήριο του Χριστού.
Η ενσωμάτωση στην τοπική κουλτούρα είναι, μάλλον, μια απαιτητική και εξαγνιστική διαδικασία, μέσω της οποίας το Ευαγγέλιο, παραμένοντας ακέραιο στην αλήθειά του, αναγνωρίζει, διακρίνει και υιοθετεί τις σπορά του Λόγου που υπάρχουν στους πολιτισμούς, και ταυτόχρονα εξαγνίζει και ανυψώνει τις αυθεντικές αξίες τους, απελευθερώνοντάς τις από ό,τι τις επισκιάζει ή τις παραμορφώνει. Αυτές σπόροι του Λόγου, ως ίχνη της προηγούμενης δράσης του Πνεύματος, βρίσκουν στον Ιησού Χριστό το κριτήριο της αυθεντικότητάς τους και την πληρότητά τους.
Από αυτή την οπτική γωνία, η Αγία Μαρία της Γουαδελούπης αποτελεί ένα μάθημα της θείας παιδαγωγικής σχετικά με την ενσωμάτωση της σωτηριακής αλήθειας στον πολιτισμό. Σε αυτήν δεν αγιοποιείται μια κουλτούρα ούτε αποδίδεται απόλυτη ισχύς στις κατηγορίες της, αλλά ούτε και αγνοούνται ή περιφρονούνται: υιοθετούνται, εξαγνίζονται και μεταμορφώνονται για να γίνουν τόπος συνάντησης με τον Χριστό. Η Μαυρούλα αποκαλύπτει τον τρόπο με τον οποίο ο Θεός πλησιάζει τον λαό Του· με σεβασμό στην αφετηρία Του, με κατανοητή γλώσσα και με σταθερότητα και ευαισθησία στην καθοδήγησή Του προς τη συνάντηση με την πλήρη Αλήθεια, με τον ευλογημένο Καρπό της μήτρας Της.
Στην τιλμά, ανάμεσα σε ζωγραφισμένα τριαντάφυλλα, η Καλή Είδηση εισέρχεται στον συμβολικό κόσμο ενός λαού και καθιστά ορατή την εγγύτητά της, προσφέροντας την καινοτομία της χωρίς βία ούτε εξαναγκασμό. Έτσι, αυτό που συνέβη στο Τεπεγιάκ δεν παρουσιάζεται ως θεωρία ούτε ως τακτική, αλλά ως μόνιτο κριτήριο για τη διάκριση της ευαγγελιστικής αποστολής της Εκκλησίας, η οποία καλείται να κηρύξει το Ο αληθινός Θεός, για τον οποίο ζούμε χωρίς να το επιβάλλει, αλλά και χωρίς να αμβλύνει τη ριζοσπαστική καινοτομία της σωτήριας παρουσίας του.
Σήμερα, σε πολλές περιοχές της αμερικανικής ηπείρου και του κόσμου, η μετάδοση της πίστης δεν μπορεί πλέον να θεωρείται δεδομένη, ιδίως στα μεγάλα αστικά κέντρα και στις πολυπολιτισμικές κοινωνίες, που χαρακτηρίζονται από αντιλήψεις για τον άνθρωπο και τη ζωή οι οποίες τείνουν να περιορίζουν τον Θεό στη σφαίρα της ιδιωτικής ζωής ή να τον αγνοούν εντελώς. Σε αυτό το πλαίσιο, η ενίσχυση των ποιμαντικών διαδικασιών απαιτεί μια ενσωμάτωση στην τοπική κουλτούρα, ικανή να διαλογίζεται με αυτές τις πολύπλοκες πολιτισμικές και ανθρωπολογικές πραγματικότητες, χωρίς να τις αποδέχεται χωρίς κριτική, έτσι ώστε να καλλιεργεί μια ώριμη και ενήλικη πίστη, που να στηρίζεται σε απαιτητικά και συχνά αντίξοα περιβάλλοντα.
Αυτό σημαίνει να αντιλαμβανόμαστε τη μετάδοση της πίστης όχι ως αποσπασματική επανάληψη περιεχομένων ούτε ως μια απλώς λειτουργική προετοιμασία για τα μυστήρια, αλλά ως μια πραγματική πορεία μαθητείας, στο οποίο η ζωντανή σχέση με τον Χριστό διαμορφώνει πιστούς ικανούς να διακρίνουν, να αιτιολογούν την ελπίδα τους και να ζουν το Ευαγγέλιο με ελευθερία και συνέπεια.
Γι’ αυτό, η κατήχηση αποτελεί αναπόφευκτη προτεραιότητα για όλους τους ποιμένες (βλ. CELAM, Έγγραφο της Απαρεσίντα, 295-300). Καλείται να καταλάβει κεντρική θέση στη δράση της Εκκλησίας, να συνοδεύει συνεχώς και βαθιά τη διαδικασία ωρίμανσης που οδηγεί σε μια πίστη που κατανοείται πραγματικά, γίνεται αποδεκτή και βιώνεται με προσωπικό και συνειδητό τρόπο, ακόμη και όταν αυτό σημαίνει να πηγαίνει κόντρα στο ρεύμα των κυρίαρχων πολιτισμικών λόγων.
Σε αυτό το Συνέδριο, επιδιώξατε να ανακαλύψετε εκ νέου και να κατανοήσετε πώς να διαδώσετε κατάλληλα το θεολογικό περιεχόμενο του γεγονότος της Γουαδαλούπης και, κατά συνέπεια, του ίδιου του Ευαγγελίου. Είθε το παράδειγμα και η μεσιτεία τόσων αγίων ευαγγελιστών και ποιμένων που αντιμετώπισαν την ίδια πρόκληση στην εποχή τους —ο Τορίμπιο ντε Μογροβέχο, ο Χουνίπερο Σέρα, ο Σεμπαστιάν ντε Απαρίσιο, η Μαμά Αντούλα, ο Χοσέ ντε Αντσιέτα, ο Χουάν ντε Παλαφόξ, ο Πέδρο ντε Σαν Χοσέ ντε Μπετανκούρ, ο Ροκέ Γκονζάλες, η Μαριάνα ντε Χεσούς, ο Φρανσίσκο Σολάνο, μεταξύ τόσων άλλων— να σας χαρίσουν φως και δύναμη για να συνεχίσετε το κήρυγμα σήμερα. Και η Αγία Μαρία της Γουαδελούπης, το Αστέρι της Νέας Ευαγγελιοποίησης, να συνοδεύει και να εμπνέει κάθε πρωτοβουλία εν όψει των 500 χρόνων από την εμφάνισή της. Από καρδιάς σας δίνω την ευλογία μου.
Βατικανό, 5 Φεβρουαρίου 2026. Μνήμη του Αγίου Φιλίππου του Ιησού, πρώτου μάρτυρα του Μεξικού.
κ. Ramiro Pellitero IglesiasΚαθηγητής Ποιμαντικής Θεολογίας στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Ναβάρα.
Δημοσιεύθηκε στο Εκκλησία και νέος ευαγγελισμός.
carf@fundacioncarf.orgΣταθερό: +34 914 029 082Κινητό: +34 638 078 511Conde de Peñalver, 45.
