Wat heeft de boodschap van het evangelie met culturen te maken? Welk licht werpt het leven van Christus hierop? Welke uitgangspunten kunnen hieruit worden afgeleid voor de zending van de Kerk en het apostolaat van de christenen?
We bevinden ons midden in een ingrijpende en razendsnelle culturele verandering, die gepaard gaat met een enorme technologische ontwikkeling en met niet minder ernstige conflicten op politieke, economische en ideologische gronden. Dit daagt ons uit als christenen, die geroepen zijn om mee te werken aan de vormgeving van de wereld, terwijl we tegelijkertijd de boodschap van het Evangelie verkondigen als een zaadje van licht en eeuwig leven.
In dit verband staan we even stil bij een belangrijke boodschap van Leopold XIV over de gebeurtenis in Guadalupe (in 2031 vieren we het 500-jarig jubileum), evenals in de leerstellingen van de paus tijdens enkele pastorale bezoeken aan Romeinse parochies.
León XIV omschrijft de gebeurtenis in Guadalupe als “teken van volmaakte inculturatie” uit het Evangelie (zie. Toespraak tijdens een congres over de gebeurtenis in Guadalupe, 5 februari 2026). En hij neemt de tijd om uit te leggen wat deze inculturatie precies inhoudt.
Het gaat om de de manier waarop de heilsgeschiedenis zich heeft voltrokken, door de culturen heen, zoals beschreven staat in de Heilige Schrift, te beginnen met het Oude Testament: het Verbond met het uitverkoren volk. Beetje bij beetje openbaarde God Zich terwijl Hij het volk van Israël door alle wisselvalligheden heen begeleidde. Vervolgens «openbaarde God Zich volledig in Jezus Christus, in wie Hij niet alleen een boodschap doorgeeft, maar Zichzelf openbaart». En daarom leert Hij San Juan de la Cruz dat er na Christus geen ander woord meer te verwachten valt, dat er niets meer te zeggen valt, want alles is in Hem gezegd (vgl. De beklimming van de berg Karmel, II, 22, 3-5).
Het is duidelijk dat evangeliseren, zoals de term zelf al aangeeft, neerkomt op het brengen van het “goede nieuws” (het Evangelie) van de verlossing door Jezus. De verkondiging van de evangelische boodschap vindt echter altijd plaats binnen een concrete geschiedenis en ervaring. Dit begon met Jezus van Nazareth, in wie de Zoon van God mens werd (we spreken over zijn Incarnatie): Hij nam onze menselijke natuur op zich, met alles wat daarbij hoort, ook via een bepaalde cultuur.
Zo moet ook de evangelisatie blijven functioneren: «Hieruit volgt dan dat men de culturele realiteit van degenen die de boodschap ontvangen niet mag negeren, en het is duidelijk dat inculturatie geen ondergeschikte concessie is, noch louter een pastorale strategie, maar een intrinsiek vereiste van de missie van de Kerk». Hoewel het Evangelie zich weliswaar niet met een bepaalde cultuur identificeert, is het toch in staat om culturen te doordringen (te verlichten en te zuiveren) met de waarheid en het leven die van God komen.
«Het evangelie in de lokale cultuur integreren – zo legt Leo XIV uit – is, vanuit deze overtuiging, dezelfde weg volgen die God heeft bewandeld: met respect en liefde deel uitmaken van de concrete geschiedenis van de volkeren zodat Christus werkelijk gekend, bemind en verwelkomd kan worden vanuit zijn eigen menselijke en culturele beleving». En hij merkt op: «dit houdt in de talen, symbolen, denkwijzen, gevoelens en uitdrukkingswijzen van elk volk overnemen, niet alleen als uiterlijke dragers van de boodschap, maar als werkelijke plaatsen waar de genade wil wonen en werken».
Dat gezegd hebbende, voegt hij eraan toe wat inculturatie “niet” is: Het gaat niet om een «verheiliging van culturen, noch om het aanvaarden ervan als doorslaggevend interpretatiekader voor de evangelische boodschap»; noch om een «relativistische aanpassing of een oppervlakkige aanpassing van de christelijke boodschap». Het gaat dus niet om «het legitimeren van alles wat cultureel gegeven is of het rechtvaardigen van praktijken, wereldbeelden of structuren die in tegenspraak zijn met het evangelie en de waardigheid van de persoon». Dat zou neerkomen op «het negeren van het feit dat elke cultuur – net als elke menselijke werkelijkheid – verlicht en getransformeerd moet worden door de genade die voortkomt uit het paasmysterie van Christus».
Kort samengevat dus: «inculturatie is veeleer, een veeleisend en zuiverend proces, waarbij het evangelie, zonder afbreuk te doen aan de waarheid ervan, de zaad van het Woord die in culturen voorkomen, en tegelijkertijd zuivert en verheft het hun authentieke waarden, door ze te bevrijden van datgene wat ze verduistert of misvormt. Deze zaadjes van het Woord, »als sporen van het eerdere handelen van de Geest vinden zij in Jezus Christus hun maatstaf voor authenticiteit en hun volheid”.
In dit verband merkt de paus op: «Santa María de Guadalupe is een les in goddelijke pedagogie over de inculturatie van de heilswaarheid». Het verheft een cultuur niet tot heiligdom, maar negeert haar evenmin; het omarmt haar, zuivert haar en transformeert haar, waardoor het een “plaats” wordt waar men Christus kan ontmoeten.
«De ‘Morenita’ geeft uitdrukking aan de manier waarop God Zijn volk benadert; respectvol in zijn uitgangspunt, begrijpelijk in zijn taalgebruik en standvastig en tactvol op haar weg naar de ontmoeting met de volle Waarheid, met de gezegende Vrucht in haar schoot».
Wat er op de Tepeyac is gebeurd, zo verzekert paus Leo XIV, is geen theorie en ook geen tactiek; maar «het presenteert zich als een blijvend criterium voor het onderscheidingsvermogen van de evangelisatieopdracht van de Kerk, die geroepen is om de Ware God te verkondigen, door wie men leeft, zonder dit op te dringen, maar ook zonder de radicale nieuwheid van zijn verlossende aanwezigheid te verwateren».
Wat de huidige situatie betreft, merkt de paus op dat de overdracht van het geloof tegenwoordig niet langer als vanzelfsprekend kan worden beschouwd. We leven in pluralistische samenlevingen met visies op de mens en het leven waarin God vaak buiten beschouwing wordt gelaten. In deze context, er is behoefte aan «een inculturatie die in staat is om een dialoog aan te gaan met deze complexe culturele en antropologische realiteiten, zonder ze kritiekloos over te nemen“, zodat het een volwassen en rijp geloof opwekt, dat standhoudt in veeleisende en vaak ongunstige omstandigheden».
Dit houdt in dat het geloof niet mag worden doorgegeven «als een fragmentarische herhaling van inhoud noch als een louter functionele voorbereiding op de sacramenten, maar als een ware weg van discipelschap»; zodat «de levende relatie met Christus vormt gelovigen die in staat zijn om onderscheid te maken, rekenschap te geven van hun hoop en het evangelie in vrijheid en consistentie na te leven».
Paus Leo XIV sluit af met een herformulering van het belang van de catechese voor alle leeftijden en overal: «De catechese wordt een onmisbare prioriteit voor alle herders (zie CELAM, Document van Aparecida, (295-300)». De catechese – zo benadrukt hij – «moet een centrale plaats innemen in het handelen van de Kerk, en op een voortdurende en diepgaande manier het rijpingsproces begeleiden dat leidt tot een geloof dat werkelijk wordt begrepen, aanvaard en op een persoonlijke en bewuste manier beleefd, zelfs als dat betekent dat we tegen de heersende culturele stromingen in moeten gaan».
Hij beleeft deze manier om het geloof te benaderen Leo XIV in zijn eigen ambt, zoals blijkt uit zijn pastorale bezoeken van de afgelopen weken. Op de tweede zondag van de vastentijd bracht hij een bezoek aan de parochie van de Hemelvaart van Onze Heer Jezus Christus, in het Quarticciolo (Rome). In zijn preek (1-III-2026) belichtte hij de kracht van het geloof aan de hand van de reis van Abraham (vgl. Genesis 12, 1-4) en de scène van de transfiguratie van Jezus (vgl. Mt 17, 1-9).
Van Abraham leren we vertrouwen te hebben in het Woord van God, dat hem roept en hem soms vraagt alles achter te laten. Ook wij zullen «niet langer bang zijn iets te verliezen, omdat we zullen voelen dat we groeien in een rijkdom die niemand ons kan ontnemen». Ook de apostelen aarzelden om met Jezus naar Jeruzalem te gaan, vooral omdat Hij hun had aangekondigd dat Hij daar zou lijden en sterven, hoewel Hij ook zou opstaan uit de dood. Maar ze waren bang en zelfs Petrus probeerde Hem ervan te weerhouden. Maar Jezus moedigde hen aan door hen Zijn Transfiguratie te laten aanschouwen, wat de innerlijke duisternis in hun harten verdreef. «Petrus wordt de woordvoerder van onze oude wereld en van haar wanhopige behoefte om de dingen tegen te houden, om ze onder controle te houden.».
Te midden van de wisselvalligheden van het dagelijks leven, met al zijn moeilijkheden, donkere momenten en momenten van ontmoediging – zo spreekt de paus de gelovigen van de parochie toe –, kunnen ook wij rekenen op «de leer van de blik van het geloof, die alles in hoop verandert en het delen en het delen en de creativiteit verspreidt als geneesmiddel voor de talrijke wonden van deze wijk».
Dorst naar levend water
De daaropvolgende zondag bracht de paus een bezoek aan de Romeinse parochie van Santa Maria della Presentazione. In zijn preek (zie 8-III-2026) stond hij stil bij de evangelietekst over de ontmoeting van Jezus met de Samaritaanse vrouw (zie Joh. 4, 1-42), omdat deze ons helpt onze relatie met God te verbeteren.
Ook wij hebben “dorst naar leven en liefde”. In wezen is dat een verlangen naar God. «We zoeken Hem als water, zelfs zonder dat we het beseffen, telkens wanneer we ons afvragen wat de zin is van de gebeurtenissen, telkens wanneer we voelen hoezeer we het goede missen dat we voor onszelf en voor de mensen om ons heen verlangen.».
In deze context ontmoeten we Jezus, net als de Samaritaanse vrouw. «Hij wil haar dat nieuwe, levende water schenken, dat elke dorst kan lessen en elke onrust kan stillen, want dit water stroomt uit het hart van God, de onuitputtelijke bron van alle hoop.» En Hij belooft haar een gave van God die haar zelf zal veranderen in een bron van water dat opwelt tot in het eeuwige leven. Die vrouw aanvaardt inderdaad wat Jezus haar aanbiedt en wordt een zendelinge.
Wij christenen moeten de weg van Jezus blijven volgen: een waarachtig en volwaardig rechtvaardig leven, met de eucharistie als uitgangspunt. We moeten een «teken zijn van een Kerk die – als een moeder – voor haar eigen kinderen zorgt, zonder hen te veroordelen, maar juist door hen te verwelkomen, naar hen te luisteren en hen te ondersteunen in tijden van gevaar». Paus Leo XIV sloot af met de woorden: «Ga vol vertrouwen verder!».
Het gelaat van God
Een week later bracht de opvolger van Petrus een bezoek aan de parochie van het Heilig Hart in Ponte Mammolo, waar hij op Laetare-zondag (15 maart 2026) de mis vierde. Tegen de huidige achtergrond van gewelddadige conflicten was de boodschap van de paus duidelijk: «Hoe diep de afgrond ook is waarin de mens door zijn zonden kan vallen, Christus komt om een nog sterker licht te brengen, dat hem kan bevrijden van de blindheid van het kwaad, zodat hij een nieuw leven kan beginnen.».
De ontmoeting van Jezus met de vanaf zijn geboorte blinde man (zie 9, 1-41) was voor de paus aanleiding om te benadrukken dat ook wij ons gezichtsvermogen moeten terugkrijgen. Dit «betekent in de eerste plaats het overwinnen van de vooroordelen van degenen die, wanneer ze een lijdende mens zien, alleen maar een buitenstaander zien die ze moeten minachten, of een probleem dat ze moeten vermijden, en zich daarbij opsluiten in de gepantserde toren van een egoïstisch individualisme».
De houding van Jezus is heel anders: «Kijk met liefde naar de blinde, niet als naar een minderwaardig wezen of een lastige aanwezigheid, maar als naar een geliefd mens die hulp nodig heeft. Zo wordt hun ontmoeting een gelegenheid waarop Gods werk in iedereen zichtbaar wordt.» In het wonder openbaart Jezus zich met zijn goddelijke macht en de blinde wordt, wanneer hij zijn gezichtsvermogen terugkrijgt, een getuige van het licht.
Daartegenover staat de blindheid van degenen die zich verzetten tegen het aanvaarden van het wonder. En nog dieper: tegen het erkennen van Jezus als de Zoon van God, de Verlosser van de wereld. Ze weigeren het gezicht van God te zien dat zich aan hen openbaart, en klampen zich vast aan «de vruchteloze zekerheid die de legalistische naleving van een formele norm hen biedt». Misschien’, merkt de paus op, ‘kunnen ook wij in die zin soms blind zijn, wanneer we geen oog hebben voor de anderen en hun problemen.’.
Leo XIV sloot af met een verwijzing naar Sint-Augustinus. Toen hij tot de christenen van zijn tijd predikte, vroeg hij zich af hoe het gelaat van God eruitziet, om hen te vertellen dat zij, die de Kerk vormen, het gelaat van God zijn als zij de naastenliefde in praktijk brengen: «Welk gelaat heeft de liefde? Welke vorm, welke gestalte, welke voeten, welke handen? […] Zij heeft voeten, die naar de Kerk leiden; zij heeft handen, die aan de armen geven; zij heeft ogen, waarmee men de behoeftige herkent» (Commentaar op de Eerste Brief van Johannes, 7, 10).
Volledige boodschap van de Heilige Vader Leo XIV aan de deelnemers aan het theologisch-pastoraal congres over de gebeurtenis van Guadalupe, 24 februari 2026
Beste broeders en zusters:
Ik groet u hartelijk en bedank u voor uw bezinning over het teken van volmaakte inculturatie dat de Heer, in Santa María de Guadalupe, aan zijn volk heeft willen schenken. Bij het nadenken over de inculturatie van het Evangelie is het goed om te erkennen op welke wijze God Zelf zich heeft geopenbaard en ons het heil heeft aangeboden.
Hij heeft zich niet willen openbaren als een abstract wezen of als een van buitenaf opgelegde waarheid, maar door geleidelijk aan deel te nemen aan de geschiedenis en in dialoog te treden met de vrijheid van de mens. «Nadat Hij in vroeger tijden vele malen en op verschillende manieren tot onze vaderen had gesproken door middel van de profeten» (Hb 1,1), heeft God Zich ten volle geopenbaard in Jezus Christus, in wie Hij niet alleen een boodschap overbrengt, maar Zichzelf openbaart; daarom is er, zoals de heilige Johannes van het Kruis leert, na Christus geen ander woord meer te verwachten, is er niets meer te zeggen, want alles is in Hem gezegd (vgl. Beklimming van de berg Karmel, II, 22, 3-5).
Evangeliseren betekent in de eerste plaats Jezus Christus aanwezig en toegankelijk maken. Elke handeling van de Kerk moet erop gericht zijn de mens in een levende relatie met Hem te brengen, een relatie die het bestaan verlicht, de vrijheid aanspreekt en een weg naar bekering opent, waardoor men bereid wordt de gave van het geloof te aanvaarden als antwoord op de Liefde die zin geeft aan en steun biedt aan het leven in al zijn dimensies.
De verkondiging van het Goede Nieuws vindt echter altijd plaats binnen een concrete ervaring. Daar rekening mee houden betekent de logica van het mysterie van de Menswording erkennen en navolgen, waardoor Christus «vlees geworden is en onder ons heeft gewoond» (Joh. (1,14), door onze menselijke natuur op zich te nemen, met alles wat daar in haar tijdelijke vorm bij hoort.
Hieruit volgt dan ook dat de culturele realiteit van degenen die de boodschap ontvangen niet mag worden genegeerd, en het is duidelijk dat inculturatie geen bijkomstige concessie is, noch louter een pastorale strategie, maar een intrinsieke vereiste van de zending van de Kerk. Zoals de heilige Paulus VI opmerkte, is het Evangelie – en bijgevolg ook de evangelisatie – niet gelijk te stellen aan een bepaalde cultuur, maar is het in staat alle culturen te doordringen zonder zich aan enige cultuur te onderwerpen (Apostolische exhortatie. Evangelii nuntiandi, 20).
Het evangelie incultureren betekent, vanuit deze overtuiging, dezelfde weg te volgen die God heeft bewandeld: met respect en liefde de concrete geschiedenis van de volkeren binnentreden, zodat Christus werkelijk gekend, bemind en verwelkomd kan worden vanuit hun eigen menselijke en culturele beleving. Dit houdt in dat we de talen, symbolen, denkwijzen, gevoelens en uitdrukkingsvormen van elk volk niet alleen beschouwen als uiterlijke middelen voor de verkondiging, maar als werkelijke plaatsen waar de genade wil wonen en werken.
Toch moet worden verduidelijkt dat inculturatie niet neerkomt op een sacralisering van culturen, noch op het aannemen ervan als doorslaggevend interpretatiekader voor de evangelische boodschap, en evenmin kan worden gereduceerd tot een relativistische aanpassing of een oppervlakkige aanpassing van de christelijke boodschap, want geen enkele cultuur, hoe waardevol ook, kan zomaar worden gelijkgesteld met de Openbaring of tot het ultieme criterium van het geloof worden verheven.
Als we alles wat cultureel gegeven is zouden legitimeren of praktijken, wereldbeelden of structuren zouden rechtvaardigen die in tegenspraak zijn met het Evangelie en de waardigheid van de persoon, zouden we voorbijgaan aan het feit dat elke cultuur — net als elke menselijke werkelijkheid — verlicht en getransformeerd moet worden door de genade die voortkomt uit het paasmysterie van Christus.
Inculturatie is veeleer een veeleisend en zuiverend proces, waarbij het evangelie, zonder afbreuk te doen aan de waarheid ervan, de zaad van het Woord die in culturen aanwezig zijn, en zuivert en verheft tegelijkertijd hun authentieke waarden, door ze te bevrijden van datgene wat ze verduistert of misvormt. Deze zaadjes van het Woord, als sporen van het eerdere handelen van de Geest, vinden in Jezus Christus hun maatstaf voor authenticiteit en hun volheid.
Vanuit dit perspectief is Santa María de Guadalupe een les in goddelijke pedagogie over de inculturatie van de heilswaarheid. Hierbij wordt een cultuur niet heilig verklaard, noch worden haar categorieën als absoluut beschouwd, maar ze worden evenmin genegeerd of geminacht: ze worden aanvaard, gezuiverd en getransfigureerd om zo een ontmoetingsplaats met Christus te worden. De Donkerbruin Het toont aan hoe God Zijn volk benadert: respectvol in Zijn uitgangspunt, begrijpelijk in Zijn taal en standvastig en teder in Zijn begeleiding op weg naar de ontmoeting met de volle Waarheid, met de gezegende Vrucht van haar schoot.
Op de tilma, tussen geschilderde rozen, dringt het Goede Nieuws door in de symbolische wereld van een volk en maakt het zijn nabijheid zichtbaar, waarbij het zijn nieuwheid aanbiedt zonder geweld of dwang. Wat er op de Tepeyac gebeurde, wordt dus niet voorgesteld als een theorie of als een tactiek, maar als een blijvend criterium voor het onderscheiden van de evangeliserende zending van de Kerk, die geroepen is om het De ware God, voor wie men leeft zonder het op te dringen, maar ook zonder de radicale nieuwheid van zijn verlossende aanwezigheid te verwateren.
Tegenwoordig kan de overdracht van het geloof in veel regio’s van het Amerikaanse continent en de wereld niet langer als vanzelfsprekend worden beschouwd, met name in de grote stedelijke centra en in pluralistische samenlevingen, die worden gekenmerkt door visies op de mens en het leven die de neiging hebben God naar de privésfeer te verbannen of Hem buiten beschouwing te laten. In deze context vereist het versterken van de pastorale processen een inculturatie die in staat is om een dialoog aan te gaan met deze complexe culturele en antropologische realiteiten, zonder ze kritiekloos over te nemen, zodat een volwassen en rijp geloof wordt gewekt, dat standhoudt in veeleisende en vaak ongunstige contexten.
Dit houdt in dat de overdracht van het geloof niet wordt opgevat als een fragmentarische herhaling van inhoud, noch als een louter functionele voorbereiding op de sacramenten, maar als een ware weg van discipelschap, waarin de levende relatie met Christus gelovigen vormt die in staat zijn om te onderscheiden, rekenschap te geven van hun hoop en het evangelie in vrijheid en samenhang na te leven.
Daarom wordt de catechese een onmisbare prioriteit voor alle herders (zie CELAM, Het document van Aparecida, 295-300). Zij is geroepen om een centrale plaats in te nemen in het handelen van de Kerk, om het rijpingsproces dat leidt tot een geloof dat werkelijk begrepen, aanvaard en op persoonlijke en bewuste wijze beleefd wordt, voortdurend en diepgaand te begeleiden, zelfs wanneer dit betekent dat men tegen de heersende culturele stromingen in moet gaan.
Tijdens dit congres hebben jullie getracht te herontdekken en te begrijpen hoe de theologische inhoud van de gebeurtenis van Guadalupe, en daarmee het Evangelie zelf, op de juiste wijze kan worden uitgedragen. Mogen het voorbeeld en de voorspraak van de vele heilige evangelisatoren en herders die in hun tijd voor dezelfde uitdaging stonden —Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano en vele anderen— u licht en kracht schenken om de verkondiging vandaag voort te zetten. En moge de Heilige Maria van Guadalupe, Ster van de Nieuwe Evangelisatie, elk initiatief begeleiden en inspireren in de aanloop naar de 500e verjaardag van haar verschijning. Van harte geef ik u mijn zegen.
Vaticaan, 5 februari 2026. Gedenkdag van de heilige Filips van Jezus, Mexicaanse protomartelaar.
Don Ramiro Pellitero Iglesias, hoogleraar pastorale theologie aan de Faculteit voor Theologie van de Universiteit van Navarra.
Gepubliceerd op De kerk en de nieuwe evangelisatie.
carf@fundacioncarf.orgVaste lijn: +34 914 029 082Mobiel: +34 638 078 511Conde de Peñalver, 45.
