Quel est le rapport entre le message de l'Évangile et les cultures ? Quelle lumière la vie du Christ apporte-t-elle à ce sujet ? Quels critères peut-on en déduire pour la mission de l'Église et l'apostolat des chrétiens ?
Nous sommes au milieu d'un changement culturel profond et vertigineux, accompagné d'un grand développement technologique et de conflits non moins importants pour des raisons politiques, économiques et idéologiques. Cela nous interpelle en tant que chrétiens, appelés à participer à la construction du monde, tout en proclamant le message de l'Évangile comme semence de lumière et de vie définitive.
Dans ce contexte, nous nous attardons sur un message important de Léon XIV concernant l'événement Guadalupe (en 2031, nous fêterons les 500 ans), ainsi que dans les enseignements du pape lors de certaines visites pastorales dans des paroisses romaines.
Léon XIV décrit l'événement de Guadalupan comme suit “signe d'une parfaite inculturation”.” de l'Évangile (cf. Message à un congrès sur l'événement de Guadalupan, 5-II-2026). Il poursuit en expliquant en quoi consiste cette inculturation.
Il s'agit de la comment l'histoire du salut s'est déroulée, à travers les cultures, L'alliance avec le peuple élu, telle qu'elle est relatée dans les Saintes Écritures, à commencer par l'Ancien Testament. Peu à peu, Dieu s'est manifesté en accompagnant les vicissitudes du peuple d'Israël. Puis, «Dieu s'est révélé pleinement en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même». C'est ainsi qu'il enseigne Saint Jean de la Croix qu'après le Christ, il n'y a plus de parole à attendre, il n'y a plus rien à dire, car tout a été dit en Lui (cf. Montée au Carmel, II, 22, 3-5).
Il est clair qu'évangéliser, comme le terme lui-même l'exprime, c'est apporter la “bonne nouvelle” (l'Évangile) du salut par Jésus. Cependant, la proclamation du message évangélique s'inscrit toujours dans une histoire et une expérience concrète. Celle-ci a commencé avec Jésus de Nazareth, en qui le Fils de Dieu a revêtu notre chair (nous parlons de sa "chair"). Encarnación) : il a assumé notre condition humaine avec tout ce qu'elle implique, y compris à travers une culture spécifique.
L'évangélisation doit continuer à faire de même : «il s'ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent l'annonce ne peut être ignorée et que l'inculturation n'est pas une concession secondaire ou une simple stratégie pastorale, mais plutôt une exigence intrinsèque de la mission de l'Église». S'il est vrai que l'Évangile ne s'identifie pas à une culture particulière, il est capable de l'imprégner (l'éclairer et la purifier) de la vérité et de la vie qui viennent de Dieu.
«Inculturer l'Évangile", explique Léon XIV, "c'est, à partir de cette conviction, suivre le même chemin que Dieu a emprunté : entrer avec respect et amour dans l'histoire concrète des peuples pour que le Christ puisse être vraiment connu, aimé et accueilli à partir de leur propre expérience humaine et culturelle». Et il observe : «cela implique s'approprier les langues, les symboles, les façons de penser, de sentir et de s'exprimer de chaque peuple, non seulement comme des véhicules extérieurs de proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce veut habiter et agir».
Cela dit, il ajoute ce que l'inculturation n'est pas : n'est pas une «sacralisation des cultures ou leur adoption comme cadre interprétatif décisif du message évangélique», ni un «accommodement relativiste ou une adaptation superficielle du message chrétien». Il ne s'agit donc pas de «légitimer tout ce qui est culturellement donné ou de justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui sont en contradiction avec l'Évangile et la dignité de la personne». Cela reviendrait à «ignorer que toute culture - comme toute réalité humaine - doit être éclairée et transformée par la grâce qui jaillit du mystère pascal du Christ».
Par conséquent et en synthèse condensée : «l'inculturation est, plutôt, un processus exigeant et purificateur, par lequel l'Évangile, tout en restant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les semina Verbi présents dans les cultures, et en même temps purifie et élève leurs valeurs authentiques, en les libérant de ce qui les obscurcit ou les défigure. Ces valeurs les semences de la parole, comme traces de l'action préalable de l'Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d'authenticité et leur plénitude».
Dans cette perspective, le Pape souligne : «[...]«Sainte Marie de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine sur l'inculturation de la vérité salvatrice.». Elle ne canonise pas une culture, mais ne l'ignore pas non plus, elle l'assume, la purifie et la transfigure, en la transformant en “lieu” de rencontre avec le Christ.
"La ‘Morenita’ manifeste la manière dont Dieu s'approche de son peuple ; respectueuse dans son point de départ, intelligible dans son langage et ferme et délicate. en la conduisant à la rencontre avec la pleine Vérité, avec le Fruit béni de ses entrailles».
Ce qui s'est passé à Tepeyac, nous assure le pape Léon XIV, n'est ni une théorie ni une tactique, mais «il se présente comme un critère permanent de discernement de la mission évangélisatrice de l'Église, appelée à proclamer le vrai Dieu par lequel nous vivons sans l'imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice».
En ce qui concerne la situation actuelle, le pape observe qu'aujourd'hui la transmission de la foi ne peut plus être considérée comme allant de soi. Nous vivons dans des sociétés pluralistes avec des visions de l'homme et de la vie qui tendent à se passer de Dieu. Dans ce contexte, il faut «une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans les assumer sans esprit critique"., L'objectif du projet est de promouvoir une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent défavorables».
Cela implique que la foi ne soit pas transmise «comme une répétition fragmentaire de contenus ou comme une préparation purement fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple» ; de sorte que «la relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de justifier leur espérance et de vivre l'Évangile de manière libre et cohérente".
Le Pape Léon XIV conclut en réaffirmant la priorité de la catéchèse pour tous les âges et en tous lieux : « La catéchèse devient une priorité inaliénable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida, 295-300)». La catéchèse - insiste-t-il - «est appelée à occuper une place centrale dans l'action de l'Église, à accompagner de manière continue et profonde le processus de maturation qui conduit à une foi réellement comprise, assumée et vécue de manière personnelle et consciente"., même si cela signifie aller à contre-courant des discours culturels dominants».
Cette approche de la foi est vécue par Léon XIV dans son propre ministère, comme en témoignent les visites pastorales qu'il a effectuées au cours des dernières semaines. Le deuxième dimanche de Carême, il s'est rendu à la paroisse de l'Ascension de Notre Seigneur Jésus-Christ à Quarticciolo (Rome). Dans son homélie (1-III-2026), il a montré la force de la foi en partant du voyage d'Abraham (cf. Genèse 12, 1-4) et de la scène de la transfiguration de Jésus (cf. Mt 17, 1-9).
D'Abraham, nous apprenons à faire confiance à la Parole de Dieu qui l'appelle et lui demande parfois de tout abandonner. Nous aussi, «nous ne craindrons plus de perdre quoi que ce soit, parce que nous nous sentirons grandir dans une richesse que personne ne pourra nous ravir». Les apôtres hésitent eux aussi à monter avec Jésus à Jérusalem, d'autant plus qu'il leur a dit qu'il y souffrirait et y mourrait, mais qu'il ressusciterait aussi. Mais ils ont peur et même Pierre essaie de l'en dissuader. Mais Jésus les encourage en leur permettant de contempler sa Transfiguration, qui dissipe les ténèbres intérieures de leur cœur. «Pierre devient le porte-parole de notre vieux monde et de son besoin désespéré d'arrêter les choses, de les contrôler.
Au milieu des vicissitudes de la vie quotidienne avec ses difficultés, ses ténèbres et ses découragements - le pape s'adresse aux fidèles de la paroisse - nous pouvons nous aussi compter sur «la pédagogie du regard de la foi, qui transforme tout en espérance, en diffusant la passion, le partage et la créativité comme remède aux nombreuses blessures de ce quartier».
Soif d'eau vive
Le dimanche suivant, le Pape a visité la paroisse romaine de Santa Maria della Presentazione. Dans son homélie (cf. 8-III-2026), il a contemplé le passage évangélique de la rencontre de Jésus avec la Samaritaine (cf. Jn 4, 1-42), dans la mesure où il nous aide à améliorer notre relation avec Dieu.
Nous aussi, nous avons “soif de vie et d'amour”. Au fond, un désir de Dieu. «Nous le cherchons comme l'eau, même sans nous en rendre compte, chaque fois que nous nous interrogeons sur le sens des événements, chaque fois que nous sentons combien nous manquons le bien que nous désirons pour nous-mêmes et pour ceux qui nous entourent.
C'est dans ce contexte que nous trouvons Jésus, comme la Samaritaine. «Il veut lui donner cette eau nouvelle et vive, capable d'étancher toute soif et de calmer toute agitation, parce que cette eau jaillit du cœur de Dieu, plénitude inépuisable de toute espérance». Et il lui promet un don de Dieu qui fera d'elle une source d'eau jaillissant pour la vie éternelle. En effet, la femme accepte ce que Jésus lui offre et devient missionnaire.
Nous, chrétiens, devons poursuivre la proposition de Jésus : une vie juste, vraie et pleine, à partir de l'Eucharistie. Nous devons être «le signe d'une Église qui, comme une mère, prend soin de ses propres enfants, sans les condamner, mais au contraire en les accueillant, en les écoutant et en les soutenant face au danger». Le Pape Léon XIV a conclu en encourageant les participants : «Allez de l'avant dans la foi !.
Le visage de Dieu
Une semaine plus tard, le successeur de Pierre s'est rendu dans la paroisse du Sacré-Cœur de Ponte Mammolo, où il a célébré le dimanche du Laetare (15-III-2026). Dans le contexte actuel de conflits violents, le message du pape était clair : «Au-delà de tout abîme dans lequel les êtres humains peuvent tomber à cause de leurs péchés, le Christ vient apporter une clarté plus forte, capable de les libérer de l'aveuglement du mal, afin qu'ils puissent commencer une nouvelle vie».
La rencontre de Jésus avec l'aveugle-né (cf. 9,1-41) a incité le Pape à s'interroger sur la manière dont nous devons, nous aussi, retrouver la vue. Cela «signifie avant tout dépasser les préjugés de ceux qui, face à un homme qui souffre, ne voient qu'un paria à mépriser ou un problème à éviter, s'enfermant dans la tour blindée d'un individualisme égoïste».
L'attitude de Jésus est tout autre : «Il regarde l'aveugle avec amour, non pas comme un être inférieur ou une présence gênante, mais comme une personne aimée qui a besoin d'aide. Sa rencontre devient ainsi l'occasion pour l'œuvre de Dieu de se manifester en chacun». Dans le miracle, Jésus se révèle avec sa puissance divine et l'aveugle, en recouvrant la vue, devient un témoin de la lumière.
En revanche, il y a l'aveuglement de ceux qui résistent à l'acceptation du miracle. Et plus encore, à reconnaître Jésus comme le Fils de Dieu, le Sauveur du monde. Ils refusent de voir le visage de Dieu montré devant eux, s'accrochant à «la sécurité stérile offerte par l'observance légaliste d'une norme formelle». Peut-être que parfois, observe le Pape, nous pouvons nous aussi être aveugles dans ce sens, lorsque nous ne remarquons pas les autres et leurs problèmes.
Léon XIV conclut en faisant référence à Saint Augustin. En prêchant aux chrétiens de son temps, il leur demande quel est le visage de Dieu, pour leur dire qu'eux, qui sont l'Église, sont le visage de Dieu s'ils vivent la charité : «Quel est le visage de l'amour ? Quelle forme, quelle stature, quels pieds, quelles mains ? [...] Il a des pieds, qui conduisent l'Église ; il a des mains, qui donnent aux pauvres ; il a des yeux, avec lesquels on reconnaît les nécessiteux» (Commentaire de la première lettre de Jean, 7, 10).
Message complet du Saint Père Léon XIV aux participants du Congrès théologique pastoral sur l'événement de Guadalupan, 24.02.2026
Chers frères et sœurs :
Je vous salue cordialement et vous remercie pour votre travail de réflexion sur le signe de la parfaite inculturation que, en sainte Marie de Guadalupe, le Seigneur a voulu donner à son peuple. En réfléchissant sur l'inculturation de l'Évangile, il est important de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s'est manifesté et nous a offert le salut.
Il a voulu se révéler non pas comme une entité abstraite ou comme une vérité imposée de l'extérieur, mais en entrant progressivement dans l'histoire et en dialoguant avec la liberté de l'homme. «Après avoir parlé autrefois à nos pères par les prophètes, à maintes reprises et de diverses manières» (Hb 1,1), Dieu s'est révélé pleinement en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même ; c'est pourquoi, comme l'enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n'y a plus de parole à attendre, il n'y a plus rien à dire, puisque tout a été dit en lui (cf. L'ascension du Mont Carmel, II, 22, 3-5).
Évangéliser consiste avant tout à rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l'Église doit viser à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec Lui, qui éclaire l'existence, défie la liberté et ouvre un chemin de conversion, en les préparant à accueillir le don de la foi comme réponse à l'Amour qui donne un sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.
Cependant, l'annonce de la Bonne Nouvelle s'inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l'esprit, c'est reconnaître et imiter la logique du mystère de l'Incarnation, par lequel le Christ «s'est fait chair et a habité parmi nous» (Jn 1,14), en assumant notre condition humaine, avec tout ce qu'elle implique dans sa configuration temporelle.
Il s'ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent l'annonce ne peut être ignorée et qu'il est entendu que l'inculturation n'est pas une concession secondaire ou une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l'Église. Comme l'a souligné saint Paul VI, l'Évangile - et donc l'évangélisation - ne s'identifie à aucune culture particulière, mais il est capable de les imprégner toutes sans être soumis à aucune d'entre elles (Exhortation apostolique, "L'Évangile est un don de Dieu"). Evangelii nuntiandi, 20).
Inculturer l'Évangile, c'est, à partir de cette conviction, suivre le même chemin que Dieu a parcouru : entrer avec respect et amour dans l'histoire concrète des peuples pour que le Christ puisse être vraiment connu, aimé et accueilli à partir de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d'assumer les langues, les symboles, les manières de penser, de sentir et de s'exprimer de chaque peuple, non seulement comme des véhicules extérieurs d'annonce, mais comme des lieux réels où la grâce veut habiter et agir.
Toutefois, il est nécessaire de préciser que l'inculturation ne signifie pas une sacralisation des cultures ou leur adoption comme cadre interprétatif décisif du message évangélique, ni ne peut être réduite à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, quelle que soit sa valeur, ne peut simplement s'identifier à la Révélation ou devenir le critère ultime de la foi.
Légitimer tout ce qui est culturellement donné ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l'Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture - comme toute réalité humaine - doit être éclairée et transformée par la grâce qui jaillit du mystère pascal du Christ.
L'inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur par lequel l'Évangile, tout en restant dans sa vérité, reconnaît, discerne et prend en compte les valeurs de l'humanité. semina Verbi L'éducation à la citoyenneté est un élément essentiel de l'éducation à la citoyenneté, car elle permet à l'individu de s'approprier les valeurs présentes dans les cultures et, en même temps, de les purifier et de les élever, en les libérant de ce qui les obscurcit ou les défigure. Ces Les semences de la parole, L'Église, trace de l'action préalable de l'Esprit, trouve en Jésus-Christ son critère d'authenticité et sa plénitude.
Dans cette perspective, Sainte Marie de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine sur l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise pas une culture, elle n'absolutise pas ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise : elles sont assumées, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. Les Morenita manifeste la manière dont Dieu s'approche de son peuple, respectueuse dans son point de départ, intelligible dans son langage, ferme et délicate dans son cheminement vers la rencontre avec la pleine Vérité, avec le Fruit béni de ses entrailles.
Dans le tilma, parmi les roses peintes, La Bonne Nouvelle entre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s'est passé à Tepeyac ne se présente pas comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour le discernement de la mission évangélisatrice de l'Église, qui est appelée à proclamer la Bonne Nouvelle sans violence ni coercition. Le vrai Dieu pour lequel on vit sans l'imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.
Aujourd'hui, dans de nombreuses régions du continent américain et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, en particulier dans les grands centres urbains et dans les sociétés pluralistes, marquées par des visions de l'homme et de la vie qui tendent à reléguer Dieu dans la sphère privée ou à s'en passer. Dans ce contexte, le renforcement des processus pastoraux requiert une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans les assumer sans esprit critique, de manière à susciter une foi adulte et mûre, soutenue dans des contextes exigeants et souvent défavorables.
Cela implique de concevoir la transmission de la foi non pas comme une répétition fragmentaire de contenus ou comme une préparation purement fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable parcours de disciple, dans lequel une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discernement, de rendre raison de leur espérance et de vivre l'Évangile avec liberté et cohérence.
C'est pourquoi la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida, 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l'action de l'Église, à accompagner de manière continue et profonde le processus de maturation qui conduit à une foi réellement comprise, assumée et vécue de manière personnelle et consciente, même si cela signifie aller à contre-courant des discours culturels dominants.
Dans ce congrès, vous avez voulu redécouvrir et comprendre comment diffuser correctement le contenu théologique de l'événement du Guadaloupan et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Que l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélisateurs et pasteurs qui ont affronté le même défi en leur temps - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres - vous accordent la lumière et la force de poursuivre l'annonce aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la nouvelle évangélisation, accompagne et inspire toute initiative en vue du 500e anniversaire de son apparition. Je vous donne cordialement ma bénédiction.
Vatican, 5 février 2026. Mémorial de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.
M. Ramiro Pellitero IglesiasProfesseur de théologie pastorale à la faculté de théologie de l'université de Navarre.
Publié dans Église et nouvelle évangélisation.
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