O que é que a mensagem do Evangelho tem a ver com as culturas? Que luz é que a vida de Cristo lança sobre isso? Que critérios se podem deduzir daí para a missão da Igreja e o apostolado dos cristãos?
Estamos no meio de uma profunda e vertiginosa mudança cultural, acompanhada de um grande desenvolvimento tecnológico e de não menos conflitos por razões políticas, económicas e ideológicas. Isto interpela-nos como cristãos, chamados a participar na configuração do mundo, ao mesmo tempo que proclamamos a mensagem do Evangelho como semente de luz e de vida definitiva.
Neste contexto, recordamos uma importante mensagem de Leão XIV sobre o evento Guadalupe (em 2031 celebraremos 500 anos), bem como nos ensinamentos do Papa durante algumas visitas pastorais a paróquias romanas.
Leão XIV descreve o acontecimento de Guadalupan como “sinal de inculturação perfeita”.” do Evangelho (cf. Mensagem a um congresso sobre o acontecimento de Guadalupan, 5-II-2026). Em seguida, explica em que consiste esta inculturação.
Este é o como aconteceu a história da salvação, entre culturas, A Aliança com o povo eleito, tal como está registada nas Sagradas Escrituras, a começar pelo Antigo Testamento. Pouco a pouco, Deus foi-se manifestando, acompanhando as vicissitudes do Povo de Israel. Depois, «Deus revelou-se plenamente em Jesus Cristo, no qual não se limita a comunicar uma mensagem, mas comunica-se a si mesmo». E assim ensina São João da Cruz que, depois de Cristo, não há mais palavra a esperar, não há mais nada a dizer, pois tudo foi dito n'Ele (cf. Ascensão do Carmelo, II, 22, 3-5).
É claro que evangelizar, como o próprio termo exprime, é levar a “boa nova” (Evangelho) da salvação através de Jesus. No entanto, o anúncio da mensagem evangélica tem sempre lugar dentro de uma história e de uma experiência concreta. Esta começou com Jesus de Nazaré, em quem o Filho de Deus assumiu a nossa carne (estamos a falar da sua Encarnación): assumiu a nossa condição humana com tudo o que ela implica, incluindo a através de uma cultura específica.
A evangelização deve continuar a fazer o mesmo: «Daqui resulta que a realidade cultural dos destinatários do anúncio não pode ser ignorada e que a inculturação não é uma concessão secundária ou uma mera estratégia pastoral, mas uma exigência intrínseca da missão da Igreja». Se é verdade que o Evangelho não se identifica com nenhuma cultura em particular, é capaz de as impregnar (iluminar e purificar) com a verdade e a vida que vêm de Deus.
«Inculturar o Evangelho", explica Leão XIV, "é, com base nesta convicção, seguir o mesmo caminho que Deus percorreu: entrar com respeito e amor na história concreta dos povos para que Cristo possa ser verdadeiramente conhecido, amado e acolhido a partir da sua própria experiência humana e cultural». E observa: «isto implica integrar as línguas, os símbolos, os modos de pensar, de sentir e de se exprimir de cada povo, não apenas como veículos externos de proclamação, mas como lugares reais onde a graça quer habitar e atuar».
Dito isto, acrescenta o que a inculturação “não é”: não é uma «sacralização das culturas ou a sua adoção como quadro interpretativo decisivo da mensagem evangélica»; nem é uma «acomodação relativista ou adaptação superficial da mensagem cristã». Não se trata, portanto, de «legitimar tudo o que é culturalmente dado ou de justificar práticas, mundividências ou estruturas que contradizem o Evangelho e a dignidade da pessoa». Isso equivaleria a «ignorar o facto de que cada cultura - como cada realidade humana - deve ser iluminada e transformada pela graça que brota do mistério pascal de Cristo».
Por isso e em síntese condensada: «a inculturação é, antes, um processo exigente e purificador, através do qual o Evangelho, mantendo-se íntegro na sua verdade, reconhece, discerne e assume as semina Verbi presente nas culturas, e, ao mesmo tempo, purifica e eleva os seus valores autênticos, libertando-os daquilo que os obscurece ou desfigura. Estes sementes da Palavra, como traços da ação prévia do Espírito, encontram em Jesus Cristo o seu critério de autenticidade e a sua plenitude».
Nesta perspetiva, o Papa salienta: «Santa Maria de Guadalupe é uma lição de pedagogia divina sobre a inculturação da verdade salvífica.». Não canoniza uma cultura, mas também não a ignora, mas assume-a, purifica-a e transfigura-a, transformando-a num “lugar” de encontro com Cristo.
"A ‘Morenita’ manifesta o modo como Deus se aproxima do seu povo; respeitoso no seu ponto de partida, inteligível na sua linguagem e firme e delicado para a conduzir ao encontro da Verdade plena, do fruto bendito do seu ventre».
O que aconteceu em Tepeyac, garante-nos o Papa Leão XIV, não é uma teoria nem uma tática; pelo contrário, «apresenta-se como um critério permanente de discernimento da missão evangelizadora da Igreja, chamada a anunciar o Deus verdadeiro pelo qual vivemos sem o impor, mas também sem diluir a novidade radical da sua presença salvadora».
Voltando à situação atual, o Papa observa que, hoje em dia, a transmissão da fé já não pode ser considerada como um dado adquirido. Vivemos em sociedades pluralistas, com visões do homem e da vida que tendem a prescindir de Deus. Neste contexto, é necessária «uma inculturação capaz de dialogar com estas complexas realidades culturais e antropológicas, sem as assumir de forma acrítica"., O objetivo do projeto é promover uma fé adulta e madura, sustentada em contextos exigentes e muitas vezes adversos».
Isto implica que a fé não deve ser transmitida «como uma repetição fragmentária de conteúdos ou como uma preparação meramente funcional para os sacramentos, mas como um verdadeiro caminho de discipulado»; para que «uma relação viva com Cristo forme crentes capazes de discernir, de dar razões da sua esperança e de viver o Evangelho com liberdade e coerência".
O Papa Leão XIV conclui reafirmando a prioridade da catequese para todas as idades e em todos os lugares: «A catequese torna-se uma prioridade inalienável para todos os pastores (cf. CELAM, Documento de Aparecida, 295-300)». A catequese - insiste - «é chamada a ocupar um lugar central na ação da Igreja, a acompanhar de forma contínua e profunda o processo de maturação que conduz a uma fé verdadeiramente compreendida, assumida e vivida de forma pessoal e consciente"., mesmo que isso signifique ir contra a corrente dos discursos culturais dominantes».
Esta abordagem da fé é vivida por Leão XIV no seu próprio ministério, como o demonstram as suas visitas pastorais nas últimas semanas. No segundo domingo da Quaresma, esteve na paróquia da Ascensão de Nosso Senhor Jesus Cristo, no Quarticciolo (Roma). Na sua homilia (1-III-2026) mostrou a força da fé a partir do caminho de Abraão (cf. Génesis 12, 1-4) e da cena da transfiguração de Jesus (cf. Mt 17, 1-9).
De Abraão aprendemos a confiança na Palavra de Deus que o chama e, por vezes, lhe pede que renuncie a tudo. Também nós «deixaremos de ter medo de perder alguma coisa, porque sentiremos que estamos a crescer numa riqueza que ninguém nos pode roubar». Também os apóstolos estavam relutantes em subir com Jesus a Jerusalém, sobretudo porque ele lhes tinha dito que iria sofrer e morrer ali, mas que também iria ressuscitar. Mas eles tinham medo e até Pedro tentou dissuadi-lo. Mas Jesus encoraja-os, permitindo-lhes contemplar a sua Transfiguração, que dissipa as trevas interiores dos seus corações. «Pedro torna-se o porta-voz do nosso velho mundo e da sua necessidade desesperada de parar as coisas, de as controlar».
No meio das vicissitudes da vida quotidiana, com as suas dificuldades, trevas e desânimos - dirige-se o Papa aos fiéis da paróquia - também nós podemos contar com «a pedagogia do olhar de fé, que transforma tudo em esperança, espalhando paixão, partilha e criatividade como remédio para as muitas feridas deste bairro».
Sede de água viva
No domingo seguinte, o Papa visitou a paróquia romana de Santa Maria della Presentazione. Na sua homilia (cfr. 8-III-2026) contemplou a passagem evangélica do encontro de Jesus com a Samaritana (cfr. Jo 4, 1-42), na medida em que nos ajuda a melhorar a nossa relação com Deus.
Também nós temos “sede de vida e de amor”. No fundo, um desejo de Deus. «Procuramo-lo como a água, mesmo sem nos apercebermos, cada vez que nos interrogamos sobre o sentido dos acontecimentos, cada vez que sentimos a falta do bem que desejamos para nós e para os que nos rodeiam.
É neste contexto que encontramos Jesus, como a Samaritana. «Quer dar-lhe essa água nova e viva, capaz de saciar toda a sede e acalmar toda a inquietação, porque essa água brota do coração de Deus, plenitude inesgotável de toda a esperança». E promete-lhe um dom de Deus que fará dela, ela própria, uma fonte de água que jorra para a vida eterna. De facto, a mulher aceita o que Jesus lhe oferece e torna-se missionária.
Nós, cristãos, devemos continuar com a proposta de Jesus: uma verdadeira e plena vida justa, a partir da Eucaristia. Devemos ser «sinal de uma Igreja que - como uma mãe - cuida dos seus próprios filhos, sem os condenar, mas, pelo contrário, acolhendo-os, escutando-os e apoiando-os perante o perigo». O Papa Leão XIV terminou encorajando os presentes: «Avante na fé!.
O rosto de Deus
Uma semana depois, o sucessor de Pedro visitou a paróquia do Sagrado Coração em Ponte Mammolo, onde celebrou o Domingo Laetare (15-III-2026). No atual contexto de conflitos violentos, a mensagem do Papa foi clara: «Para além de qualquer abismo em que o ser humano possa cair por causa dos seus pecados, Cristo vem trazer uma claridade mais forte, capaz de o libertar da cegueira do mal, para que possa começar uma vida nova».
O encontro de Jesus com o cego de nascença (cf. 9, 1-41) levou o Papa a refletir sobre o modo como também nós devemos recuperar a visão. Isto «significa, antes de mais, superar os preconceitos de quem, perante um homem que sofre, vê apenas um marginal a desprezar ou um problema a evitar, fechando-se na torre blindada de um individualismo egoísta».
A atitude de Jesus é bem diferente: «Ele olha para o cego com amor, não como um ser inferior ou uma presença incómoda, mas como uma pessoa amada que precisa de ajuda. Assim, o seu encontro torna-se uma ocasião para que a ação de Deus se manifeste em todos». No milagre, Jesus revela-se com o seu poder divino e o cego, ao recuperar a vista, torna-se testemunha da luz.
Em contrapartida, há a cegueira dos que resistem a aceitar o milagre. E mais ainda, a reconhecer Jesus como o Filho de Deus, o Salvador do mundo. Recusam ver o rosto de Deus que lhes é mostrado, agarrando-se «à segurança estéril oferecida pela observância legalista de uma norma formal». Talvez, por vezes - observa o Papa - também nós podemos ser cegos neste sentido, quando não reparamos nos outros e nos seus problemas.
Leão XIV conclui com uma referência a Santo Agostinho. Ao pregar aos cristãos do seu tempo, pergunta como é o rosto de Deus, para lhes dizer que eles, que são a Igreja, são o rosto de Deus se viverem a caridade: «Qual é o rosto do amor? Que forma, que estatura, que pés, que mãos? [...] Tem pés, que conduzem a Igreja; tem mãos, que dão aos pobres; tem olhos, com que se reconhecem os necessitados» (Comentário à Primeira Carta de João, 7, 10).
Mensagem completa do Santo Padre Leão XIV aos participantes do Congresso Teológico Pastoral sobre o acontecimento de Guadalupan, 24.02.2026
Caros irmãos e irmãs:
Saúdo-vos cordialmente e agradeço-vos o vosso trabalho de reflexão sobre o sinal da perfeita inculturação que, em Santa Maria de Guadalupe, o Senhor quis dar ao seu povo. Ao refletir sobre a inculturação do Evangelho, é importante reconhecer o modo como o próprio Deus se manifestou e nos ofereceu a salvação.
Ele quis revelar-se não como uma entidade abstrata ou como uma verdade imposta do exterior, mas entrando progressivamente na história e dialogando com a liberdade do homem. «Depois de ter falado aos nossos pais, desde a antiguidade, pelos profetas, em muitas ocasiões e de várias maneiras» (Hb 1,1), Deus revelou-se plenamente em Jesus Cristo, no qual não só comunica uma mensagem, mas comunica-Se a Si mesmo; por isso, como ensina S. João da Cruz, depois de Cristo não há mais nenhuma palavra a esperar, não há mais nada a dizer, porque tudo foi dito n'Ele (cf. Subida ao Monte Carmelo, II, 22, 3-5).
Evangelizar consiste, antes de mais, em tornar Jesus Cristo presente e acessível. Toda a ação da Igreja deve procurar introduzir o ser humano numa relação viva com Ele, que ilumina a existência, desafia a liberdade e abre um caminho de conversão, preparando-o para acolher o dom da fé como resposta ao Amor que dá sentido e sustenta a vida em todas as suas dimensões.
No entanto, o anúncio da Boa Nova realiza-se sempre dentro de uma experiência concreta. Ter isto presente é reconhecer e imitar a lógica do mistério da Encarnação, pelo qual Cristo «se fez carne e habitou entre nós» (Jn 1,14), assumindo a nossa condição humana, com tudo o que ela implica na sua configuração temporal.
Por conseguinte, não se pode ignorar a realidade cultural dos destinatários do anúncio e compreender que a inculturação não é uma concessão secundária ou uma mera estratégia pastoral, mas uma exigência intrínseca da missão da Igreja. Como sublinhava São Paulo VI, o Evangelho - e portanto a evangelização - não se identifica com nenhuma cultura em particular, mas é capaz de penetrar em todas elas sem estar sujeito a nenhuma (Exortação Apostólica "O Evangelho é um dom de Deus"). Evangelii nuntiandi, 20).
Inculturar o Evangelho é, a partir desta convicção, percorrer o mesmo caminho que Deus percorreu: entrar com respeito e amor na história concreta dos povos para que Cristo possa ser verdadeiramente conhecido, amado e acolhido a partir da sua própria experiência humana e cultural. Isto implica assumir as línguas, os símbolos, os modos de pensar, de sentir e de se exprimir de cada povo, não apenas como veículos exteriores de anúncio, mas como lugares reais onde a graça quer habitar e atuar.
No entanto, é necessário esclarecer que a inculturação não significa uma sacralização das culturas ou a sua adoção como quadro interpretativo decisivo da mensagem evangélica, nem pode ser reduzida a uma acomodação relativista ou a uma adaptação superficial da mensagem cristã, uma vez que nenhuma cultura, por mais valiosa que seja, pode simplesmente identificar-se com a Revelação ou tornar-se o critério último da fé.
Legitimar tudo o que é culturalmente dado ou justificar práticas, visões do mundo ou estruturas que contradizem o Evangelho e a dignidade da pessoa seria ignorar que cada cultura - como cada realidade humana - deve ser iluminada e transformada pela graça que brota do mistério pascal de Cristo.
A inculturação é, antes, um processo exigente e purificador pelo qual o Evangelho, mantendo-se na sua verdade, reconhece, discerne e acolhe as semina Verbi presente nas culturas, ao mesmo tempo que purifica e eleva os seus valores autênticos, libertando-os daquilo que os obscurece ou desfigura. Estes sementes da Palavra, A Igreja, como vestígio da ação prévia do Espírito, encontra em Jesus Cristo o seu critério de autenticidade e a sua plenitude.
Nesta perspetiva, Santa Maria de Guadalupe é uma lição de pedagogia divina sobre a inculturação da verdade salvífica. Não canoniza uma cultura, nem absolutiza as suas categorias, mas também não as ignora nem despreza: são assumidas, purificadas e transfiguradas para se tornarem lugar de encontro com Cristo. A Morenita manifesta o modo de Deus se aproximar do seu povo; respeitoso no seu ponto de partida, inteligível na sua linguagem e firme e delicado na sua condução ao encontro da Verdade plena, do fruto bendito do seu ventre.
Na tilma, entre rosas pintadas, A Boa Nova entra no mundo simbólico de um povo e torna visível a sua proximidade, oferecendo a sua novidade sem violência nem coação. Assim, o que aconteceu em Tepeyac não se apresenta como uma teoria ou uma tática, mas como um critério permanente de discernimento da missão evangelizadora da Igreja, que é chamada a anunciar a Boa Nova sem violência nem coação. Deus verdadeiro para quem se vive sem a impor, mas também sem diluir a novidade radical da sua presença salvadora.
Hoje, em muitas regiões do continente americano e do mundo, a transmissão da fé já não pode ser considerada um dado adquirido, sobretudo nos grandes centros urbanos e nas sociedades pluralistas, marcadas por visões do homem e da vida que tendem a relegar Deus para a esfera privada ou a prescindir d'Ele. Neste contexto, o reforço dos processos pastorais exige uma inculturação capaz de dialogar com estas complexas realidades culturais e antropológicas, sem as assumir acriticamente, de modo a fazer nascer uma fé adulta e madura, sustentada em contextos exigentes e muitas vezes adversos.
Isto implica conceber a transmissão da fé não como uma repetição fragmentária de conteúdos ou como uma preparação meramente funcional para os sacramentos, mas como um verdadeiro caminho de discipulado, em que uma relação viva com Cristo forma crentes capazes de discernir, de dar razão da sua esperança e de viver o Evangelho com liberdade e coerência.
Por este motivo, a catequese torna-se uma prioridade indispensável para todos os pastores (cf. CELAM, Documento de Aparecida, 295-300). É chamada a ocupar um lugar central na ação da Igreja, a acompanhar de forma contínua e profunda o processo de amadurecimento que leva a uma fé verdadeiramente compreendida, assumida e vivida de forma pessoal e consciente, mesmo quando isso significa ir contra a corrente dos discursos culturais dominantes.
Neste Congresso, quisestes redescobrir e compreender como difundir corretamente o conteúdo teológico do acontecimento de Guadalupan e, portanto, do próprio Evangelho. Que o exemplo e a intercessão de tantos santos evangelizadores e pastores que enfrentaram o mesmo desafio no seu tempo - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, entre tantos outros - vos dêem luz e força para continuar o anúncio hoje. E que Nossa Senhora de Guadalupe, Estrela da Nova Evangelização, acompanhe e inspire todas as iniciativas rumo ao 500º aniversário da sua aparição. Concedo-lhe cordialmente a minha Bênção.
Vaticano, 5 de fevereiro de 2026. Memória de São Filipe de Jesus, protomártir mexicano.
Sr. Ramiro Pellitero IglesiasProfessor de Teologia Pastoral na Faculdade de Teologia da Universidade de Navarra.
Publicado em Igreja e nova evangelização.
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