福音のメッセージは文化とどのような関係があるのでしょうか？ キリストの生涯はこのことにどのような光を当てているのでしょうか？ このことから、教会の宣教とキリスト者の使徒職について、どのような基準が導き出されるのでしょうか？
私たちは今、大きな技術革新と、それに劣らぬ政治的、経済的、イデオロギー的な理由による対立を伴う、深遠でめまぐるしい文化的変化のただ中にいます。このことは、世界の形成に参加すると同時に、光と決定的ないのちの種としての福音のメッセージを宣べ伝えるよう求められているキリスト者としての私たちに、大きな試練を与えています。.
その中で、私たちはレオ14世からの重要なメッセージに注目しています。 グアダルーペの出来事 (2031年には500周年を迎えます）、またローマの小教区を司牧訪問した教皇の教えの中にもあります。.
レオ14世はグアダルパンの出来事について次のように述べています。 “「完璧なインカルチュレーションの証」。” 福音の（参照。. グアダルパン事件に関する大会へのメッセージ、5-II-2026).彼はさらに、このインカルチュレーションがどのようなものであるかを説明しています。.
これは 救済の歴史はいかにして, 文化を超えて, 旧約聖書から始まる聖典に記された、選ばれた民との契約。神はイスラエルの民の苦難に寄り添いながら、少しずつご自身を現されました。そして、「神は、イエス・キリストにおいて、メッセージを伝えるだけでなく、ご自身を完全に現された」のです。そして、次のように教えています。 十字架の聖ヨハネ キリストの後では、これ以上期待される言葉はない、これ以上言うべきことはない、キリストにおいてすべてが語られたのだから（『カルメル山の登攀』II, 22, 3-5参照）。.
福音宣教とは、その言葉自体が表現しているように、イエスによる救いの「良い知らせ」（福音）をもたらすことであることは明らかです。しかし、福音メッセージの宣教は、常に歴史と具体的な経験の中で行われます。これはナザレのイエスから始まり、神の御子は私たちの肉体をお召しになり（私たちは彼のことを エンカルナシオン)：彼は、私たちの人間的条件と、それを含むすべてのものを引き受けたのです。 特定の文化を通して.
福音宣教を受ける人々の文化的現実を無視することはできず、文化化は二次的な譲歩や単なる司牧的戦略ではなく、むしろ次のようなものです。 教会の使命の本質的要件».確かに福音は特定の文化に同化するものではありませんが、神からもたらされる真理と生命をその文化に浸透させる（啓発し、浄化する）ことができます。.
«レオ14世は、「福音を文化化することとは、この確信に基づくものです、, 神が踏まれたのと同じ道をたどること、すなわち、民族の具体的な歴史に敬意と愛情をもって立ち入ること。 キリストが自分たちの人間的、文化的経験の中で真に知られ、愛され、歓迎されるように。そして、彼は次のように述べています。 それぞれの民族の言語、シンボル、考え方、感じ方、自己表現方法を受け入れること。, 外面的な宣教の手段としてだけでなく、恵みが宿り、作用することを望む真の場所として」。.
そう言って、彼はこう付け加えました。 インカルチュレーションとは何か？ とは、「文化を神聖化したり、福音のメッセージの決定的な解釈の枠組みとして取り入れたりすること」ではなく、「キリスト教のメッセージを相対主義的に受け入れたり、表面的に適応させたりすること」でもありません。したがって、「文化的に与えられたものすべてを正当化したり、福音と人の尊厳に反する慣習、世界観、構造を正当化したりする」ことではありません。これは、«あらゆる文化が、あらゆる人間の現実と同様に、キリストの牧場の秘義から流れ出る恵みによって啓発され、変容されなければならないという事実を無視する »ことに等しいでしょう。.
したがって、凝縮された総合的な表現として、「インカルチュレーションとは、むしろ、, それは、福音がその真理において完全であり続ける一方で、その真理を認識し、識別し、その真理に乗せるという、厳しくも清らかなプロセスです。 セミナ・ヴェルビ 文化に存在するもの、, そして同時に、彼らの真の価値を浄化し、高め、彼らを不明瞭にしたり、醜くしたりするものから解放するのです。これらは 御言葉の種, 聖霊の先行作用の痕跡として、イエス・キリストのうちに、その真正性の基準と完全性を見出すのです」。.
この観点から、教皇は次のように指摘しています。«グアダルーペの聖マリアは、救いの真理の文化化に関する神の教育法の教訓です。».文化を正典化するのではなく、無視するのでもなく、キリストとの出会いの “場 ”とすることで、文化を引き受け、浄化し、変容させるのです。.
"モレニータ‘ は、神の民への近づき方を示しています；; その出発点には敬意が払われ、その言葉にはわかりやすさがあり、しっかりとした繊細さがあります。 彼女の胎の祝福された実との、完全な真理との出会いに導くために。.
教皇レオ14世は、テペヤックで起こったことは理論でも戦術でもないと断言しています。 恒久的な識別基準 私たちが生きている真の神を押しつけることなく、また、その救いの臨在の根本的な新しさを薄めることなく宣べ伝えるよう召されている教会の福音宣教の使命の一つです。.
教皇は現状に目を向け、今日、信仰の継承はもはや当然なことではないと述べています。私たちは多元的な社会に生きており、人間観や人生観は神を排除する傾向にあります。このような状況の中で, このような複雑な文化的・人類学的現実を無批判に引き受けることなく、それらと対話することのできるインカルチュレーション」が必要なのです。, このプロジェクトの目的は、厳しく、しばしば不利な状況下でも持続する、大人としての成熟した信仰を促進することです」。.
このことは、信仰が「断片的な内容の繰り返しや、単に秘跡のための機能的な準備としてではなく、真の弟子としての道」として伝えられるべきであり、「キリストとの生きた関係が形成される」ことを意味しています。 識別し、希望の根拠を示し、福音を自由かつ首尾一貫して生きることができる信者。".
教皇レオ14世は最後に、あらゆる時代、あらゆる場所におけるカテケージスの優先順位を再確認しています：«カテケージスはすべての司牧者にとって譲れない優先事項となる（cf. CELAM、, アパレシーダ文書, 295-300)». カテケージスは、«教会の活動の中で中心的な位置を占め、個人的かつ意識的な方法で真に理解され、想定され、生きる信仰へと導く成熟の過程に、継続的かつ深遠な方法で寄り添うよう求められている "と主張しています。, たとえ支配的な文化的言説の流れに逆らうことになったとしても」。.
このような信仰へのアプローチは レオ14世 この数週間の司牧訪問で明らかなように、ご自身のミニストリーにおいて。四旬節第2日曜日、彼はクァルティッチョロ（ローマ）にある主イエス・キリストの昇天小教区に現れました。説教（1-III-2026）では、アブラハムの旅（創世記12章1-4節参照）とイエスの変容の場面（マタイ17章1-9節参照）から始まる信仰の力を示しました。.
アブラハムから私たちは、自分を呼び寄せ、時にはすべてを捨てるようにと求める神の言葉への信頼を学びます。私たちもまた、「誰も奪うことのできない富に成長しつつあることを感じるので、何かを失うことを恐れなくなる」のです。使徒たちもまた、イエスと一緒にエルサレムに行くことを渋っていました。特に、イエスはエルサレムで苦しみ、死ぬが、よみがえるとも告げていたからです。しかし、彼らは恐れ、ペテロでさえも思いとどまらせようとしました。しかし、イエスは彼らを励まし、イエスの変容を観想させました。「ペテロは、私たちの古い世界と、物事を止め、物事をコントロールしようとする絶望的な欲求の代弁者となったのです」。.
教皇は小教区の信徒に向けて、困難、暗闇、落胆を伴う日常生活の波乱の中で、私たちもまた、«すべてを希望に変え、情熱、分かち合い、創造性を広める信仰のまなざしの教育法を、この近隣の多くの傷の治療法として »頼りにすることができます。.
生きた水への渇き
翌日曜日、教皇はローマのサンタ・マリア・デッラ・プレゼンタツィオーネ教区を訪問。教皇は説教の中で（8-III-2026参照）、イエスとサマリアの女との出会いの福音の箇所（ヨハネ4, 1-42参照）について、それが神との関係を改善する助けとなる限りにおいて、考察しました。.
私たちもまた、「命と愛への渇き」を持っています。心の奥底にある、神への渇望。私たちは、自分でも気づかないうちに、出来事の意味を考えるたびに、自分自身と周囲の人々のために望んでいる善をどれほど見逃しているかを感じるたびに、水のように神を求めるのです」。.
このような状況の中で、私たちはサマリアの女のようなイエスを見出すのです。「あらゆる渇きを癒し、あらゆる落ち着きのなさを静めることのできる、この新しい生ける水を彼女に与えたいと願っておられます。なぜなら、この水は神の心から湧き出るものであり、すべての希望に満ちた尽きることのないものだからです」。そして、彼女自身を永遠の命に至る湧き水の泉とする神からの贈り物を約束するのです。実際、女性はイエスの申し出を受け入れ、宣教師となります。.
私たちキリスト者は、イエスの提案、すなわち、聖体から始まる、真実で完全な公正な生活を続けなければなりません。私たちは、«母のように、自分の子どもを慈しみ、彼らを非難することなく、逆に彼らを歓迎し、彼らの声に耳を傾け、危険に直面しても彼らを支える教会のしるし »でなければなりません。教皇レオ14世は最後に、出席者を励ましました：「信仰をもって前進しなさい！.
神の顔
その一週間後、ペトロの後継者はポンテ・マンモロの聖心小教区を訪れ、ラエターレの主日（15-III-2026）を祝いました。現在、激しい紛争が起きている中で、教皇のメッセージは明確でした。«人間が罪のために陥るかもしれないどんな深淵をも超えて、キリストは、悪の盲目から人間を解放し、新しい人生を始めることができる、より強い明晰さをもたらすために来られます。.
イエスと生まれながらの盲人との出会い（9:1-41参照）は、教皇に、私たちがいかにして視力を回復しなければならないかを考えさせました。それはまず、苦しんでいる人を前にすると、軽蔑すべきのけ者や避けるべき問題としか見ず、利己的な個人主義の鎧の塔に閉じこもってしまう人々の偏見を克服することです」。.
イエスの態度はまったく違います。「イエスは、盲人を劣った存在や迷惑な存在としてではなく、助けを必要としている最愛の人として、愛をもって見つめておられます。こうして彼の出会いは、神の御業がすべての人のうちに現れる機会となるのです」。奇跡の中で、イエスは神の力をもってご自身を現し、盲人は視力を取り戻し、光の証人となります。.
対照的に、奇跡を受け入れることに抵抗する人々の盲目さがあります。そしてさらに、イエスを神の子、世の救い主として認識することも。彼らは目の前に示された神の顔を見ることを拒み、«形式的な規範を律法主義的に守ることによってもたらされる不毛な安心感 »にしがみついているのです。教皇は、"私たちも、時として、このような意味で盲目となることがあります。.
レオ14世は、聖アウグスティヌスへの言及で締めくくりました。レオ14世は、当時のキリスト教徒に説教する中で、神の顔とはどのようなものかと問いかけ、教会である自分たちが慈愛に生きるならば神の顔であると告げます。[それは教会を導く足があり、貧しい人々に与える手があり、困っ ている人を見分ける目があるのです」（『ヨハネの手紙第一講解』7, 10）。.
2026年2月24日、グアダルパンの出来事に関する司牧神学会議参加者への聖父レオ14世のメッセージ全文
親愛なる兄弟姉妹の皆さん：
グアダルーペの聖マリアにおいて、主がご自分の民に与えようとされた完全 なインカルチュレーションのしるしについて考察してくださっていることに感謝し て、心からご挨拶申し上げます。福音のインカルチュレーションを考える上で、神ご自身がご自身を現され、 私たちに救いを与えてくださった方法を認識することは重要です。.
抽象的な存在としてではなく、外から押し付けられた真理としてでもなく、歴史の中に徐々に入り込み、人間の自由と対話することによって、ご自身を明らかにしたいと願われたのです。「預言者たちによって、私たちの先祖たちに、多くの機会に、さまざまな方法で語られた後」(フッ化水素 1,1)、神はイエス・キリストにおいてご自身を完全に現され、そのキリストにおいて、メッセージを伝えるだけでなく、ご自身を伝えておられます。したがって、十字架の聖ヨハネが教えているように、キリストの後にはもう期待される言葉はなく、これ以上語るべきことは何もありません。. カルメル山登山, II, 22, 3-5）。.
福音宣教とは、何よりもイエス・キリストを現存させ、身近な存在にする ことです。教会のあらゆる活動は、存在を啓発し、自由に挑戦し、回心の道を開いてくださるイエス・キリストとの生きた関係を人間に紹介し、あらゆる次元において人生に意味を与え、人生を支える愛への応答として、信仰の賜物を受け入れる準備をさせるように努めなければなりません。.
しかし、福音宣教は常に具体的な体験の中で行われます。このことを心に留めておくことは、キリストが「肉となって私たちの間に住まわれた」受肉の神秘の論理を認識し、それに倣うことです(jn 1,14)、その時間的構成に含まれるすべてのものを伴う、私たちの人間的条件を想定しています。.
従って、福音宣教を受ける人々の文化的現実を無視することはできず、インカルチュレーションは二次的な譲歩や単なる司牧的戦略ではなく、教会の宣教の本質的な要件であることが理解されます。聖パウロ六世が指摘したように、福音、ひいては福音宣教は、特定の文化と同一視されるものではなく、どの文化にも従属することなく、すべての文化に浸透することができるものなのです（使徒的勧告『福音は神の賜物』）。. エバンゲリイ・ヌンティアンディ, 20).
福音をインカルチュレートすることは、この確信から、神がたどったのと同じ道をたどることです。このことは、それぞれの民族の言語、象徴、考え方、感じ方、自己表現の方法を、外面的な宣教の手段としてだけでなく、恵みが宿り、働きたいと願う現実の場所として受け入れることを意味します。.
しかし、インカルチュレーションとは、文化を神聖化したり、福音のメッセージの決定的な解釈の枠組みとして取り入れたりすることではなく、相対主義的な融和やキリスト教のメッセージの表面的な適応に還元されるものでもないことを明確にする必要があります。.
文化的に与えられたものすべてを正当化したり、福音や人の尊厳に反する習慣や世界観、構造を正当化したりすることは、あらゆる文化が、あらゆる人間の現実と同じように、キリストの牧場の秘義から流れ出る恵みによって啓発され、変容されなければならないという事実を無視することになります。.
むしろ、インカルチュレーションとは、福音がその真理にとどまりながら、その真理を認識し、識別し、その真理を受け入れるための、要求の多い、浄化的なプロセスなのです。 セミナ・ヴェルビ 文化に存在し、同時にその真の価値を浄化し、高め、それらを不明瞭にしたり、醜くしたりするものから解放します。これらは みことばのたね, 教会は、聖霊の先行作用の痕跡として、イエス・キリストのうちに、その真正性の基準と完全性を見出すのです。.
この観点から、グアダルーペの聖マリアは、救いの真理のインカルチュ レーションに関する神の教育法の教訓なのです。グアダルーペの聖マリアは、ある文化を正典化するのでもなく、 その文化を絶対化するのでもなく、しかし、その文化を無視したり、軽んじたり するのでもありません。それは モレニータ その出発点においては敬意を払い、その言語においては理解しやすく、その胎内の祝福された実との、完全な真理との出会いへと導くにおいては、確固として繊細である、というように。.
ティルマの中で、描かれたバラの中で, 福音は民衆の象徴的な世界に入り込み、その親密さを可視化し、暴力や強制なしにその新しさを提供します。このように、テペヤクで起こったことは、理論や戦術としてではなく、暴力や強制なしに福音を宣べ伝えるように召されている教会の福音宣教を見極めるための恒久的な基準として提示されているのです。 まことのかみ それを押し付けることなく、また、その救いの存在の根本的な新しさを薄めることなく。.
今日、アメリカ大陸の多くの地域で、また世界の多くの地域で、 信仰の継承はもはや当然なことではありません。特に、神を私的な領域 に追いやったり、神なしにする傾向のある人間観や人生観に特徴づけら れた、大都市の中心部や多元的な社会では。このような状況において、司牧のプロセスを強化するためには、このような複雑な文化的・人間学的現実を無批判に引き受けることなく、厳しい、そしてしばしば不利な状況の中で維持される、成熟した大人の信仰を生み出すような形で、このような複雑な文化的・人間学的現実と対話することのできるインカルチュレーションが必要です。.
このことは、信仰の伝達を、断片的な内容の反復や、単に秘跡のための機能的な準備としてではなく、キリストとの生きた関係が、識別し、希望に理由を与え、自由と一貫性をもって福音を生きることのできる信者を形成する、真の弟子としての道として考えることを意味します。.
そのため、カテケージスはすべての司牧者にとって欠かすことのできない優先事項となっています（CELAM、, アパレシダ文書, 295-300).たとえそれが支配的な文化的言説の流れに逆らうことを意味するとしても、真に理解され、想定され、個人的かつ意識的な仕方で生きる信仰へと導く成熟の過程に、継続的かつ深遠な仕方で同伴するために。.
この大会において、皆さんは、グアダルパンの出来事、ひいては福音そのものの神学的な内容を正しく広める方法を再発見し、理解したいと願ってきました。トリビオ・デ・モグロベホ、ジュニペロ・セラ、セバスティアン・デ・アパリシオ、ママー・アンチュラ、ホセ・デ・アンチエタ、フアン・デ・パラフォックス、ペドロ・デ・サン・ホセ・デ・ベタンクール、ロケ・ゴンサレス、マリアナ・デ・ヘスス、フランシスコ・ソラーノなど、その時代に同じ課題に直面した多くの聖なる福音宣教者、牧会者たちの模範と執り成しが、今日も宣教を続けるための光と力を与えてくださいますように。そして、新福音化の星であるグアダルーペの聖母が、出現500周年に向けたすべての取り組みに寄り添い、鼓舞してくださいますように。心から祝福をささげます。.
バチカン、2026年2月5日。メキシコの原殉教者、イエスの聖フィリポの記念碑。.
ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏ナバラ大学神学部司牧神学教授。
掲載 教会と新福音化.
