Apakah hubungan pesan Injil dengan budaya-budaya? Terang apakah yang diberikan oleh kehidupan Kristus dalam hal ini? Kriteria-kriteria apakah yang dapat disimpulkan dari hal ini untuk misi Gereja dan kerasulan orang-orang Kristen?
Kita berada di tengah-tengah perubahan budaya yang sangat besar dan memusingkan, disertai dengan perkembangan teknologi yang luar biasa, dan konflik yang tidak kalah hebatnya karena alasan-alasan politik, ekonomi, dan ideologi. Hal ini menantang kita sebagai orang Kristen, yang dipanggil untuk berpartisipasi dalam membentuk dunia, sementara pada saat yang sama memberitakan pesan Injil sebagai benih terang dan kehidupan yang pasti.
Dalam konteks ini, kami membahas pesan penting dari Leo XIV tentang acara Guadalupe (pada tahun 2031 kita akan merayakan 500 tahun), dan juga dalam ajaran-ajaran Paus selama beberapa kunjungan pastoral ke paroki-paroki di Roma.
Leo XIV menggambarkan peristiwa Guadalupan sebagai “tanda inkulturasi yang sempurna”.” dari Injil (lih. Pesan untuk kongres pada acara Guadalupan, 5-II-2026). Dia kemudian menjelaskan apa saja yang termasuk dalam inkulturasi ini.
Ini adalah bagaimana sejarah keselamatan telah terjadi, lintas budaya, Perjanjian dengan Umat Terpilih, seperti yang tercatat dalam Kitab Suci, dimulai dengan Perjanjian Lama: Perjanjian dengan Umat Terpilih. Sedikit demi sedikit, Allah menyatakan diri-Nya ketika Ia menyertai perubahan-perubahan yang terjadi pada umat Israel. Kemudian, «Allah menyatakan diri-Nya sepenuhnya di dalam Yesus Kristus, yang di dalam-Nya Dia tidak hanya menyampaikan pesan, tetapi juga mengkomunikasikan diri-Nya sendiri». Maka Ia mengajarkan Santo Yohanes dari Salib bahwa setelah Kristus tidak ada lagi kata yang dapat diharapkan, tidak ada lagi yang dapat dikatakan, karena segala sesuatu telah dikatakan di dalam Dia (bdk. Pendakian Gunung Karmel, II, 22, 3-5).
Jelas bahwa menginjili, seperti yang diungkapkan oleh istilah itu sendiri, adalah membawa “kabar baik” (Injil) keselamatan melalui Yesus. Namun, pewartaan pesan Injil selalu terjadi dalam sebuah sejarah dan pengalaman yang konkret. Hal ini dimulai dengan Yesus dari Nazaret, yang di dalamnya Anak Allah mengambil rupa sebagai manusia (kita berbicara tentang Encarnación): Dia mengambil kondisi manusiawi kita dengan semua yang diperlukan, termasuk melalui budaya tertentu.
Penginjilan harus terus melakukan hal yang sama: «realitas budaya dari mereka yang menerima pewartaan tidak dapat diabaikan dan inkulturasi bukanlah konsesi sekunder atau strategi pastoral belaka, melainkan persyaratan intrinsik dari misi Gereja». Meskipun benar bahwa Injil tidak mengidentifikasikan diri dengan budaya tertentu, Injil mampu menembus (menerangi dan memurnikan) mereka dengan kebenaran dan kehidupan yang berasal dari Tuhan.
«Untuk membudayakan Injil," jelas Leo XIV, "adalah dari keyakinan ini, untuk mengikuti jalan yang sama yang telah dilalui oleh Allah: untuk masuk dengan rasa hormat dan cinta ke dalam sejarah konkret manusia sehingga Kristus dapat benar-benar dikenal, dicintai dan disambut dari dalam pengalaman manusia dan budaya mereka sendiri». Dan ia mengamati: «hal ini menyiratkan untuk menerima bahasa, simbol, cara berpikir, merasakan, dan mengekspresikan diri dari setiap orang, tidak hanya sebagai sarana eksternal pewartaan, tetapi sebagai tempat nyata di mana rahmat ingin tinggal dan bertindak».
Karena itu, ia menambahkan apa yang dimaksud dengan inkulturasi “bukan”: bukanlah «sakralisasi budaya atau pengadopsian budaya sebagai kerangka penafsiran yang menentukan dari pesan Injil»; dan juga bukan «akomodasi relativistik atau adaptasi yang dangkal dari pesan Kristen». Oleh karena itu, ini bukanlah sebuah pertanyaan tentang «melegitimasi segala sesuatu yang diberikan secara budaya atau membenarkan praktik-praktik, pandangan dunia, atau struktur yang bertentangan dengan Injil dan martabat seseorang». Hal ini sama saja dengan «mengabaikan fakta bahwa setiap budaya - seperti halnya setiap realitas manusia - harus dicerahkan dan ditransformasikan oleh rahmat yang mengalir dari misteri Paskah Kristus».
Oleh karena itu, dan dalam sintesis yang ringkas: «inkulturasi adalah, lebih tepatnya, sebuah proses yang menuntut dan memurnikan, yang dengannya Injil, sambil tetap utuh dalam kebenarannya, mengenali, membedakan, dan menerima semina Verbi hadir dalam budaya, dan pada saat yang sama memurnikan dan mengangkat nilai-nilai otentik mereka, membebaskan mereka dari hal-hal yang mengaburkan atau menodai mereka. Ini benih-benih Firman, sebagai jejak-jejak dari tindakan Roh sebelumnya, menemukan di dalam Yesus Kristus kriteria keaslian dan kepenuhannya».
Dalam perspektif ini, Paus menunjukkan: «Santa Maria dari Guadalupe adalah sebuah pelajaran tentang pedagogi ilahi tentang inkulturasi kebenaran yang menyelamatkan.». Ia tidak mengkanonisasi sebuah budaya, tetapi juga tidak mengabaikannya, tetapi mengambilnya, memurnikannya dan mengubahnya, mengubahnya menjadi sebuah “tempat” perjumpaan dengan Kristus.
"The ‘Morenita’ memanifestasikan cara Tuhan mendekati umat-Nya; penuh hormat dalam titik tolaknya, dapat dimengerti dalam bahasanya dan tegas serta halus dalam menuntunnya menuju pertemuan dengan Kebenaran yang penuh, dengan Buah yang diberkati dari rahimnya».
Apa yang terjadi di Tepeyac, Paus Leo XIV meyakinkan kita, bukanlah sebuah teori atau taktik; namun, «hal itu menampilkan dirinya sebagai kriteria permanen untuk membedakan misi penginjilan Gereja, yang dipanggil untuk mewartakan Allah Sejati yang melaluinya kita hidup tanpa memaksakan diri, tetapi juga tanpa mengurangi kebaruan radikal dari kehadiran-Nya yang menyelamatkan».
Beralih ke situasi saat ini, Paus mengamati bahwa saat ini pewartaan iman tidak dapat lagi dianggap remeh. Kita hidup dalam masyarakat yang majemuk dengan pandangan-pandangan tentang manusia dan kehidupan yang cenderung menafikan Allah. Dalam konteks ini, ada kebutuhan untuk «inkulturasi yang mampu berdialog dengan realitas budaya dan antropologis yang kompleks ini, tanpa mengasumsikannya secara tidak kritis"., Tujuan dari proyek ini adalah untuk mempromosikan iman yang dewasa dan matang, yang dipertahankan dalam konteks yang penuh tantangan dan sering kali tidak menguntungkan».
Hal ini menyiratkan bahwa iman tidak boleh ditransmisikan «sebagai pengulangan isi yang terpisah-pisah atau sebagai persiapan fungsional untuk sakramen-sakramen, tetapi sebagai sebuah jalan pemuridan yang sejati»; sehingga «sebuah hubungan yang hidup dengan Kristus membentuk orang percaya yang mampu membedakan, memberikan alasan untuk pengharapan mereka dan menghidupi Injil secara bebas dan koheren".
Paus Leo XIV menyimpulkan dengan menyatakan kembali prioritas katekese untuk segala usia dan di segala tempat: «Katekese menjadi prioritas yang tidak dapat dicabut bagi semua gembala (lih. CELAM, Dokumen Aparecida, 295-300)». Katekese - ia menegaskan - «dipanggil untuk menempati tempat sentral dalam tindakan Gereja, untuk menemani secara terus menerus dan mendalam proses pendewasaan yang mengarah pada iman yang benar-benar dipahami, diasumsikan, dan dihayati secara pribadi dan sadar"., bahkan jika itu berarti melawan arus wacana budaya yang dominan».
Pendekatan iman ini dihidupi oleh Leo XIV dalam pelayanannya sendiri, sebagaimana dibuktikan oleh kunjungan pastoralnya selama beberapa minggu terakhir. Pada hari Minggu kedua masa Prapaskah, ia hadir di paroki Kenaikan Tuhan Yesus Kristus di Quarticciolo (Roma). Dalam homilinya (1-III-2026), ia menunjukkan kekuatan iman yang dimulai dari perjalanan Abraham (bdk. Kejadian 12, 1-4) dan adegan transfigurasi Yesus (bdk. Mat. 17, 1-9).
Dari Abraham kita belajar untuk percaya kepada Firman Allah yang memanggilnya dan terkadang memintanya untuk meninggalkan segalanya. Kita pun «tidak lagi takut kehilangan apa pun, karena kita akan merasa bahwa kita bertumbuh dalam kekayaan yang tidak dapat dirampas oleh siapa pun». Para rasul juga enggan untuk pergi bersama Yesus ke Yerusalem, terutama karena Dia telah mengatakan kepada mereka bahwa Dia akan menderita dan mati di sana, tetapi Dia juga akan bangkit kembali. Tetapi mereka takut dan bahkan Petrus berusaha mencegahnya. Tetapi Yesus menguatkan mereka dengan mengizinkan mereka untuk merenungkan Transfigurasi-Nya, yang menghilangkan kegelapan dalam hati mereka. «Petrus menjadi juru bicara bagi dunia kita yang lama dan kebutuhannya yang sangat mendesak untuk menghentikan segala sesuatu, untuk mengendalikan segala sesuatu».
Di tengah-tengah perubahan kehidupan sehari-hari dengan segala kesulitan, kegelapan dan keputusasaannya - Paus menyapa umat beriman di paroki - kita juga dapat mengandalkan «pedagogi pandangan iman, yang mengubah segala sesuatu menjadi harapan, menyebarkan semangat, berbagi, dan kreativitas sebagai obat bagi banyak luka di lingkungan ini».
Haus akan air kehidupan
Pada hari Minggu berikutnya, Paus mengunjungi paroki Roma Santa Maria della Presentazione. Dalam homilinya (bdk. 8-III-2026) ia merenungkan perikop Injil tentang perjumpaan Yesus dengan perempuan Samaria (bdk. Yoh. 4, 1-42), yang dapat membantu kita untuk meningkatkan hubungan kita dengan Allah.
Kita juga memiliki “kehausan akan kehidupan dan cinta”. Jauh di lubuk hati kita, ada kerinduan akan Tuhan. «Kita mencari-Nya seperti air, bahkan tanpa menyadarinya, setiap kali kita bertanya-tanya tentang makna dari berbagai peristiwa, setiap kali kita merasakan betapa kita merindukan kebaikan yang kita inginkan untuk diri kita sendiri dan orang-orang di sekitar kita.
Dalam konteks inilah kita menemukan Yesus, seperti perempuan Samaria itu. «Dia ingin memberikan air hidup yang baru, yang dapat memuaskan setiap dahaga dan menenangkan setiap kegelisahan, karena air ini mengalir dari hati Allah, kepenuhan pengharapan yang tidak ada habisnya». Dan dia menjanjikan hadiah dari Allah yang akan menjadikannya, dirinya sendiri, sebagai mata air yang memancar sampai kepada hidup yang kekal. Pada kenyataannya, wanita itu menerima apa yang Yesus tawarkan kepadanya dan menjadi seorang misionaris.
Kita umat Kristiani harus melanjutkan tawaran Yesus: sebuah kehidupan yang benar dan penuh keadilan, dimulai dari Ekaristi. Kita harus menjadi «tanda Gereja yang - seperti seorang ibu - memperhatikan anak-anaknya sendiri, tanpa mengutuk mereka, tetapi sebaliknya menyambut mereka, mendengarkan mereka dan mendukung mereka dalam menghadapi bahaya». Paus Leo XIV mengakhiri dengan memberi semangat kepada mereka yang hadir: «Maju terus dalam iman!.
Wajah Tuhan
Seminggu kemudian, pengganti Petrus itu mengunjungi paroki Hati Kudus di Ponte Mammolo, di mana ia merayakan Minggu Laetare (15-III-2026). Dalam konteks konflik kekerasan saat ini, pesan Paus sangat jelas: «Di luar jurang yang mungkin membuat manusia jatuh karena dosa-dosa mereka, Kristus datang membawa kejelasan yang lebih kuat, yang mampu membebaskan mereka dari kebutaan kejahatan, sehingga mereka dapat memulai hidup baru».
Perjumpaan Yesus dengan orang yang buta sejak lahir (bdk. 9:1-41) mendorong Paus untuk mempertimbangkan bagaimana kita juga harus mendapatkan kembali penglihatan kita. Hal ini «pertama-tama berarti mengatasi prasangka-prasangka mereka yang, ketika berhadapan dengan orang yang menderita, hanya melihat orang buangan yang harus dibenci atau masalah yang harus dihindari, mengurung diri mereka dalam menara lapis baja individualisme yang mementingkan diri sendiri».
Sikap Yesus sangat berbeda: «Dia memandang orang buta itu dengan kasih, bukan sebagai makhluk yang lebih rendah atau kehadiran yang menjengkelkan, tetapi sebagai orang yang dikasihi yang membutuhkan pertolongan. Dengan demikian, perjumpaannya menjadi kesempatan bagi karya Allah untuk dimanifestasikan dalam diri setiap orang». Dalam mukjizat tersebut, Yesus menyatakan diri-Nya dengan kuasa ilahi-Nya dan orang buta itu, setelah mendapatkan kembali penglihatannya, menjadi saksi akan terang.
Sebaliknya, ada kebutaan bagi mereka yang menolak untuk menerima mukjizat. Dan lebih jauh lagi, untuk mengakui Yesus sebagai Anak Allah, Juruselamat dunia. Mereka menolak untuk melihat wajah Allah yang diperlihatkan di hadapan mereka, berpegang teguh pada «keamanan steril yang ditawarkan oleh ketaatan legalistik terhadap norma-norma formal. Mungkin, kadang-kadang,» kata Paus, "kita juga bisa menjadi buta dalam hal ini, ketika kita gagal untuk memperhatikan orang lain dan masalah mereka.
Leo XIV menyimpulkan dengan merujuk pada Santo Agustinus. Dalam khotbahnya kepada umat Kristiani pada masanya, ia bertanya seperti apakah wajah Allah itu, untuk mengatakan kepada mereka bahwa mereka, yang adalah Gereja, adalah wajah Allah jika mereka menghidupi cinta kasih: «Seperti apakah wajah cinta kasih itu? Seperti apakah bentuknya, seperti apakah perawakannya, seperti apakah kakinya, seperti apakah tangannya? [...] Ia memiliki kaki, yang memimpin Gereja; ia memiliki tangan, yang memberi kepada yang miskin; ia memiliki mata, yang dengannya seseorang mengenali yang membutuhkan» (Komentar atas Surat Pertama Yohanes, 7, 10).
Pesan lengkap Bapa Suci Leo XIV kepada para peserta Kongres Teologi Pastoral pada acara Guadalupan, 24.02.2026
Saudara-saudari yang terkasih:
Saya menyapa Anda dengan hormat dan berterima kasih atas karya refleksi Anda tentang tanda inkulturasi yang sempurna yang, dalam diri Santa Maria dari Guadalupe, Tuhan ingin berikan kepada umat-Nya. Dalam merefleksikan inkulturasi Injil, penting untuk mengenali cara di mana Tuhan sendiri telah memanifestasikan dirinya dan menawarkan keselamatan kepada kita.
Ia ingin menyatakan diri-Nya bukan sebagai entitas abstrak atau sebagai kebenaran yang dipaksakan dari luar, tetapi dengan masuk secara progresif ke dalam sejarah dan berdialog dengan kebebasan manusia. «Setelah dahulu kala Allah berbicara kepada nenek moyang kita dengan perantaraan para nabi dalam berbagai kesempatan dan dengan berbagai cara» (Hb 1,1), Allah menyatakan diri-Nya sepenuhnya di dalam Yesus Kristus, yang di dalam-Nya Ia tidak hanya mengkomunikasikan pesan, tetapi juga mengkomunikasikan diri-Nya sendiri; oleh karena itu, seperti yang diajarkan oleh Santo Yohanes dari Salib, setelah Kristus, tidak ada lagi kata-kata yang dapat diharapkan, tidak ada lagi yang dapat dikatakan, karena segala sesuatu telah dikatakan di dalam Dia (bdk. Mendaki Gunung Karmel, II, 22, 3-5).
Penginjilan terutama terdiri dari membuat Yesus Kristus hadir dan dapat diakses. Setiap tindakan Gereja harus berusaha untuk memperkenalkan manusia ke dalam hubungan yang hidup dengan-Nya, yang menerangi keberadaan, menantang kebebasan dan membuka jalan pertobatan, mempersiapkan mereka untuk menerima karunia iman sebagai respons terhadap Cinta yang memberi makna dan menopang kehidupan dalam semua dimensinya.
Namun, pewartaan Kabar Gembira selalu terjadi dalam sebuah pengalaman konkret. Mengingat hal ini berarti mengenali dan meniru logika misteri Penjelmaan, yang dengannya Kristus «telah menjadi manusia dan tinggal di antara kita» (Jn 1,14), dengan mengasumsikan kondisi manusia, dengan segala hal yang diperlukan dalam konfigurasi temporalnya.
Maka dari itu, realitas budaya dari mereka yang menerima pewartaan tidak dapat diabaikan dan dipahami bahwa inkulturasi bukanlah sebuah konsesi sekunder atau strategi pastoral belaka, tetapi sebuah persyaratan intrinsik dari misi Gereja. Seperti yang ditunjukkan oleh Santo Paulus VI, Injil - dan oleh karena itu evangelisasi - tidak diidentifikasikan dengan budaya tertentu, tetapi mampu meresap ke dalam semua budaya tanpa harus tunduk pada salah satu budaya tersebut (Anjuran Apostolik "Injil adalah anugerah Allah"). Evangelii nuntiandi, 20).
Menginkulturasi Injil, dari keyakinan ini, berarti mengikuti jalan yang sama dengan yang telah dilalui oleh Allah: masuk dengan rasa hormat dan kasih ke dalam sejarah konkret manusia sehingga Kristus dapat benar-benar dikenal, dicintai dan disambut dari dalam pengalaman manusia dan budaya mereka sendiri. Hal ini berarti mengambil bahasa-bahasa, simbol-simbol, cara-cara berpikir, merasakan dan mengekspresikan diri dari setiap orang, tidak hanya sebagai sarana pewartaan eksternal, tetapi juga sebagai tempat nyata di mana rahmat ingin tinggal dan bertindak.
Namun, perlu diklarifikasi bahwa inkulturasi tidak berarti sakralisasi budaya atau pengadopsian budaya sebagai kerangka penafsiran yang menentukan dari pesan Injil, dan juga tidak dapat direduksi menjadi akomodasi relativistik atau adaptasi dangkal dari pesan Kristiani, karena tidak ada budaya, betapapun berharganya budaya tersebut, yang dapat dengan mudah mengidentifikasi dirinya dengan Wahyu atau menjadi kriteria utama dari iman.
Melegitimasi segala sesuatu yang diberikan secara budaya atau membenarkan praktik-praktik, pandangan dunia, atau struktur yang bertentangan dengan Injil dan martabat seseorang berarti mengabaikan fakta bahwa setiap budaya - seperti halnya setiap realitas manusia - harus diterangi dan ditransformasikan oleh rahmat yang mengalir dari misteri paskah Kristus.
Sebaliknya, inkulturasi adalah sebuah proses yang menuntut dan memurnikan di mana Injil, sambil tetap dalam kebenarannya, mengenali, membedakan, dan mengambil alih semina Verbi hadir dalam budaya, dan pada saat yang sama memurnikan dan mengangkat nilai-nilai otentik mereka, membebaskan mereka dari hal-hal yang mengaburkan atau menodai mereka. Ini benih-benih Firman, Gereja, sebagai jejak-jejak dari tindakan Roh Kudus sebelumnya, menemukan di dalam Yesus Kristus kriteria keaslian dan kepenuhannya.
Dari perspektif ini, Santa Maria dari Guadalupe adalah sebuah pelajaran pedagogi ilahi tentang inkulturasi kebenaran yang menyelamatkan. Ia tidak mengkanonisasi sebuah budaya, juga tidak memutlakkan kategorinya, tetapi juga tidak mengabaikan atau merendahkannya: budaya-budaya tersebut diasumsikan, dimurnikan dan diubah untuk menjadi tempat perjumpaan dengan Kristus. The Morenita memanifestasikan cara Tuhan untuk mendekati umat-Nya; penuh hormat dalam titik awalnya, dapat dimengerti dalam bahasanya dan tegas serta halus dalam menuntunnya menuju pertemuan dengan Kebenaran yang penuh, dengan Buah yang diberkati dari rahimnya.
Di tilma, di antara mawar yang dicat, Kabar Baik memasuki dunia simbolik suatu masyarakat dan membuat kedekatannya terlihat, menawarkan kebaruannya tanpa kekerasan atau paksaan. Dengan demikian, apa yang terjadi di Tepeyac tidak disajikan sebagai sebuah teori atau taktik, tetapi sebagai sebuah kriteria permanen untuk membedakan misi penginjilan Gereja, yang dipanggil untuk mewartakan Kabar Gembira tanpa kekerasan atau paksaan. Allah yang sejati yang untuk-Nya seseorang hidup tanpa memaksakannya, tetapi juga tanpa mengurangi kebaruan radikal dari kehadirannya yang menyelamatkan.
Saat ini, di banyak wilayah di benua Amerika dan dunia, pewartaan iman tidak dapat lagi dianggap remeh, terutama di pusat-pusat kota besar dan dalam masyarakat majemuk, yang ditandai dengan pandangan-pandangan mengenai manusia dan kehidupan yang cenderung menurunkan Allah ke ranah privat atau hidup tanpa-Nya. Dalam konteks ini, penguatan proses pastoral membutuhkan inkulturasi yang mampu berdialog dengan realitas budaya dan antropologis yang kompleks ini, tanpa mengasumsikannya secara tidak kritis, sedemikian rupa sehingga memunculkan iman yang dewasa dan matang, yang dapat bertahan dalam konteks yang penuh tantangan dan sering kali tidak menguntungkan.
Hal ini berarti memahami pewartaan iman bukan sebagai pengulangan konten yang terpisah-pisah atau sebagai persiapan fungsional semata-mata untuk sakramen-sakramen, tetapi sebagai sebuah jalan pemuridan yang sejati, di mana hubungan yang hidup dengan Kristus membentuk orang-orang percaya yang mampu membedakan, memberikan alasan bagi harapan mereka dan menghidupi Injil dengan kebebasan dan koherensi.
Untuk alasan ini, katekese menjadi prioritas yang sangat penting bagi semua pendeta (lih. CELAM, Dokumen Aparecida, 295-300). Gereja dipanggil untuk menempati tempat sentral dalam tindakan Gereja, untuk menemani dengan cara yang terus menerus dan mendalam proses pendewasaan yang mengarah pada iman yang benar-benar dipahami, diasumsikan dan dihidupi secara pribadi dan sadar, bahkan ketika ini berarti melawan arus wacana budaya yang dominan.
Dalam Kongres ini, Anda ingin menemukan kembali dan memahami bagaimana cara menyebarkan isi teologis dari peristiwa Guadalupan dengan benar dan, oleh karena itu, Injil itu sendiri. Semoga teladan dan syafaat dari begitu banyak penginjil dan pendeta suci yang menghadapi tantangan yang sama pada masa mereka - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, dan masih banyak lagi yang lainnya - memberi Anda terang dan kekuatan untuk melanjutkan pewartaan pada masa sekarang ini. Dan semoga Bunda Maria dari Guadalupe, Bintang Penginjilan Baru, menemani dan mengilhami setiap inisiatif menuju peringatan 500 tahun penampakannya. Dengan hormat saya menyampaikan Berkat saya kepada Anda.
Vatikan, 5 Februari 2026. Peringatan Santo Filipus dari Yesus, protomartir Meksiko.
Bapak Ramiro Pellitero IglesiasProfesor Teologi Pastoral di Fakultas Teologi di Universitas Navarra.
Diterbitkan di Gereja dan penginjilan baru.
carf@fundacioncarf.orgTelepon tetap: +34 914 029 082Nomor ponsel: +34 638 078 511Jalan Conde de Peñalver, 45.
