Thông điệp Phúc Âm có liên quan gì đến các nền văn hóa? Cuộc đời của Chúa Kitô mang lại cho chúng ta những gợi ý nào về vấn đề này? Từ đó, ta có thể rút ra những tiêu chí nào cho sứ vụ của Giáo hội và công tác tông đồ của các Kitô hữu?
Chúng ta đang đứng giữa một sự thay đổi văn hóa sâu sắc và chóng mặt, đi kèm với sự phát triển công nghệ mạnh mẽ, cùng với những xung đột không kém phần gay gắt xuất phát từ các động cơ chính trị, kinh tế và ý thức hệ. Điều này đặt ra thách thức cho chúng ta với tư cách là những người Kitô hữu, những người được kêu gọi tham gia vào việc định hình thế giới, đồng thời rao giảng Tin Mừng như hạt giống của ánh sáng và sự sống vĩnh cửu.
Trong bối cảnh này, chúng ta sẽ tập trung vào một thông điệp quan trọng của Giáo hoàng Lêô XIV về Sự kiện Guadalupe (vào năm 2031, chúng ta sẽ kỷ niệm 500 năm), cũng như trong các bài giảng của Đức Giáo hoàng trong một số chuyến thăm mục vụ tới các giáo xứ ở Roma.
León XIV đánh giá sự kiện Guadalupe là “dấu hiệu của sự hòa nhập văn hóa hoàn hảo” trong Tin Mừng (xem. Thông điệp gửi đến một hội nghị về sự kiện Guadalupe, ngày 5 tháng 2 năm 2026). Và ông dừng lại để giải thích bản chất của quá trình bản địa hóa này là gì.
Đây là cách mà lịch sử cứu rỗi đã diễn ra, qua các nền văn hóa, như đã được ghi chép trong Kinh Thánh, bắt đầu từ Cựu Ước: Giao Ước với Dân được chọn. Dần dần, Thiên Chúa đã tự mặc khải khi đồng hành cùng những thăng trầm của Dân Israel. Sau đó, «Thiên Chúa đã mặc khải trọn vẹn trong Đức Giêsu Kitô, Đấng không chỉ truyền đạt một thông điệp, mà còn tự mặc khải chính Ngài». Và vì thế, Ngài dạy Thánh Juan de la Cruz rằng sau Đức Kitô, không còn lời nào khác để mong đợi, không còn gì để nói nữa, vì mọi điều đã được nói hết trong Ngài (xem: “Lên Núi Carmel”, II, 22, 3-5).
Rõ ràng là việc rao giảng Tin Mừng, như chính thuật ngữ này đã diễn tả, là mang “tin mừng” (Tin Mừng) về ơn cứu độ qua Đức Giêsu. Tuy nhiên, việc rao giảng Tin Mừng luôn diễn ra trong bối cảnh lịch sử và trải nghiệm cụ thể. Điều này bắt đầu từ Chúa Giê-su thành Na-za-rét, Đấng mà Con Thiên Chúa đã nhập thể (chúng ta đang nói đến Hóa thân): Ngài đã nhận lấy bản tính con người của chúng ta cùng với tất cả những gì đi kèm với nó, cũng như thông qua một nền văn hóa cụ thể.
Công tác truyền giáo cũng phải tiếp tục làm như vậy: «Từ đó có thể thấy rằng không thể bỏ qua thực tế văn hóa của những người đón nhận Tin Mừng, và người ta hiểu rằng việc bản địa hóa không phải là một sự nhượng bộ thứ yếu cũng không phải là một chiến lược mục vụ đơn thuần, mà là một yêu cầu vốn có trong sứ mệnh của Giáo hội». Mặc dù đúng là Tin Mừng không gắn liền với bất kỳ nền văn hóa cụ thể nào, nhưng nó có khả năng thấm nhuần (chiếu sáng và thanh tẩy) các nền văn hóa ấy bằng sự thật và sự sống đến từ Thiên Chúa.
«Việc truyền bá Tin Mừng vào bối cảnh văn hóa – như Đức Giáo hoàng Lêô XIV giải thích – là, xuất phát từ niềm tin này, đi theo con đường mà Thiên Chúa đã đi qua: bước vào lịch sử cụ thể của các dân tộc với lòng kính trọng và tình yêu thương để Đức Kitô có thể thực sự được biết đến, được yêu mến và được đón nhận từ chính trải nghiệm nhân bản và văn hóa của họ». Và ngài nhận xét: «Điều này có nghĩa là tiếp thu ngôn ngữ, các biểu tượng, cách suy nghĩ, cách cảm nhận và cách thể hiện của từng dân tộc, không chỉ là những phương tiện bên ngoài của lời rao giảng, mà còn là những nơi thực sự mà ân sủng mong muốn ngự trị và hành động».
Nói như vậy, ông bổ sung thêm rằng những điều mà “không phải” là quá trình bản địa hóa: Đây không phải là việc «thần thánh hóa các nền văn hóa hay coi chúng là khuôn khổ giải thích mang tính quyết định đối với thông điệp Phúc Âm»; cũng không phải là «sự dung hòa theo chủ nghĩa tương đối hay sự điều chỉnh hời hợt đối với thông điệp Kitô giáo». Do đó, đây không phải là việc «hợp pháp hóa mọi thứ vốn có về mặt văn hóa hay biện minh cho những thực hành, thế giới quan hoặc cơ cấu mâu thuẫn với Tin Mừng và phẩm giá con người». Điều đó tương đương với việc «phủ nhận rằng mọi nền văn hóa – cũng như mọi thực tại con người – đều phải được soi sáng và biến đổi bởi ân sủng tuôn trào từ mầu nhiệm Phục Sinh của Chúa Kitô».
Do đó, tóm lại một cách ngắn gọn: «sự bản địa hóa thực ra là, một quá trình khắt khe và thanh lọc, qua đó Tin Mừng, trong khi vẫn giữ nguyên vẹn sự thật của mình, nhận ra, phân biệt và tiếp nhận những Lời Chúa hiện diện trong các nền văn hóa, và đồng thời thanh lọc và nâng cao những giá trị đích thực của họ, giải phóng họ khỏi những gì làm lu mờ hoặc làm méo mó những giá trị đó. Những điều này hạt giống của Lời, »như những dấu vết của sự tác động trước đó của Thánh Thần, chúng tìm thấy ở Đức Giêsu Kitô tiêu chuẩn xác thực và sự trọn vẹn của mình”.
Từ góc độ này, Đức Giáo hoàng nhấn mạnh: «Đức Mẹ Guadalupe là một bài học về giáo dục thiêng liêng liên quan đến việc bản địa hóa chân lý cứu độ». Nó không thần thánh hóa một nền văn hóa, nhưng cũng không phớt lờ nó, mà chấp nhận, thanh tẩy và biến đổi nó, biến nó thành “nơi” gặp gỡ với Chúa Kitô.
«‘Morenita’ thể hiện cách thức mà Đức Chúa Trời dùng để đến gần dân Ngài; khiêm tốn ngay từ đầu, ngôn ngữ dễ hiểu, đồng thời vừa cương quyết vừa tinh tế »trên hành trình hướng tới sự gặp gỡ với Chân lý trọn vẹn, cùng với Quả phúc lành trong lòng bà”.
Đức Giáo hoàng Lê-ôn XIV khẳng định rằng những gì đã xảy ra tại Tepeyac không phải là một lý thuyết hay một chiến thuật; mà là «được thể hiện như một tiêu chí lâu dài để phân định »về sứ mệnh truyền giáo của Giáo hội, được kêu gọi rao giảng về Thiên Chúa Chân Thật – Đấng mà nhờ Ngài chúng ta được sống – mà không áp đặt, nhưng cũng không làm phai nhạt sự mới mẻ triệt để của sự hiện diện cứu độ của Ngài”.
Chuyển sang tình hình hiện nay, Đức Giáo hoàng nhận định rằng ngày nay việc truyền bá đức tin không còn là điều hiển nhiên nữa. Chúng ta đang sống trong những xã hội đa dạng, với những quan điểm về con người và cuộc sống có xu hướng loại trừ Thiên Chúa. Trong bối cảnh này, cần có «một quá trình bản địa hóa có khả năng đối thoại với những thực tế văn hóa và nhân học phức tạp này, mà không chấp nhận chúng một cách thiếu tinh thần phê phán”, để khơi dậy một đức tin trưởng thành và chín chắn, vững vàng trong những hoàn cảnh đầy thử thách và thường là nghịch cảnh».
Điều này có nghĩa là không thể truyền đạt đức tin «như một sự lặp lại rời rạc các nội dung hay như một sự chuẩn bị thuần túy về mặt thủ tục cho các bí tích, mà phải là một con đường thực sự của người môn đệ»; để «mối quan hệ sống động với Chúa Kitô sẽ hình thành những người tín hữu có khả năng phân định, giải thích lý do cho niềm hy vọng của mình và sống theo Tin Mừng một cách tự do và nhất quán».
Đức Giáo hoàng Lêô XIV kết luận bằng cách nhấn mạnh lại tầm quan trọng hàng đầu của việc giáo lý dành cho mọi lứa tuổi và ở mọi nơi: «Việc giáo lý trở thành một ưu tiên không thể từ bỏ đối với mọi vị mục tử (xem CELAM, Tài liệu Aparecida, (295–300)». Ông nhấn mạnh rằng công tác giáo lý «được kêu gọi chiếm vị trí trung tâm trong hoạt động của Giáo hội, nhằm đồng hành một cách liên tục và sâu sắc với quá trình trưởng thành dẫn đến một đức tin được thực sự thấu hiểu, chấp nhận và sống một cách cá nhân và có ý thức”, ngay cả khi điều đó có nghĩa là phải đi ngược lại với những quan điểm văn hóa chủ đạo».
Cách tiếp cận đức tin này được thể hiện qua Leo XIV trong chính sứ vụ của ngài, như đã được chứng kiến qua các chuyến thăm mục vụ trong những tuần qua. Vào Chúa Nhật thứ hai Mùa Chay, ngài đã đến thăm giáo xứ Lễ Thăng Thiên của Chúa Giêsu Kitô, tại Quarticciolo (Roma). Trong bài giảng (ngày 1 tháng 3 năm 2026), ngài đã nêu bật sức mạnh của đức tin thông qua hành trình của Áp-ra-ham (xem Sáng Thế Ký 12, 1-4) và cảnh Chúa Giêsu hiển linh (xem Mt 17, 1-9).
Từ Áp-ra-ham, chúng ta học được lòng tin tưởng vào Lời Chúa, Đấng kêu gọi ngài và đôi khi yêu cầu ngài từ bỏ mọi sự. Chúng ta cũng sẽ «không còn sợ mất mát điều gì nữa, vì chúng ta sẽ cảm nhận được mình đang lớn lên trong một sự giàu có mà không ai có thể cướp đi được». Các tông đồ cũng từng ngần ngại không muốn cùng Chúa Giêsu lên Giêrusalem, nhất là vì Ngài đã báo trước rằng tại đó Ngài sẽ phải chịu đau khổ và chết, dù sau đó Ngài sẽ sống lại. Nhưng họ vẫn sợ hãi, và thậm chí Phêrô còn cố gắng can ngăn Ngài. Nhưng Chúa Giêsu đã khích lệ họ bằng cách cho họ chiêm ngưỡng sự Biến Hình của Ngài, điều đã xua tan bóng tối trong lòng họ. «Phêrô trở thành người phát ngôn cho thế giới cũ của chúng ta và cho nhu cầu tuyệt vọng của thế giới ấy trong việc ngăn chặn mọi sự, kiểm soát mọi sự».
Giữa những thăng trầm của cuộc sống thường nhật với những khó khăn, bóng tối và sự chán nản – Đức Giáo hoàng nhắn nhủ các tín hữu trong giáo xứ –, chúng ta cũng có «phương pháp giáo dục từ cái nhìn của đức tin, biến mọi thứ thành hy vọng, lan tỏa lòng nhiệt huyết, sự chia sẻ và sự sáng tạo như liều thuốc chữa lành cho vô số vết thương của khu phố này».
Khát khao nước sống
Chủ nhật tuần sau, Đức Giáo hoàng đã đến thăm giáo xứ Santa María de la Presentación ở Roma. Trong bài giảng của mình (xem 8-III-2026), ngài đã suy niệm về đoạn Tin Mừng kể về cuộc gặp gỡ giữa Chúa Giêsu và người phụ nữ Samari (xem Ga 4, 1-42), vì đoạn Tin Mừng này giúp chúng ta cải thiện mối quan hệ với Thiên Chúa.
Chúng ta cũng “khát khao cuộc sống và tình yêu”. Thực ra, đó chính là khát khao Thiên Chúa. «Chúng ta tìm kiếm Ngài như tìm kiếm nước, ngay cả khi không nhận ra, mỗi khi chúng ta tự hỏi về ý nghĩa của các sự kiện, mỗi khi chúng ta cảm nhận được mình đang khao khát điều tốt lành mà chúng ta mong muốn cho bản thân và cho những người xung quanh đến nhường nào.».
Trong bối cảnh này, chúng ta gặp Chúa Giêsu, cũng như người phụ nữ Samari. «Ngài muốn ban tặng cho bà thứ nước mới, nước sống, có thể làm dịu mọi cơn khát và xoa dịu mọi lo âu, bởi vì thứ nước này tuôn trào từ trái tim Thiên Chúa, nguồn tràn đầy vô tận của mọi niềm hy vọng». Và Ngài hứa với bà một ân sủng của Thiên Chúa, ân sủng sẽ biến chính bà thành nguồn nước tuôn trào dẫn đến sự sống đời đời. Thật vậy, người phụ nữ ấy đã chấp nhận những gì Chúa Giêsu ban tặng và trở thành một nhà truyền giáo.
Chúng ta, những người Kitô hữu, phải tiếp tục thực hiện lời kêu gọi của Chúa Giêsu: một cuộc sống công chính, chân thật và trọn vẹn, bắt nguồn từ Bí tích Thánh Thể. Chúng ta phải trở thành «dấu chỉ của một Giáo hội – như một người mẹ – chăm sóc các con cái của mình, không lên án chúng, mà ngược lại, đón nhận, lắng nghe và nâng đỡ chúng trước nguy nan». Đức Giáo hoàng Lêô XIV kết thúc bằng lời khích lệ những người có mặt: «Hãy tiến bước với đức tin!».
Khuôn mặt của Thiên Chúa
Một tuần sau đó, người kế vị Thánh Phêrô đã đến thăm giáo xứ Trái Tim Thánh tại Ponte Mammolo, nơi ngài cử hành Thánh lễ Chúa Nhật Laetare (15-III-2026). Trong bối cảnh các cuộc xung đột bạo lực hiện nay, thông điệp của Đức Giáo hoàng rất rõ ràng: «Dù con người có rơi xuống vực thẳm nào vì tội lỗi của mình đi chăng nữa, Chúa Kitô vẫn đến để mang lại một ánh sáng rực rỡ hơn, đủ sức giải thoát họ khỏi sự mù quáng của cái ác, để họ có thể bắt đầu một cuộc sống mới».
Cuộc gặp gỡ của Chúa Giêsu với người mù bẩm sinh (xem 9, 1-41) đã là cơ hội để Đức Giáo hoàng nêu lên rằng chính chúng ta cũng cần phải lấy lại thị lực. Điều này «trước hết có nghĩa là vượt qua những định kiến của những người, khi đối diện với một người đang đau khổ, chỉ nhìn thấy một kẻ bị gạt ra ngoài lề xã hội để khinh miệt hoặc một vấn đề cần tránh né, rồi tự nhốt mình trong ngọn tháp bọc thép của chủ nghĩa cá nhân ích kỷ».
Thái độ của Chúa Giê-su hoàn toàn khác biệt: «Hãy nhìn người mù với tình yêu thương, không phải như một sinh vật thấp kém hay một sự hiện diện gây phiền toái, mà như một con người đáng yêu và cần được giúp đỡ. Nhờ đó, cuộc gặp gỡ này trở thành cơ hội để công trình của Thiên Chúa được tỏa sáng nơi mọi người». Trong phép lạ, Chúa Giê-su tỏ mình ra qua quyền năng thiêng liêng của Ngài, và người mù, khi được sáng mắt, trở thành chứng nhân của ánh sáng.
Ngược lại, có sự mù quáng của những ai khước từ việc chấp nhận phép lạ. Và sâu xa hơn nữa, họ từ chối công nhận Chúa Giê-su là Con Thiên Chúa, Đấng Cứu Thế của thế gian. Họ từ chối nhìn thấy khuôn mặt của Thiên Chúa đang hiện ra trước mặt họ, bám víu vào «sự an toàn vô nghĩa mà việc tuân thủ một cách máy móc các quy tắc hình thức mang lại cho họ». Có lẽ, đôi khi – Đức Giáo hoàng nhận xét – chính chúng ta cũng có thể trở nên mù quáng theo nghĩa này, khi chúng ta không nhận ra những người khác và những vấn đề của họ”.
Đức Giáo hoàng Lê-ôn XIV kết thúc bằng việc nhắc đến Thánh Augustinô. Khi giảng dạy cho các Kitô hữu thời bấy giờ, ngài tự hỏi khuôn mặt của Thiên Chúa trông như thế nào, để nói với họ rằng chính họ – những người là Giáo hội – chính là khuôn mặt của Thiên Chúa nếu họ sống lòng bác ái: «Tình yêu có khuôn mặt như thế nào? Nó có hình dáng, chiều cao, đôi chân, đôi tay ra sao? […] Nó có đôi chân, dẫn lối đến Giáo Hội; nó có đôi tay, ban phát cho người nghèo; nó có đôi mắt, nhờ đó nhận ra người đang lâm cảnh khốn khó» (Bình luận về Thư Thứ Nhất của Thánh Gioan, 7, 10).
Toàn văn thông điệp của Đức Thánh Cha Lêô XIV gửi đến các đại biểu tham dự Đại hội Thần học Mục vụ về sự kiện Guadalupe, ngày 24 tháng 2 năm 2026
Các anh chị em thân mến:
Tôi xin gửi lời chào thân ái đến quý vị và cảm ơn những suy tư của quý vị về dấu chỉ của sự bản địa hóa hoàn hảo mà, qua Đức Mẹ Guadalupe, Chúa đã muốn ban tặng cho dân Ngài. Khi suy ngẫm về việc bản địa hóa Tin Mừng, chúng ta cần nhận ra cách thức mà chính Thiên Chúa đã tự mặc khải và ban cho chúng ta ơn cứu độ.
Ngài đã muốn tự mặc khải không phải như một thực thể trừu tượng hay một chân lý được áp đặt từ bên ngoài, mà là bằng cách dần dần bước vào lịch sử và đối thoại với tự do của con người. «Xưa kia, Ngài đã nhiều lần và bằng nhiều cách khác nhau phán dạy tổ tiên chúng ta qua các Tiên tri» (Hb (1,1), Thiên Chúa đã tự mặc khải trọn vẹn trong Đức Giêsu Kitô, Đấng không chỉ truyền đạt một thông điệp, mà còn tự hiến chính Ngài; chính vì thế, như Thánh Gioan Thánh Giá đã dạy, sau Đức Kitô thì không còn lời nào khác để mong đợi, không còn gì để nói nữa, vì mọi sự đã được nói lên trong Ngài (xem. Leo lên Núi Carmelo, II, 22, 3-5).
Truyền giáo, trước hết, là làm cho Chúa Giêsu Kitô hiện diện và trở nên gần gũi. Mọi hoạt động của Giáo hội đều phải hướng đến việc dẫn dắt con người vào một mối quan hệ sống động với Ngài, mối quan hệ ấy soi sáng cuộc sống, thách thức tự do và mở ra con đường hoán cải, giúp con người sẵn sàng đón nhận ân sủng đức tin như một lời đáp lại Tình Yêu – Đấng ban ý nghĩa và nâng đỡ cuộc sống trong mọi khía cạnh của nó.
Tuy nhiên, việc rao giảng Tin Mừng luôn diễn ra trong bối cảnh một trải nghiệm cụ thể. Nhận thức được điều này có nghĩa là thừa nhận và noi gương logic của mầu nhiệm Nhập Thể, nhờ đó Đức Kitô «đã trở nên xác thịt và ngự giữa chúng ta» (Jn (1,14), khi Ngài nhập thể thành con người, với tất cả những gì điều đó mang lại trong bối cảnh thời gian.
Từ đó, có thể thấy rằng không thể bỏ qua thực tế văn hóa của những người đón nhận Tin Mừng, và người ta hiểu rằng việc bản địa hóa không phải là một sự nhượng bộ thứ yếu hay chỉ là một chiến lược mục vụ đơn thuần, mà là một yêu cầu nội tại của sứ mạng Giáo Hội. Như Thánh Phaolô VI đã chỉ ra, Tin Mừng — và do đó, việc truyền giáo — không đồng nhất với bất kỳ nền văn hóa cụ thể nào, nhưng có khả năng thấm nhuần vào tất cả các nền văn hóa mà không bị chi phối bởi bất kỳ nền văn hóa nào (Tông huấn... Evangelii nuntiandi, 20).
Từ niềm tin này, việc bản địa hóa Tin Mừng chính là đi theo con đường mà chính Thiên Chúa đã đi qua: bước vào lịch sử cụ thể của các dân tộc với lòng tôn trọng và yêu thương, để Đức Kitô có thể thực sự được biết đến, được yêu mến và được đón nhận từ chính trải nghiệm nhân văn và văn hóa của họ. Điều này có nghĩa là chấp nhận ngôn ngữ, các biểu tượng, cách suy nghĩ, cảm nhận và biểu đạt của từng dân tộc, không chỉ như những phương tiện bên ngoài để loan báo Tin Mừng, mà còn như những không gian thực sự nơi ân sủng mong muốn ngự trị và hoạt động.
Tuy nhiên, cần phải làm rõ rằng việc bản địa hóa không đồng nghĩa với việc thần thánh hóa các nền văn hóa hay coi chúng là khuôn khổ giải thích quyết định cho thông điệp Phúc Âm; cũng không thể coi đó là sự dung hòa theo chủ nghĩa tương đối hay sự điều chỉnh hời hợt đối với thông điệp Kitô giáo, bởi vì không có nền văn hóa nào, dù quý giá đến đâu, có thể tự động được đồng nhất với Mạc Khải hay trở thành tiêu chuẩn tối hậu của đức tin.
Việc công nhận mọi điều được cho là đương nhiên về mặt văn hóa, hay biện minh cho những thực hành, quan điểm thế giới hay các cấu trúc mâu thuẫn với Tin Mừng và phẩm giá con người, chính là phủ nhận rằng mọi nền văn hóa — cũng như mọi thực tại nhân loại — đều phải được soi sáng và biến đổi bởi ân sủng tuôn trào từ mầu nhiệm Phục Sinh của Chúa Kitô.
Quá trình bản địa hóa, nói đúng hơn, là một quá trình khắt khe và thanh lọc, qua đó Tin Mừng, trong khi vẫn giữ nguyên vẹn sự thật của mình, nhận ra, phân định và tiếp thu những Lời Chúa hiện diện trong các nền văn hóa, đồng thời thanh lọc và nâng cao những giá trị đích thực của chúng, giải phóng chúng khỏi những gì làm lu mờ hoặc làm méo mó chúng. Những hạt giống của Lời, như những dấu vết của sự tác động trước đó của Thánh Thần, tìm thấy ở Đức Giêsu Kitô tiêu chuẩn xác thực và sự trọn vẹn của mình.
Từ góc nhìn này, Đức Mẹ Guadalupe là một bài học về phương pháp giáo dục thiêng liêng liên quan đến việc bản địa hóa chân lý cứu độ. Ở đây, một nền văn hóa không được tôn vinh như một chuẩn mực, cũng không có các phạm trù của nó bị tuyệt đối hóa, nhưng chúng cũng không bị phớt lờ hay coi thường: chúng được tiếp nhận, thanh tẩy và biến đổi để trở thành nơi gặp gỡ với Chúa Kitô. Sự Cô gái da ngăm thể hiện cách thức mà Thiên Chúa đến gần dân Ngài; đầy sự tôn trọng ngay từ điểm khởi đầu, ngôn ngữ dễ hiểu, và vừa kiên định vừa tinh tế trong việc dẫn dắt họ đến cuộc gặp gỡ với Chân lý trọn vẹn, với Quả phúc lành từ lòng Mẹ.
Trên tấm áo choàng, giữa những bông hồng được vẽ, Tin Mừng thâm nhập vào thế giới biểu tượng của một dân tộc và làm cho sự gần gũi của Ngài trở nên rõ ràng, mang đến sự mới mẻ mà không dùng đến bạo lực hay ép buộc. Như vậy, sự kiện xảy ra tại Tepeyac không được trình bày như một lý thuyết hay một chiến thuật, mà là một tiêu chí lâu dài để phân định sứ mạng truyền giáo của Giáo hội, vốn được kêu gọi rao giảng Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà chúng ta sống vì Ngài không áp đặt, nhưng cũng không làm lu mờ tính mới mẻ mang tính cách mạng của sự hiện diện cứu rỗi của Ngài.
Ngày nay, tại nhiều khu vực trên lục địa châu Mỹ và trên thế giới, việc truyền bá đức tin không còn là điều hiển nhiên nữa, đặc biệt là tại các trung tâm đô thị lớn và trong các xã hội đa nguyên, nơi được định hình bởi những quan điểm về con người và cuộc sống có xu hướng đẩy Thiên Chúa vào phạm vi riêng tư hoặc loại bỏ Ngài. Trong bối cảnh này, việc củng cố các quá trình mục vụ đòi hỏi một quá trình bản địa hóa có khả năng đối thoại với những thực tại văn hóa và nhân học phức tạp này, mà không chấp nhận chúng một cách mù quáng, nhằm khơi dậy một đức tin trưởng thành và chín chắn, được duy trì trong những bối cảnh đầy thách thức và thường là bất lợi.
Điều này có nghĩa là xem việc truyền đạt đức tin không phải là sự lặp lại rời rạc các nội dung, cũng không phải là sự chuẩn bị thuần túy về mặt thủ tục cho các bí tích, mà là một con đường thực sự của người môn đệ, trong đó mối quan hệ sống động với Chúa Kitô sẽ hình thành nên những tín hữu có khả năng phân định, giải thích lý do cho niềm hy vọng của mình và sống Tin Mừng một cách tự do và nhất quán.
Chính vì vậy, việc giảng dạy giáo lý trở thành một ưu tiên không thể thiếu đối với tất cả các vị mục tử (xem CELAM, Tài liệu Aparecida, 295-300). Nó được kêu gọi chiếm vị trí trung tâm trong hoạt động của Giáo hội, đồng hành một cách liên tục và sâu sắc với quá trình trưởng thành dẫn đến một đức tin được thực sự thấu hiểu, chấp nhận và sống một cách cá nhân và có ý thức, ngay cả khi điều đó có nghĩa là đi ngược lại với các luận điệu văn hóa thống trị.
Tại Đại hội này, quý vị đã mong muốn khám phá lại và thấu hiểu cách truyền bá một cách thích hợp nội dung thần học của sự kiện Guadalupe, và do đó, chính Tin Mừng. Xin gương sáng và sự cầu bầu của biết bao vị thánh truyền giáo và mục tử, những người đã đối mặt với thách thức tương tự trong thời đại của họ —Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, cùng rất nhiều vị khác— sẽ ban cho quý vị ánh sáng và sức mạnh để tiếp tục công cuộc rao giảng ngày nay. Và xin Đức Mẹ Guadalupe, Ngôi Sao của Công Cuộc Truyền Giáo Mới, đồng hành và truyền cảm hứng cho mọi sáng kiến hướng tới kỷ niệm 500 năm ngày Đức Mẹ hiện ra. Từ tận đáy lòng, tôi ban Phép Lành cho quý vị.
Vatican, ngày 5 tháng 2 năm 2026. Lễ kính Thánh Philip của Chúa Giêsu, vị tử đạo đầu tiên người Mexico.
Ông Ramiro Pellitero Iglesias, giảng viên môn Thần học mục vụ tại Khoa Thần học, Đại học Navarra.
Được đăng trên Giáo hội và công cuộc truyền giáo mới.
carf@fundacioncarf.orgĐiện thoại cố định: +34 914 029 082Điện thoại di động: +34 638 078 511Số 45, đường Conde de Peñalver.
