المسيحيون في لقاء الإيمان مع الثقافات

ما علاقة رسالة الإنجيل بالثقافات؟ وما هو الضوء الذي تلقيه علينا حياة المسيح في هذا الصدد؟ وما هي المعايير التي يمكن استخلاصها من ذلك فيما يتعلق برسالة الكنيسة والرسالة التبشيرية للمسيحيين؟

نحن نعيش في خضم تغيير ثقافي عميق وسريع، مصحوبًا بتطور تكنولوجي هائل، وبصراعات لا تقل أهمية نابعة من دوافع سياسية واقتصادية وأيديولوجية. وهذا الأمر يُحثنا كمسيحيين، مدعوين للمشاركة في تشكيل العالم، في الوقت الذي نعلن فيه رسالة الإنجيل باعتبارها بذرة نور وحياة أبدية.

في هذا السياق، نتوقف عند رسالة مهمة للون الرابع عشر حول حدث غوادالوبي (في عام 2031 سنحتفل بمرور 500 عام)، وكذلك في تعاليم البابا خلال بعض زياراته الرعوية إلى الرعايا الرومانية. 

المسيحيون والإنجيل والثقافات

يصف ليون الرابع عشر الحدث الذي وقع في غوادالوبي بأنه “علامة على الاندماج الثقافي التام” من الإنجيل (انظر. رسالة موجهة إلى مؤتمر حول حدث غوادالوبي، 5 فبراير 2026). ثم يتوقف ليشرح ماهية هذا التكييف الثقافي.

إنه الطريقة التي سارت بها قصة الخلاص, عبر الثقافات, ، كما ورد في الكتب المقدسة، بدءًا من العهد القديم: العهد مع الشعب المختار. تدريجيًّا، كان الله يتجلى بينما يرافق تقلبات شعب إسرائيل. ثم «تجلى الله بالكامل في يسوع المسيح، الذي لا يكتفي بنقل رسالة، بل يعلن ذاته». ولهذا السبب، يعلمنا سان خوان دي لا كروز أنه بعد المسيح لم يعد هناك كلمة أخرى ننتظرها، ولا يوجد ما يُقال غير ذلك، فقد قيل كل شيء فيه (انظر: «الصعود إلى جبل الكرمل»، الجزء الثاني، 22، 3-5).

من الواضح أن التبشير، كما يوحي المصطلح نفسه، هو نقل “البشارة” (الإنجيل) بالخلاص بواسطة يسوع. ومع ذلك، فإن إعلان الرسالة الإنجيلية يحدث دائمًا في سياق تاريخي وتجربة ملموسة. وقد بدأ هذا مع يسوع الناصري، الذي اتخذ فيه ابن الله جسدنا (نحن نتحدث عن إنكارناسيون): تولى طبيعتنا البشرية بكل ما تنطوي عليه، وكذلك من خلال ثقافة محددة.

وينبغي أن يستمر التبشير على هذا المنوال: «ويترتب على ذلك أنه لا يمكن تجاهل الواقع الثقافي لمن يتلقون البشارة، ومن ثم يتضح أن التثاقف ليس تنازلاً ثانويًّا ولا مجرد استراتيجية رعوية، بل مطلب جوهري من مهام الكنيسة». صحيح أن الإنجيل لا يرتبط بأي ثقافة معينة، إلا أنه قادر على أن يملأها (أن ينيرها ويطهرها) بالحقيقة والحياة اللتين تنبعان من الله.

«إن تجسيد الإنجيل في الثقافة – كما يوضح ليون الرابع عشر – هو، انطلاقاً من هذا الاقتناع،, أن نسلك نفس الطريق الذي سلكه الله: أن ندخل، باحترام ومحبة، في التاريخ الملموس للشعوب »حتى يتسنى التعرف على المسيح حقًّا ومحبته والترحيب به انطلاقًا من تجربته الإنسانية والثقافية الخاصة«. ويلاحظ: «وهذا يعني تبني لغات كل شعب ورموزه وأساليب تفكيره ومشاعره وطرق تعبيره, ، »ليس فقط كوسائل خارجية للإعلان، بل كأماكن حقيقية يرغب النعمة في أن تسكن فيها وتعمل».

وبعد أن قال ذلك، أضاف ما “ليس” التثاقف: إنه ليس «تقديساً للثقافات ولا اعتمادها كإطار تفسيري حاسم للرسالة الإنجيلية»؛ ولا «تسوية نسبية أو تكييفاً سطحياً للرسالة المسيحية». فلا يتعلق الأمر، إذن، بـ«إضفاء الشرعية على كل ما هو موجود ثقافيًا أو تبرير الممارسات أو الرؤى العالمية أو الهياكل التي تتعارض مع الإنجيل وكرامة الإنسان». فذلك يعادل «التجاهل لحقيقة أن كل ثقافة – كأي واقع إنساني – يجب أن تنيرها وتُحوّلها النعمة التي تنبثق من سر الفصح المسيحي».

وبالتالي، وباختصار شديد: «التأقلم الثقافي هو، بالأحرى،, عملية شاقة ومطهرة، يُعترف من خلالها بالإنجيل، مع الحفاظ على سلامة حقيقته، ويتم تمييزه وتقبله بذرة الكلمة الموجودة في الثقافات،, وفي الوقت نفسه، تنقي قيمها الأصيلة وترتقي بها، وتحررها مما يحجبها أو يشوهها. هذه بذور الكلمة،, »باعتبارها آثارًا لعمل الروح القدس السابق، فإنها تجد في يسوع المسيح معيار صحتها وكمالها».

غوادالوبي، درس في التربية الإلهية

وفي هذا السياق، يشير البابا إلى ما يلي: «تُعدّ سانتا ماريا دي غوادالوبي درساً في التربية الإلهية حول تكيف الحقيقة الخلاصية مع الثقافة المحلية». إنها لا تقدس ثقافة ما، لكنها لا تتجاهلها أيضًا، بل تتقبلها وتطهرها وتُغير شكلها لتحوّلها إلى “مكان” للقاء مع المسيح.

«‘المورينيتا’ تُظهر الطريقة التي يتبعها الله في الاقتراب من شعبه؛; محترم في منطلقه، واضح في لغته، وحازم ورقيق في مسيرتها نحو لقاء الحقيقة الكاملة، مع الثمرة المباركة التي تحملها في رحمها».

يؤكد البابا ليون الرابع عشر أن ما حدث في تيبيياك ليس مجرد نظرية ولا تكتيكًا؛ بل «يظهر على أنه معيار دائم للتمييز »من مهمة الكنيسة التبشيرية، المدعوة إلى إعلان الإله الحقيقي الذي نعيش من أجله، دون فرضه، ولكن أيضًا دون إضعاف الجدة الجذرية لحضوره الخلاصي».

وبالانتقال إلى الوضع الحالي، يلاحظ البابا أن نقل الإيمان لم يعد أمراً مفروغاً منه اليوم. فنحن نعيش في مجتمعات متعددة الرؤى، تتبنى نظرات للإنسان والحياة تميل إلى الاستغناء عن الله. وفي هذا السياق،, من الضروري «تأقلم ثقافي قادر على الحوار مع هذه الحقائق الثقافية والأنثروبولوجية المعقدة، دون قبولها دون تمحيص», ، بحيث تثير إيمانًا راشدًا وناضجًا، يظل راسخًا في ظروف صعبة وغالبًا ما تكون معادية».

وهذا يعني أنه لا يجوز نقل الإيمان «كإعادة مجزأة للمحتويات ولا كإعداد وظيفي بحت للأسرار المقدسة، بل كمسار حقيقي للتلمذة»؛ بحيث «تشكل العلاقة الحية مع المسيح مؤمنون قادرون على التمييز، وعلى تبرير رجائهم، وعلى عيش الإنجيل بحرية واتساق».

ويختتم البابا ليون الرابع عشر حديثه بإعادة التأكيد على أولوية التعليم المسيحي لجميع الأعمار وفي كل مكان، قائلاً: «يصبح التعليم المسيحي أولوية لا غنى عنها لجميع الرعاة (انظر: CELAM،, وثيقة أباريسيدا،, (295-300)». ويؤكد أن التعليم الديني «مدعو إلى أن يحتل مكانة مركزية في عمل الكنيسة، وأن يرافق بشكل مستمر وعميق عملية النضج التي تؤدي إلى إيمان يُفهم حقًّا، ويُتبنى، ويُعاش بشكل شخصي وواعٍ», ، حتى لو كان ذلك يعني السير عكس التيار السائد في الخطابات الثقافية».

نظرة الإيمان

وهو يعيش هذه الطريقة في النظر إلى الإيمان ليون الرابع عشر في خدمته، كما يتضح من زياراته الرعوية خلال الأسابيع الماضية. وفي الأحد الثاني من زمن الصوم الكبير، زار رعية «صعود ربنا يسوع المسيح» في كوارتيتشيولو (روما). وفي عظته (1-III-2026)، أظهر قوة الإيمان انطلاقًا من رحلة إبراهيم (انظر سفر التكوين 12: 1-4) ومشهد تجلي يسوع (انظر متى 17: 1-9). 

نتعلم من إبراهيم الثقة بكلمة الله التي تدعوه وتطلب منه أحيانًا أن يترك كل شيء. ونحن أيضًا «سنكف عن الخوف من فقدان أي شيء، لأننا سنشعر بأننا ننمو في ثروة لا يستطيع أحد أن يسرقها منا». كما أن الرسل كانوا يترددون في الصعود مع يسوع إلى أورشليم، لا سيما لأنه كان قد أعلن لهم أنه سيتألم ويموت هناك، وإن كان سيقوم أيضًا. لكنهم كانوا خائفين، بل إن بطرس حاول ثنيه عن ذلك. لكن يسوع شجعهم بأن سمح لهم بأن يشهدوا تجليّه، الذي بدد الظلام الداخلي في قلوبهم. «يصبح بطرس المتحدث باسم عالمنا القديم وحاجته اليائسة إلى إيقاف الأمور، والسيطرة عليها».

في خضم تقلبات الحياة اليومية بما تحمله من صعوبات وظلام وإحباط – هكذا يخاطب البابا رعايا الرعية –، نحن أيضًا نتمتع بـ«تربية النظرة الإيمانية، التي تحوّل كل شيء إلى أمل، وتنشر الشغف، والمشاركة والإبداع كعلاج للجروح العديدة في هذا الحي». 

العطش إلى الماء الحي

في يوم الأحد التالي، زار البابا رعية سانتا ماريا دي لا بريزنتاسيون في روما. وفي عظته (انظر 8-III-2026) تأمل في المقطع الإنجيلي الذي يتحدث عن لقاء يسوع بالمرأة السامرية (انظر يو 4، 1-42)، من حيث أنه يساعدنا على تحسين علاقاتنا مع الله. 

ونحن أيضًا لدينا “عطش للحياة والحب”. وفي أعماقنا، رغبة في الله. «نبحث عنه كالماء، حتى دون أن ندرك ذلك، في كل مرة نتساءل فيها عن معنى الأحداث، وفي كل مرة نشعر فيها بمدى اشتياقنا للخير الذي نتمناه لأنفسنا ولمن حولنا». 

في هذا السياق نجد يسوع، مثل المرأة السامرية. «إنه يريد أن يمنحها ذلك الماء الجديد، الحي، القادر على إرواء كل عطش وتهدئة كل قلق، لأن هذا الماء ينبع من قلب الله، وهو ملء لا ينضب لكل رجاء». ويعدها بعطية من الله ستجعلها هي نفسها ينبوع ماء ينبثق إلى الحياة الأبدية. وفي الواقع، تقبل تلك المرأة ما يقدمه لها يسوع وتصبح مبشرة. 

علينا نحن المسيحيين أن نواصل السير على خطى يسوع: حياة عادلة وحقيقية وكاملة، انطلاقاً من القربان المقدس. علينا أن نكون «علامة على كنيسة – كأم – ترعى أبناءها، دون أن تدينهم، بل على العكس، تستقبلهم وتصغي إليهم وتدعمهم في مواجهة الخطر». واختتم البابا ليون الرابع عشر كلمته بتشجيع الحاضرين قائلاً: «امضوا قدماً بالإيمان!».

وجه الله

وبعد أسبوع، زار خليفة بطرس رعية القلب المقدس في بونتي مامولو، حيث احتفل بيوم «لايتاري» يوم الأحد (15 مارس 2026). في ظل الصراعات العنيفة الحالية، كانت رسالة البابا واضحة: «أياً كانت الهاوية التي قد يقع فيها الإنسان بسبب خطاياه، فإن المسيح يأتي ليجلب نوراً أقوى، قادراً على تحريره من عمى الشر، لكي يبدأ حياة جديدة».

كان لقاء يسوع مع الأعمى منذ الولادة (انظر 9: 1-41) فرصة للبابا ليتطرق إلى كيفية استعادة البصر نحن أيضًا. وهذا «يعني قبل كل شيء التغلب على تحيزات أولئك الذين، عند رؤية رجل يعاني، لا يرون فيه سوى شخص مهمش يستحق الازدراء أو مشكلة يجب تجنبها، فينغلقون على أنفسهم في برج محصّن من الأنانية الفردية». 

أما موقف يسوع فهو مختلف تمامًا: «انظر إلى الأعمى بعين الحب، لا ككائن أدنى أو كوجود مزعج، بل كشخص محبوب وبحاجة إلى المساعدة. وهكذا، يصبح لقاؤهما فرصة لتتجلى أعمال الله في الجميع». في المعجزة، يكشف يسوع عن نفسه بقدرته الإلهية، ويصبح الأعمى، باستعادة بصره، شاهدًا على النور. 

وعلى النقيض من ذلك، هناك عمى أولئك الذين يرفضون قبول المعجزة. بل وأعمق من ذلك، يرفضون الاعتراف بيسوع باعتباره ابن الله، مخلص العالم. إنهم يرفضون رؤية وجه الله الذي يتجلى أمامهم، متشبثين بـ«الأمان العقيم الذي يوفره لهم الالتزام الشكلي بالقواعد». وربما، في بعض الأحيان – كما يلاحظ البابا – نكون نحن أيضًا عميانًا بهذا المعنى، عندما لا ننتبه للآخرين ومشاكلهم».

واختتم ليون الرابع عشر حديثه بالإشارة إلى القديس أوغسطينوس. فعندما كان يوعظ المسيحيين في عصره، تساءل عن شكل وجه الله، ليقول لهم إنهم، بصفتهم الكنيسة، هم وجه الله إذا عاشوا المحبة: «ما هو شكل وجه المحبة؟ ما شكله، وما طوله، وما قدميه، وما يداه؟ […] له قدمان تقودان إلى الكنيسة؛ وله يدان تعطيّان الفقراء؛ وله عيون يُعرف بها المحتاج» (شرح الرسالة الأولى ليوحنا، 7، 10).

النص الكامل لرسالة قداسة البابا ليون الرابع عشر إلى المشاركين في المؤتمر اللاهوتي والرعوي حول حدث غوادالوبي، 24 فبراير 2026

أعزائي الإخوة والأخوات:

أحييكم بحرارة وأشكركم على جهودكم في التفكير حول علامة التثاقف المثالي التي أراد الرب أن يمنحها لشعبه، في سانتا ماريا دي غوادالوبي. وعند التفكير في تكييف الإنجيل مع الثقافة المحلية، يجدر بنا أن ندرك الطريقة التي أظهر بها الله نفسه وقدم لنا الخلاص.

فقد أراد أن يكشف عن نفسه ليس ككيان مجرد ولا كحقيقة مفروضة من الخارج، بل من خلال الدخول تدريجيًا في مسار التاريخ والتحاور مع حرية الإنسان. «بعد أن كلم آباءنا قديماً عن طريق الأنبياء، مرات عديدة وبطرق متنوعة» (الهيموغلوبين (1،1)، لقد أظهر الله ذاته بالكامل في يسوع المسيح، الذي لا يكتفي بنقل رسالة إليه فحسب، بل يُعبِّر عن ذاته؛ ولهذا السبب، كما يعلمنا القديس يوحنا الصليبي، لم يعد هناك بعد المسيح كلمة أخرى ننتظرها، ولا يوجد شيء آخر يمكن قوله، لأن كل شيء قد قيل فيه (انظر:. الصعود إلى جبل الكرمل, ، المجلد الثاني، 22، 3-5).

التبشير هو، قبل كل شيء، جعل يسوع المسيح حاضرًا وفي متناول الجميع. ويجب أن تسعى كل أعمال الكنيسة إلى إدخال الإنسان في علاقة حية معه، علاقة تنير الوجود، وتستدعي الحرية، وتفتح الطريق للتوبة، وتهيئه لتقبل عطية الإيمان كاستجابة للمحبة التي تضفي معنى على الحياة وتدعمها في جميع أبعادها.

ومع ذلك، فإن إعلان البشارة يحدث دائمًا في إطار تجربة محددة. وأخذ ذلك في الاعتبار يعني إدراك منطق سر التجسد وتقليده، الذي من خلاله «صير المسيح جسدًا وسكن بيننا» (يو (1,14)، متجسداً في طبيعتنا البشرية، بكل ما تنطوي عليه من أبعاد زمنية.

ويترتب على ذلك أنه لا يمكن تجاهل الواقع الثقافي لمن يتلقون البشارة، ومن المفهوم أن التكييف الثقافي ليس تنازلاً ثانويًّا ولا مجرد استراتيجية رعوية، بل هو مطلب جوهري لرسالة الكنيسة. وكما أشار القديس بولس السادس، فإن الإنجيل —وبالتالي التبشير— لا يرتبط بثقافة معينة، بل هو قادر على أن يتغلغل في جميع الثقافات دون أن يخضع لأي منها (الرسالة الرسولية. "إعلان الإنجيل", 20).

إن تجسيد الإنجيل في الثقافة يعني، انطلاقاً من هذا الاقتناع، السير على نفس الطريق الذي سلكه الله: الدخول باحترام ومحبة في التاريخ الملموس للشعوب، حتى يُعرف المسيح ويُحب ويُرحب به حقاً من داخل تجربتهم الإنسانية والثقافية الخاصة. وهذا يعني تبني لغات كل شعب ورموزه وأساليب تفكيره ومشاعره وتعبيره، ليس فقط كوسائل خارجية للبشارة، بل كمواقع حقيقية ترغب النعمة في أن تسكن فيها وتعمل من خلالها.

ومع ذلك، من الضروري توضيح أن التكييف الثقافي لا يعني تقديس الثقافات ولا اعتمادها كإطار تفسيري حاسم للرسالة الإنجيلية، ولا يمكن اختزاله في تكييف نسبي أو تكييف سطحي للرسالة المسيحية، فلا يمكن لأي ثقافة، مهما كانت قيمتها، أن تُعتبر ببساطة مرادفًا للوحي، ولا أن تصبح المعيار النهائي للإيمان.

إن إضفاء الشرعية على كل ما هو موجود ثقافيًّا أو تبرير الممارسات أو النظرات إلى العالم أو الهياكل التي تتعارض مع الإنجيل وكرامة الإنسان، يعني إنكار حقيقة أن كل ثقافة —مثلها مثل كل واقع إنساني— يجب أن تنيرها وتُحوِّلها النعمة التي تنبثق من سر الفصح المسيحي.

إن التكييف الثقافي هو، بالأحرى، عملية متطلبة ومطهرة، يُعترف من خلالها الإنجيل — مع الحفاظ على حقيقته الكاملة — بالـ، ويميز الـ، ويتبنى الـ بذرة الكلمة الموجودة في الثقافات، وفي الوقت نفسه تنقي قيمها الأصيلة وترتقي بها، وتحررها مما يحجبها أو يشوهها. هذه بذور الكلمة, ، باعتبارها آثاراً لعمل الروح القدس السابق، تجد في يسوع المسيح معيار صحتها وكمالها.

من هذا المنظور، تُعدّ سانتا ماريا دي غوادالوبي درساً في التربية الإلهية حول تكييف الحقيقة الخلاصية مع الثقافة المحلية. ففيها لا يتم تقديس ثقافة معينة ولا يتم إضفاء الطابع المطلق على فئاتها، ولكنها في الوقت نفسه لا تُتجاهل ولا تُحتقر: بل يتم تبنيها وتطهيرها وتجليها لتصبح مكانًا للقاء مع المسيح. الـ السمراء يُظهر أسلوب الله في الاقتراب من شعبه؛ محترماً في بدايته، ومفهوماً في لغته، وحازماً ورقيقاً في توجيهه نحو اللقاء مع الحقيقة الكاملة، مع الثمرة المباركة من رحمها. 

على التيلما، بين الورود المرسومة, ، تدخل «البشارة» إلى العالم الرمزي لشعب ما وتُظهر قربها منه، مقدمةً جدة رسالتها دون عنف أو إكراه. وهكذا، فإن ما حدث في تيبيياك لا يُقدَّم كنظرية ولا كتكتيك، بل كمعيار دائم لتمييز الرسالة التبشيرية للكنيسة، المدعوة إلى إعلان الإله الحقيقي الذي نعيش من أجله دون فرضه، ولكن دون أن يقلل ذلك من الطابع الجذري الجديد لوجوده المخلص.

اليوم، في العديد من مناطق القارة الأمريكية والعالم، لم يعد من الممكن اعتبار نقل الإيمان أمراً مفروغاً منه، لا سيما في المراكز الحضرية الكبرى والمجتمعات المتعددة الثقافات، التي تتسم برؤى للإنسان والحياة تميل إلى حصر دور الله في المجال الخاص أو الاستغناء عنه. وفي هذا السياق، يتطلب تعزيز العمليات الرعوية عملية تكيف ثقافي قادرة على الحوار مع هذه الحقائق الثقافية والأنثروبولوجية المعقدة، دون قبولها دون نقد، بحيث تولد إيمانًا راشدًا وناضجًا، ثابتًا في سياقات صعبة وغالبًا ما تكون معاكسة.

وهذا يعني النظر إلى نقل الإيمان ليس باعتباره تكرارًا مجزأً للمحتويات، ولا باعتباره إعدادًا وظيفيًّا بحتًا للأسرار المقدسة، بل باعتباره مسارًا حقيقيًّا للتلمذة، تُشكّل فيه العلاقة الحية مع المسيح مؤمنين قادرين على التمييز، وعلى تبرير رجائهم، وعلى عيش الإنجيل بحرية واتساق.

ولذلك، يصبح التعليم الديني أولوية لا غنى عنها لجميع الرعاة (انظر: CELAM،, وثيقة أباريسيدا, ، 295-300). وهي مدعوة إلى أن تحتل مكانة مركزية في عمل الكنيسة، وأن ترافق بشكل مستمر وعميق عملية النضج التي تؤدي إلى إيمان يُفهم حقًا، ويُتبنى، ويُعاش بطريقة شخصية وواعية، حتى لو كان ذلك يعني السير عكس التيار السائد في الخطاب الثقافي.

في هذا المؤتمر، سعيتم إلى إعادة اكتشاف وفهم كيفية نشر المحتوى اللاهوتي لحدث غوادالوبي، وبالتالي للإنجيل نفسه، على النحو المناسب. فليكن مثال وشفاعة العديد من القديسين المبشرين والرعاة الذين واجهوا هذا التحدي نفسه في عصرهم —توريبيو دي موغروفيجو، وجونيبيرو سيرا، وسيباستيان دي أباريسيو، وماما أنتولا، وخوسيه دي أنشيتا، وخوان دي بالافوكس، وبيدرو دي سان خوسيه دي بيتانكور، وروكي غونزاليس، وماريانا دي خيسوس، وفرانسيسكو سولانو، وغيرهم الكثيرون— يمنحكم النور والقوة لمواصلة التبشير اليوم. ولعل القديسة مريم من غوادالوبي، نجمة التبشير الجديد، ترافق كل مبادرة وتلهمها في طريقها نحو الذكرى الخمسمائة لظهورها. وأمنحكم من كل قلبي البركة.

الفاتيكان، 5 فبراير 2026. ذكرى القديس فيليبي دي خيسوس، الشهيد الأول المكسيكي.

السيد راميرو بيليتيرو إغليسياس, ، أستاذ اللاهوت الرعوي في كلية اللاهوت بجامعة نافارا.

نُشر في الكنيسة والتبشير الجديد.