Ano ang kaugnayan ng mensahe ng Ebanghelyo sa mga kultura? Anong mga pananaw ang iniaalok sa atin ng buhay ni Cristo hinggil dito? Anong mga prinsipyo ang maaaring makuha mula rito para sa misyon ng Simbahan at sa Kristiyanong apostolado?
Nasa gitna tayo ng isang malalim at mabilis na pagbabagong-kultural, na sinasabayan ng makabuluhang pag-unlad sa teknolohiya, at ng hindi rin bababa sa kahalagahan ng mga tunggalian na pinapagana ng mga motibasyong pampulitika, pang-ekonomiya, at ideolohikal. Ito ay nagbibigay-hamon sa atin bilang mga Kristiyano, na tinawag upang gumanap ng bahagi sa paghubog ng mundo, habang ipinapahayag ang mensahe ng Ebanghelyo bilang binhi ng liwanag at buhay na walang hanggan.
Sa kontekstong ito, itutuon natin ang ating pansin sa isang mahalagang mensahe mula kay Leo XIV. ang kaganapan sa Guadalupe (sa 2031 ay ipagdiriwang natin ang ika-500 na anibersaryo), pati na rin sa mga katuruan ng Papa sa ilang pastoral na pagbisita sa mga parokya ng Roma.
Inilalarawan ni León XIV ang pangyayari sa Guadalupe bilang “isang tanda ng perpektong inkulturasyon” mula sa Ebanghelyo (tingnan). Mensahe para sa isang kumperensya tungkol sa kaganapan sa Guadalupe, 5 Pebrero 2026). At siya ay humihinto upang ipaliwanag kung ano ang kinapapalooban ng inkulturasyon.
Ito ang ang paraan kung paano naganap ang kasaysayan ng kaligtasan, Sa iba't ibang kultura, ayon sa nakasaad sa Banal na Kasulatan, na nagsisimula sa Lumang Tipan: ang Tipan sa piniling bayan. Unti-unti, inihayag ng Diyos ang sarili habang sinasamahan ang Bayan ng Israel sa kanilang mga pagsubok at paghihirap. Pagkatapos, «lubos na inihayag ng Diyos ang sarili sa pamamagitan ni Jesucristo, sa kanino hindi lamang Siya nagpaparating ng mensahe, kundi ipinapahayag din ang Kanyang sarili». At iyan ang dahilan kung bakit Siya nagtuturo Santa Juan ng Krus na pagkatapos ni Cristo ay walang ibang salitang hihintayin, wala nang masasabi pa, sapagkat ang lahat ay nasabi na sa Kanya (cf. Ang Pag-akyat sa Bundok Carmelo, II, 22, 3–5).
Malinaw na ang pag-ebanghelismo, ayon sa mismong salita, ay nangangahulugang paghahatid ng “mabuting balita” (ang Ebanghelyo) ng kaligtasan sa pamamagitan ni Hesus. Gayunpaman, ang pagpapahayag ng mensahe ng Ebanghelyo ay laging nagaganap sa loob ng isang tiyak na makasaysayang konteksto at kongkretong karanasan. Nagsimula ito kay Hesus ng Nazaret, sa kanino kinuha ng Anak ng Diyos ang ating likas na pagkatao (tinutukoy namin ang kanyang Pagkatawang-tao): tinanggap niya ang ating kondisyong pantao kasama ang lahat ng kaakibat nito, at pati na rin sa pamamagitan ng isang tiyak na kultura.
Ang ebanghelisasyon ay dapat magpatuloy na gawin ang pareho: «Kaya't sumusunod na hindi maaaring balewalain ang kultural na realidad ng mga tumatanggap ng mensahe, at malinaw na ang inkulturasyon ay hindi isang pangalawang konsesyon o isang payak na pastoral na estratehiya, kundi isang likas na pangangailangan ng misyon ng Simbahan»Bagaman totoo na ang Ebanghelyo ay hindi nakatali sa anumang partikular na kultura, kaya nitong tumagos sa mga ito (pag-iilaw at paglilinis sa mga ito) na may katotohanan at buhay na nagmumula sa Diyos.
«Ang pag-angkop ng Ebanghelyo sa kultura,' paliwanag ni Leo XIV, 'ay, batay sa paniniwalang ito, sumunod sa iisang landas na tinahak ng Diyos: pumasok, nang may paggalang at pag-ibig, sa tiyak na kasaysayan ng mga tao »upang si Cristo ay tunay na makilala, mahalin at tanggapin mula sa kanilang sariling karanasang pantao at kultural«. At napapansin niya: 'Ito ay nangangahulugang' upang yakapin ang mga wika, simbolo, at paraan ng pag-iisip, pakiramdam, at pagpapahayag ng bawat tao, »hindi lamang bilang panlabas na sasakyan ng pagpapahayag, kundi bilang tunay na mga lugar na nais ng biyaya na manirahan at kumilos'.".
Pagkasabi nito, idinagdag niya. kung ano ang hindi inculturation: Hindi ito isang «sakralisasyon ng mga kultura o ang pagtanggap sa mga ito bilang ang mapagpasyang balangkas ng interpretasyon para sa mensahe ng Ebanghelyo»; at hindi rin ito isang «relatibistang akomodasyon o isang mababaw na adaptasyon ng Kristiyanong mensahe». Hindi ito, samakatuwid, usapin ng «pagbibigay-lehitimasyon sa lahat ng ipinagkakaloob ng kultura o pagbibigay-katwiran sa mga gawi, pananaw sa mundo, o istruktura na sumasalungat sa Ebanghelyo at sa dangal ng tao». Ibig sabihin nito ay «hindi pagkilala na ang bawat kultura – tulad ng bawat katotohanang pantao – ay dapat liwanagan at baguhin ng biyayang dumadaloy mula sa Misteryo ng Paskwa ni Kristo».
Kaya, upang buodin nang maikli: «ang inkulturasyon ay, sa halip, isang mapanghamon at nagpapalinis na proseso, sa pamamagitan nito, ang Ebanghelyo, habang nananatiling tapat sa sarili nito, ay kinikilala, tinatanggap at niyayakap ang Pagtatanim ng Salita matatagpuan sa mga kultura, at sa parehong oras ay nililinis at itinataas ang kanilang tunay na mga pagpapahalaga, pinapalaya sila mula sa anumang nagpapalabo o nagbaluktot sa mga ito. Ang mga ito mga binhi ng Salita, Bilang mga palatandaan ng naunang kilos ng Espiritu, natatagpuan nila sa Jesucristo ang kanilang pamantayan ng pagiging tunay at ang kanilang katuparan.
Sa bagay na ito, sinasabi ng Papa: «Ang Mahal na Birhen ng Guadalupe ay isang aral sa banal na pedagogiya hinggil sa inkulturasyon ng katotohanan ng kaligtasan.»Hindi nito kinakanonisa ang isang kultura, at hindi rin nito ito binabalewala; sa halip, yakapin, linisin, at baguhin ito, na ginagawang isang “lugar” ng pakikipagtagpo kay Kristo.
«Ang Morenita‘ Ipinapakita ang paraan kung paanong ang Diyos ay lumalapit sa kanyang bayan; Magalang sa pamamaraan, malinaw sa pananalita, at matatag ngunit banayad. sa kanyang paglalakbay patungo sa ganap na katuparan ng Katotohanan, kasama ang pinagpalang bunga ng kanyang sinapupunan.
Ang nangyari sa Tepeyac, ayon kay Papa Leo XIV, ay hindi isang teorya o taktika; sa halip, «ito ay nagpapakita bilang Isang pangmatagalang pamantayan para sa matalinong paghuhusga ng misyon ng Simbahan sa pagpapalaganap ng ebanghelyo, na tinawag upang ipahayag ang Tunay na Diyos, na Siyang ating pinamumuhayan, nang hindi Siya ipinipilit, ngunit hindi rin pinapahina ang radikal na pagiging bago ng Kanyang makapagliligtas na presensya.
Sa pagtalakay sa kasalukuyang sitwasyon, napapansin ng Papa na hindi na maaaring ipagpalagay na awtomatiko ang pagpapasa ng pananampalataya. Nabubuhay tayo sa mga pluralistikong lipunan na may mga pananaw tungkol sa sangkatauhan at buhay na karaniwang hindi isinasama ang Diyos. Sa kontekstong ito, Ang kailangan ay isang inkulturasyon na kayang makipagdayalogo sa mga komplikadong realidad na pangkultura at antropolohikal na ito, nang hindi ito tinatanggap nang walang kritika., upang mapalago ang isang hinog at matatag na pananampalataya, na pinananatili sa mga hamon at madalas na hindi kanais-nais na kalagayan.
Ibig sabihin nito ay hindi dapat ipasa ang pananampalataya bilang pira-pirasong pag-uulit ng nilalaman o bilang purong praktikal na paghahanda para sa mga sakramento, kundi bilang tunay na landas ng pagiging alagad; upang mabuo ang isang buhay na relasyon kay Kristo. mga mananampalataya na may kakayahang makapagtukoy, makapagpaliwanag ng kanilang pag-asa, at mabuhay nang malaya at tuloy-tuloy ayon sa Ebanghelyo».
Pinagtatapos ni Papa Leo XIV sa pamamagitan ng pagbibigay-diin sa prayoridad ng katekesis para sa lahat ng edad at sa lahat ng lugar: «Ang katekesis ay nagiging isang hindi mapapalitang prayoridad para sa lahat ng mga pastol (cf. CELAM, Dokumento ng Aparecida, (295–300)». Katolisis – iginiit niya – ay tinawag upang gumanap ng pangunahing papel sa misyon ng Simbahan, upang magbigay ng tuloy-tuloy at malalim na suporta sa proseso ng paghinog na humahantong sa pananampalatayang tunay na nauunawaan, niyayakap at isinasabuhay nang personal at may kamalayan., kahit na nangangahulugan itong salungat sa daloy ng mga nangingibabaw na naratibo sa kultura.
Ang pamamaraang ito sa pananampalataya ay isinasabuhay ng Leo XIV sa kanyang sariling ministeryo, na makikita sa kanyang mga pastoral na pagbisita nitong mga nakaraang linggo. Noong Ikalawang Linggo ng Kwaresma, binisita niya ang parokya ng Pag-akyat ng ating Panginoong Hesukristo sa Quarticciolo (Roma). Sa kanyang homiliya (1 Marso 2026), binigyang-diin niya ang kapangyarihan ng pananampalataya, gamit ang kuwento ng paglalakbay ni Abraham (cf. Genesis 12:1–4) at ang tagpo ng Pagbabagong-anyo ni Hesus (cf. Mateo 17:1–9).
Mula kay Abraham natutuhan nating magtiwala sa Salita ng Diyos, na tumatawag sa kanya at kung minsan ay hinihiling na iwan niya ang lahat. Tayo rin, «hihinto sa takot na mawalan ng anumang bagay, sapagkat mararamdaman nating lumalago tayo sa kayamanang hindi maaaring agawin ninuman». Ang mga apostol, gayundin, ay nag-aatubili na umakyat sa Jerusalem kasama si Jesus, higit sa lahat dahil sinabi Niya sa kanila na doon Siya magdurusa at mamamatay, bagaman Siya'y muling mabubuhay. Ngunit sila'y natakot, at sinubukan pa nga ni Pedro na pigilin Siya. Gayunpaman, hinihikayat sila ni Jesus sa pamamagitan ng pagpapahintulot sa kanila na masaksihan ang Kanyang Pagbabagong-anyo, na nagpahupa sa kadiliman sa kanilang mga puso. «Si Pedro ay naging tinig ng ating lumang mundo at ng matinding pangangailangan nitong pigilan ang mga bagay, na kontrolin ang mga ito.».
«Sa gitna ng mga pag-ikot ng pang-araw-araw na buhay, kasama ang mga kahirapan, madilim na sandali at panghihina ng loob,» sabi ng Papa sa mga parokyano, 'maaari rin tayong umasa sa "aral ng titig ng pananampalataya, na nagbabagong-anyo sa lahat tungo sa pag-asa, nagpapalaganap ng sigasig, pagbabahagi at pagkamalikhain bilang lunas sa maraming sugat ng kapitbahayan na ito'.
Pangunguya para sa buhay na tubig
Sa sumunod na Linggo, bumisita ang Papa sa parokya ng Santa Maria della Presentazione sa Roma. Sa kanyang homiliya (tingnan ang 8 Marso 2026), pinagmunimunan niya ang bahagi ng Ebanghelyo tungkol sa pakikipagtagpo ni Hesus sa babaeng Samaria (tingnan ang Juan 4:1–42), sa lawak na nakatutulong ito sa pagpapabuti ng ating ugnayan sa Diyos.
Tayo rin ay may “pagnanasa sa buhay at pag-ibig”. Sa kaibuturan, ito ay isang pagnanasa sa Diyos. «Hinahanap natin Siya gaya ng paghahanap natin ng tubig, kahit hindi natin namamalayan, sa tuwing nagtataka tayo sa kahulugan ng mga pangyayari, sa tuwing nararamdaman natin kung gaano natin nami-miss ang kabutihang hinahangad natin para sa ating sarili at sa mga nakapaligid sa atin.».
Sa ganitong konteksto natin natatagpuan si Jesus, gaya ng ginawa ng babaeng Samaria. «Nais niyang ibigay sa kanya ang bagong buhay na tubig, na kayang pawiin ang bawat uhaw at pakalmahin ang bawat pagkabahala, sapagkat ang tubig na ito ay nagmumula sa puso ng Diyos, ang hindi mauubos na pinagmumulan ng lahat ng pag-asa». At ipinangako niya sa kanya ang isang kaloob mula sa Diyos na magbabago sa kanya mismo upang maging bukal ng tubig na umaakyat tungo sa buhay na walang hanggan. Tunay nga, tinanggap ng babaeng iyon ang iniaalok ni Jesus sa kanya at naging isang misyonera.
Bilang mga Kristiyano, dapat nating ipagpatuloy ang pagsunod sa pagtuturo ni Hesus: isang tunay na makatarungan at puspos ng katuparan na buhay, na nakaugat sa Eukaristiya. Dapat tayong maging «isang tanda ng Simbahan na – tulad ng isang ina – inaalagaan ang sariling mga anak, hindi sila hinahatulan, kundi tinatanggap, pinakikinggan, at sinusuportahan sa harap ng panganib». Nagtapos si Papa Leo XIV sa pamamagitan ng paghikayat sa mga naroroon: «Sumulong kayo nang may pananampalataya!».
Ang Mukha ng Diyos
Isang linggo ang lumipas, bumisita ang kahalili ni Pedro sa parokya ng Sagradong Puso sa Ponte Mammolo, kung saan ipinagdiwang niya ang Linggo ng Laetare (15 Marso 2026). Sa kasalukuyang kalagayan ng marahas na tunggalian, malinaw ang mensahe ng Papa: «Hindi alintana kung gaano kalalim ang bangin na maaaring pagbagsakan ng tao dahil sa kanilang mga kasalanan, si Cristo ay dumarating upang maghatid ng mas maliwanag na liwanag, na may kakayahang palayain sila mula sa pagkabingi sa kasamaan, upang sila'y makapagsimula ng bagong buhay.».
Ang pakikipagtagpo ni Hesus sa lalaking ipinanganak na bulag (cf. 9:1–41) ang nag-udyok sa Papa na magnilay kung paano rin natin kailangang maibalik ang ating paningin. Ibig sabihin nito, una sa lahat, ay ang pagtagumpay sa mga pagkiling ng mga taong, kapag nahaharap sa isang nagdurusa, ay nakikita lamang ang isang pinalalayong dapat hamakin o isang suliraning dapat iwasan, at isinasara ang kanilang sarili sa makapal na tore ng makasariling indibidwalismo.
Ang saloobin ni Hesus ay lubos na naiiba: «Tumingin sa bulag na tao nang may pagmamahal, hindi bilang isang mababang nilalang o istorbo, kundi bilang isang minamahal na nangangailangan ng tulong. Sa ganitong paraan, ang kanilang pagkikita ay nagiging pagkakataon upang ang gawain ng Diyos ay mailantad sa bawat isa.» Sa himala, inihahayag ni Jesus ang kanyang sarili sa pamamagitan ng kanyang banal na kapangyarihan, at ang bulag, nang makita muli, ay naging saksi ng liwanag.
Sa kabaligtaran, naroroon ang pagkabulag ng mga tumatangging tanggapin ang himala. At, sa mas malalim na antas, ang kilalanin si Jesus bilang Anak ng Diyos, ang Tagapagligtas ng mundo. Tinatanggihan nilang makita ang mukha ng Diyos na inihayag sa kanilang harapan, nakakapit sa «walang-buhay na seguridad na iniaalok ng legalistikong pagsunod sa isang pormal na tuntunin». 'Marahil,' ani Papa, 'tayo rin ay maaaring maging bulag sa ganitong diwa, kapag hindi natin napapansin ang iba at ang kanilang mga problema.'.
Nagtapos si Leo XIV sa isang sanggunian kay San Agustin. Nang mangaral siya sa mga Kristiyano ng kanyang panahon, tinanong niya kung ano ang itsura ng mukha ng Diyos, upang ipaalam sa kanila na sila—na siyang Simbahan—ang mukha ng Diyos kung isinasabuhay nila ang pagmamahal: «Anong mukha ang taglay ng pag-ibig? Anong hugis, anong tangkad, anong mga paa, anong mga kamay? […] May mga paa ito na nagdadala sa Simbahan; may mga kamay ito na nagbibigay sa mga mahihirap; may mga mata ito na ginagamit sa pagkilala sa mga nangangailangan» (Komento sa Unang Liham ni Juan, 7, 10).
Buong teksto ng mensahe ng Banal na Ama Leo XIV sa mga kalahok sa Teolohikal at Pastoral na Kongreso tungkol sa kaganapan ng Guadalupe, 24 Pebrero 2026
Minamahal na mga kapatid:
Ipinapaabot ko sa inyong lahat ang aking pinakamainit na pagbati at pinasasalamatan ko kayo sa inyong mga pagninilay hinggil sa tanda ng ganap na inkulturasyon na, sa Mahal na Birhen ng Guadalupe, pinili ng Panginoon na ipagkaloob sa kanyang bayan. Kapag pinagmumuni-muni ang inkulturasyon ng Ebanghelyo, mahalagang kilalanin kung paano mismo ang Diyos ang naghayag sa Kanyang sarili at nag-alok sa atin ng kaligtasan.
Pinili niyang ihayag ang sarili hindi bilang isang abstraktong nilalang o bilang isang katotohanang ipinataw mula sa labas, kundi sa pamamagitan ng unti-unting pagpasok sa kasaysayan at pakikipagdayalogo sa kalayaan ng tao. «Noong mga nakaraang panahon, nagsalita siya sa ating mga ninuno sa pamamagitan ng mga propeta sa maraming pagkakataon at sa iba't ibang paraan» (Hb (1:1), Ipinahayag ng Diyos nang lubos ang sarili sa pamamagitan ni Jesucristo, sa kanino hindi lamang Niya ipinapahayag ang isang mensahe kundi ipinapahayag Niya ang buong sarili; dahil dito, ayon sa pagtuturo ni San Juan ng Krus, pagkatapos ni Cristo ay wala nang salitang hihintayin, wala nang masasabi pa, sapagkat ang lahat ay nasabi na sa kaniya (cf. Pag-akyat sa Bundok Carmel, II, 22, 3–5).
Ang ebanghelisasyon ay, higit sa lahat, ang pagpapakita at pagbibigay-daan sa paglapit kay Hesukristo. Ang bawat kilos ng Simbahan ay dapat maghangad na dalhin ang mga tao sa isang buhay na relasyon sa Kanya, isang relasyon na nagbibigay-liwanag sa kanilang pag-iral, hinahamon ang kanilang kalayaan, at nagbubukas ng landas tungo sa pagbabago ng puso, na naghahanda sa kanila na tanggapin ang kaloob ng pananampalataya bilang tugon sa Pag-ibig na nagbibigay-kahulugan at sumusuporta sa buhay sa lahat ng dimensyon nito.
Gayunpaman, ang pagpapahayag ng Mabuting Balita ay laging nagaganap sa loob ng isang tiyak na karanasan. Ang pag-iisip dito ay nangangahulugang kilalanin at tularan ang lohika ng hiwaga ng Pagkakatawang-tao, kung saan si Cristo ay «naging tao at nanirahan sa piling natin» (Jn (1.14), sa pamamagitan ng pag-ako sa ating kondisyong pantao, kasama ang lahat ng kaakibat nito sa pansamantalang kalikasan nito.
Kaya naman, hindi maaaring balewalain ang kultural na realidad ng mga tumatanggap ng mensahe, at nauunawaan na ang inkulturasyon ay hindi isang pangalawang konsesyon o simpleng pastoral na estratehiya, kundi isang likas na pangangailangan ng misyon ng Simbahan. Tulad ng itinuro ni San Pablo VI, ang Ebanghelyo — at, dahil dito, ang ebanghelisasyon — ay hindi nakikilala sa anumang partikular na kultura, kundi may kakayahang tumagos sa lahat ng mga ito nang hindi sumasailalim sa alinman (Apostolikong Ekshortasyon). Ang Pagpapalaganap ng Ebanghelyo, 20).
Ang pag-inkulturasyon ng Ebanghelyo, batay sa paniniwalang ito, ay ang pagsunod sa mismong landas na tinahak ng Diyos: ang pumasok, nang may paggalang at pagmamahal, sa konkretong kasaysayan ng mga tao upang si Kristo ay tunay na makilala, mahalin, at tanggapin mula sa kanilang sariling karanasang pantao at kultural. Kasama rito ang pagtanggap sa mga wika, simbolo, at paraan ng pag-iisip, pakiramdam, at pagpapahayag ng bawat bayan, hindi lamang bilang panlabas na daluyan ng pagpapahayag, kundi bilang tunay na mga lugar kung saan nais manirahan at kumilos ang biyaya.
Gayunpaman, kailangang linawin na ang inkulturasyon ay hindi katumbas ng pagsasakralisa ng mga kultura o ng kanilang pagtanggap bilang ang siyang magiging pangunahing balangkas ng interpretasyon para sa mensahe ng Ebanghelyo, at hindi rin ito maaaring gawing isang relativistang pag-aangkop o isang mababaw na adaptasyon ng Kristiyanong mensahe, sapagkat walang kultura, gaano man ito kahalaga, ang maaaring basta na lang ituring na kapantay ng Pahayag o maging ang sukdulang pamantayan ng pananampalataya.
Ang pag-legitimisa sa lahat ng ipinagkaloob ng kultura, o ang pagbibigay-katwiran sa mga gawi, pananaw sa mundo, o istrukturang sumasalungat sa Ebanghelyo at dangal ng tao, ay pagkabigo na kilalanin na ang bawat kultura — tulad ng bawat katotohanang pantao — ay dapat liwanagan at baguhin ng biyayang dumadaloy mula sa Misteryo ng Paskuwal ni Kristo.
Ang inkulturasyon ay, sa halip, isang mapanghamon at nagpapalining prosesong kung saan ang Ebanghelyo, habang nananatiling tapat sa sarili nito, ay kinikilala, tinitimbang at yakapin ang Pagtatanim ng Salita naroroon sa mga kultura, habang sabay na pinapalinis at itinaas ang kanilang tunay na mga pagpapahalaga, pinapalaya sila mula sa anumang nagpapalabo o nagbaluktot sa mga ito. Ang mga ito mga binhi ng Salita, bilang mga palatandaan ng naunang kilos ng Espiritu, matatagpuan sa Jesucristo ang kanilang sukatan ng pagiging tunay at ang kanilang katuparan.
Mula sa perspektibong ito, nagbibigay si Mahal na Birhen ng Guadalupe ng aral sa banal na pedagogiya hinggil sa inkulturasyon ng katotohanang nakapagliligtas. Dito, ang isang kultura ay hindi kinakanonisa at ang mga kategorya nito ay hindi itinuturing na ganap, ngunit hindi rin sila pinapabayaan o kinamumuhian: sila ay niyayakap, nililinis at binabago upang maging lugar ng pakikipagtagpo kay Kristo. Ang Morena Ipinapakita nito kung paanong ang Diyos ay lumalapit sa kanyang bayan; may paggalang sa simula nito, madaling maunawaan ang wika nito, at matatag ngunit banayad sa patnubay patungo sa pakikipagtagpo sa ganap na Katotohanan, sa pinagpalang Bunga ng kanyang sinapupunan.
Sa tilma, sa gitna ng mga pinturang rosas, ang Mabuting Balita ay pumapasok sa simbolikong mundo ng isang bayan at ginagawang nakikita ang kanyang pagiging malapit, iniaalok ang kanyang pagkabago nang walang karahasan o sapilitan. Kaya, ang nangyari sa Tepeyac ay hindi inilalahad bilang isang teorya o taktika, kundi bilang isang permanenteng pamantayan para matukoy ang misyon ng Simbahan sa pagpapalaganap ng ebanghelyo, na tinawag upang ipahayag ang Ang tunay na Diyos na ating pinamumuhay nang hindi ito ipinipilit, ngunit gayundin nang hindi pinapahina ang radikal na kabaguhan ng kanyang nakaliligtas na presensya.
Ngayon, sa maraming rehiyon ng Amerika at sa buong mundo, hindi na maaaring ipagpalagay na awtomatikong naililipat ang pananampalataya, lalo na sa malalaking sentrong panlunsod at sa mga pluralistikong lipunan, na ang pananaw sa tao at buhay ay may tendensiyang itulak ang Diyos sa pribadong larangan o tuluyang alisin Siya. Sa kontekstong ito, ang pagpapalakas ng mga prosesong pastoral ay nangangailangan ng isang inkulturasyon na kayang makipagdayalogo sa mga komplikadong realidad na kultural at antropolohikal na ito, nang hindi ito tinatanggap nang walang kritika, upang mapalago ang isang hinog at matatag na pananampalataya na pinatatag sa mga hamon at madalas na mapanghamong konteksto.
Ipinahihiwatig nito na ang pagpapasa ng pananampalataya ay hindi dapat tingnan bilang paulit-ulit na pagbigkas ng nilalaman, o bilang simpleng paghahanda para sa mga sakramento, kundi bilang isang tunay na landas ng pagiging alagad, kung saan ang isang buhay na relasyon kay Cristo ay humuhubog sa mga mananampalataya upang makapagtuklas, makapagbigay ng paliwanag tungkol sa kanilang pag-asa, at mabuhay ang Ebanghelyo nang may kalayaan at katatagan.
Dahil dito, ang katekesis ay nagiging isang ganap na prayoridad para sa lahat ng mga pastol (cf. CELAM, Dokumento ng Aparecida, 295–300). Ito ay tinawag upang gumanap ng sentral na papel sa misyon ng Simbahan, upang magbigay ng tuloy-tuloy at malalim na pag-akay sa buong proseso ng paghinog na humahantong sa pananampalatayang tunay na nauunawaan, yakapin at isinasabuhay nang personal at may malay, kahit pa ito ay nangangahulugang sumalungat sa mga umiiral na agos ng kultura.
Sa Kongresong ito, sinikap ninyong muling tuklasin at unawain kung paano pinakamainam na maiparating ang teolohikal na kahalagahan ng pangyayari sa Guadalupe at, sa pamamagitan nito, ng Mabuting Balita mismo. Nawa'y ang halimbawa at paghinga ng maraming banal na ebanghelista at pastol na hinarap ang parehong hamon sa kanilang panahon —Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, at marami pang iba—nawa'y ipagkaloob nila sa inyo ang liwanag at lakas upang ipagpatuloy ang pagpapahayag ng Ebanghelyo sa ngayon. At nawa'y samahan at bigyan ng inspirasyon ng Mahal na Birhen ng Guadalupe, Bituin ng Bagong Ebanghelisasyon, ang bawat inisyatiba habang papalapit tayo sa ika-500 anibersaryo ng kanyang pagpapakita. Ipinagkakaloob ko sa inyo ang aking pagpapala mula sa kaibuturan ng aking puso.
Banal na Sede, ika-5 ng Pebrero 2026. Paggunita kay San Felipe ng Hesus, unang martir na Mexikano.
Ginoong Ramiro Pellitero Iglesias, lektor sa Pastoral na Teolohiya sa Fakultad ng Teolohiya, Unibersidad ng Navarra.
Inilathala sa Ang Simbahan at ang Bagong Ebanghelisasyon.
carf@fundacioncarf.orgLinya ng telepono: +34 914 029 082Mobile: +34 638 078 51145 Conde de Peñalver.
