복음의 메시지는 문화와 어떤 관련이 있는가? 그리스도의 생애는 이에 대해 우리에게 어떤 통찰을 제공해 주는가? 이를 통해 교회의 선교와 그리스도인들의 사도직에 대해 어떤 기준을 도출할 수 있는가?
우리는 거대한 기술 발전과 더불어, 정치적·경제적·이데올로기적 동기로 인한 적지 않은 갈등이 수반되는, 심오하고 눈부신 문화적 변화의 한가운데 서 있습니다. 이는 세상의 형성에 참여하도록 부름받았으며, 동시에 복음의 메시지를 빛과 영원한 생명의 씨앗으로 선포해야 하는 우리 그리스도인들에게 깊은 성찰을 요구합니다.
이러한 맥락에서, 우리는 레온 14세가 다음과 같은 주제에 대해 전한 중요한 메시지에 주목해 보겠습니다. 과달루페의 사건 (2031년에는 500주년을 기념할 예정이며), 또한 교황께서 로마의 여러 본당을 방문하셨을 때 전하신 가르침에서도 확인할 수 있습니다.
레온 14세는 과달루페 사건을 다음과 같이 평가한다. “완벽한 문화적 동화의 징표” 복음서 (참조:. 과달루페 사건에 관한 한 회의에 보낸 메시지, 2026년 2월 5일). 그리고 그는 이 ‘문화적 적응’이 무엇을 의미하는지 자세히 설명한다.
이것은 바로 구원의 역사가 전개되어 온 방식, 여러 문화를 통해, 구약성경을 시작으로 성서에 기록된 바와 같이: 선택받은 백성과 맺은 언약. 하나님께서는 이스라엘 백성의 굴곡진 여정을 함께 하시며 점차 그 모습을 드러내셨습니다. 그 후, «하나님께서는 예수 그리스도 안에서 온전히 계시되셨는데, 그분 안에서 하나님께서는 단지 메시지를 전하실 뿐만 아니라, 당신 자신을 드러내셨습니다.» 그리고 그 때문에, 가르치십니다 산 후안 데 라 크루스 그리스도 이후에는 더 이상 기다릴 말이 남아 있지 않으며, 더 이상 할 말이 없으니, 모든 것이 그분 안에서 이미 말해졌기 때문이다(참조: 『카르멜 산에 오르며』, II, 22, 3-5).
복음화란, 그 용어 자체가 나타내듯이, 예수님을 통한 구원의 “기쁜 소식”(복음)을 전하는 것임이 분명합니다. 그러나 복음 메시지의 선포는 언제나 구체적인 역사와 경험 속에서 이루어집니다. 이는 나사렛 예수로부터 시작되었는데, 그곳에서 하나님의 아들이 우리의 육신을 취하셨습니다(여기서 말하는 것은 그분의 엔카르나시온): 우리 인간의 조건을, 그 모든 것을 아우르며 받아들였으며, 또한 구체적인 문화를 통해.
복음화도 마찬가지로 계속되어야 합니다. «따라서 복음을 듣는 이들의 문화적 현실을 무시할 수 없으며, 문화적 적응은 부차적인 양보도, 단순한 사목적 전략도 아니라, 교회 사명의 본질적인 요구». 복음이 특정 문화와 동일시되지는 않지만, 하나님께로부터 비롯된 진리와 생명으로 그 문화들을 스며들게 하고(비추며 정화할) 수 있다.
«복음을 현지 문화에 접목시키는 것—레오 14세가 설명하듯이—은 이러한 확신에 비추어 볼 때, 하나님께서 걸어가신 그 길을 따르는 것: 경외심과 사랑을 담아 각 민족의 구체적인 역사 속으로 들어가는 것 »그리스도가 각자의 인간적·문화적 체험 속에서 진정으로 알려지고, 사랑받으며, 받아들여질 수 있도록.« 그리고 그는 다음과 같이 지적한다. “이는 다음을 의미한다.” 각 민족의 언어, 상징, 사고방식, 감정 표현 및 의사소통 방식을 받아들이다, »단순히 광고의 외부 매개체로서만이 아니라, 은총이 거하며 활동하기를 바라는 실제적인 장소로서”이다.
그렇게 말한 뒤, 그는 덧붙여 말했다 문화적 적응이 “아닌” 것: 이는 «문화를 신성시하거나, 이를 복음 메시지의 결정적인 해석적 틀로 채택하는 것»도 아니며, «상대주의적 타협이나 기독교 메시지의 피상적인 적응»도 아니다. 따라서 이는 «문화적으로 주어진 모든 것을 정당화하거나, 복음과 인간의 존엄성에 위배되는 관행, 세계관, 구조를 옹호하는 것»이 아닙니다. 이는 «모든 문화가 –모든 인간적 실재와 마찬가지로– 그리스도의 부활 신비에서 솟아나는 은총에 의해 비추어지고 변화되어야 한다는 사실을 간과하는 것»과 다름없습니다.
따라서 간략히 요약하자면: «문화적 적응은 오히려, 복음이 그 진리의 온전함을 유지하면서, 다음을 인식하고, 분별하며, 받아들이는 까다롭고 정화적인 과정, 즉 말씀의 씨앗 문화에 나타나는, 동시에 그들의 진정한 가치를 정화하고 고양시키며, 이를 어둡게 하거나 훼손하는 것들로부터 해방시킵니다. 이러한 말씀의 씨앗, »성령의 이전 활동의 흔적으로서, 예수 그리스도 안에서 그 진정성의 기준과 충만함을 찾는다.”.
이러한 관점에서 교황은 다음과 같이 지적한다. «산타 마리아 데 과달루페는 구원의 진리를 현지 문화에 접목시키는 것에 관한 신적 교육의 교훈이다.». 어떤 문화를 신성시하지는 않지만, 그렇다고 무시하지도 않고, 오히려 그것을 받아들이고 정화하며 변모시켜 그리스도와 만나는 “장소”로 만들어 낸다.
«‘모레니타’ 하나님께서 자신의 백성에게 다가오시는 방식을 드러내며; 시작점에서는 예의 바르고, 표현은 명료하며, 단호하면서도 섬세하다 »그녀가 온전한 진리, 곧 그녀의 태중에서 맺은 축복받은 열매를 만나기 위해 나아가는 여정에서.”.
교황 레온 14세는 테페야크에서 일어난 일은 단순한 이론이나 전술이 아니라, «다음과 같이 나타난다”고 단언한다. 분별을 위한 지속적인 기준 »교회의 복음화 사명은, 강요하지 않으면서도 동시에 그분의 구원하시는 현존이 지닌 근본적인 새로움을 희석시키지 않으면서, 우리가 그분을 통해 살아가는 참된 하느님을 선포하도록 부름받은 것이다.”.
현재의 상황으로 넘어가서, 교황은 오늘날 신앙의 전수가 더 이상 당연시될 수 없다고 지적합니다. 우리는 인간과 삶에 대한 관점이 하느님을 배제하는 경향이 있는 다원적인 사회에 살고 있습니다. 이러한 맥락에서, «이러한 복잡한 문화적·인류학적 현실을 비판적 사고 없이 무비판적으로 받아들이지 않으면서도, 그들과 대화를 나눌 수 있는 문화적 적응”이 필요하다., »그리하여 까다롭고 종종 역경에 찬 상황 속에서도 견고하게 유지되는, 성숙하고 어른다운 신앙을 불러일으키도록”.
이는 신앙을 «내용의 단편적인 반복이나 성사에 대한 순전히 기능적인 준비가 아니라, 진정한 제자의 길»로 전해야 함을 의미하며, 이를 통해 «그리스도와의 살아있는 관계가 형성되도록” 해야 한다. 분별력을 갖추고, 자신의 소망을 설명하며, 자유롭고 일관성 있게 복음을 실천할 수 있는 신자들».
교황 레오 14세는 모든 연령대와 모든 장소에서 교리 교육의 우선순위를 재강조하며 다음과 같이 결론을 내립니다. «교리 교육은 모든 사목자에게 있어 결코 포기할 수 없는 최우선 과제입니다(참조: CELAM, 아파레시다 선언문, (295-300)». 그는 교리 교육이 «교회 활동의 중심에 자리 잡아야 하며, 개인적이고 의식적으로 진정으로 이해하고 받아들이며 실천하는 신앙으로 이끄는 성숙의 과정을 지속적이고 깊이 있게 동반해야 한다”고 강조한다., 설령 그것이 주류 문화 담론에 역행하는 것을 의미하더라도».
이러한 신앙관을 실천하는 사람은 레온 14세 지난 몇 주간의 사목 방문에서 확인할 수 있듯이, 그는 자신의 사목 활동에서 이를 실천하고 있다. 사순 제2주일에 그는 로마 콰르티치올로에 있는 ‘우리 주 예수 그리스도의 승천’ 본당을 방문했다. 그분은 강론(2026년 3월 1일)에서 아브라함의 여정(창세기 12, 1-4 참조)과 예수님의 변모 장면(마태오 복음서 17, 1-9 참조)을 통해 신앙의 힘을 보여주셨습니다.
아브라함을 통해 우리는 그를 부르시고 때로는 모든 것을 버리라고 요청하시는 하나님의 말씀에 대한 신뢰를 배웁니다. 우리 또한 «아무도 훔칠 수 없는 풍요로움 속에서 자라나고 있음을 느끼게 될 것이기에, 무언가를 잃을까 두려워하지 않게 될» 것입니다. 사도들 또한 예수님과 함께 예루살렘으로 올라가는 것을 꺼려했습니다. 무엇보다도 예수님께서 그곳에서 고난을 당하시고 죽으시겠지만, 다시 부활하실 것이라고 예고하셨기 때문입니다. 그러나 그들은 두려워했고, 심지어 베드로조차 예수님을 말리려 했습니다. 그러나 예수님께서는 그들에게 변모하심을 보여 주심으로써 용기를 북돋아 주셨고, 그 광경은 제자들의 마음속 어둠을 걷어내 주었습니다. «베드로는 우리의 옛 세상과, 상황을 멈추고 통제하려는 절박한 욕구를 대변하는 인물이 됩니다.».
교구 신자들에게 교황은 «어려움과 어둠, 낙담이 뒤섞인 일상의 우여곡절 속에서도» 우리 역시 “모든 것을 희망으로 변화시키고, 이 동네의 수많은 상처를 치유하는 열정과 나눔, 창의성을 이 동네의 수많은 상처를 치유하는 약으로 퍼뜨리는’ 믿음의 시선이 주는 가르침이 있습니다.”.
생수의 갈망
다음 주 일요일, 교황은 로마의 산타 마리아 델라 프레젠타치오네 본당을 방문했다. 교황은 강론(참조: 2026년 3월 8일)에서 예수님과 사마리아 여인의 만남에 관한 복음 구절(참조: 요한복음 4, 1-42)을 묵상하며, 이것이 우리가 하느님과의 관계를 개선하는 데 도움이 된다고 말씀하셨습니다.
우리 역시 “삶과 사랑에 대한 갈망”을 품고 있습니다. 그 깊은 곳에는 하느님을 향한 갈망이 있습니다. «우리는 마치 물을 찾듯, 심지어 스스로 깨닫지 못하는 사이에도, 사건들의 의미를 묻는 매 순간마다, 우리 자신과 주변 사람들을 위해 바라는 선함이 얼마나 그리운지 느낄 때마다 그분을 찾고 있습니다.».
이러한 맥락에서 우리는 사마리아 여인처럼 예수님을 만납니다. «그분은 그녀에게 모든 갈증을 해소하고 모든 불안함을 달래줄 수 있는, 새롭고 생동감 넘치는 물을 선물하고 싶어 하십니다. 왜냐하면 이 물은 모든 희망의 고갈되지 않는 충만함인 하느님의 마음에서 솟아나기 때문입니다.» 그리고 예수님께서는 그녀를 영생으로 솟아나는 물의 샘으로 변화시킬 하나님의 선물을 약속하십니다. 실제로 그 여인은 예수님께서 제안하신 것을 받아들이고 선교사가 됩니다.
우리 그리스도인들은 성체성사를 바탕으로, 예수님께서 제시하신 길, 즉 참되고 충만한 의로운 삶을 계속 이어가야 합니다. 우리는 «어머니처럼 자신의 자녀들을 정죄하지 않고, 오히려 그들을 품어주고, 경청하며, 위험에 처했을 때 지탱해 주는 교회의 표징»이 되어야 합니다. 레오 14세 교황은 참석자들에게 «믿음을 가지고 앞으로 나아가십시오!»라고 격려하며 말씀을 마쳤습니다.
하나님의 얼굴
일주일 후, 베드로의 후계자는 폰테 마몰로에 있는 성심 본당을 방문하여, 그곳에서 라에타레 주일 미사(2026년 3월 15일)를 집전했다. 현재의 폭력적 갈등 속에서 교황의 메시지는 분명했습니다. «인간이 죄로 인해 빠질 수 있는 그 어떤 심연 너머에서도, 그리스도께서는 악의 어둠에서 인간을 해방시켜 새로운 삶을 시작할 수 있도록, 더 강력한 빛을 가져다주십니다.».
예수님께서 태어날 때부터 눈먼 사람과 만나신 사건(참조: 9, 1-41)을 계기로 교황님께서는 우리 또한 어떻게 시력을 되찾아야 하는지 제시하셨습니다. 이는 «무엇보다 먼저, 고통받는 사람을 마주했을 때 그저 경멸해야 할 소외된 존재나 피해야 할 문제로만 보고, 이기적인 개인주의라는 철통 같은 탑 안에 스스로를 가두는 사람들의 편견을 극복하는 것을 의미한다.».
예수님의 태도는 사뭇 다릅니다. «사랑의 눈으로 맹인을 바라보라. 그를 열등한 존재나 성가신 존재로 여기지 말고, 사랑받는 사람이며 도움이 필요한 사람으로 대하라. 그래야 그들의 만남이 모든 이 안에서 하나님의 역사가 드러나는 기회가 된다.» 기적을 통해 예수님께서는 신성한 능력을 드러내시고, 눈먼 사람은 시력을 되찾음으로써 빛의 증인이 됩니다.
반면, 기적을 받아들이기를 거부하는 이들의 맹목성이 있다. 더 근본적으로는, 예수를 하나님의 아들이자 세상의 구세주로 인정하기를 거부하는 것이다. 그들은 자신들 앞에 드러난 하느님의 얼굴을 보기를 거부하며, «형식적인 규범을 법적으로 준수하는 것이 주는 무의미한 안도감»에 매달립니다. 교황은 “어쩌면 때로는 우리도 다른 사람들과 그들의 어려움을 알아차리지 못할 때, 이런 의미에서 눈이 멀어 있을 수 있다”고 지적한다.
레온 14세는 성 아우구스티노를 인용하며 설교를 마쳤다. 당시 그리스도인들에게 설교하던 성 아우구스티노는 하느님의 얼굴이 어떤 모습일지 묻더니, 교회인 그들이 자선을 실천한다면 바로 그들이 하느님의 얼굴이라고 말했다. «사랑은 어떤 얼굴을 가지고 있는가? 어떤 모양이며, 어떤 키이며, 어떤 발과 손을 가지고 있을까? […] 사랑에는 교회로 이끄는 발이 있고, 가난한 이들에게 베푸는 손이 있으며, 궁핍한 이를 알아보는 눈이 있다」(요한 1서 해설, 7, 10).
과달루페 사건에 관한 신학·목회 학회 참가자들에게 보낸 교황 레온 14세의 전문, 2026년 2월 24일
사랑하는 형제자매 여러분:
여러분께 진심으로 인사를 드리며, 주님께서 산타 마리아 데 과달루페를 통해 그분의 백성에게 베풀어 주시고자 하신 ‘완전한 문화적 적응’이라는 표징에 대해 깊이 성찰해 주신 데 대해 감사드립니다. 복음의 문화적 적응에 대해 성찰할 때, 하느님께서 친히 어떻게 자신을 드러내시고 우리에게 구원을 베풀어 주셨는지를 인식하는 것이 중요합니다.
그분은 추상적인 존재로서나 외부에서 강요된 진리로서가 아니라, 점차적으로 역사 속으로 들어오시며 인간의 자유와 대화를 나누시는 방식으로 자신을 드러내기를 원하셨습니다. «옛적에 선지자들을 통해 우리 조상들에게 여러 번, 여러 가지 방법으로 말씀하신 후» (Hb 1,1), 하느님께서는 예수 그리스도 안에서 온전히 드러나셨으며, 그분 안에서 하느님께서는 단순히 메시지를 전하실 뿐만 아니라 당신 자신을 드러내셨다. 그러므로 성 요한 크루스가 가르치듯이, 그리스도 이후에는 더 이상 기다릴 말이 남아 있지 않으며, 더 이상 할 말이 없다. 모든 것이 그분 안에서 이미 말해졌기 때문이다(참조. 카르멜 산 등반, II, 22, 3-5).
복음화란 무엇보다도 예수 그리스도를 현존하게 하고 그분께 다가갈 수 있게 하는 것입니다. 교회의 모든 활동은 인간을 그분과의 생생한 관계 속으로 이끌어야 하며, 이 관계는 존재를 비추고, 자유를 일깨우며, 회개의 길로 열어젖힘으로써, 삶의 모든 차원에 의미를 부여하고 지탱해 주는 사랑에 대한 응답으로서 믿음의 선물을 받아들일 준비를 갖추게 합니다.
그러나 복음의 선포는 언제나 구체적인 체험 속에서 이루어집니다. 이를 염두에 둔다는 것은, 그리스도께서 «육신을 입고 우리 가운데 거하시며» (요한복음 (1,14), 우리의 인간적 조건을 받아들이시며, 그 조건이 시간적 차원에서 수반하는 모든 것을 포함하십니다.
따라서 복음을 듣는 이들의 문화적 현실을 무시할 수 없으며, 문화적 적응은 부차적인 양보나 단순한 사목적 전략이 아니라 교회 사명의 본질적인 요구라는 점을 이해하게 된다. 성 바오로 6세가 지적했듯이, 복음—그리고 그에 따라 복음화—은 어떤 특정 문화와 동일시될 수는 없지만, 그 어떤 문화에도 굴복하지 않으면서도 모든 문화에 스며들 수 있다(사도적 권고. 『복음 전파』, 20).
이러한 확신에 비추어 볼 때, 복음을 현지화한다는 것은 하느님께서 걸어가신 바로 그 길을 따르는 것입니다. 즉, 각 민족의 구체적인 역사 속으로 존중과 사랑을 담아 들어가, 그리스도께서 그 민족 고유의 인간적·문화적 삶 안에서 진정으로 알려지고, 사랑받으며, 받아들여지도록 하는 것입니다. 이는 각 민족의 언어, 상징, 사고방식, 감정, 표현 방식을 단순히 복음 선포의 외적인 수단으로만 받아들이는 것이 아니라, 은총이 거하며 활동하고자 하는 실제적인 장소로 받아들이는 것을 의미합니다.
그러나 문화적 적응이 문화를 신성시하는 것이 아니며, 복음 메시지의 결정적인 해석적 틀로 문화를 채택하는 것도 아니라는 점을 분명히 할 필요가 있다. 또한 이는 상대주의적 타협이나 기독교 메시지의 피상적인 적응으로 축소될 수도 없는데, 아무리 가치 있는 문화라 할지라도, 그대로 계시와 동일시될 수 없으며, 신앙의 궁극적인 기준이 될 수도 없기 때문이다.
문화적으로 주어진 모든 것을 정당화하거나, 복음과 인간의 존엄성에 위배되는 관행, 세계관, 구조를 옹호하는 것은, 모든 문화가 —모든 인간적 실재와 마찬가지로— 그리스도의 부활 신비에서 솟아나는 은총에 의해 비추어지고 변화되어야 한다는 사실을 간과하는 것이 될 것이다.
문화적 적응은 오히려 까다롭고 정화적인 과정으로, 이를 통해 복음은 그 진리의 온전함을 유지하면서도, 각 문화의 특성을 인정하고, 분별하며, 수용하게 된다. 말씀의 씨앗 문화 속에 존재하는 요소들을 받아들이는 동시에, 그 문화의 진정한 가치를 정화하고 고양시켜, 이를 어둡게 하거나 훼손하는 요소들로부터 해방시킵니다. 이러한 말씀의 씨앗, 성령의 이전 활동의 흔적으로서, 예수 그리스도 안에서 그 진정성의 기준과 충만함을 찾는다.
이러한 관점에서 볼 때, 성모 마리아 데 과달루페는 구원의 진리가 문화에 스며드는 과정에 관한 신적 교육의 교훈입니다. 이 현현에서 어떤 문화가 성화되거나 그 범주들이 절대화되는 것은 아니지만, 그렇다고 해서 그것들이 무시되거나 경시되지도 않습니다. 오히려 그것들은 받아들여지고, 정화되며, 변모되어 그리스도와 만나는 장소가 됩니다. 이 갈색 머리 이는 하느님께서 당신의 백성에게 다가오시는 방식을 보여줍니다. 그 시작은 경건하고, 그 말씀은 명료하며, 온전한 진리이자 당신의 태중에서 맺은 축복받은 열매와의 만남으로 이끄는 과정은 확고하면서도 섬세합니다.
틸마 위에 그려진 장미들 사이에서, 복음은 한 민족의 상징적 세계 속으로 들어와 그 친밀함을 드러내며, 폭력이나 강압 없이 새로운 메시지를 전합니다. 따라서 테페야크에서 일어난 일은 이론이나 전술로 제시되는 것이 아니라, 복음을 선포하도록 부름받은 교회의 복음화 사명을 분별하기 위한 영구적인 기준으로 제시됩니다. 사람들이 그분을 위해 살아가는 참 하나님 강요하지는 않으면서도, 그분의 구원의 현존이 지닌 근본적인 참신함을 희석시키지도 않으면서.
오늘날 미주 대륙과 전 세계의 많은 지역에서, 특히 대도시와 다원적인 사회에서는 신앙의 전수가 더 이상 당연시될 수 없습니다. 이러한 사회는 인간과 삶에 대한 관점이 하나님을 사적인 영역으로 밀어내거나 아예 배제하는 경향이 두드러집니다. 이러한 맥락에서 사목 활동을 강화하기 위해서는, 이러한 복잡한 문화적·인류학적 현실과 비판적 성찰 없이 무비판적으로 수용하지 않으면서도 대화를 나눌 수 있는 문화적 적응이 요구되며, 이를 통해 까다롭고 종종 적대적인 환경 속에서도 견고하게 유지되는 성숙하고 책임감 있는 신앙을 길러내야 합니다.
이는 신앙 전수를 내용의 단편적인 반복이나 성사를 위한 순전히 기능적인 준비로 보는 것이 아니라, 진정한 제자도의 길로 이해해야 함을 의미하며, 그 안에서 그리스도와의 살아있는 관계가 신자들을 형성하여, 분별할 수 있게 하고, 자신의 소망을 설명할 수 있게 하며, 자유롭고 일관성 있게 복음을 살아가게 하는 것입니다.
따라서 교리 교육은 모든 사목자들에게 있어 결코 포기할 수 없는 최우선 과제가 된다(참조: CELAM, 아파레시다 선언문, 295-300). 이는 교회 활동의 중심적 위치를 차지해야 하며, 비록 그것이 지배적인 문화적 담론에 역행하는 것을 의미할지라도, 개인적으로 그리고 의식적으로 진정으로 이해하고 받아들이며 살아가는 신앙으로 이끄는 성숙의 과정을 지속적이고 깊이 있게 동반해야 한다.
이번 대회에서 여러분은 과달루페 사건의 신학적 내용, 나아가 복음 그 자체를 어떻게 적절히 전파할 수 있을지 재발견하고 이해하고자 하셨습니다. 당시 그와 같은 도전에 직면했던 수많은 복음 전파자들과 목자들의 모범과 중보가 —토리비오 데 모그로베호, 후니페로 세라, 세바스티안 데 아파리시오, 마마 안툴라, 호세 데 안치에타, 후안 데 팔라폭스, 페드로 데 산 호세 데 베탄쿠르, 로케 곤살레스, 마리아나 데 헤수스, 프란시스코 솔라노 등 수많은 분들—이 오늘날 복음을 선포해 나가는 데 필요한 빛과 힘을 여러분께 내려주시기를 빕니다. 또한 새 복음화의 별이신 과달루페의 성모 마리아께서, 성모 발현 500주년을 향한 모든 노력을 함께 하시고 영감을 주시기를 빕니다. 진심을 담아 여러분께 축복을 내립니다.
바티칸, 2026년 2월 5일. 멕시코의 첫 순교자 성 필리포 데 헤수스의 기념일.
라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 교수.
게시됨: 교회와 새로운 복음화.
carf@fundacioncarf.org유선: +34 914 029 082휴대전화: +34 638 078 511페냐알베르 백작가 45.
