2025年には、85カ国から神学生と教区司祭が研修を受けた。

CARF財団は最近、そのデータを公開した。 2025年レポート, そして、その中でもひときわ目立つ人物が一人いる。昨年、ローマとパンプローナで同機関の資金援助を受けて研修を受けた神学生、教区司祭、修道士、修道女たちは、5大陸85カ国から集まってきたのだ。. 

«「85か国、1200以上の教区から集まったこれらの学生たちは、教会が国境を知らない普遍的な家族であることの証です」と、財団の会長であるフェルナンド・マルティ・シャルフハウゼンは、報告書の序文の中で述べている。.

その数字の背景には、CARF財団(ローマ学術センター財団)が30年以上にわたって行ってきた活動がある。 神学生および教区司祭の学術的、人間的、司牧的、霊的な育成を支援するため, 、著: 宗教的な男性と女性 その援助がなければ、彼らは学費を払うことができないだろう。 教皇庁立聖十字架大学, ローマで、または ナバラ大学の教会系学部パンプローナにて。

その職業は出生地によって左右されるべきではない

CARF財団は、1989年2月14日に正式に設立された(ただし、活動自体は1984年から行っている)が、あるシンプルな信念に基づいている。 司祭の養成の質は、出身教区が裕福か貧しいかによって左右されるべきではない。. そのため、当財団はあらゆる国の神学生、教区司祭、修道士・修道女の学業を財政的に支援し、彼らが学問的、人間的、司牧的、そして霊的な包括的な養成を修了できるようにすることで、金銭的な理由で聖職への召命が成就しないという事態を防いでいます。.

各学習補助教材には 財団に信頼を寄せている司教 130カ国から1200人以上の司教と350人の修道会総長が支援を行い、また、その支援のおかげで、故郷に戻り、そこで確固たる司祭職を遂行するための準備ができる若い男性もいる。. 

そしてその信頼は年々維持され、, 篤志家の方々の寛大なご支援のおかげで, 良き司祭の育成を支援することは、その司祭が生涯を通じて寄り添う何千人もの人々を支援することにつながるということを理解しているパートナーや友人たち。.

国別における教会の普遍性

CARF財団の学生たちがどこから来ているのかを見てみましょう。 それはまた、世界における信仰の地理的分布を見直すことにもつながる。. 2025年には、アフリカとヨーロッパがそれぞれ25カ国ずつ、出身国の多様性が最も高い2つの大陸となるでしょう。それに続くのは、南北アメリカ大陸(南米、中央アメリカ、北米の3地域を含む)、アジア、そして最後にオセアニアです。この支援を受ける人々には、画一的なプロフィールはありません。文化、言語、そして教会の実情と同じくらい、無数の物語が存在するのです。.

アフリカでは

受益者は次のような国々から来ています。 アンゴラ、ベナン、カメルーン、コートジボワール、ガーナ、ケニア、ナイジェリア、タンザニア、またはウガンダ, その他多数。これは、 ゴンサルヴェス・カコマ・カヒンガ, アンゴラ出身の神学生は、8歳の時に聖職への召命を見出した。「心が燃え上がり、教理教師になることを夢見ていました」と、彼は感極まった様子で振り返る。.

現在、彼はクラスメートと共に、パンプローナのビダソア国際神学校で学ぶ最初のアンゴラ人神学生の一人です。「私の教区にはカトリック信者はかなり多いのですが、司祭も教会も少ないのです。だからこそ、CARF財団の支援者の皆様が私に与えてくださった機会に深く感謝しています。ビダソアにいることは、私にとって大きな財産です。なぜなら、普遍教会の偉大さを発見することができるからです」と彼は語ります。.  

ヨーロッパでは

教会発祥の地であるこの地において、当財団は、大陸の西から東まで、信仰が非常に多様な背景の中で共存する国々で、神学生や教区司祭の育成を支援し続けている。.

ポーランド人司祭 クリストフ・パテユク氏(CARF財団の支援による) パンプローナで教会法を学ぶために、彼は次のように語っています。「皆様のご支援のおかげで、パンプローナで忘れられない学びの期間を過ごすことができました。教会との出会い、そして特にオプス・デイが提供する養成を通して得た霊的な成長は、私にとって大きな糧となりました。この経験が私の司祭職にとって非常に重要だったと確信しています。皆様のご支援がなければ、今の私は存在しなかったでしょう。」.  

アジアでは

多くの国でカトリック教徒は少数派である, それぞれの職業には特別な重みがある。. 馮秀東, キリスト教名ペドロ・マリである彼は、CARF財団の支援を受けてパンプローナで学ぶ中国人神学生だ。信仰心の篤いこの地で、いかにして聖職への召命が芽生えたかを、彼は感慨深く語る。「祖父と両親は、幼い頃から毎日ミサに行くように教えてくれました。それは義務ではなく、受け継ぐべきものだったのです。そうして、私は司祭になりたいという気持ちを抱くようになったのです。」.

そして彼は、感謝の気持ちと目標を明確に述べています。「私がここにいるのは、私たちの使命を信じてくださる多くの方々のおかげです。CARF財団のおかげで、より良い奉仕をするための適切な研修を受けることができました。私の旅はナバラで終わるのではなく、始まったばかりだと分かっています。故郷の町、自分の教区に戻り、受けたものを還元したいと思っています。」.

アメリカでは

財団は、 メキシコからアルゼンチンまで、中央アメリカとカリブ海地域を経由する. アーサー・シーザー, リオデジャネイロのサン・セバスチャン大司教区出身のブラジル人神学生が、CARF財団の支援者、パートナー、友人たちの支援のおかげで、ビダソアで学んでいます。.

«「人々が求めているのはイベント主催者ではなく、親密な関係、秘跡、そして信仰の育成です。司祭の第一の使命は聖性であり、キリストを求める人々の模範となり、伴侶となることです。そして、私を召命したのは神であると確信させてくれる平安を感じました」と、彼は自身の聖職への召命について語る。.

En 2025 las ayudas alcanzaron a alumnos procedentes de 85 países.
2025年には、85カ国からの学生が支援を受けました。.

オセアニアでは

存在感は小さい (オーストラリア、ニュージーランド、パプアニューギニア), しかし、重要な意味を持つ。. サミュエル・ピトケイスリー、CARF財団の支援を受けて 彼は、創立40年の歴史を持つ教皇庁立聖十字架大学で学ぶ9人目のニュージーランド人神学生です。彼は自身の歩みを次のように要約しています。「今振り返ってみると、神が私を一歩ずつ導いてくださったことがはっきりと分かります。今日、私は教皇庁立聖十字架大学で司祭になるための1年目の勉強を終えました。世界中から集まった神学生や教授陣に囲まれ、聖性を求めて教会の中心で学ぶことができるのは、まさに恵みです。」.

彼はさらにこう付け加えた。「私をはじめ、世界中の多くの神学生や司祭たちがこの旅を実現できるよう、あなたがしてくださったすべてのことに深く感謝しています。私はあなたのために祈りを捧げています。神のご意志があれば、いつかあなたとあなたの意向のためにミサを捧げることができるでしょう。神と聖母マリアがあなたを豊かに祝福してくださいますように!」.

同じ職業、同じ家族

これらの物語に共通しているのは国ではなく、 教会への奉仕という使命。. CARF財団の支援者、パートナー、友人たちの支援のおかげで、様々な背景を持つ神学生、教区司祭、修道士、修道女が、経済的な制約に阻まれることなく、包括的な教育を受けることができるようになりました。.

これこそが、財団設立以来の根本的な理由である。すなわち、経済的な制約を受けることなく、世界中のあらゆる国の神学生、教区司祭、修道士・修道女に対し、優れた知的、人間的、精神的な育成を促進することである。.

多様な国や文化を持つ学生たちは、成長期にローマとパンプローナで共に学び、生活を送ります。この経験を通して、CARF財団の理事長が語る「国境を知らない普遍的な家族」が具体的に示されるのです。.

この活動を継続できるのは、毎年、この普遍的な家族の一員として支援者となってくださっている方々のおかげです。次回の年次報告書にさらに多くの国が掲載されるようご協力いただける場合は、, CARF財団との連携はこちらから可能です。.

司祭養成の重要性

司祭の養成は、叙階をもって終わるものではない。. 聖ヨハネ・パウロ二世は、司祭職への召命を受けた人々を支え、育成することの重要性を強調した。, 神学校時代から教皇としての生涯を通じて、このことは一貫して守られてきた。レオ14世教皇も、教皇就任当初からこのことを繰り返し述べている。.

使徒的勧告の中で パストーレス・ダボ・ヴォビス, 1992年に発表された書簡の中で、聖ヨハネ・パウロ二世は、将来の司祭の養成は人格のあらゆる側面を網羅しなければならないと強調した。 人間的、精神的、知的、牧歌的. ポーランド出身の教皇にとって、この準備は福音宣教の未来にとって最も重要な課題の一つである。.

同文書には、 セミナーは、真の意味での研修と成長のための場であるべきだ。, 司祭職を目指す人々がキリストとの関係を深め、託された人々に奉仕するために必要な手段を身につけることができる場所。したがって、養成とは知識の習得だけでなく、良き牧者であるキリストの愛を実践し、伝えるための準備でもあるのです。.

このビジョンは、 CARF財団 この取り組みは何十年にもわたって発展を遂げており、世界各地の神学生、教区司祭、修道者が包括的な養成を受け、その後それぞれの教区や共同体に戻り、学んだすべてを他者のために役立てることができるように支援している。.

レオ10世はこう述べています。「養成とは関係性の道です。キリストの友となるということは、単に技能を身につけるだけでなく、関係性の中で養成されることを意味します。」2025年6月26日、聖職者省との会合で、養成担当者、司祭、神学生に向けて、レオ14世は司祭養成について次のように語りました。 それは、牧会に関する知識や技能の習得に還元できるものではない。. 

その核心にあるのはキリストとの個人的な関係です。神学校はその友情を学び、育む場所です。 主との親密な関係を築き、全人生を主に委ねること 未来の司祭の心、知性、そして自由を育み、徐々に良き羊飼いの姿へと形作っていく。. 

したがって、司祭の養成とは、単に内容を伝えることだけではなく、キリストと共に人生の旅路を歩み、他者にとってキリストそのものとなることにある、と教皇レオは強調する。.  

«「将来の司祭の養成は、教会にとって人類の福音宣教の未来にとって最も重要な課題の一つであると考えられている。」聖ヨハネ・パウロ二世, パストーレス・ダボ・ヴォビス, 2.

聖ヨハネ・パウロ二世のこれらの言葉から30年以上経った今もなお、司祭養成は教会にとって不可欠な使命であり続けている。 2025年レポート CARF財団は、世界中から寄せられる何百もの物語や志を通して、この課題が毎年どのように実現されているかを示しています。.



不確かな時代における平和への祈り

私たちは、不安や懸念が生じやすい時代に生きています。ウクライナ、ガザ、コンゴ、サヘル地域、スーダン、イエメン、ソマリア、エチオピア、ミャンマーでの戦争、そしてメキシコ、ハイチ、エクアドルにおける麻薬関連の暴力は、民間人の苦しみ、避難民の発生、そして人道支援の必要性を引き起こし続けています。.

他の紛争は国際社会の注目をあまり集めていないが、国連は、2026年までに数億人が紛争やその他の危機の結果として緊急の人道支援を必要とするだろうと指摘している。.

こうした現実を踏まえると、次のような疑問が生じるかもしれない。 クリスチャンは、世界の諸問題が自分には手に負えないほど大きいと感じたとき、どうすればよいのでしょうか?

まず最初にすべきことは祈ることだ。. 起きていることを無視するのではなく、苦しんでいる人々を神の前に置き、平和を祈り、その祈りを通して私たちのものの見方や行動様式をも変えていくこと。.

平和を祈るということは、無関心でいることではない。

キリスト教の祈り それは多くの場合、単純な依頼から始まる。 主よ、私たちに平和をお与えください。.

戦争を生き抜く人々、家を失った家族、暴力の中で育つ子どもたち、国を追われた人々、迫害に苦しむ人々のために祈るとき、私たちは苦しみを遠い現実として捉えることをやめます。祈りは、あらゆる紛争の背後には生身の人間がいることを思い出させてくれます。.

があります。 ローマ教皇レオ14世 2026年を通して、彼は繰り返し平和のための祈りを呼びかけてきた。8月には、スーダンで苦しむ人々、そしてウクライナとロシアで暴力の犠牲となった人々のために祈りを求めた。9月には、世界各地で続く紛争と暴力に直面する中で、再び平和のための祈りを呼びかけている。.

2026年10月1日から7日まで、平和と一致を祈る一週間が呼びかけられ、様々な国の教区、学校、地域社会、家庭で様々な取り組みが行われます。この取り組みは、ロザリオの聖母の祝日である10月7日に最高潮を迎えます。.

平和への祈りに国境はない。. 私たちは、知っている人のためにも、決して知ることのない人のためにも祈ることができます。ニュースの見出しを飾る戦争の犠牲者のためにも、忘れ去られた紛争で苦しんでいる人々のためにも祈ることができます。.

不確実な時代への解毒剤:祈り

戦争や人道危機といった深刻な事態を前にすると、祈りだけでは不十分だと感じることがあるかもしれません。しかし、祈りは個人、組織、国家の責任に取って代わるものではありません。祈りは全く別のものです。祈りは私たちを神の御前に立たせ、苦しみに慣れてしまわないように助けてくれるのです。.

2026年4月に開催された平和祈願集会において、レオ14世は、祈りは責任を回避するための手段でも、不正義によって引き起こされる苦痛から逃れるための手段でもないと断言した。それどころか、祈りは暴力への対応であり、希望を失わないための方法であると述べた。.

聖ホセマリア 彼は祈りの重要性を次のように表現した。「警備任務に就く兵士のように、私たちも主なる神の門前にいなければならない。それが祈りである。」(聖ホセマリア、ザ・フォージ、73)。.

この意味で、祈りとは神に常に意識を向け、同時に周囲で起こっていることにも目を向け続けることです。単に問題が消えるように願うことだけではありません。神の目を通して世界を見ることを学ぶことでもあるのです。私たちは次のようなことを祈ることができます。

そして、私たち自身のために祈ることもできます。憎しみや無関心、絶望に陥らないようにと。.

聖ホセマリアは、平和は国際舞台だけで築かれるものではないことを私たちに思い出させてくれました。平和は一人ひとりの心から始まり、家族、職場、そして社会へと広がっていくものなのです。.

彼が別の著作で回想しているように、「主は、理解、許し、共存、慈愛、平和の種を蒔きながら、地上のすべての正直な道を歩むことを、その子供たちに望んでおられます。—あなたは何をしていますか?」(聖ホセマリア、, フォージ373これは特に重要な問題です。.

Sacerdote orando

私たちは皆、同じ闘争の中にいる

聖パウロは、キリスト教徒間の交わりを説明する際に、身体という比喩を用いている。つまり、ある部分が苦しむとき、すべての部分が共に苦しむのである。.

この考えは、爆撃下で暮らす人々、家族を失った人々、避難民、そして人道支援を待つ人々のことを考えると、特に重みを増す。.

国連は、ウクライナ、ガザ、スーダンを、民間人が戦争と暴力の被害を受け続けている場所として引き続き特定している。しかし、他にも目に見えにくい危機が存在する。だからこそ、, 平和を祈るということは、ニュースの見出しの向こう側を見ることを学ぶということだ。 新聞記事から。.

何千マイルも離れた場所で起こっている出来事を前に、私たちは無力感を覚えるかもしれません。しかし、私たちには常にできることがあります。祈り、責任を持って情報を入手し、周囲の人々を助け、苦しんでいる人々を慰め、憎しみや非人間的な行為を助長することを避けることです。平和はまた、私たちがどのように話し、耳を傾け、他者に接するかという点からも始まります。.

「武装解除され、武装解除を促す」平和«

レオ14世の2026年世界平和デーへのメッセージは、まさに次のようなタイトルである。 «「皆さんに平和がありますように。『武装解除と武装解除を促す』平和を目指して」“.

その中で教皇は、戦争を避けられないものとする論理を克服する必要性を強調し、対話、外交、赦し、そして民間人の保護こそが平和構築への道であると指摘しています。また、祈りが平和への献身を育むとも述べています。この視点は、平和のために祈ることの意味を理解する上で役立ちます。.

それは現実から目を背けることではなく、もっと大きく目を開くことだ。. それは傍観者でいることではなく、神に人々の心を変えてくださるよう祈ると同時に、自分たちに何ができるかを自問することなのです。.

私たちは、祈りによって物事をコントロールできると信じるべきではなく、何が起こっているのか理解できない時でも神を信頼すべきである。.

平和を祈る方法

平和を実現する方法は一つではありません。毎日数分間、平和のために祈ることができます。苦しんでいる人々のためにロザリオを唱えることができます。戦争を経験する人々のためにミサを捧げることができます。聖体拝領の前に立ち、私たちにとって最も深刻な状況を神に委ねることができます。.

感動的なニュース記事を祈りに変えることもできます。ある家族が家を失ったという記事を読んだら、数秒間立ち止まって彼らのために祈ることができます。.

暴力の新たな激化を知ったとき、私たちは責任を負う人々、そして合意形成のために尽力する人々のために祈ることができます。忘れ去られた紛争を発見したときは、それを祈りの対象に含めることができます。そして、言葉に詰まったときは、ただ神の御前に留まるべきです。.

なぜなら、聖ホセマリアが教えたように、「祈りとは、言葉や感情ではなく、愛することである。そして、たとえ実際に何も言葉にできなくても、主に何かを伝えようと努めることによって、人は愛を示すのである。」聖ホセマリア、ファーロウ、464)。.

平和のために祈り、平和のために働きましょう

祈りは、黙想の時間が終わったからといって必ずしも終わるわけではありません。それは、私たちの決断、言葉、そして他者との関わり方の中にも続いていくのです。.

私たちは、家族、職場、友人関係、そして社会において、平和の担い手となることができます。判断する前に耳を傾けること、許すこと、許しを請うこと、暴力を拒絶すること、そして憎しみの拡散に加担しないことを学ぶことができるのです。.

国際平和には、自らの地域社会で平和を築く能力を持つ人々も必要です。したがって、不確実な状況に直面した時、キリスト教徒は恐怖に麻痺することなく行動するよう求められています。.

彼は呼ばれている 祈り、待ち、行動する. 世界の苦しみを神の前に置き、同時に毎日自分自身に問いかけること。 «「主よ、私が今いる場所に少しでも平和をもたらすために、私にできることは何でしょうか?」».


レオ14世:「神は我々のことを夢見ている」«

彼の疑問は、教皇レオ14世の中に、キリスト教信仰のまさに核心を示す答えを見出した。«神は人間の命に無関心でいるのではなく、人々のもとへ出向き、彼らに寄り添い、希望の地平を切り開いてくださる。".

エルネスト・ジュリアは、次の言葉に捧げられた3つの記事シリーズで次のように説明しています。 レオ14世. それらの作品には、様々な状況を通して共通する一つの考えが表れている。それは、神は人間をありのままの姿で愛するが、同時に常に成長し、立ち上がり、和解し、新しい人生を生きるよう促している、という考え方である。.

"神はありのままのあなたを愛していますが、あなたにもっと素晴らしい未来を夢見ています。"

«「親愛なる友人の皆さん、神の夢を追い続けるよう、皆さんに呼びかけます。一人ひとりにこう言います。神はありのままのあなたを愛しておられますが、同時に、ありのままのあなたを夢見ておられるのです。主は私たち皆に新たな出発を許してくださいます。なぜなら、人間であること、キリスト教徒であることは、決して過ちを犯さないことではなく、回心し、悔い改め、生き方を改め、そして何よりも和解し、赦す能力を成長させることにあるからです。」.

バルセロナの牢獄でレオ14世が語ったこれらの言葉は、世界中に響き渡り、これからも響き続けるでしょう。人類を夢見る神、人類の苦しみと喜びに寄り添う神。そして、私たち一人ひとりを「神の似姿」として創造し、決して愛することをやめることのない神。真の神であり真の人であるイエス・キリストを通して、自らを世界に啓示された神。.

そして、この神聖な現実は、バルセロナのオリンピックスタジアムで教皇レオ14世が男性1人と女性2人と会った際に、非常によく表現された。

«「聖父よ、私たちは幼い頃から、人生の唯一の目標は生産すること、成功すること、そして自分のイメージを磨くことだと教えられて育ちました。私もそれを試してみましたが、ただ途方もない虚無感しか感じませんでした。答えを求めて、私の人生は転機を迎え、昨年のイースターに洗礼を受けました。この新しい道を歩み始めた今、あなたにお尋ねします。社会が私たちに常に下を向いたり、自分自身だけを見つめるように仕向ける中で、どうすれば本当に大切なものに目を向け続けることができるのでしょうか?」»

神の「似姿」に創造されたこの男性は、両親から洗礼を受けていないため、人生の様々な段階を苦闘しながらも、自らの存在意義を見出せずにいる。スペインをはじめとする一部のヨーロッパ諸国では、毎年洗礼を希望する高齢者の数が増加している。.

レオ14世教皇の返答は、まず彼の人生の地平線を広げ、彼が神を見出す場所を示し、そして最終的には神を見出すための道筋を示唆している。.

papa león XIV dios te sueña

«「真実と幸福への私たちの欲求には、より広い視野が必要です。そしてこの落ち着きのなさは贈り物です。 上帝 同じことが私たちにも与えられている。私たちは無限のために作られており、したがって、あらゆる有限の地平線、あらゆる一歩、あらゆる征服は、私たちを満たしながらも、時間そのものが私たちを前進させ、探求を続けるよう、前進しながら探求するよう、そして何よりも「内なる深みへと降りていく」、つまり深淵へと向かうよう私たちを誘うのだ。.

「視野が広がる」という体験はどこでできるのだろうか?と、改宗したばかりの男性は自問自答するだろう。.

«「あなたをはじめとする多くの人々が、この社会の中で、より人間らしく、より充実した人生、神との出会いや信仰の喜びに心を開く人生の価値を発見しました。つまり、困難があろうとも、神がご自身を現される場所、そして私たちが神の痕跡を見出すべき場所は、常に私たちが身を置く現実の中にあるのです。」.

そして教皇レオ14世は最後に、彼に対し、神と人生を完全に分かち合うための道筋と心構えを示唆して締めくくった。.

«「私たちは、聖霊が人生や歴史のあらゆる場面、たとえ最も困難に見える状況においても、静かに働きかけていると信じています。しかし、私たちはこの内なる探求心を育み、そのための空間を作らなければなりません。先ほど申し上げたように、『内なる自分を見つめる』のです。外的なリズムや誘惑に圧倒されないように努め、静寂の空間を育み、一日に数分間立ち止まって福音書を読み、神と語り合う時間を持つべきです。また、この内なる旅を他の人々と共に歩み、教会の旅に同行してもらい、司祭や修道者、そして私たちと同じようにこの道を歩み始めた人々と交流することも大切です。」.

この改宗者の心に深く響いた父なる神、子なる神、聖霊なる神の愛は、彼が人生に意味を与える光を求めて彷徨っていたまさにその瞬間に、彼に届いた。神の愛の叫びが、闇に覆われた良心によってかき消されてしまうなど、あり得るだろうか?.

papa león XIV dios te sueña mejor

レオ14世は自殺の苦しみに直面した

レオ14世に訴えを述べた2人目の人物は、重度のうつ病に苦しんできた女性です。彼女自身の言葉によれば、うつ病は「暗闇、孤独、そして計り知れない苦痛」をもたらしました。「時折、この苦痛はあまりにも耐え難く、消え去ることだけが唯一の逃げ道のように思えました。私は何年もこの病と闘い、ひっそりと闘ってきましたが、ある金曜日の夜、その闘いに敗れ、自ら命を絶とうとしました。私が今ここにいるのは、神が私に二度目のチャンスを与えてくださったからです。私は永遠に感謝し続けます。」.

彼女は自分が経験した深刻な鬱状態について語り終え、「二度目のチャンス」を与えてくれた神に感謝すると、教皇にこう問いかけました。「心からお尋ねします。暗闇が絶対的で、もうこれ以上進むことができないとき、私たちはどこに神を見出すことができるのでしょうか? 自分自身を含め、何もかもが無意味に思えるとき、どうすれば神を信じることができるのでしょうか?」“

レオ14世は、おそらくこの女性が心を開き、キリストが彼女と共に苦しみ、彼女を励まして共に立ち上がることを願って、自らの心を開いているのである(これらの文章は教皇の言葉である)。.

«「最も困難で苦痛な状況に直面し、神が不在のように思えるとき、私たちは心に抱える重荷を再び神に委ねなければなりません。ヨブのように叫び、抗議することさえ厭わず、たとえ神が沈黙しているように見えても、何らかの形でご自身がそこに存在し、近くにいてくださると確信するのです。」.

そして、イエスが死の時が近づくにつれて経験した「暗闇と苦悩と痛みの時」を思い起こした後、", アヒル:

«「そのような時、私たちは本能的に、神にも見捨てられたと思ってしまうかもしれません。しかし、イエスの十字架は、神が私たちを見捨ててはおらず、苦しみと孤独の瞬間に、私たちのために十字架につけられ続け、私たちの涙だけでなく、他の人には聞こえない苦しみの叫びも集めてくださること、そしてイエスが十字架上で自らの叫びとして、『わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか』と言われたことを教えてくれます。」.

ゲツセマネとカルバリにおいて、主は私たちに対する限りない愛を啓示し、私たちが苦しみの中で主に寄り添うことによってのみ、主の愛の深さを知ることができると教えてくださいました。十字架につけられた主を黙想し、すべての罪からの贖いを与えてくださり、私たちの魂を悔い改めに駆り立ててくださる主を思い描きながら、私たちが自らの苦しみと痛みを主に捧げ、贖いの十字架を担う主と共に歩むならば、主の愛は真に理解できるのです。.

«「苦しみの時、少なくとも可能な限り、私たちは、シンプルな祈りを捧げるのを手伝ってくれる人、その苦しみを急いで説明しようとせず、そっと寄り添ってくれる人、私たちの手を取ってその叫びから導いてくれる人に心を開くべきです」と、教皇レオ14世は付け加えた。.

その人物とはキリストご自身です。レオ教皇は、その女性に十字架上の主の苦しみを発見し、キリストと一つになり、キリストにおいて、キリストを通して、キリストと共に、善き盗賊がしたように、主の苦しみを生きるよう促しているようです。

«ディマスは、まさに息を引き取ろうとしている方に視線を向け、十字架の高みへと心を向けます。神の高みへと、復活の輝きを見出すのです。「主よ、御国に来られるとき、私を思い出してください。」「今日、あなたは私と共に楽園にいるでしょう。」.

"「地上において、これほど簡潔でありながら、これほど意味深く、計り知れないほど壮大な対話が、神の愛と人間の悲惨さの間で交わされたことはかつてなく、また今後も二度とないだろう。神の子であり人となったキリストが十字架上で、神の憐れみを叫び求める罪深い人間と出会ったのだ。」(『カルバリの丘のキリストと共に』72ページ)

«「これらの経験は、私たち信者にも、そして教会全体にもメッセージを伝えています。苦しみを霊的なものとして捉え、表面的に『神の意志』や神の神秘的な計画に帰してはならないということです。なぜなら、そうすることで苦しみを矮小化し、沈黙させ、人々を傷つける危険性があるからです。神は苦しみを望んでおられません。神は苦しみを私たちと共に担い、私たちが忍耐強く神を信頼するように招いておられるのです。」.

レオ14世が、聖母マリアと手を取り合い、自らの悲しみと苦しみをキリストの悲しみと苦しみと結びつけ、それによって十字架上の主の死に寄り添う喜びを持ち、すでに復活の喜びを享受している女性に勧めようとしたことを、神は夢見ているのだろうか?. 

papa león XIV dios te sueña mejor

レオ14世よ、神の夢を見続けよ

«「親愛なる友人の皆さん、神の夢を追い続けるよう、皆さんに呼びかけます。一人ひとりにこう言います。神はありのままのあなたを愛しておられますが、同時に、ありのままのあなたを夢見ておられるのです。主は私たち皆に新たな出発を許してくださいます。なぜなら、人間であること、キリスト教徒であることは、決して過ちを犯さないことではなく、回心し、悔い改め、生き方を改め、そして何よりも和解し、赦す能力を成長させることにあるからです。」.

バルセロナの牢獄でレオ14世が語ったこれらの言葉は、世界中に響き渡りました。そしてこれからも響き続けるでしょう。私たちはこれらの言葉を最初の記事に含めましたが、ここでも繰り返します。人類を夢見る神、人類の苦しみと喜びに寄り添う神。そして、私たち一人ひとりを「神の形と似姿に造られた」この被造物への愛を決してやめない神。真の神であり真の人であるイエス・キリストを通して、ご自身を世に啓示された神。「わたしを見た者は父を見たのだ」(ヨハネ14:9)と主は言われます。.

 «「こんばんは、教皇様。私はバルセロナのとても貧しい地区の出身です。私が幼い頃、父が母を殺そうとしたのですが、ある少年が介入して母は命を落としました。父は刑務所に入り、母は薬物中毒になりました。私が10歳の時、児童福祉局に保護され、サン・ホセ・デ・ラ・モンターニャ少年院に入れられました。最初は、自分の周りに壁を作ってしまい、誰にも心を開けなかったので、とても辛かったです。」.

しかし、少しずつ、私は初めて家族の愛を経験し、心が開き始めました。そこでイエスについて学び、祈りを始め、洗礼を受けました。しかし、十代の頃、私は何度も神に反抗しました。ある黙想会に招かれ、そこで初めて神の愛を経験しました。しかし、数ヶ月が経ちましたが、私はまだ父を許すことができません。そして時々、天を見上げて「私が幼い頃、あなたはどこにいたのですか?」と問いかけます。聖なる父よ、母をほとんど失いかけた父を、どうすれば許せるでしょうか。どうすれば本当に神と和解できるでしょうか。.

十字架上のイエスは苦しみに意味を与える

肉体的、精神的な苦しみは、私たちの人生すべてに存在し、実際に私たちはそれを経験しています。十字架から、キリストはあらゆる苦しみに意味を与え、十字架に釘付けにされたキリストは、時の終わりまで永遠にそこに留まり、私たちがキリストと共に苦しみ、キリストと共に復活できるようにしてくださいます。.

レオ14世は、キリストが人間のあらゆる苦しみに意味を与えたことを認識しており、これらの問いを通して女性を神との真のつながりの中に位置づけようとした。.

 «「これほどまでに苦しみに満ちた過去からこのような問いが生まれ、その苦痛にもかかわらず、私たちに害を与えた人々をどう赦せばよいのかと問う勇気を持つことは、まさに神の恵みの証である。(…)私たちに委ねられた責任を神に帰することはできない。至高の神が私たちの必要に自動的に応えたり、奇跡的に悪の発生を防いでくれるなどと想像することはできない。」.

「神は私たちに知性と意志を与え、良心を与え、尊厳と自由を私たちに授け、そして何よりも、御子イエス・キリストを通して、私たちが歩むべき道を示し、私たちの人生が真に人間らしくなり、正義、平和、友愛が社会に君臨するように導いてくださったのです」とレオ教皇は付け加えた。.

イエス・キリストは、私たちを罪から贖い、恵みを与えるために地上に来られました。それは、私たちと共に生きることによって、私たちが赦しを求め、また、私たちが傷つけた人や私たちを傷つけた人を赦すことができるようにするためでした。.

«「これらすべては、私たちが赦しのダイナミズムにますます深く入り込み、神と他者との和解を深める助けとなります。私たちは赦された罪人であり、平安を得ており、赦す力を持っています。平和の担い手となる力を持っているのです。」.

教皇聖下は、この3人の若者への返答の中で、信仰、希望、愛という、ある意味で人間と神との関係を表す3つの神学的徳の実践について、非常に個人的な視点から示されました。たとえ困難な時であっても、これらの徳を日々実践することで、私たちは神の愛を発見することができます。そして、神はその愛を、私たちと共にすべての隣人と分かち合うことを望んでおられるのです。. 



エルネスト・ジュリア, ernesto.julia@gmail.com)| 前回までの記事 宗教コンフィデンシャル.


回勅『マグニフィカ・ヒューマニタス』を読み返す

夏を挟んだことで、レオ14世の最初の回勅をじっくりと読むのに十分な時間が経った。 Magnifica humanitas (2026年5月15日)人工知能を主題とした文章ではなく、副題にあるように「人工知能の時代における人間の保護」を主題とした文章。.

同時に、より人間的で兄弟愛に満ちた都市の構築に向けて、キリスト教徒がどのような貢献を果たすべきかを示しています。序曲と終曲が、交響曲を包み込んでいます。 この回勅の冒頭と結末は、たとえ短いものであっても、そのメッセージの内容をしっかりと理解するためには、特に注意を払う価値があります。.

序章:バベルか、それともエルサレムか?

~の時代には レオ13世 当時、新たなものとして登場したのが、その進歩とリスクを伴う産業革命でした。 今日、教皇は、この「時代の転換期」において、「共有された見極め」を行う必要があると述べています。それは、次のような根本的な問いに答える助けとなるものです。「私たちはどこへ向かっているのでしょうか? どのような目標を目指すべきなのでしょうか? 人類共同体として、また各民族として、どのような方向性を選ぶべきなのでしょうか?」(6項)。.

現代において責任を持って築き上げるために、教皇は二つの聖書の「イメージ」を提示されています。 バベルの塔の建設(創世記11章1~9節参照)と、バビロン捕囚後のエルサレムの城壁の再建(ネヘミヤ記2章6節参照)です(7~10項参照)。.

“「最初の選択は、テクノロジーに対する『賛成』か『反対』かというものではなく、バベルを築くか、エルサレムを再建するかという選択、すなわち、天を支配しようとする力と、神の御前で団結し、兄弟愛に満ちた共生の城壁を再び築き上げるために働き始める民との選択なのです」 (第9項)。.

レオ14世は、まさに「この共同の業」こそが、キリスト教徒に特有の建設のあり方を体現するものであると述べています。 「行動を神に向け、その光のもとで、多元主義が無秩序に拡散することなく、むしろ『シノダリティ』の実践を通じて、人類が確固たる基盤と究極の目的を取り戻す場となるようにすること」(第10項)。.

このようにして、いわば「労働に関するキリスト教的人間学」が浮かび上がってきます。それは、究極の「神の都」――すなわち天国、完成された神の御国、そして和解と変容を遂げた世界における聖徒の交わりである教会――という賜物においてその頂点に達するのです。 「この恵みのビジョンは、私たちキリスト教徒にとって、今日の『都市』において、平和で、公正かつ尊厳ある共同生活を育みながら、共に働くよう招くものです」(同上)。.

Encíclica Magnifica humanitas

『マグニフィカ・ヒューマニタス』を理解するための5つのポイント

預言の135周年を記念して 新宗教 レオ13世の後を継いだレオ14世は、新たな回勅を公表した。, 『マグニフィカ・ヒューマニタス』 (2026年5月15日)。神学的・社会的に極めて重要な意義を持つこの文書は、私たちの時代が直面する最大の課題、すなわち人工知能(AI)と暴走するデジタル化の時代における「人間」の保護について論じています。.

人間の神秘を照らすために肉体となった神の聖書的イメージからインスピレーションを得て、教皇は聖書の読み方を提案しています。 レス・ノヴァエ (「新たな現実」を)信仰、理性、そして共同責任の観点から考察する。.

  1. テクノクラート的なパラダイムと真のキリスト教的人間主義との対比 レオ14世は、効率を絶対視し、人間を単なるデータの集合体に還元し、トランスヒューマニズムやポストヒューマニズムといった物語を推進するようなテクノクラート的なパラダイムに屈してしまう危険性について警告しています。.

技術的・生物学的な制御によって「超人間」を達成しようとする試みに対し、 この回勅は、恵みと受肉という偉大さを対比させています。真の超越とは、技術的な力によって私たちの生物学的限界を乗り越えることではなく、三位一体の神の像として、一人ひとりの超越的な尊厳を受け入れることにあるのです。.

  1. AIはツールとしてであり、意識やガバナンスの代替としてではない 人工知能は大きな進歩をもたらす可能性を秘めた貴重なツールであるが、その普及に伴い、倫理的な配慮、透明性、そして適切なガバナンスが求められる。ローマ教皇は、今日、巨大な多国籍民間企業が持つ前例のない権力、しばしば国家の規制能力を超える権力について警告を発した。.

教皇は、技術は常に公共の利益に向けられ、人間の道徳的責任に従属すべきであると強調されています。生命、正義、あるいは平和に関わる重大な決定は、心も良心も持たないアルゴリズムに盲目的に委ねることはできません。.

  1. 真実、労働、そして自由:危機にさらされている三つの柱 第4章では、デジタル化への移行が社会生活の3つの構造的側面にどのような影響を与えるかを詳述している。

真実とコミュニケーション: 操作や偽情報に晒される超接続社会において、真実は民主主義の健全性に不可欠な公共財として守られなければならない。レオ14世は、真の「コミュニケーションのエコロジー」と教育的連携を提唱する。.

労働の尊厳: 技術的失業と自動化という脅威に直面し、本書は労働は単なる生産要素ではなく、個人の充実感と創造への参加に不可欠な道であることを改めて強調する。.

自由対統制: この回勅は、「新たなデジタル奴隷制」、スクリーン中毒、そして若者や家族を蝕む商品化と社会統制の力学を非難している。.

  1. エルサレムの再建 対 バベルの塔の誘惑 この歴史的な転換点を説明するために、教皇は二つの力強い聖書の比喩を用いている。

バベルの塔: バベルの塔:これは、人間の自給自足への驕り、イデオロギー的・技術的な画一性の追求、そして神を抜きにして天に到達しようとする傲慢さを象徴しており、その結果、必然的に相互理解の欠如と社会の崩壊を招くことになります。.

エルサレムの再建(ネヘミヤ記): それは、責任の共有、多様性の中の交わり、世代間の対話、そして相互努力の模範です。上から押し付けるのではなく、「石を建てる前の絆」を再構築し、神と隣人を中心に据えることを目指しています。.

  1. 「権力の文化」から「愛の文明」へ。. 最後に、教皇レオ14世は世界の地政学に対し、切実な訴えを行った。戦争を常態化させ、AI誘導型自律兵器システムを開発し、外交的多国間主義を弱体化させる権力文化に直面し、教会は愛の文明を築く必要性を強く訴えた。.

これは、「言葉を解体する」こと、紛争の被害者たちの視点や苦しみを現実的に受け止め、正義と民族間の平和的な対話に基づいた包括的な軍縮を推進することを意味します。.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
回勅の署名 Magnifica humanitas.

希望の歌

『マグニフィカ・ヒューマニタス』 彼は最後に視線を上げて マニフィカト 聖母マリアと受肉した御言葉の黙想について。レオ14世は、技術は人に奉仕するためのものであり、人が技術に服従するためのものではないことを私たちに思い出させてくれます。.

我々の世代にとっての課題は、アルゴリズムの時代に魂を失わず、真に人間的で友愛に満ちた社会を共に築き上げることである。.


ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏, 、ナバラ大学神学部牧会神学の名誉教授。.

掲載 教会と新福音化.


信仰をどのように生きるべきでしょうか? 信仰とは何か、そしてそれは理性とどのように関わっているのでしょうか

人類は古来より、次のような問いを抱き続けてきました。「神は存在するのか?」「なぜ私たちはここにいるのか?」「私たちの人生にはどのような意味があるのか?」「真実は知ることができるのか?」「死の後はどうなるのか?」

キリスト教の信仰は、こうした問いを投げかけることをやめるよう促すものではありません。それどころか、, 信仰とは、理解しようと努めることです また、知性、自由、そして人間の経験にも支えられています。.

クリスチャンにとって、信じるということは、現実から目を背けることではありません。それは、より大きな現実――すなわち、神が存在し、私たちを知り、愛し、私たちと関係を築きたいと願っておられるという可能性――に目を向けることを意味します。.

信仰とは何でしょうか?

信仰とは、何よりもまず、, 人間による神への個人的な応答. 。『カトリック教会のカテキズム』では、神は人間に御自身を啓示し、人間に神との交わりに入るよう招いておられると説明されています。その招きに対する答えこそが「信仰」であり、それは神への個人的な帰依であると同時に、神が啓示された真理に対する自由な同意でもあります。.

ですから、信仰とは単に「神は存在する」と受け入れることだけではありません。信じるということは、神を信頼し、その信頼に基づいて自らの人生を歩むことを意味します。.

また、キリスト教徒にとって、神を信じるということは、人となって来られた神の御子イエス・キリストと、聖霊を信じるということと切り離せないものです。したがって、信仰とは、, 神との生きた関係.

それは単に一連の宗教的な真理を知るということだけではなく、あるお方を知り、その出会いによって私たちの考え方、決断の仕方、そして生き方が変えられていくことです。.

信仰とは、神からの賜物なのでしょうか?

教会は次のように教えています。 信仰は神からの賜物です, 、それは神が人間に与えてくださる恵みです。しかし、だからといって、私たちが自動的に信仰を持つようになるわけでも、私たちの自由が失われるわけでもありません。.

『カテキズム』では、信じるためには神の恵みと聖霊の内なる働きが必要であると説明されていますが、同時に、信じることは真に人間的な行為でもあると述べられています。知性と意志は、その恵みと協力し合うのです。.

神が最初の一歩を踏み出されるとはいえ、私たちの応答を待っておられると言えます。だからこそ、信仰は強要できるものではありません。それは、招きに対する自由な応答なのです。神は人のもとへ出向き、語りかけられます。人はその呼びかけに耳を傾け、探し求め、問いかけ、それを受け入れ、応答することができるのです。.

Vivir la fe católica

信仰と理性:両者は両立するのでしょうか?

最もよく寄せられる質問の一つは、まさにこれです: 神を信じつつ、同時に理性的な人間であることは可能でしょうか?

教会の答えは「はい」です。信仰と理性は敵対するものではありません。両者は現実の異なる側面を扱っていますが、真理の探求においては互いに協力し合っています。.

信仰とは、単に理解できないという理由だけで、何かが真実であると受け入れることを求めるものではありません。また、知性を放棄することを意味するものでもありません。『カテキズム』は、信仰による同意は盲目的な行為ではなく、信仰することが非合理的ではないことを示す助けとなる「信憑性の根拠」が存在すると述べています。.

理性は、私たちに神の存在について考えさせ、現実とは、私たちが直接測定したり体験したりできるものだけで尽きるものではないことを気づかせてくれます。一方、信仰は、神ご自身が啓示される真理を受け入れることを可能にし、その真理は、人間の理性が自らの力だけで到達しうる範囲を超えたものです。.

そのためです。 信仰と理性は互いに必要であり、互いに豊かさを与え合っています. 。科学的研究は、正しく行われれば、信仰と対立する必要もありません。科学は独自の手法によって自然界の実相を研究するものであり、信仰は、その究極的な意味や神の神秘に関する問いへと知性を開くものです。.

信じるということは、何でもかんでも信じるということではありません

私たちは時々、「信仰」という言葉を使って、単に何かや誰かを信頼していることを指すことがあります。しかし、キリスト教の信仰には具体的な内容があります。「すべてうまくいくと信じている」と言うことと、「神を信じている」と断言することは、同じことではありません。.

前者の場合、個人的な希望や確信を表します。後者の場合、神および神が伝えられた啓示への帰依について語ります。.

キリスト教の信仰の究極の根拠は、啓示されたすべての真理が私たちの自然理性によって証明できるということではなく、むしろ 自らを明らかにされる神であり、ご自身も私たちも欺くことのできないお方です.

人の人生において、信仰はどのように作用するのでしょうか?

信仰は「答え」として始まりますが、やがて「道」へと変わっていきます。信じることは、現実を見る目を少しずつ変えていくのです。.

信仰をもって生きる人でも、問題や迷い、苦しみ、そして暗闇の瞬間を経験し続けることがあります。その違いは、新たな信頼をもってそれらに向き合おうとする点にあります: 彼女は一人ではありませんし、その人生には、目の前の状況を超えた意味があるのです.

信仰は、仕事や家族、人間関係、苦しみ、決断、そして喜びの瞬間さえも、別の視点から捉える助けとなります。困難そのものを取り除くわけではありませんが、それらに向き合う方法を変えることはできます。だからこそ、キリスト教の信仰は、単に頭で考えるだけのものではありません。. それは実際に体験してこそ分かることです。.

信仰はどのように強められるのでしょうか?

信仰は神からの賜物ですが、それを受け入れ、大切にし、育んでいくことも必要です。あらゆる人間関係と同様に、神との友情も、それに時間を割くことで深まっていくものです。.

1. 祈りを通じて

祈りとは、神との対話です。. 大げさな言葉から始める必要はありません。時には、ただ素直に神様に語りかけるだけで十分なのです。感謝を伝えたり、助けを求めたり、悩みを打ち明けたり、あるいは神様の御前で数分間、静かに過ごしたりするだけでもよいのです。.

2. 聖書とともに

聖書は、救いの歴史、とりわけイエス・キリストについて知ることができるため、信仰生活において極めて重要な位置を占めています。.

2026年2月、レオン14世は、その教理講話の一つを憲法について取り上げました デイ・ヴェルバム そして、神の言葉、教会、そして信仰の間に深い結びつきがあることを振り返りました。聖書はキリスト教共同体において独自の位置を占めており、その朗読はキリストとの出会いと神との対話へと導くものであると指摘しました。.

福音を読み、それについて深く考え、今日それが私たちに何を語りかけているのか自問することは、それ自体が真の信仰の学びの場となるのです。.

3. 秘跡を通じて

信仰は、一人ひとりの心の中だけで生きるものではありません。. 秘跡は、私たちがキリストと出会い、キリストとの関係を深める助けとなります。.

それらにおいて、神は私たちのキリスト教徒としての人生のさまざまな段階において、私たちに寄り添ってくださいます。. 洗礼 私たちを教会に迎え入れてくださり、聖体拝領において私たちはキリストを受け入れ、特別な形でキリストと一つとなります。それゆえ、, 秘跡に参与することも、私たちの信仰を育み、強める一つの方法です.

Comunión

4. キリスト教共同体とともに

信仰もまた、孤独の中で生きるようには考えられていません。教会とは、共に歩み、互いに助け合い、互いのために祈り、福音を宣べ伝えるという使命を分かち合う信者たちの共同体です。.

私たちの信仰が弱まったときにも、キリスト教の共同体は私たちを支えてくれます。時には、他の人々の信仰に支えを求めなければならない時もあります。.

5. 愛をもって

神を信じるということは、隣人、とりわけ苦しんでいる人や助けを必要としている人を、これまでとは違った視点で見ることを学ぶことでもあります。.

信仰と愛は、別々の道ではありません。神との出会いは、他者との関係を変え、私たちに奉仕へと駆り立ててくれます。.

変化し続ける世界への信仰

2026年、私たちは科学技術の進歩に囲まれて生活しており、それらは私たちの働き方やコミュニケーションの仕方、さらには自分自身を理解する方法までも変えつつあります。.

その回勅において 『マグニフィカ・ヒューマニタス』, 、2026年5月15日に発表されたこの文書の中で、レオ14世は、まさに人工知能の時代における人間について考察し、人間の真の充実とは、技術によって自らの限界を乗り越えることではなく、神の恵みに心を開き、愛の中で成長することにあると述べられています。.

この考え方は、信仰における本質的な問題と結びついています: 人間を本当に幸せにするものは何でしょうか?

私たちはかつてないほど多くの情報、技術、可能性を手にするようになりましたが、それでもなお、同じ根本的な問いを自らに投げかけ続けています。「私は誰なのか?」「何のために生きているのか?」「誰に自分の人生を託せばよいのか?」「真の幸福とはどこにあるのか?」

信仰は生き方そのものとなります

レオ14世は次のように述べました その使徒書簡において 「信仰の統一」, 、ニカイア公会議1700周年を記念して発表されたこの文書は、信仰告白は単なる言葉にとどまってはならないと述べています。教皇が指摘されているように、, «「口にする言葉は心から湧き出るものでなければならず、それが生活の中で証しとなるように」». 。だからこそ、私たちが毎週日曜日に「使徒信条」で告白していることを、本当に理解し、実践しているのか、自問するよう促しているのです。.

これは、おそらく、信仰がどのように機能するかを理解するための最良の方法の一つでしょう: 信仰とは、単に私たちが信じていることにとどまるものではなく、私たちの生き方を変えていくものです。.

信仰:神の呼びかけへの応答

神は私たちに歩み寄り、ご自身を現し、私たちに神との関係を築くよう招いておられます。しかし、神は私たち自身の自由な応答を待っておられます。だからこそ、「信仰とはどのように機能するのでしょうか」という問いは、最終的には、はるかに個人的な問いへと私たちを導くことになるのです: 神様からいただいたこの招きに、私はどう応えたらよいのでしょうか?

人それぞれの答えは唯一無二です。ある人にとっては、ある問いから始まります。またある人にとっては、困難から始まります。さらに別の人にとっては、誰かの証しや、読んだ本、会話、あるいは祈りのひとときから始まります。.

道はいつでも切り開くことができます。なぜなら、信仰とは、最初の一歩を踏み出す前にすべての答えを持っていることではないからです。信仰とは、 勇気を持って神を求め、神を信頼し、その信頼によって私たちの人生が変えられていくようにすること.


元の記事は フランシスコ・バロ・ピネダ, 、ナバラ大学、神学部。.