Journée mondiale des pauvres : Ne détournez pas votre visage des pauvres

Le dimanche 16 novembre, l'Église catholique célèbre la neuvième Journée mondiale des pauvres. Cet événement, prévu pour l'avant-dernier dimanche du temps ordinaire, est devenu un moment clé pour la réflexion et l'action pastorale dans le monde entier.

Le Pape Léon XIV a proposé une devise tirée de du livre de Tobie : "Ne détourne pas ton visage du pauvre"." (Tb 4, 7). Voici le texte intégral du message qui a été signé le 13 juin 2025 au Vatican, le jour de l'ouverture de la conférence de presse de l'Union européenne. Antoine de Padoue, patron des pauvres.

Message de Léon XIV pour la IXe Journée mondiale des pauvres

1. «Vous, Seigneur, êtes mon espérance» (Sel 71, 5). Ces paroles viennent d'un cœur opprimé par de graves difficultés : «Tu m'as fait passer par bien des détresses» (v. 20), dit le psalmiste. Malgré cela, son âme est ouverte et confiante, parce qu'elle reste ferme dans la foi, qui reconnaît le soutien de Dieu et le proclame : «Tu es mon rocher et ma forteresse» (v. 3). De là vient la confiance inébranlable que l'espérance en lui ne déçoit pas : «Je me réfugie en toi, Seigneur, que je n'aie jamais honte» (v. 1).

Au milieu des épreuves de la vie, l'espérance est animée par la certitude ferme et encourageante de l'amour de Dieu, répandu dans les cœurs par l'intermédiaire de l'Église. Esprit Saint. C'est pourquoi il ne déçoit pas (cf. Rm 5, 5), et saint Paul peut écrire à Timothée : « Nous sommes fatigués et nous luttons, parce que nous avons mis notre espérance dans le Dieu vivant » (1Tm 4, 10). Le Dieu vivant est en effet le «Dieu de l'espérance» (Rm 15, 13), qui, dans le Christ, par sa mort et sa résurrection, est devenue «notre espérance» (1Tm 1, 1). Nous ne pouvons pas oublier que nous avons été sauvés dans cette espérance, dans laquelle nous devons rester enracinés.

N'amassez pas de trésors sur la terre

2. Le pauvre peut devenir le témoin d'une espérance forte et fiable précisément parce qu'il la professe dans une condition de vie précaire, marquée par la privation, la fragilité et la marginalisation. Il ne se fie pas aux sécurités du pouvoir ou de l'avoir ; au contraire, il en souffre et en est souvent victime. Son espoir ne peut être qu'ailleurs. Reconnaissant que Dieu est notre première et unique espérance, nous faisons également le passage de l'article de la Bible à l'article de la loi sur les droits de l'homme. espoirs éphémère à la espoir durable. Face au désir d'avoir Dieu comme compagnon de route, les richesses deviennent relatives, car nous découvrons le vrai trésor dont nous avons vraiment besoin.

Les paroles par lesquelles le Seigneur Jésus a exhorté ses disciples résonnent haut et fort : «Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille les détruisent, et où les voleurs percent les murs et les dérobent. Amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni la teigne ni la rouille ne peuvent les détruire., ni les voleurs qui percent et volent» (Mt 6, 19-20).

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Saint Augustin : Que Dieu soit toute votre présomption

3. La plus grande pauvreté est de ne pas connaître Dieu. C'est ce que les Pape François lorsqu'en Evangelii gaudium a écrit : «La pire discrimination dont souffrent les pauvres est le manque d'assistance spirituelle. La grande majorité des pauvres ont une ouverture particulière à la foi ; ils ont besoin de Dieu et nous ne pouvons pas ne pas leur offrir son amitié, sa bénédiction, sa Parole, la célébration des sacrements et la proposition d'un chemin de croissance et de maturation dans la foi» (n. 200).

Il s'agit d'une prise de conscience fondamentale et tout à fait originale de la manière de trouver son trésor en Dieu. En effet, l'apôtre Jean insiste : «Celui qui dit : J'aime Dieu, et qui n'aime pas son frère, est un menteur. Comment aimerait-il Dieu, qu'il ne voit pas, s'il n'aime pas son frère, qu'il voit ?1 Jn 4, 20).

C'est une règle de foi et un secret d'espérance que tous les biens de cette terre, les réalités matérielles, les plaisirs du monde, le bien-être économique, bien qu'importants, ne suffisent pas à rendre le cœur heureux. Les richesses trompent souvent et conduisent à des situations dramatiques de pauvreté, dont la plus grave est de penser que nous n'avons pas besoin de Dieu et que nous pouvons mener notre vie indépendamment de Lui. Les mots de saint Augustin me viennent à l'esprit : «...«Que Dieu soit toute votre présomption : soyez dépourvu de Lui, et vous serez rempli de Lui. Tout ce que vous possédez sans lui vous causera un plus grand vide». (Enarr. dans Ps. 85, 3).

L'espérance chrétienne, une ancre en Jésus

4. L'espérance chrétienne, à laquelle se réfère la Parole de Dieu, est une certitude sur le chemin de la vie, parce qu'elle ne dépend pas de la force humaine mais de la promesse de Dieu, qui est toujours fidèle. C'est pourquoi, dès le début, les chrétiens ont voulu identifier l'espérance au symbole de l'ancre, qui donne stabilité et sécurité.

L'espérance chrétienne est comme une ancre qui fixe notre cœur sur la promesse du Seigneur Jésus., qui nous a sauvés par sa mort et sa résurrection et qui reviendra parmi nous. Cette espérance continue d'indiquer les «nouveaux cieux» et la «nouvelle terre» comme le véritable horizon de la vie (2 P 3, 13) où l'existence de toutes les créatures trouvera sa véritable signification, car notre véritable patrie est au ciel (cf. Flp 3, 20).

La cité de Dieu nous engage donc dans les cités des hommes. Elles doivent désormais commencer à lui ressembler. L'espérance, soutenue par l'amour de Dieu répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint (cf. Rm 5, 5 transforme le cœur humain en une terre fertile, où la charité peut germer pour la vie du monde. La Tradition de l'Église réaffirme constamment cette circularité entre les trois vertus théologales : la foi, l'espérance et la charité.

L'espérance naît de la foi, qui la nourrit et la soutient, sur le fondement de la charité, mère de toutes les vertus. Et la charité est ce dont nous avons besoin aujourd'hui, maintenant. Ce n'est pas une promesse, mais une réalité que nous regardons avec joie et responsabilité : elle nous engage, en orientant nos décisions vers le bien commun. Celui qui manque de charité non seulement manque de foi et d'espérance, mais prive son prochain d'espérance.

Le plus grand commandement social, la charité

5. L'invitation biblique à l'espérance comporte donc le devoir d'assumer sans délai des responsabilités cohérentes dans l'histoire. La charité, en effet, «représente le plus grand commandement social» (Catéchisme de l'Église catholique, 1889). La pauvreté a des causes structurelles qui doivent être traitées et éliminées. Pendant ce temps, nous sommes tous appelés à créer de nouveaux signes d'espoir qui témoignent de la charité chrétienne, comme l'ont fait de nombreux saints de tous les temps. Les hôpitaux et les écoles, par exemple, sont des institutions créées pour accueillir les plus faibles et les plus marginalisés.

Aujourd'hui, ils devraient déjà faire partie des politiques publiques de tous les pays, mais les guerres et les inégalités l'empêchent souvent. De plus en plus, les signes d'espérance sont aujourd'hui les maisons familiales, les communautés de mineurs, les centres d'écoute et d'accueil, les soupes populaires, les refuges, les écoles populaires : autant de signes, souvent cachés, auxquels nous ne prêtons peut-être pas attention et qui sont pourtant si importants pour nous sortir de l'indifférence et nous motiver à nous engager dans les différentes formes de volontariat.

Les pauvres ne sont pas une distraction pour l'Église, mais ses frères et sœurs les plus aimés., Parce que chacun d'entre eux, par son existence, et même par ses paroles et la sagesse qu'il possède, nous provoque à toucher de nos mains la vérité de l'Évangile. C'est pourquoi la Journée mondiale des pauvres veut rappeler à nos communautés que les pauvres sont au centre de toute action pastorale. Non seulement dans sa dimension caritative, mais aussi dans ce que l'Église célèbre et proclame.

Dieu a assumé leur pauvreté pour nous enrichir de leurs voix, de leurs histoires, de leurs visages. Toute forme de pauvreté, sans en exclure aucune, est un appel à vivre concrètement l'Évangile et à offrir des signes effectifs d'espérance.

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Aider les pauvres, une question de justice

6. C'est l'invitation qui nous vient de la célébration du Jubilé. Ce n'est pas un hasard si Journée mondiale des pauvres est célébrée vers la fin de cette année de grâce. Lorsque la Porte Sainte se refermera, nous devrons garder et transmettre les dons divins qui ont été versés dans nos mains tout au long d'une année de prière, de conversion et de témoignage.

Les pauvres ne sont pas des objets de notre pastorale, mais des sujets créatifs qui nous stimulent à trouver des façons toujours nouvelles de vivre l'Évangile aujourd'hui. Face à la succession de nouvelles vagues d'appauvrissement, le risque est de s'habituer et de se résigner. Chaque jour, nous rencontrons des personnes pauvres ou appauvries, et il arrive parfois que ce soit nous qui ayons moins, qui perdions ce qui nous semblait acquis : un logement, une alimentation suffisante pour la journée, l'accès aux soins de santé, un bon niveau d'éducation et d'information, la liberté de religion et d'expression.

En promouvant le bien commun, notre responsabilité sociale se fonde sur le geste créateur de Dieu, qui donne à tous les biens de la terre ; et comme ceux-ci, notre responsabilité sociale l'est aussi. les fruits du travail de l'homme doivent être également accessibles. Aider les pauvres est en effet une question de justice plutôt que de charité. Comme l'observe saint Augustin : «Vous donnez du pain à ceux qui ont faim, mais il vaudrait mieux que personne n'ait faim et que vous n'ayez personne à qui donner. Vous habillez ceux qui sont nus, mais il vaudrait mieux que tous soient habillés et qu'il n'y ait pas besoin d'habiller qui que ce soit» (Homélies sur la première lettre de saint Jean aux Parthes, VIII, 5).

J'espère donc que cette année jubilaire pourra donner un élan au développement de politiques de lutte contre les anciennes et les nouvelles formes de pauvreté, ainsi qu'à de nouvelles initiatives visant à soutenir et à aider les plus pauvres parmi les pauvres. Le travail, l'éducation, le logement et la santé sont les conditions d'une sécurité qui ne sera jamais atteinte par les armes. Je me réjouis des initiatives déjà en place et de l'engagement qu'un grand nombre d'hommes et de femmes de bonne volonté prennent chaque jour au niveau international.

Confions-nous à Marie la Très Sainte, Consolation des affligés, et avec elle, chantons un chant d'espérance, en faisant nôtres les paroles de l'Apocalypse. Te Deum: «In Te, Domine, speravi, non confundar in aeternum -En toi, Seigneur, j'ai mis ma confiance, je ne serai jamais déçu.

Cité du Vatican, 13 juin 2025, commémoration de saint Antoine de Padoue, patron des pauvres. Léon XIV.

Le lien avec Dilexi Te

Le message du Pape Léon XIV pour cette Journée Mondiale des Pauvres est un document d'une grande densité théologique. Il utilise la figure de Tobie pour rappeler à l'Église que l'amour de Dieu et l'amour du prochain sont inséparables, et il situe l'ensemble de l'histoire de l'humanité dans une perspective de développement durable. l'action sociale de l'Église comme la seule réponse cohérente à la Dilexi Te avec laquelle Dieu a fondé la Création et la Rédemption.

Le Pape Léon XIV demande aux paroisses et aux diocèses de ne pas limiter la journée à une collecte, mais de promouvoir des gestes de fraternité, tels que les déjeuners partagés et les centres d'écoute. Le Pape Léon XIV utilise ce message pour appliquer pastoralement certains principes de sa première exhortation apostolique, Dilexi Te (Je vous ai aimé).

Si en Dilexi Te Le pape Léon XIV a expliqué que l'amour fondateur de Dieu est un acte concret et non une idée abstraite. Dans ce message, il conclut l'implication logique de cette idée : «Si nous avons été aimés les premiers (Dilexi te) pour un Dieu qui n'a pas détourné son visage de nous, comment pouvons-nous détourner notre visage de celui en qui le Christ est présent ?.

Le pape Léon XIV affirme clairement que «la charité n'est pas l'assistance». Il ne s'agit pas de «donner ce que nous avons en trop, mais de partager ce que nous sommes» et de «remettre en question les structures économiques» qui perpétuent l'exclusion.


Joseph Weiler : La crise spirituelle de l'Europe

L'Aula Magna du siège de l'Université de Navarre à Madrid a accueilli le Forum Omnes-CARF sur "La crise spirituelle de l'Europe". Un sujet qui a suscité beaucoup d'attentes, ce qui s'est reflété dans le large public qui a assisté à la réunion.

La direction d'Omnes a remercié les intervenants et les participants pour leur présence et a souligné le niveau intellectuel et humain du professeur Weiler, qui est le troisième lauréat du prix Ratzinger à participer à un forum Omnes-CARF.

Le directeur d'Omnes a également remercié les sponsors, Banco Sabadell et la section Tourisme religieux et pèlerinages de Viajes el Corte Inglés, pour leur soutien à ce forum, ainsi que le master en christianisme et culture de l'université de Navarre.

"Nous voyons les conséquences d'une société pleine de droits mais sans responsabilité personnelle".

Le professeur María José Roca a été chargé de modérer la session et de présenter les intervenants. Joseph Weiler. Roca a souligné la défense de "qu'une pluralité de visions est possible en Europe dans un contexte de respect des droits". incarnée par le professeur Weiler qui a représenté l'Italie devant la Cour européenne des droits de l'homme dans l'affaire Lautsi contre Italie, qui s'est prononcée en faveur de la liberté de la présence de crucifix dans les écoles publiques italiennes.

La "trinité européenne

M. Weiler a commencé sa dissertation en soulignant que "la crise que traverse l'Europe n'est pas seulement politique, défensive ou économique. C'est une crise, avant tout, des valeurs". Dans ce domaine, M. Weiler a expliqué les valeurs qui, selon lui, sous-tendent la pensée européenne et qu'il a appelées "la trinité européenne" : "la valeur de la démocratie, la défense des droits de l'homme et l'État de droit".

Ces trois principes sont la base des États européens, et ils sont indispensables. Nous ne voulons pas vivre dans une société qui ne respecte pas ces valeurs, a soutenu M. Weiler, "mais ils ont un problème, ils sont vides.Ils peuvent aller dans une bonne ou une mauvaise direction.

Weiler a expliqué cette vacuité des principes : la démocratie est une technologie de gouvernement ; elle est vide, car s'il existe une société où la plupart des gens sont de mauvaises personnes, il y aurait une mauvaise démocratie. "De même, les droits fondamentaux indispensables nous donnent des libertés, mais que faisons-nous de cette liberté ? Selon ce que nous faisons, nous pouvons faire du bien ou du mal ; par exemple, nous pouvons faire beaucoup de mal protégés par la liberté d'expression.

Enfin, a souligné M. Weiler, il en va de même pour l'État de droit si les lois dont il émane sont injustes.

Le vide européen

Face à cette réalité, Weiler a défendu son postulat : l'être humain cherche "à donner un sens à sa vie qui va au-delà de son intérêt personnel".

Avant la Seconde Guerre mondiale, poursuit le professeur, "ce désir humain était couvert par trois éléments : la famille, l'Église et la patrie. Après la guerre, ces éléments ont disparu, ce qui est compréhensible, si l'on tient compte de la connotation avec les régimes fascistes et des abus qu'ils ont commis. L'Europe devient laïque, les églises se vident, la notion de patriotisme disparaît et la famille se désintègre. Tout cela donne lieu à un vide. D'où la crise spirituelle de l'Europe : "ses valeurs, la 'sainte trinité européenne' sont indispensables, mais elles ne satisfont pas la quête de sens de la vie. Les valeurs du passé : famille, église et pays n'existent plus. Il y a donc un vide spirituel".

Nous ne voulons certainement pas revenir à une Europe fasciste. Mais, pour prendre l'exemple du patriotisme, dans la version fasciste, l'individu appartient à l'État ; dans la version démocratique-républicaine, l'État appartient à l'individu.

L'Europe chrétienne ?

L'expert constitutionnel a demandé lors de la conférence si une Europe non chrétienne est possible. A cette question, poursuit Weiler, on peut répondre selon la façon dont on définit l'Europe chrétienne. Si l'on considère "l'art, l'architecture, la musique, et aussi la culture politique, il est impossible de nier l'impact profond que la tradition chrétienne a eu sur la culture de l'Europe d'aujourd'hui".

Mais ce ne sont pas seulement les racines chrétiennes qui ont influencé la conception de l'Europe : "dans les racines culturelles de l'Europe, il y a aussi une influence importante d'Athènes. Culturellement parlant, l'Europe est une synthèse entre Jérusalem et Athènes.

M. Weiler a souligné qu'en outre, il est très significatif qu'il y a vingt ans, "lors de la grande discussion sur le préambule de la Constitution européenne, on a commencé par une citation de Périclès (Athènes) et on a parlé de la raison des Lumières, et l'idée d'inclure une mention des racines chrétiennes a été rejetée". Bien que ce rejet ne change pas la réalité, il démontre l'attitude avec laquelle la classe politique européenne aborde cette question des racines chrétiennes de l'Europe.

Une autre définition possible d'une Europe chrétienne serait qu'il y ait "au moins une masse critique de chrétiens pratiquants. Si nous n'avons pas cette majorité, il est difficile de parler d'une Europe chrétienne. "C'est une Europe avec un passé chrétien", a souligné le juriste. "Nous sommes aujourd'hui dans une société post-constantinienne. Maintenant»a déclaré Weiler, «l'Église (et les croyants : la minorité créative) doit chercher un autre moyen d'influencer la société".

Les trois dangers de la crise spirituelle de l'Europe

Joseph Weiler a mis en évidence trois points clés de cette crise spirituelle en Europe : l'idée que la foi est une affaire privée, une fausse conception de la neutralité qui est, en réalité, un choix pour la laïcité, et la conception de l'individu comme un sujet uniquement de droits et non de devoirs :

1. considérer la foi comme privée

Weiler a expliqué, avec clarté, comment nous, Européens, sommes "les enfants de la Révolution française et je vois beaucoup de collègues chrétiens qui ont adopté cette idée que la religion est une chose privée. Les personnes qui disent le bénédicité à table mais ne le font pas avec leurs collègues de travail à cause de cette idée que c'est quelque chose de privé.

À ce stade, Weiler a rappelé les paroles du prophète Michée : "Homme, tu as été fait pour savoir ce qui est bon, ce que le Seigneur veut de toi : seulement faire le bien, aimer la bonté, et marcher humblement avec ton Dieu" (Michée 6, 8) et a souligné que "cela ne dit pas marcher secrètement, mais humblement. Marcher humblement n'est pas la même chose que marcher en secret. Dans la société post-constantinienne, je me demande si c'est une bonne politique de cacher sa foi, car il y a un devoir de témoignage".

2. La fausse conception de la neutralité

A ce stade, Weiler a pointé du doigt cet autre "héritage de la Révolution française". Weiler a illustré ce danger avec l'exemple de l'éducation. Un point sur lequel, "Américains et Français sont dans le même lit. Ils pensent que l'État a une obligation de neutralité, c'est-à-dire qu'il ne peut pas montrer une préférence pour une religion ou une autre. Et cela les amène à penser que l'école publique doit être laïque, séculaire, car si elle est religieuse, ce serait une violation de la neutralité.

Qu'est-ce que cela signifie ? Qu'une famille laïque qui veut une éducation laïque pour ses enfants peut envoyer ses enfants à l'école publique, financée par l'État, mais qu'une famille catholique qui veut une éducation catholique doit payer parce qu'elle est privée. C'est une fausse conception de la neutralité, car elle opte pour une seule option : la laïque.

L'exemple des Pays-Bas et de la Grande-Bretagne le démontre. Ces nations ont compris que la rupture sociale d'aujourd'hui n'est pas entre protestants et catholiques. Catholiques, par exemple, mais entre religieux et non religieux. Les États financent des écoles laïques, des écoles catholiques, des écoles protestantes, des écoles juives, des écoles musulmanes... car financer uniquement des écoles laïques, c'est montrer une préférence pour l'option laïque.

"Dieu nous demande de marcher humblement, de ne pas marcher en secret", Joseph Weiler, Prix Ratzinger 2022.

3. Des droits sans devoirs

La dernière partie de la conférence du professeur Weiler porte sur ce qu'il appelle la "La nouvelle foi est une conséquence claire de la sécularisation de l'Europe : la nouvelle foi est la conquête des droits".

Bien que, comme il l'a soutenu, si la loi met l'homme au centre, elle est bonne. Le problème est que personne ne parle des devoirs et que, petit à petit, cela "transforme cet individu en un individu égocentrique". Tout commence et finit avec moi-même, plein de droits et sans responsabilités".

Il a expliqué : "Je ne juge pas une personne en fonction de sa religion. Je connais des personnes religieuses qui croient en Dieu et qui sont, en même temps, des êtres humains horribles. Je connais des athées qui sont nobles. Mais en tant que société, quelque chose a disparu lorsqu'une voix religieuse puissante a été perdue".

Mais "dans l'Europe non sécularisée", explique Weiler, "chaque dimanche, il y avait une voix, partout, qui parlait des devoirs, et c'était une voix légitime et importante. C'était la voix de l'Église. Désormais, aucun politicien en Europe ne pourrait répéter le célèbre discours de Kennedy. Nous pourrons voir les conséquences spirituelles d'une société qui est pleine de droits mais sans devoirs, sans responsabilité personnelle".

Retrouver le sens des responsabilités

Interrogé sur les valeurs que la société européenne devrait retrouver pour éviter cet effondrement, M. Weiler en appelle avant tout à "la responsabilité personnelle, sans laquelle les implications sont très grandes". M. Weiler a défendu les valeurs chrétiennes dans la création de l'Union européenne : "La paix était peut-être plus importante que le marché dans la création de l'Union européenne".

Weiler a fait valoir que "d'une part, c'était une décision politique et stratégique très sage, mais pas seulement. Les pères fondateurs : Jean Monet, Schumman, Adenauer, De Gasperi... des catholiques convaincus, ont posé un acte qui témoigne de la foi dans le pardon et la rédemption. Sans ces sentiments, pensez-vous que cinq ans après la Seconde Guerre mondiale, les Français et les Allemands se seraient serré la main ? D'où viennent ces sentiments et cette croyance en la rédemption et le pardon, sinon de la tradition chrétienne catholique ? C'est le succès le plus important de l'Union européenne.

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Joseph Weiler, un portrait

Américain d'origine juive, il est né à Johannesburg en 1951 et a vécu dans différentes régions d'Israël ainsi qu'en Grande-Bretagne, où il a étudié aux universités de Sussex et de Cambridge. Il s'est ensuite installé aux États-Unis où il a enseigné à l'Université du Michigan, puis à la Harvard Law School et à l'Université de New York.

Weiler est un expert renommé en droit de l'Union européenne. Juif, marié et père de cinq enfants, Joseph Weiler est membre de l'Académie américaine des arts et des sciences et a reçu des doctorats honorifiques de l'université de Navarre et de la CEU San Pablo en Espagne.

Il a représenté l'Italie devant la Cour européenne des droits de l'homme dans l'affaire Lautsi c. Italie, dans laquelle sa défense de la présence de crucifix dans les lieux publics est particulièrement intéressante pour la clairvoyance de ses arguments, la facilité de ses analogies et, surtout, pour le niveau du raisonnement présenté devant la Cour, affirmant, par exemple, que "le message de tolérance envers les autres ne doit pas se traduire par un message d'intolérance envers sa propre identité".

Dans son argumentation, M. Weiler a également souligné l'importance d'un réel équilibre entre les libertés individuelles, caractéristique des nations européennes traditionnellement chrétiennes, qui "démontre aux pays qui pensent que la démocratie les obligerait à se défaire de leur identité religieuse que ce n'est pas vrai".

Le 1er décembre, dans la Sala Clementina du Palais Apostolique, le Saint Père François remettra le Prix Ratzinger 2022 au Père Michel Fédou et au Professeur Joseph Halevi Horowitz Weiler.


María José Atienza, Directeur d'Omnes. Diplômée en communication, avec plus de 15 ans d'expérience dans la communication ecclésiale.


9 novembre : Journée diocésaine de l'église 2025

La Journée de l'Église diocésaine est l'occasion de rappeler la mission de chaque diocèse en tant que communauté locale, centrée sur la foi, la solidarité et l'accompagnement spirituel de tous ses membres. Grâce au travail des prêtres, des séminaristes et des communautés de fidèles, les diocèses sont le cœur battant de l'Église, un lieu où la foi est vécue dans sa dimension la plus proche et la plus personnelle.

«Vous aussi, vous pouvez être un saint».» est le slogan de la Journée de l'église diocésaine que l'Église célèbre cette année le dimanche 9 novembre. Les Secrétariat pour le soutien de l'Église nous invite à relier la sainteté à notre vie quotidienne.

En Espagne, nous célébrons cette journée le deuxième dimanche de novembre. Cette année, la devise est la suivante : «Vous aussi, vous pouvez être un saint».» promu principalement par la Conférence épiscopale espagnole.

Le diocèse : le cœur local de l'Église

Le diocèse est l'unité ecclésiale qui rassemble les fidèles d'une région donnée sous la direction d'un évêque. Les prêtres y sont chargés de l'accompagnement spirituel des fidèles, de l'administration des sacrements et de la présence de l'amour du Christ. Chaque diocèse, tout en ayant sa spécificité, fait partie de l'Église universelle et a pour mission de construire la communauté des croyants en transmettant le message de l'Évangile d'une manière concrète et accessible à tous.

Le diocèse est également un lieu de communion, où les laïcs, les personnes consacrées et le clergé se réunissent pour travailler ensemble à l'évangélisation et au service des plus démunis. Ce travail est essentiel pour renforcer le tissu social et religieux, promouvoir la justice, la paix et l'amour fraternel.

L'importance des séminaristes dans la formation de l'Église

Cosmas Agwu Uka, sacerdote diocesano de Nigeria
Séminariste nigérian en formation à Rome.

L'un des piliers de la vitalité des diocèses est la formation des nouveaux prêtres. Les séminaristes, jeunes hommes qui se préparent à embrasser la prêtrise, sont l'avenir de l'Église. Leurs études couvrent non seulement les connaissances théologiques, mais aussi la formation humaine et spirituelle, éléments essentiels pour apporter la Parole de Dieu avec authenticité et proximité aux communautés.

C'est aussi un bon moment pour réfléchir à l'importance des séminaristes et pour les soutenir dans leur parcours de discernement. Leur vocation, guidée par l'Esprit Saint, est une réponse généreuse à l'appel à servir les autres, et leur bonne formation est essentielle pour qu'ils puissent accomplir la mission pastorale de l'Église avec dévouement et amour.

Formación de lacios en la iglesia diocesana

Être bien formé : un pilier fondamental de la mission diocésaine

La formation, tant pour les prêtres que pour les séminaristes, est un élément clé du processus de construction de l'Église diocésaine. Cette formation est holistique et englobe les aspects académiques, spirituels et pastoraux. Dans les diocèses, une formation constante est recherchée, permettant aux clercs et aux séminaristes de faire face aux défis du monde moderne sans perdre l'essence de leur vocation chrétienne.

En outre, elle s'adresse non seulement aux futurs prêtres, mais aussi aux laïcs qui, grâce à l'éducation à la foi, sont habilités à devenir d'authentiques disciples du Christ. L'étude des laïcs est essentielle pour qu'ils puissent vivre leur foi de manière engagée et être des agents de changement parmi leurs amis et leur famille.

Un appel à la générosité et à l'engagement

Il est important de se rappeler que l'Église n'est pas seulement une institution mondiale, mais une communauté locale vécue et expérimentée dans chaque diocèse. Les prêtres, les séminaristes et tous les membres de la communauté diocésaine sont appelés à être des disciples missionnaires, portant loin le message de l'Évangile. Le soutien aux séminaires et à leur formation, ainsi que la collaboration avec les diocèses, sont essentiels pour que cet engagement continue d'être une source de vie pour l'Église et la société.

Les diocèses sont le lieu où se forgent les vocations, où s'épanouissent les relations de foi et où se construit une communauté fondée sur les valeurs évangéliques. Ce 10 novembre, célébrons la vocation, le travail et l'engagement de tous ceux qui rendent possible la mission de l'Église dans sa dimension la plus proche : le diocèse.

Formation des séminaristes et des prêtres diocésains

Le site Fondation CARF joue un rôle fondamental dans les études des séminaristes et des prêtres diocésains du monde entier, en soutenant le parcours vocationnel de ceux qui se sentent appelés à servir l'Église dans le ministère sacerdotal. Par son action, la Fondation CARF contribue à la préparation intégrale de ces futurs prêtres, en leur offrant les ressources nécessaires à leurs études académiques, spirituelles et humaines, qui porteront tant de fruits lorsqu'ils retourneront dans leurs églises diocésaines.

Grâce à la générosité de nos bienfaiteurs, les prêtres diocésains ont la possibilité de recevoir une formation complète qui les prépare à servir avec dévouement et amour les communautés qu'ils confient à leur ministère. Cet effort collectif est vital pour renforcer la mission de l'Église et, par extension, de l'Église universelle.



Saint Charles Borromée, patron des séminaristes

Saint Charles Borromée a été l'un des personnages les plus importants de la Réforme catholique, également connue sous le nom de Contre-Réforme, au XVIe siècle. Né dans l'opulence de la noblesse, il a choisi le service et l'austérité.

Sa vie montre comment un prêtre, Armé d'une volonté et d'une foi de fer, il peut contribuer à transformer l'Église. On se souvient de lui comme d'un pasteur modèle pour son amour de l'Église. la formation des séminaristes et des catéchistes.

La famille Borromée

Charles Borromée est né le 2 octobre 1538 dans le château d'Arona, sur le lac Majeur (Italie). Sa famille, la famille Borromeo, était l'une des plus anciennes et des plus influentes de la noblesse lombarde. Son père était le comte Gilberto II Borromeo et sa mère Marguerite de Médicis.

Cette relation maternelle aura une influence décisive sur son destin. Son oncle maternel, Giovanni Angelo Medici, deviendra le pape Pie IV. Dès son plus jeune âge, Charles fait preuve d'une remarquable piété et d'un sérieux penchant pour l'étude, malgré un léger défaut d'élocution.

Dès l'âge de douze ans, sa famille le destine à la carrière ecclésiastique et il reçoit la tonsure et le titre d'abbé commendataire. Il étudie Droit canonique et de génie civil à l'université de Pavie.

Cardinal laïc à l'âge de 22 ans

La vie de Saint Charles Borromée a changé en 1559. Après la mort du pape Paul IV, son oncle maternel est élu pape et prend le nom de Pie IV. Presque immédiatement, le nouveau pape appelle son neveu à Rome.

En 1560, à l'âge de 22 ans seulement et sans avoir été ordonné prêtre Charles est toujours nommé cardinal diacre. Il est essentiel de comprendre qu'à cette époque, le cardinalat était souvent une fonction politique et administrative. Pie IV le nomme également secrétaire d'État auprès du Saint-Siège.

Il est devenu, de facto, l'homme le plus puissant du monde. Roma après le pape. Il administre les affaires des États pontificaux, gère la diplomatie vaticane et supervise d'innombrables projets. Il vit comme un prince de la Renaissance, entouré de luxe, tout en conservant personnellement sa piété.

San Carlos Borromeo de Orazio Borgianni
Saint Charles Borromée de Orazio Borgianni.

Conversion et appel au sacerdoce

La vie de Saint Charles Borromée à Rome, bien qu'efficace d'un point de vue administratif, est banal. Cependant, un événement tragique ébranle sa conscience : la mort soudaine de son frère aîné Frédéric en 1562.

Cette perte l'a amené à réfléchir profondément à la vanité des vie terrestre et l'urgence du salut éternel. Frédéric était l'héritier de la famille, et sa mort a fait pression sur Charles pour qu'il laisse la vie ecclésiastique à sa progéniture.

Charles rejette cette idée. Il entreprend une profonde conversion spirituelle. Il décide qu'il ne sera plus un administrateur laïc avec un titre de cardinal, mais un véritable homme de Dieu. En 1563, il demande l'ordination et a été consacré prêtre, et, peu après, évêque. Sa vie change radicalement : il adopte un style de vie d'une extrême austérité, de jeûne et de prière.

La force motrice du Concile de Trente

La grande œuvre du pontificat de Pie IV a été la reprise et l'achèvement de la Conseil de Trente (1545-1563), qui était bloqué depuis des années. Saint Charles Borromée, Dans ses fonctions au Secrétariat d'État, il a été la force motrice diplomatique et organisationnelle qui a permis au Conseil de mener à bien sa dernière phase.

C'est lui qui a géré les négociations tendues entre les puissances européennes (Espagne et France), les légats du pape et les évêques. Sa ténacité a permis au concile de définir la doctrine catholique face à la réforme protestante et, surtout, d'établir les décrets pour la réforme interne de l'Église.

Le Conseil a terminé, Saint Charles Borromée Il ne s'est pas reposé. Il se consacre corps et âme à la mise en œuvre de ses décrets. Il préside la commission qui rédige le Catéchisme romain (ou Catéchisme de Trente), outil fondamental pour l'instruction des fidèles et l'unification de l'enseignement.

L'entrée triomphale de Saint Charles Borromée à Milan de Filippo Abbiati, cathédrale de Milan.

Saint Charles Borromée : Archevêque résident de Milan

Pendant votre séjour à Rome, Saint Charles Borromée avait été nommé archevêque de Milan en 1560. Cependant, selon la coutume de l'époque, il gouvernait son diocèse "in absentia" par l'intermédiaire de vicaires. Il était un "berger sans troupeau".

Le concile de Trente, qu'il a contribué à conclure, interdit cette pratique et exige des évêques qu'ils résident dans leur diocèse. Fidèle à ses principes, Charles supplie son oncle, le pape, de lui permettre de quitter la gloire de Rome pour la difficile Milan.

En 1565, Pie IV donne son accord. L'entrée de Saint Charles Borromée à Milan a marqué le début d'une nouvelle ère. Pour la première fois depuis près de 80 ans, Milan a un archevêque résident.

Le défi de Milan : un diocèse en ruines

L'archidiocèse de Milan qui a trouvé Charles Borromeo était le reflet des maux de l'Église pré-tridentine. C'était l'un des diocèses les plus grands et les plus riches d'Europe, mais spirituellement, il était en proie à l'anarchie.

Le clergé était profondément détendu et mal formé. De nombreux prêtres Ils ne respectaient pas le célibat, vivaient dans le luxe ou ignoraient tout simplement la doctrine de base. L'ignorance religieuse de la population était vaste. Les monastères, masculins et féminins, avaient perdu leur discipline et étaient devenus des centres de vie sociale.

La réforme implacable de Saint Charles Borromée

Saint Charles Borromée Il applique les décrets de Trente avec une énergie surhumaine. Sa méthode était claire : visiter, réglementer, former et donner l'exemple.

Il a commencé par réformer sa propre maison archiépiscopale. Il vendit son luxueux mobilier, réduisit considérablement le nombre de ses serviteurs et adopta un régime de vie quasi monastique. Son exemple en tant que prêtre austère a été son premier outil de réforme.

Il entreprend des visites pastorales, parcourant inlassablement chacune des 800 paroisses de son diocèse, dont beaucoup se trouvent dans des zones montagneuses difficiles d'accès dans les Alpes. Il a inspecté les églises, examiné le clergé et prêché aux gens.

Pour mettre en œuvre la réforme, il a convoqué de nombreux synodes diocésains et conseils provinciaux, où il a promulgué des lois strictes pour corriger les abus commis par le clergé et les laïcs. Il ne craint pas d'affronter les nobles et les gouverneurs espagnols, qui considèrent son autorité comme une intrusion.

La création du séminaire

Saint Charles Borromée a parfaitement compris que la réforme de la Église était impossible sans un clergé bien formé. Les Conseil de Trente avait ordonné la création de séminaires à cette fin, mais l'idée est restée très théorique.

Charles a été le pionnier absolu de sa mise en œuvre pratique. Il fonde le grand séminaire de Milan en 1564 et en fait le modèle de toute l'Église catholique. Il créa ensuite des petits séminaires et des écoles (comme les Helvètes, pour former le clergé contre le calvinisme).

Il a établi des règles strictes pour la vie spirituelle, académique et disciplinaire de chaque élève. séminariste. Je voulais l'avenir prêtre était un homme de prière profonde, érudit en théologie et moralement irréprochable. Les figure de la séminariste moderne, consacré exclusivement à sa formation au ministère, est un héritage direct de la vision de l'Institut d'études et de recherches de l'Université du Québec à Montréal. Saint Charles Borromée. Pour cette raison, il est considéré comme le saint patron de tous les peuples du monde. séminariste.

Saint Charles Borromée donnant la communion aux victimes de la peste, par Tanzio da Varallo, vers 1616 (Domodossola, Italie).

Un prêtre pour son peuple

Le moment qui a défini l'héroïsme des Saint Charles Borromée est la terrible peste qui a ravagé Milan entre 1576 et 1577, connue sous le nom de peste de Saint-Charles.

Lorsque l'épidémie a éclaté, les autorités civiles et la plupart des nobles ont fui la ville pour se sauver. Saint Charles Borromée il est resté. Il est devenu le chef moral, spirituel et, à bien des égards, civil de cette ville rongée par la maladie.

Il a organisé des hôpitaux de campagne (lazarettos), rassemblé son clergé fidèle et l'a exhorté à s'occuper des mourants. Il parcourt lui-même les rues les plus infectées, donnant la communion et l'extrême-onction aux malades, sans craindre la contagion.

Il vend ses derniers biens, y compris les tapisseries de son palais, pour acheter de la nourriture et des médicaments pour les pauvres. Pour permettre aux malades qui ne pouvaient pas sortir de chez eux d'assister à la messe, il ordonna que l'eucharistie soit célébrée sur les places publiques. Son personnage, qui menait des processions pénitentielles pieds nus à travers la ville, est devenu un élément important de sa vie. symbole d'espoir.

Opposition et attaque

La réforme de la Saint Charles Borromée n'était ni facile ni populaire. Sa rigueur lui vaut de puissants ennemis. Il se heurte constamment aux gouverneurs espagnols de Milan, qui tentent de limiter sa juridiction.

Mais l'opposition la plus violente est venue de l'intérieur de l'Église. L'opposition la plus violente est venue de l'intérieur de l'Église. Humiliati, Les frères, un ordre religieux devenu moralement laxiste et possédant de grandes richesses, refusent d'accepter sa réforme. En 1569, un membre de cet ordre, le frère Girolamo Donato Farina, tente de l'assassiner.

Alors que Saint Charles Borromée Alors qu'il prie à genoux dans sa chapelle, le frère lui tire un coup d'arquebuse dans le dos à bout portant. Par miracle, la balle ne déchire que sa robe et ne lui cause qu'une légère contusion. Le peuple y vit un signe divin et le pape Pie V abolit l'ordre des frères. Humiliati peu de temps après.

Héritage, mort et canonisation

Les efforts constants, les pénitences extrêmes et le travail infatigable ont épuisé la santé de la population. Saint Charles Borromée. En 1584, alors qu'il effectuait une retraite spirituelle sur le mont Varallo, il contracte la fièvre.

Il rentre à Milan gravement malade et meurt dans la nuit du 3 novembre 1584, à l'âge de 46 ans. Ses dernières paroles furent Ecce venio (J'arrive).

Sa réputation de sainteté est immédiate. Le peuple milanais le vénère comme le prêtre martyr de la charité et de la réforme. Le processus de canonisation a été extraordinairement rapide pour l'époque. Il a été béatifié en 1602 et canonisé par le pape Paul V en 1610.

Saint Charles Borromée est universellement reconnu comme le saint patron des évêques, des catéchistes et, d'une manière toute particulière, de tous les évêques et catéchistes. séminariste et directeur spirituel. Son influence sur la définition de la prêtre post-tridentine - formé, pieux et dévoué à son peuple - est incalculable.


Prière, messe et mission chrétienne

En particulier, la prière de Jésus le jour de son baptême dans le Jourdain. Il a voulu y aller, lui qui n'avait pas de péché à laver, par obéissance à la volonté du Père. Et il n'est pas resté de l'autre côté du fleuve, sur la rive, comme pour dire : je suis le saint, et vous êtes les pécheurs. Il s'est placé à la tête des pénitents, “dans un acte de solidarité avec notre condition humaine”.

C'est toujours le cas, observe le pape : "Nous ne prions jamais seuls, nous prions toujours avec Jésus.”. Un thème développé et approfondi précédemment par le pape émérite Benoît. En outre, pour comprendre le Christ.

La prière du Fils de Dieu

C'est ce que dit le Catéchisme de l'Église catholique et François la reprend : «La prière filiale, que le Père attendait de ses enfants, sera finalement vécue par le Fils unique lui-même dans son Humanité, avec les hommes et en leur faveur» (n. 2599).

L'Évangile de Luc nous raconte que lors du baptême de Jésus, alors qu'il priait, un trou s'ouvrit pour ainsi dire dans le ciel, et la voix du Père se fit entendre : "...".Tu es mon Fils ; aujourd'hui je t'ai engendré." (Lc 3, 22). Et le Pape observe que cette simple phrase contient un immense trésor, car elle nous laisse entrevoir le mystère de Jésus et de son cœur toujours tourné vers le Père :

"Dans le tourbillon de la vie et du monde qui viendra le condamner, même dans les expériences les plus dures et les plus tristes qu'il devra supporter, même lorsqu'il expérimentera qu'il n'a pas où reposer sa tête (cf. Mt 8,20), même lorsque la haine et la persécution feront rage autour de lui, Jésus n'est jamais sans l'abri d'une maison : il demeure éternellement dans le Père.".

François ajoute que la prière personnelle de Jésus "à la Pentecôte deviendra par grâce la prière de tous les baptisés dans le Christ". Et donc il nous conseille que si jamais nous nous sentons incapables de prier, indignes que Dieu nous écoute, nous devons de demander à Jésus de prier pour nous, de montrer à nouveau ses plaies à Dieu le Père, en notre nom..

Si nous avons cette confiance, le pape nous l'assure, nous entendrons d'une manière ou d'une autre ces mots qui nous sont adressés : "...si nous avons cette confiance, le pape nous l'assure, nous entendrons d'une manière ou d'une autre ces mots qui nous sont adressés : ".Vous êtes le bien-aimé de Dieu, vous êtes le fils, vous êtes la joie du Père des cieux.".

En résumé, «Jésus nous a donné sa propre prièreIl nous l'a donné comme une semence de la Trinité, qui veut s'enraciner dans nos cœurs. Il nous l'a donnée comme une semence de la Trinité, qui veut s'enraciner dans nos cœurs. Acceptons-la ! Embrassons ce don, le don de la prière.. Toujours avec Lui. Et nous ne nous tromperons pas.

Voilà pour les paroles de François dans sa catéchèse de mercredi. À partir de là, nous pouvons approfondir la relation entre notre prière et la prière du Seigneur, et la relation entre cette dernière et la messe, qui a toujours quelque chose d'une "fête". Et comment cela nous amène finalement à participer à la mission de l'Église. Adoptons une approche pas à pas, guidée par le théologien Joseph Ratzinger.

Joseph Alois Ratzinger, voda de oración.

"Dirigeons nos remerciements avant tout vers Dieu en qui nous vivons, nous nous déplaçons et nous existons." Benoît XVI

Notre prière en tant que fils dans le Fils

Le contenu de la prière de Jésus - prière de louange et d'action de grâce, de pétition et de réparation - se déploie à partir d'une conscience intime de sa filiation divine et de sa mission rédemptrice.

C'est pourquoi Ratzinger a observé - dans la perspective du point du Catéchisme cité par François - que le contenu de la prière de Jésus se concentre sur le mot AbbaLe mot par lequel les enfants hébreux appelaient leurs pères (équivalent de notre "papa"). C'est le signe le plus clair de l'identité de Jésus dans le Nouveau Testament, ainsi que l'expression synthétique la plus claire de toute son essence. Fondamentalement, ce mot exprime l'assentiment essentiel au fait qu'il soit le Fils. C'est pourquoi le Notre Père est une extension d'Abba transférée au nous de ses fidèles (cf. La fiesta de la fe fe fe, Bilbao 1999, pp. 34-35).

C'est ainsi. La prière chrétienne, notre prière, a pour fondement vivant et pour centre la prière de Jésus. Elle s'enracine en elle, elle en vit et elle la prolonge sans la dépasser, puisqu'elle la prière de Jésus, qui est notre "tête", précède notre prière, la soutient et lui donne l'efficacité de sa propre prière.  Notre prière est une prière de fils "dans le Fils". Notre prière, comme celle de Jésus et en union avec la sienne, est toujours une prière personnelle et solidaire.

Cela est rendu possible par l'action de l'Esprit Saint, qui nous unit tous dans le Seigneur, dans son corps (mystique) qu'est l'Église : "Dans la communion à l'Esprit Saint, la prière chrétienne est une prière dans l'Église". "Dans la prière, l'Esprit Saint nous unit à la personne du Fils unique, dans son humanité glorifiée. Par elle et en elle, notre prière filiale communie dans l'Église à la Mère de Jésus (cf. Ac 1, 14)" (Catéchisme de l'Église catholique, nn. 2672 et 2673).

Dans la messe, Dieu est présent

Eh bien, poursuit Ratzinger, de l'union avec la prière de Jésus, c'est-à-dire de la conscience de notre participation à la filiation divine en communauté avec le Christ, prolonge cette prière de Jésus dans la vie quotidienne. Alors, dit-il, le monde pourra devenir une fête.

Qu'est-ce qu'une fête ? 

Une fête, dira Benoît XVI des années plus tard, est "un événement dans lequel chacun est, pour ainsi dire, en dehors de lui-même, au-delà de lui-même, et donc avec lui-même et avec les autres" (Discours à la Curie romaine, 22 décembre 2008).

Mais - nous pourrions nous demander maintenant - quel sens cela aurait-il de transformer le monde en "fête" dans des circonstances comme celles d'aujourd'hui, au milieu d'une pandémie, d'une crise économique compliquée, d'injustices et de violences, même au nom de Dieu, qui laissent partout des traces de douleur et de mort ?

Autres questions : Que voulons-nous dire, en tant que chrétiens, lorsque nous disons que nous nous "célébrons" la messeEt pourquoi la messe a-t-elle un rapport avec une fête ? Et nous trouvons cette réponse : non pas, certes, au sens superficiel du mot "fête", qui est généralement associé à l'agitation et à l'amusement quelque peu inconscients de ceux qui s'éloignent des problèmes ; mais pour une raison tout à fait différente : parce que dans la messe, écrit Ratzinger, nous nous plaçons autour de Dieu, qui se rend présent au milieu de nous.

Cela nous donne une joie sereinecompatible avec le clair-obscur de la foi, avec la douleur et même avec la mort, car nous savons que même la mort n'a pas le dernier mot. Ce dernier mot n'est que l'amour, qui ne meurt jamais.

C'est ainsi que le pape Benoît a expliqué, dans ce long paragraphe qui mérite d'être transcrit, ce qui se passe dans la liturgie chrétienne :

"Il [Dieu] est présent. Il entre au milieu de nous. Le ciel a été déchiré et cela rend la terre lumineuse. C'est ce qui rend la vie joyeuse et ouverte, et unit les uns et les autres dans une joie qui ne peut être comparée à l'extase d'un festival de rock. Friedrich Nietzsche a dit un jour : "Le ciel est déchiré.L'art n'est pas d'organiser une fête, mais de trouver des personnes capables de s'en réjouir.'. Selon l'Écriture, la joie est le fruit du Saint-Esprit (cf. Gal 5, 22) (...) La joie fait partie intégrante de la fête. La fête peut être organisée ; la joie ne peut pas. Elle ne peut être offerte que comme un don ; (...) L'Esprit Saint nous donne la joie. Et il est la joie. La joie est le don dans lequel se résument tous les autres dons. C'est la manifestation du bonheur, de l'harmonie avec soi-même, qui ne peut venir que de l'harmonie avec Dieu et avec sa création. La joie, par sa nature même, doit rayonner, doit être communiquée. L'esprit missionnaire de l'Église n'est rien d'autre que l'impulsion de communiquer la joie qui nous a été donnée.». (Discours à la Curie romaine, 22 décembre 2008)

La messe, événement central de la vie chrétienne

En ce qui concerne le EucharistieIl convient de rappeler que le repas de la Pâque juive avait déjà un fort caractère familial, sacré et festif. Il combinait deux aspects importants. Un aspect sacrificiel, puisque l'agneau offert à Dieu et sacrifié sur l'autel était mangé. Et un aspect de la communion, la communion avec Dieu et avec les autres, qui se manifeste dans le partage et la consommation du pain et du vin, après leur bénédiction, en signe de joie et de paix, d'action de grâce et de renouvellement de l'alliance (cf. La fête de la foi, p. 72-74).

La Messe reprend l'essence de tout cela et le surmonte comme un la "mise à jour" sacramentelle (c'est-à-dire au moyen de signes qui manifestent une véritable action divine, à laquelle nous collaborons). de la mort et de la résurrection du Seigneur pour notre salut.

Nous y prions pour tous, les vivants, les bien portants et les malades, et aussi pour les morts. Et nous offrons nos travaux, nos peines et nos joies pour le bien de tous.

Notre foi nous assure que Dieu gouverne l'histoire et que nous sommes entre ses mains, sans nous épargner l'effort de l'améliorer, de trouver des solutions aux problèmes et aux maladies, de faire du monde un endroit meilleur. Et donc la messe est l'expression centrale du sens chrétien de la vie.

Notre foi nous donne aussi le sentiment que la mort est un passage définitif vers la vie éternelle avec Dieu et les saints. Nous pleurons naturellement ceux que nous perdons de vue sur terre. Mais nous ne les pleurons pas avec désespoir, comme si cette perte était irréparable ou définitive, car nous savons qu'elle ne l'est pas. Nous avons la foi que, s'ils ont été fidèles, ils sont mieux lotis que nous. Et nous espérons un jour être réunis avec eux pour célébrer, désormais sans limite, nos retrouvailles.

De la prière et de la messe à la mission

Reprenons la ligne de Ratzinger. La prière est un acte d'affirmation de l'être, en union avec le "Oui" du Christ à sa propre existence, à celle du monde, à la nôtre. C'est un acte qui nous permet et nous purifie pour participer à la mission du Christ.

Dans cette identification au Seigneur - à son être et à sa mission - qu'est la prière, le chrétien trouve son identité, insérée dans son être l'Église, la famille de Dieu. Et, pour illustrer cette réalité profonde de la prière, Ratzinger souligne :

"Partant de cette idée, la théologie du Moyen Âge a établi comme objectif de la prière, et du bouleversement de l'être qui s'y opère, que l'homme se transforme en 'anima ecclesiastica', en 'anima ecclesiastica', en 'anima ecclesiastica'. incarnation personnelle de l'Église. C'est à la fois l'identité et la purification, donner et recevoir dans les profondeurs de l'Église. Dans ce mouvement, la langue de la mère devient la nôtre, nous apprenons à parler en elle et à travers elle, de sorte que ses mots deviennent nos mots : le don de la parole de ce dialogue millénaire d'amour avec celui qui voulait devenir une seule chair avec elle, devient le don de la parole, par lequel je me donne vraiment et de cette façon je suis rendu par Dieu à tous les autres, donné et libre" (Ibid., 38-39).

Par conséquent, conclut Ratzinger, si nous nous demandons comment nous apprenons à prier, nous devrions répondre : nous apprenons à prier en priant "avec" les autres et avec la mère.

Il en est toujours ainsi, en effet, et nous pouvons conclure pour notre part. La prière du chrétien, une prière toujours unie au Christ (même si nous ne nous en rendons pas compte) est une prière dans le "corps" de l'Églisemême si l'on est physiquement seul et que l'on prie individuellement. Leur prière est toujours ecclésiale, bien que cela se manifeste et se réalise parfois de manière publique, officielle et même solennelle.

La prière chrétienne, toujours personnelle, a diverses formes : de la participation extérieure à la prière de l'Église lors de la célébration des sacrements (notamment la messe), même la prière liturgique des heures. Et, de manière plus élémentaire et accessible à tous, la prière “privée” du chrétien - mentale ou vocale - devant un tabernacle, devant un crucifix ou simplement égrenée au milieu des activités ordinaires, dans la rue ou dans le bus, au travail ou dans la vie familiale, sociale et culturelle.

Aussi piété populaire des processions et des pèlerinages peuvent et doivent être un moyen et une expression de la prière.

Par la prière, nous arrivons à la contemplation et à la louange de Dieu et de son œuvre, que nous souhaitons voir rester en nous, afin que la nôtre soit fructueuse.

Pour que l'Eucharistie fasse partie de notre vie, la prière est nécessaire.

La prière - qui comporte toujours une composante d'adoration - précède, accompagne et suit la messe. La prière chrétienne est un signe et un instrument de comment la messe "entre" dans la vie et transforme la vie en une célébration, une fête. 

De là, nous pouvons enfin comprendre comment notre prière, toujours unie à la prière du Christ, n'est pas seulement une prière "dans" l'Église, mais nous prépare et nous fortifie pour participer à la mission de l'Église.

La vie chrétienne, convertie en une "vie de prière" et transformée par la messe, se traduit en le service aux besoins matériels et spirituels des autres. Et comme nous vivons et grandissons en tant qu'enfants de Dieu dans l'Église, nous participons à son édification et à sa mission, grâce à la prière et à l'Eucharistie. Il ne s'agit pas de simples théories ou imaginations comme certains pourraient le penser, mais de réalités rendues possibles par l'action du Saint-Esprit.

Comme le dit le Catéchisme de l'Église catholique : l'Esprit Saint "prépare l'Église à la rencontre avec son Seigneur ; il rappelle et manifeste le Christ à la foi de l'assemblée ; il rend présent et actualise le mystère du Christ par sa puissance transformatrice ; enfin, il rend présent et actualise le mystère du Christ par sa puissance transformatrice, l'Esprit de communion unit l'Église à la vie et à la mission du Christ".


Auteur : M. Ramiro Pellitero IglesiasProfesseur de théologie pastorale à la faculté de théologie de l'université de Navarre.

Article publié dans : Église et nouvelle évangélisation.


Un hymne à Marie

Une petite image de la Vierge Fatima a recouvert une petite surface à gauche de l'autel de la place Saint-Pierre, le samedi 11 octobre, dans un hymne clair d'amour à Marie.

Marie, peut-être depuis la coupole de la basilique Saint-Pierre, contemplait toute la place, remplissant les cœurs de tous ceux qui s'étaient rassemblés pour accompagner la Vierge Marie. Léon XIV dans sa demande à la Mère de Dieu pour la paix dans le monde.

Tous ensemble avec Marie

«Ce soir, nous sommes réunis en prière avec Marie, la mère de Jésus-Christ, pour prier pour les enfants de l'Église catholique. Jésus, comme le faisait la première Église de Jérusalem (Actes 1, 14). Nous sommes tous unis, persévérants et d'un seul esprit. Nous ne nous lassons pas d'intercéder pour la paix, don de Dieu qui doit devenir notre conquête et notre engagement», a déclaré le pape Léon XIV.

Le silence remplit toute la place ; silence et ordre dans les étapes de la cérémonie. Il s'agissait de la célébration du Jubilé de la spiritualité mariale, que la Le pape a voulu célébrer l'ouverture au monde entier, spirituellement et géographiquement.

Une prière universelle

Les médias de toutes sortes ont permis à l'Église répandue dans le monde entier ce soir-là d'être “un seul cœur et une seule âme”, avec l'aide de l'Union européenne. L'évêque de Rome, et ouvrir les cœurs de tous les croyants à cette unité de foi, d'espérance et de charité pour laquelle le Pape a prié, et nous a rappelé de prier, depuis le premier jour de son pontificat.

canto a maría virgen de fátima roma papa león

«Contemplons la Mère de Jésus et le petit groupe de femmes courageuses au pied de la Croix, afin que nous apprenions nous aussi à nous tenir, comme elles, à côté des croix infinies du monde, où Christ continue d'être crucifié dans ses frères et sœurs, pour leur apporter réconfort, cœur et aide», a déclaré le Saint-Père.

Le ciel est-il descendu sur la place Saint-Pierre ?

Les chœurs ont su adapter la musique à un tel événement, de même que les textes du Concile Vatican II lus avant la récitation de chaque mystère.

Léon XIV, agenouillé devant Marie

Sans parler de l'exemple de foi et de piété donné par toutes les personnes qui ont rempli la place de leur dévotion. Est-ce que chaque femme, chaque homme, était accompagné de son père ou de sa mère ? Anges gardiens? Ses réponses en italien aux paroles du Notre Père, du Je vous salue Marie et du Gloire à Dieu, dites en anglais, en italien, en espagnol, en français et en portugais, ont manifesté un recueillement de l'esprit et une piété qui ont ouvert l'âme à un dialogue constant avec la Sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Esprit Saint.

Léon XIV reste agenouillé devant l'image de la Vierge pendant toute la durée de la récitation des litanies mariales. Il fait siennes les paroles qu'il a prononcées dans la méditation précédant l'exposition du Saint-Sacrement :

«Notre regard de croyants se tourne vers la Vierge Marie pour nous guider dans notre pèlerinage d'espérance, en contemplant ses “vertus humaines et évangéliques, dont l'imitation constitue la dévotion mariale la plus authentique».» (Lumen Gentium, 65, 67).

Le Pape a lu toute la méditation debout, et il l'a fait avec beaucoup de sérénité et de paix. Il a sans doute voulu que les cœurs de tous ceux qui l'écoutaient dans les coins du monde soient remplis de paix et de sérénité. Roma, Les pays d'Europe, d'Italie, d'Asie, d'Afrique, d'Amérique et d'Océanie doivent s'ouvrir à la dévotion à la Vierge Marie et s'approprier les paroles du “testament” que Marie a laissé à tous les êtres humains :

"Notre espérance est éclairée par la lumière douce et persévérante des paroles de Marie dans l'Évangile. Parmi elles, les dernières paroles prononcées lors des noces de Cana sont particulièrement précieuses, lorsque, montrant Jésus, elle dit aux serviteurs : “Faites tout ce qu'il vous dira” (Jn 2,5) : "Faites tout ce qu'il vous dira" (Jn 2,5).

Ensuite, il ne parlera plus. C'est pourquoi ces paroles, qui sont presque un testament, doivent être très chères aux enfants, comme le testament de n'importe quelle mère” (...) “Faites tout ce qu'Il vous dira” : l'ensemble de l'histoire de l'Union européenne. Évangile, La parole exigeante, la caresse consolatrice, le reproche et l'étreinte. Ce que l'on comprend et aussi ce que l'on ne comprend pas. Marie nous exhorte à être comme les prophètes : ne pas laisser tomber dans le vide une seule de leurs paroles.

Semeurs de paix

Et il termine sa méditation en nous rappelant que la M. compte sur chacun d'entre nous pour semer la paix dans le monde :

«Courage, allez de l'avant. Vous qui construisez les conditions d'un avenir de paix, dans la justice et le pardon, soyez doux et résolus, ne perdez pas courage. Les paix est un chemin et Dieu marche avec vous.

Le Seigneur crée et répand la paix par l'intermédiaire de ses amis artisans de paix, qui deviennent à leur tour des artisans de paix, des instruments de sa paix».

La cérémonie se termine par l'adoration du Saint-Sacrement. Sacramento. Un acte central de la piété chrétienne. Et c'est là que Marie nous apprend à accueillir son Fils dans le don total de tout l'Amour qui l'a porté sur terre : l'Eucharistie. Et c'est elle, Marie, qui prépare notre âme, notre corps, à recevoir le Seigneur, comme elle l'a reçu :

«Priez avec nous, Femme fidèle, tabernacle de la Parole. Sainte Maria, Mère des vivants, femme forte, douloureuse et fidèle, Vierge épousée par la Croix, où l'amour se consomme et la vie jaillit, soyez le guide de notre engagement au service (...) Vierge de paix, porte de l'espérance sûre, accueillez les prières de vos enfants !.


Ernesto Juliáernesto.julia@gmail.com

Publié à l'origine dans Religion Confidentialité.