O que é a Unção dos Enfermos?: quando, quem pode recebê-la e quais são os seus efeitos

«Curai os doentes!» (Mt 10, 8). A Igreja recebeu esta missão do Senhor e procura cumpri-la através dos cuidados médicos e assistenciais que presta aos doentes. E também através da oração de intercessão com que os acompanha num momento de necessidade.

Quando uma pessoa fica gravemente doente ou atinge uma idade avançada, muitas famílias questionam-se se será o momento de solicitar a Unção dos Enfermos. No entanto, ainda existe a crença de que este sacramento só é administrado àqueles que estão prestes a morrer. A realidade é bem diferente: a Unção dos Enfermos é um sacramento de consolo, força e esperança que a Igreja oferece àqueles que enfrentam uma doença grave ou a fragilidade da velhice.

O que é a Unção dos Enfermos?

A misericórdia de Jesus Cristo para com os doentes e as suas numerosas curas de pessoas que sofrem de todo o tipo são um sinal maravilhoso da sua compaixão por todos aqueles que sofrem no corpo e na alma.

Através da sua Paixão e da sua morte na Cruz, Jesus conferiu um novo sentido ao sofrimento. Desde então, esta realidade configura-nos com Ele e une-nos à Sua missão redentora. Para os cristãos, a doença e a morte podem e devem ser meios de se santificarem e de se redimirem com Cristo. Para nos ajudar nesta missão, existe a Unção dos Enfermos.

A presença de Cristo na doença é um grande consolo. Ele toma-nos pela mão e lembra-nos que pertencemos a Ele e que nada nos pode separar d’Ele.

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Unção dos doentes, sacramento de salvação e cura

A parábola do bom samaritano expressa o mistério que se celebra neste sacramento: Jesus Cristo aproxima-se daquele que sofre e conforta-o com o óleo do consolo e o vinho da esperança. Em seguida, leva-o à estalagem, que representa a Igreja, à qual Cristo o confia. Cristo ensinou aos seus discípulos a terem a mesma predileção por quem sofre e pelos necessitados, e confiou-lhes a tarefa de os assistir em seu nome, por meio do sacramento da Unção.

A Unção dos Enfermos é um sacramento instituído por Jesus Cristo, sugerido como tal no Evangelho de São Marcos. Recomendado aos fiéis e promulgado pelo apóstolo Santiago: «Há algum de vós que esteja doente? Chame os presbíteros da Igreja, que orem por ele e o unjam com óleo em nome do Senhor. E a oração da fé salvará o doente, e o Senhor fará com que ele se levante; e, se tiver cometido pecados, estes-lhe serão perdoados» (Tg 5,14-15).

A Igreja acredita e confessa que, entre os sete sacramentos, existe um sacramento especialmente destinado a confortar aqueles que sofrem de doença: a Unção dos Enfermos. Este sacramento ajuda a viver estas realidades dolorosas da vida humana com sentido cristão: «Na Unção dos Enfermos, como agora se denomina a Extrema-Unção, assistimos a uma preparação amorosa para a viagem que terminará na casa do Pai», (São Josemaría Escrivá, É Cristo que passa, 80).

Um sacramento especial para os doentes

Ao longo dos séculos, a Unção dos Enfermos era administrada àqueles que se encontravam à beira da morte, razão pela qual recebia o nome de Última Unção. Da mesma forma, a liturgia nunca deixou de rezar pelos doentes.

Hoje sabemos que este sacramento é um sacramento de cura. É uma dádiva de Deus que ajuda a curar o corpo e o espírito de quem o recebe. Através dele, pede-se ao Senhor a saúde do corpo, da alma e do espírito do cristão que atravessa uma doença grave ou se encontra em idade avançada.

«A graça principal deste sacramento é uma graça de consolo, de paz e de ânimo para superar as dificuldades próprias do estado de doença grave ou da fragilidade da velhice. Esta graça é um dom do Espírito Santo que renova a confiança e a fé em Deus e fortalece contra as tentações do maligno, especialmente a tentação do desânimo e da angústia perante a morte […] Esta assistência do Senhor, pela força do Seu Espírito, pretende conduzir o doente à cura da alma, mas também à do corpo, se tal for a vontade de Deus. Além disso, "se tiver cometido pecados, estes ser-lhe-ão perdoados"» (CEC, 1520).

Não se deve pensar que este sacramento se destina apenas àqueles que se encontram em perigo de morte, mas que também o podem receber aqueles que estão conscientes e que o considerem necessário.

Assim, qualquer cristão que sofra de uma doença grave, receberá uma operação delicada ou é muito velho pode pedir que o sacramento da unção dos doentes lhe seja administrado. No decurso da mesma doença, o sacramento pode ser repetido se a doença se agravar.

Não há um limite para o número de vezes que pode recebê-lo e não é aconselhável esperar até ao último momento.

A Igreja estabelece que, se a pessoa doente estiver inconsciente, pode ser administrado o sacramento da confissão. De seguida, o sacramento da unção dos doentes. Se uma pessoa gravemente doente morrer sem receber este sacramento, a Igreja recomenda que o administre durante as primeiras horas após a morte.

Ministro da Unção dos Doentes

«Apenas os Os sacerdotes (bispos e presbíteros) são ministros da Unção dos Enfermos. É dever dos pastores instruir os fiéis sobre os benefícios deste sacramento. Os fiéis devem encorajar os doentes a chamarem o sacerdote para receberem este sacramento. E que os doentes se preparem para o receber com boa disposição, com a ajuda do seu pastor e de toda a comunidade eclesial, à qual se convida a acompanhar de forma muito especial os doentes com as suas orações e as suas atenções fraternas» (Catecismo, 1516).

Todos temos de estar conscientes de que hoje em dia pessoas gravemente doentes morrem sozinhas apesar de estarem nos hospitais modernos. É por isso que o trabalho cristão daqueles que têm acesso a esta realidade é importante. Para que os doentes nos hospitais não careçam dos meios para confortar e acalmar o corpo e a alma que sofrem, e entre estes meios, além do sacramento da Reconciliação e do Viático, está o sacramento da Unção dos Doentes.

Assim, tal como os sacramentos do Batismo, da Confirmação e da Eucaristia constituem uma unidade denominada «os sacramentos da iniciação cristã», pode dizer-se que a Confissão, a Unção e a Eucaristia, na sua qualidade de viático, constituem, quando a vida cristã chega ao fim, os sacramentos que encerram a peregrinação terrena.

"Ajuda-nos a alargar a nossa visão da doença e a saber que não estamos sozinhos, que o padre e a comunidade cristã apoiam os doentes e os que sofrem", Papa Francisco.

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Tema da Unção dos Enfermos

O destinatário da Unção dos Enfermos é toda a pessoa batizada, que tenha atingido a idade da razão e se encontre em perigo de morte devido a uma doença grave ou à velhice acompanhada de uma debilidade senil avançada. A Unção dos Enfermos não pode ser administrada aos falecidos.

Para receber os frutos deste sacramento, é necessário que o fiel tenha previamente realizado a reconciliação com Deus e com a Igreja, pelo menos através do desejo, indissociavelmente ligado ao arrependimento pelos próprios pecados e à intenção de os confessar, sempre que possível, no sacramento da Penitência. Por isso, a Igreja prevê que, antes da Unção, seja administrado ao doente o sacramento da Penitência e da Reconciliação.

O sujeito deve ter a intenção, pelo menos habitual e implícita, de receber este sacramento. Por outras palavras: O doente deve ter a vontade, que não tenha sido revogada, de morrer como morrem os cristãos, e com os auxílios sobrenaturais que lhes são destinados.

Embora a Unção dos Enfermos possa ser administrada a quem já tenha perdido os sentidos, deve-se procurar que seja recebida em pleno uso das faculdades mentais, para que o doente se possa preparar melhor para receber a graça do sacramento. Não deve ser administrada àqueles que permanecem obstinadamente impenitentes em pecado mortal manifesto (cf. CIC, can. 1007).

Se um doente que tenha recebido a Unção recuperar a saúde, poderá, em caso de nova doença grave, receber novamente este sacramento; e, no decorrer da mesma doença, o sacramento pode ser repetido se a doença se agravar (cf. CIC, can. 1004, 2).

Por último, convém ter em conta esta orientação da Igreja: «Em caso de dúvida sobre se o doente recuperou o uso da razão, se sofre de uma doença grave ou se já faleceu, administre-se este sacramento» (CIC, can. 1005).

Como se desenrola o ritual do sacramento?

Como todos os sacramentos, a Unção dos Doentes é celebrada liturgicamente e comunitariamente e tem lugar na família, no hospital ou na igreja, para uma única pessoa doente ou para um grupo de pessoas doentes.

É muito apropriado que seja celebrado no âmbito da Eucaristia, o memorial da Páscoa do Senhor. Se as circunstâncias o permitirem, a celebração do sacramento da Santa Unção pode ser precedida do sacramento da Reconciliação e seguida do sacramento da Comunhão.

Quanto ao sacramento da Eucaristia, este deve ser sempre o último sacramento da peregrinação terrena, o «viático» para a «passagem» à vida eterna. É semente de vida eterna e poder de ressurreição, segundo as palavras do Senhor. «Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu ressuscitá-lo-ei no último dia» (Jo 6, 54). A Eucaristia é, neste contexto, o sacramento da passagem da morte para a vida, deste mundo para o Pai.

A Liturgia da Palavra, precedida por um acto de penitência, abre a celebração. As palavras de Cristo e o testemunho dos Apóstolos despertam a fé da pessoa doente e da comunidade para pedir ao Senhor o poder do Espírito Santo.

O padre é quem ungiu o doente com óleo consagrado pelo bispo na Quinta-feira Santa. Unge-lhe a testa e as palmas das mãos do doente, pronunciando simultaneamente as palavras. «Por esta Santa Unção e pela Sua bondosa misericórdia, que o Senhor o ajude com a graça do Espírito Santo, para que, livre dos seus pecados, Lhe conceda a salvação e o conforte na sua doença» (Sacram Unctionem Infirmorum).

Os efeitos da graça do sacramento

A graça principal deste sacramento é uma graça de consolo, de paz e de ânimo para superar as dificuldades próprias do estado de doença grave ou da fragilidade da velhice. Esta graça é um dom do Espírito Santo que renova a confiança e a fé em Deus e fortalece contra as tentações do maligno, especialmente contra a tentação do desânimo e da angústia perante a morte.

Esta assistência do Senhor, pela força do Seu Espírito, pretende conduzir o doente à cura da alma, mas também à do corpo, se tal for a vontade de Deus. Além disso, «se tiver cometido pecados, estes ser-lhe-ão perdoados» (Tg 5,15).

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Pela graça deste sacramento, o doente recebe a força e o dom de se unir mais intimamente à Paixão de Cristo. O sofrimento, consequência do pecado original, adquire um novo sentido, passando a ser uma participação na obra de Jesus.

Em resumo: união do doente à Paixão de Cristo, para o seu bem e o de toda a Igreja. Consolo, paz e ânimo para suportar cristãmente os sofrimentos da doença ou da velhice. O perdão dos pecados, caso o doente não tenha podido obtê-lo através do sacramento da Penitência. O restabelecimento da saúde corporal, se tal for benéfico para a saúde espiritual. E a preparação para a passagem à vida eterna.

Bibliografia

As atitudes de Jesus perante o sofrimento humano

A nível social, podemos fazer muito neste domínio, lutando contra a "cultura do descarte" de tantas crianças e jovens, doentes, pessoas com deficiência, idosos e marginalizados da sociedade. Assim, podemos contribuir, no dia-a-dia e nas circunstâncias concretas de cada um, para revelar e defender a "dignidade infinita" de todo o ser humano.

Quem olha para Cristo e vive com Ele, caminha com Ele e partilha das suas atitudes. Num Discurso na sessão plenária da Pontifícia Comissão Bíblica (11 de abril de 2024), o sucessor de Pedro, o Papa Francisco, exortou-nos a imitar as atitudes de Jesus, nomeadamente perante a doença e o sofrimento humano.

«Todos vacilamos sob o peso destas experiências e devemos ajudar-nos uns aos outros a ultrapassá-las, vivendo-as ‘em relação’, sem nos fecharmos em nós próprios e sem que a rebelião legítima se transforme em isolamento, abandono ou desespero".

Com base na experiência dos sábios e das culturas, sabemos que a dor e a doença, sobretudo se as encararmos à luz da fé, podem tornar-se fatores decisivos numa percurso de amadurecimento; pois o sofrimento, entre outras coisas, permite distinguir o essencial do que não o é.

O Papa Francisco afirmou que é, acima de tudo, o exemplo de Jesus aquele que nos mostra o caminho, a atitude que devemos adotar perante a doença e o sofrimento, tanto o nosso como o dos outros, e traduzi-la em passos proveitosos: «Ele exorta-nos a cuidar daqueles que vivem em situações de doença, com a determinação de superar a doença; ao mesmo tempo, convida-nos com delicadeza a unir os nossos sofrimentos à sua oferta salvífica, como uma semente que dá fruto». Cuidar e tentar superar, unir e assumir.

Com efeito, desde o início do seu pontificado, a 19 de março de 2013, tem vindo a ensinar, também quando evocava o exemplo de São José, a missão cristã e humana de proteger e servir, de estar próximo e de cuidar dos outros, especialmente daqueles que vêm ao nosso encontro ou a quem podemos chegar, para lhes aliviar as suas necessidades (cf. também a mensagem para o Dia Mundial da Paz, de 1 de janeiro de 2021, sobre «a cultura do cuidado como caminho para a paz»).

O Papa Francisco salientou que a visão da fé nos pode levar a enfrentar a dor com duas atitudes decisivas: compaixão e inclusão.

Compaixão traduzida em ações

A compaixão não é um sentimento fútil e passageiro, sem compromissos nem consequências, ou com meras palavras.

Já Bento XVI observava que «a grandeza da humanidade é determinada essencialmente pela sua relação com o sofrimento e com quem sofre. Isto é válido tanto para o indivíduo como para a sociedade. Uma sociedade que não consegue aceitar aqueles que sofrem e não é capaz de contribuir, através da compaixão, para que o sofrimento seja partilhado e suportado também interiormente, é uma sociedade cruel e desumana» (enc. Spe salvi, 38).

Na mesma linha, o Papa Francisco, no mesmo discurso à Pontifícia Comissão Bíblica, sublinha a própria compaixão de Jesus:

«A compaixão indica a atitude recorrente e característica do Senhor perante as pessoas frágeis e necessitadas que encontra. Ao ver os rostos de tantas pessoas, ovelhas sem pastor que lutam por encontrar o seu caminho na vida (cf. Mc 6, 34), Jesus fica comovido. Tem compaixão da multidão faminta e exausta (cf. Mc 8, 2) e acolhe incansavelmente os doentes (cf. Mc 1, 32), cujos pedidos ouve: pensemos nos cegos que Lhe imploram (cf. Mt 20, 34) e nos numerosos doentes que pedem para serem curados (cf. Lc 17, 11-19); sente ‘grande compaixão’ — diz o Evangelho — pela viúva que acompanha o seu único filho até ao sepulcro (cf. Lc 7, 13).

Grande compaixão. Esta compaixão manifesta-se como proximidade e leva Jesus a identificar-se com quem sofre: ‘’Estive doente e vieram visitar-me» (Mt 25,36)».

Reparem bem: Jesus comove-se, tem compaixão, aproxima-se até se identificar com quem sofre. O que nos revela esta atitude de Jesus? O modo de se aproximar Jesus à dor: não, em primeiro lugar, com «explicações» – para as quais tendemos frequentemente –, nem com palavras de ânimo e consolo estéreis, nem com boas palavras ou um conjunto de sentimentos pré-definidos, como se vê por vezes nas histórias da Sagrada Escritura, como é o caso dos amigos de Jó, que tentam teorizar sobre a dor, associando-a ao castigo divino.

«A resposta de Jesus é vital; é feita de ‘compaixão que assume’ e que, ao assumir, salva o ser humano e transfigura a sua dor. Cristo transformou a nossa dor, fazendo-a sua até ao fim: vivendo-a, sofrendo-a e oferecendo-a como dom de amor. Ele não deu respostas fáceis aos nossos ‘porquês’, mas, na cruz, fez seu o nosso grande ‘porquê’ (cf. Mc 15, 34)».

Assim, como salienta Francisco, ao assimilarmos a Sagrada Escritura, podemos purificar-nos de certas atitudes erradas e aprender a seguir o caminho indicado por Jesus: «Abordar o sofrimento humano com as próprias mãos, com humildade, mansidão e serenidade, para levar, em nome do Deus encarnado, a proximidade de um apoio salvador e concreto. Experimentar na prática, não apenas teoricamente». O Papa é claro e direto.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Inclusão solidária

Embora não seja uma palavra bíblica, o termo inclusão, salienta Francisco, ilustra bem uma característica marcante do estilo de Jesus: ir ao encontro do pecador, do perdido, do marginalizado, do estigmatizado, para que este seja acolhido na casa do Pai e curado totalmente, de corpo, alma e espírito (por exemplo, o filho pródigo ou os leprosos). Além disso, Jesus deseja partilhar com os discípulos essa missão e atitude de consolo: ordena-lhes que cuidem dos doentes e os abençoem em seu nome (cf. Mt 10,8; Lc 10,9; Lc 4,18-19).

«Por isso, através da experiência do sofrimento e da doença, Nós, enquanto Igreja, somos chamados a caminhar ao lado de todos, em solidariedade cristã e humana, criando, em nome da nossa fragilidade comum, oportunidades de diálogo e de esperança». Um exemplo claro é a parábola do bom samaritano, que mostra «com que iniciativas se pode reconstruir uma comunidade a partir de homens e mulheres que fazem sua a fragilidade dos outros, que não permitem que se instaure uma sociedade de exclusão, mas que se tornam próximos e levantam e reabilitam quem caiu, para que o bem seja comum» (enc. Fratelli tutti, n.º 67).

O Papa identifica, precisamente perante especialistas na Bíblia, um princípio fundamental: «A Palavra de Deus é um poderoso antídoto contra toda a estreiteza de espírito, abstração e ideologização da fé: lida no espírito em que foi escrita, aumenta a paixão por Deus e pelo homem, desperta a caridade e reaviva o zelo apostólico». E é por isso que a Igreja tem uma necessidade constante de beber — e de dar de beber — nas fontes da Palavra.

Perante as pessoas com deficiência

Essas mesmas atitudes de Jesus — compaixão, cuidado e inclusão —, que devemos fazer nossas, podem ser observadas nos seus encontros com pessoas com deficiência, tal como o Papa ensinou nesse mesmo dia, no seu discurso à Academia de Ciências Sociais (11 de abril de 2024).

Jesus entre em contacto com eles (não os ignora nem os nega, nem os marginaliza nem os descarta); também muda o sentido da sua experiência de vida, com «um convite a tecer» uma relação singular com Deus que faça reflorescer »às pessoas», como vemos no caso do cego Bartimeu (cf. Mc 10,46-52).

A atual cultura do descarte e do desperdício, lamenta o Papa Bergoglio, leva facilmente estas pessoas a considerarem a própria existência como um fardo para si mesmas e para os seus entes queridos. E assim, esta mentalidade abre caminho a uma cultura da morte, ao aborto e à eutanásia.

Por isso, o sucessor de Pedro propõe que «lutar contra a cultura do descarte significa promover a cultura da inclusão –devem estar unidos–, criar e reforçar os laços de pertença »à sociedade«, trabalhar, sobretudo nos países mais pobres, «por uma maior justiça social »e por eliminar as barreiras de diversa natureza que impedem tantas pessoas de usufruir dos direitos e liberdades fundamentais». Os resultados destas ações são mais visíveis nos países economicamente mais desenvolvidos.

Entende que esta cultura de inclusão integral é promovida de forma mais plena «quando as pessoas com deficiência não são destinatárias passivas, mas sim participam na vida social como protagonistas da mudança». Por isso, defende que «subsidiariedade e participação são os dois pilares de uma inclusão eficaz. E, nesta perspetiva, compreende-se bem a importância das associações e movimentos »de pessoas com deficiência que promovem a participação social».

Três citações do Papa Leão XIV durante a sua visita à Gran Canaria

No seu encontro sobre as realidades do acolhimento dos migrantes, realizado no porto de Arguineguín (Gran Canaria), O Papa Leão XIV refletiu sobre o sofrimento daqueles que são obrigados a abandonar o seu lar devido à pobreza, à violência, à guerra ou à exploração. Estas palavras refletem o seu apelo para que se reconheça a dignidade de cada pessoa e para que não se permaneça indiferente perante o sofrimento humano.

1. «Como podem ver, tenho na mão o anel chamado «do Pescador». O próprio nome remete-nos para o lago da Galileia, onde Cristo chamou Pedro e lhe disse: «A partir de agora, serás pescador de homens» (Lc 5,10). A Igreja interpretou esse versículo como uma imagem da sua missão. Mas aqui e em locais como El Hierro, esse mandato adquire um significado literal e doloroso. Essa ilha, pequena em extensão mas grande em humanidade, tem visto chegar milhares de pessoas arrancadas da sua terra e entregues à fragilidade de um cayuco. Aqui há pessoas resgatadas do mar e corpos sem vida recuperados das águas.

Por isso, o Sucessor de Pedro não pode ignorar estes cais. A Igreja não pode ignorar estas águas nem qualquer lugar onde a fome, a sede, a violência, o medo ou o exílio continuem a ferir a dignidade humana. Os discípulos de Jesus não podem considerar alheio o clamor daqueles que gritam na escuridão da noite».

2. «Querida Blessing, embora não esteja aqui hoje, a sua voz está. Obrigado por partilhar connosco a sua história. O seu nome significa bênção e lembra-nos que cada vida humana é uma bênção de Deus. Ninguém pode comprá-la, vendê-la, utilizá-la ou descartá-la, porque em cada pessoa resplandece a imagem e semelhança do Criador (cf. Gn 1,27). Contou-nos que deixou o seu país não porque quisesse, mas porque não havia outra opção. Nas suas palavras, ouvimos o drama de tantas pessoas obrigadas a partir porque a pobreza, a guerra, a ameaça ou a exploração lhes fecharam todos os caminhos.

Gostaria que esta mensagem chegasse até si e até tantas mulheres vítimas de tráfico e exploração: »mesmo que outros tenham atribuído um preço ao seu corpo, Deus nunca deixou de a ver como alguém de valor inestimável».

3. «Este drama deve servir de exame de consciência: para as nações de origem, que devem criar condições de paz, justiça e desenvolvimento; para as nações de trânsito, chamadas a proteger e a não abandonar os mais vulneráveis nas mãos de redes criminosas; para a Europa, que não pode proclamar a dignidade humana e habituar-se a que o Mediterrâneo e o Atlântico sejam cemitérios sem lápides; para a comunidade internacional, chamada a uma cooperação eficaz e perseverante».

Sr. Ramiro Pellitero Iglesias, professor emérito de Teologia Pastoral na Faculdade de Teologia da Universidade de Navarra.

Publicado em Igreja e nova evangelização.

Santa Maria Rainha: a Virgem, nossa Mãe e Mãe do Rei dos reis

Maria era uma jovem simples de Nazaré, afastada dos grandes centros de poder da sua época. No entanto, Deus fixou o seu olhar nela para lhe confiar uma missão extraordinária: ser a Mãe do seu Filho, Santa Maria Rainha.

O Evangelho de São Lucas conduz-nos precisamente até aquele momento. O anjo Gabriel apresenta-se perante Maria e anuncia-lhe que ela conceberá Jesus, que «será chamado Filho do Altíssimo» e cujo Reino não terá fim. Maria, ainda sem compreender totalmente o que irá acontecer, responde com plena confiança em Deus: «Eis aqui a serva do Senhor; faça-se em mim segundo a vossa palavra».

Aquela jovem que se apresenta como escrava é a mesma que a Igreja contempla e venera como Rainha do Universo, do Céu e, claro, do Mundo.

Por que razão a Virgem Maria é Rainha?

A resposta está intimamente ligada a Jesus Cristo. Maria é Rainha porque é a Mãe de Jesus, Rei do Universo.

A festa de Santa Maria Rainha foi instituída pelo Papa Pio XII em 1954 para venerar a Virgem como Rainha, de forma análoga à forma como a Igreja reconhece o seu Filho como Cristo Rei.

A maternidade divina de Maria está, portanto, na origem desta dignidade. Como explicava São Josemaria, dela provêm também as graças e os privilégios com que Deus quis adorná-la: foi concebida Imaculada, está cheia de graça e foi elevada, em corpo e alma, ao Céu e coroada como Rainha de toda a criação.

Mas, para compreender o que significa realmente chamar A Virgem Maria é Rainha, devemos afastar-nos da nossa ideia habitual de realeza.

Uma rainha que serve

Quando pensamos num rei ou numa rainha, podemos imaginar poder, riqueza ou privilégios. A realeza de Cristo e de Maria obedece a uma lógica completamente diferente.

A fonte recorda um ensinamento de Bento XVI: a realeza de Jesus está entrelaçada com humildade, serviço e amor. Ser rei, na perspetiva cristã, significa, acima de tudo, servir, ajudar e amar. E é essa mesma lógica que encontramos em Maria.

O seu poder não está voltado para si própria. Maria coloca-o ao serviço dos seus filhos. Por isso, os cristãos podem aproximar-se dela não só como Rainha, mas também como Mãe. Dois títulos que, longe de se contradizerem, explicam a relação singular da Virgem com cada cristão.

São Josemaría convidava-nos a viver isso com uma profunda confiança filial: «Encha-se de segurança: temos como Mãe a Mãe de Deus, a Santíssima Virgem Maria, Rainha do Céu e do Mundo» (Forja, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
A Coroação de Santa Maria Rainha, de Velázquez.

Maria, Rainha que intercede pelos seus filhos

Reconhecer Maria como Rainha leva-nos também a confiar na sua intercessão. O Evangelho mostra como a Virgem nos conduz sempre para o seu Filho.

São Josemaría recordava o episódio das bodas de Caná; perante a necessidade daqueles noivos, Maria intervém e Cristo realiza o milagre. O resultado é que os discípulos acreditam Nele.

Maria não ocupa o lugar de Cristo: aproxima-nos Dele. Esta certeza permite-nos recorrer a ela nos momentos de dificuldade, quando a fé enfraquece ou mesmo quando nos faltam palavras para rezar. São Josemaría aconselhava a invocá-la com simplicidade e confiança, pedindo a sua intercessão para voltarmos a sentir a proximidade de Deus.

«Encha-se de confiança: temos como Mãe a Mãe de Deus, a Santíssima Virgem Maria, Rainha do Céu e do Mundo» (Forja, 273).

Santa Maria, Rainha da Paz

Entre os títulos com que a Igreja invoca a Virgem, há um que reveste-se de especial significado: Rainha da Paz, Regina pacis.

São Josemaría recomendava recorrer a Ela quando a inquietação se instala no coração, mas também perante as dificuldades familiares, profissionais ou sociais.

A devoção a Santa Maria Rainha adquire, assim, uma dimensão muito concreta. Não se trata apenas de contemplar Maria coroada no Céu, mas de reconhecê-la como a Mãe a quem podemos recorrer nas circunstâncias quotidianas da nossa vida.

A humildade de Maria: «Faça-se em mim segundo a vossa palavra»

É particularmente belo que o Evangelho escolhido para a festa de Santa Maria Rainha seja o da Anunciação. Não encontramos Maria sentada num trono. Encontramo-la em Nazaré, a ouvir Deus.

Aquela que será reconhecida como Rainha responde, identificando-se a si própria «serva do Senhor». E é precisamente aí que encontramos uma das chaves para compreender a sua grandeza.

Maria abre-se a Deus, confia Nele e aceita os Seus desígnios, mesmo quando não os consegue compreender na totalidade. A sua resposta — «faça-se em mim segundo a vossa palavra» — demonstra uma confiança radical que pode servir de exemplo para qualquer cristão.

A sua vida lembra-nos que Deus pode manifestar-se na simplicidade e na humildade do quotidiano.

Uma festa em honra da nossa Mãe

Homenagear Santa Maria Rainha, a 22 de agosto Trata-se, portanto, de muito mais do que recordar um dos títulos da Virgem.

É contemplar Maria como Mãe de Cristo e nossa Mãe; como Rainha que serve, ama e intercede; e como exemplo de uma vida inteiramente aberta à vontade de Deus.

São Josemaria convidava-nos a participar nesta festa com a confiança de um filho: «É justo que o Pai, o Filho e o Espírito Santo coroem a Virgem como Rainha e Senhora de toda a criação. —Aproveite esse poder! E, com ousadia filial, junte-se a essa festa do Céu. —Eu, à Mãe de Deus e minha Mãe, coro-a com as minhas misérias purificadas, pois não possuo pedras preciosas nem virtudes. —Anime-se!» (Forja, 285).

Este 22 de Agosto, podemos fazer nossa essa convite e recorrer a Maria com confiança, apresentando-lhe as nossas necessidades, as nossas alegrias e também as nossas dificuldades. Pois a Rainha do Céu é, antes de mais nada, a nossa Mãe.

João Paulo II sobre Maria numa audiência geral

«A devoção popular invoca Maria como Rainha. O Concílio Vaticano II, após recordar a Assunção da Virgem “em corpo e alma à glória do céu", explica que ela foi “elevada pelo Senhor como Rainha do universo, para se tornar mais plenamente semelhante ao seu Filho, Senhor dos senhores (cf. Ap "19, 16) e vencedor do pecado e da morte» (Lumen gentium , 59)».

Assim, os cristãos olham com confiança para Maria, Rainha, e isto não só não diminui, como, pelo contrário, exalta a sua entrega filial àquela que é Mãe na ordem da graça.

«Além disso, a intercessão de Santa Maria Rainha em favor dos homens pode ser plenamente eficaz precisamente em virtude do estado glorioso que se segue à Assunção. Isto é muito bem salientado por São Germânio de Constantinopla, que considera que esse estado garante a relação íntima de Maria com o seu Filho e torna possível a sua intercessão a nosso favor.

Dirigindo-se a Maria, acrescenta: Cristo quis “ter, por assim dizer, a proximidade dos vossos lábios e do vosso coração; assim, satisfaz todos os desejos que Lhe expressais, quando sofreis pelos vossos filhos, e Ele faz, com o Seu poder divino, tudo o que Lhe pedis" ( Homilia »1)».

«Pode-se concluir que a Assunção não só favorece a plena comunhão de Maria com Cristo, mas também com cada um de nós: ela está ao nosso lado, porque o seu estado glorioso lhe permite acompanhar-nos no nosso percurso terreno quotidiano. Lemos também em São Germânio: “Vós habitais espiritualmente entre nós, e a grandeza do vosso zelo por nós manifesta a vossa comunhão de vida connosco" ( Homilia 1).

»Em vez de criar distância entre nós e a Virgem, o estado glorioso de Maria suscita uma proximidade contínua e solícita. Ela conhece tudo o que acontece na nossa existência e sustenta-nos com amor maternal nas provações da vida». João Paulo II, discurso proferido na audiência geral de 23 de julho de 1997.

Do Santo Rosário de São Josemaría

«És toda bela, e não há em ti nenhuma mancha. —És um jardim fechado, minha irmã, Esposa, um jardim fechado, uma fonte selada. — Veni: coronaberis. —Venha: será coroada (Ct 4, 7, 12 e 8).

Se eu e o senhor tivéssemos tido poder, também a teríamos nomeado Rainha e Senhora de toda a criação.

Apareceu um grande sinal no céu: uma mulher com uma coroa de doze estrelas sobre a cabeça. —Vestida de sol. —A lua aos seus pés ( Ap 12, 1). Maria, Virgem imaculada, reparou a queda de Eva: e pisou, com a sua planta imaculada, a cabeça do dragão infernal. Filha de Deus, Mãe de Deus, Esposa de Deus.

O Pai, o Filho e o Espírito Santo coroam-na como Imperatriz do Universo.

»E os Anjos prestam-lhe homenagem como vassalos..., assim como os patriarcas, os profetas e os Apóstolos..., os mártires, os confessores, as virgens e todos os santos..., todos os pecadores, e você e eu» (São Josemaría. Santo Rosário, 5.º mistério glorioso).

Bibliografia:

A formação litúrgica: aprender a viver a Missa como um encontro com Cristo

Muitos católicos participam na missa todos os domingos, mas poucos já se questionaram sobre o que cada gesto, cada silêncio ou cada palavra realmente significa. Compreendê-los não é um luxo reservado aos sacerdotes ou aos especialistas com formação litúrgica.

O O objectivo da liturgia católica, cujo centro é a celebração dos sacramentos e especialmente da Eucaristia, é a comunhão dos cristãos com o corpo e o sangue de Cristo.. É o encontro de cada indivíduo e da comunidade cristã como um só corpo e uma só família com o Senhor.

O encontro com Cristo na liturgia

A liturgia, salienta o Papa, garante a possibilidade de um encontro com Jesus Cristo no “hoje” da nossa vida, para transformar todas as nossas atividades — o trabalho, as relações familiares, o esforço por melhorar a sociedade e ajudar quem precisa de nós — em luz e força divinas.

Foi isto que Cristo desejou na sua Última Ceia. Este é o sentido das suas palavras: «Fazei isto em memória de mim». Desde então, Ele espera-nos na Eucaristia. Y a missão evangelizadora da Igreja não é outra coisa senão o apelo ao encontro que Deus deseja com todos os povos do mundo., um encontro que tem início no Batismo.

Em várias ocasiões, ele estabelece progressivamente os objectivos deste documento: "Com esta carta gostaria simplesmente de convidar toda a Igreja a redescobrir, guardar e viver a verdade e o poder da celebração cristã". (n.º 16); «redescobrir todos os dias a beleza da verdade da celebração cristã» (antes do n. 20);

«…reavivar o espanto perante a beleza da verdade da celebração cristã; Recordando a necessidade de uma formação litúrgica autêntica e reconhecendo a importância de uma arte da celebração estar ao serviço da verdade do mistério pascal e da participação de todos os baptizados, cada um de acordo com a especificidade da sua vocação". (n. 62). Carta apostólica Desiderio desideravi (29 de junho de 2022), do Papa Francisco.

Ignorância da liturgia

Um dos maiores riscos para a vida cristã é viver a liturgia de forma superficial, como um conjunto de ritos que se repetem sem compreender o seu verdadeiro significado. Outro risco é pensar que a fé depende exclusivamente da experiência pessoal ou do esforço humano, esquecendo que a salvação é, acima de tudo, um dom gratuito de Deus.

A liturgia recorda-nos precisamente essa verdade. Em cada celebração, não agimos de forma isolada, mas sim como membros da Igreja reunidos em torno de Cristo. Através da Palavra de Deus e dos sacramentos, o Senhor vem ao nosso encontro e comunica-nos a Sua graça.

Por isso, participar plenamente na liturgia não consiste apenas em conhecer melhor os ritos, mas em deixarmo-nos transformar pela ação de Deus. A santidade não nasce apenas das nossas forças, mas da resposta livre à graça que recebemos em cada celebração.

A beleza da liturgia nasce do encontro com Cristo

A liturgia ocupa um lugar central na vida da Igreja, pois é o momento em que Cristo continua a agir e a tornar-se presente através da Palavra, dos sacramentos e da comunidade reunida para celebrar a fé. Em cada Eucaristia, participamos no mistério pascal da sua morte e ressurreição, fonte da vida cristã.

Por isso, cuidar da celebração litúrgica vai muito além de respeitar certos ritos ou de garantir que tudo corra bem. A verdadeira beleza da liturgia não depende apenas da solenidade dos gestos ou da qualidade da música, mas da consciência com que os fiéis participam no mistério que celebram.

Uma sólida formação litúrgica ajuda-nos precisamente a descobrir esse sentido profundo. Ensina-nos a compreender os sinais, os silêncios, as palavras e os tempos litúrgicos, para vivermos cada celebração como um autêntico encontro com Cristo e não como um mero costume.

O Concílio Vaticano II pretendia devolver à liturgia o lugar que lhe cabe na vida da Igreja, recordando que, na liturgia, é Deus quem toma a iniciativa e vai ao encontro do seu povo. Como afirmava São Paulo VI, a liturgia é «a primeira fonte da vida divina que nos é transmitida», e constitui uma verdadeira escola de vida espiritual.

Formación litúrgica

A liturgia, o coração da vida da Igreja

A liturgia não é um ato privado nem uma experiência exclusivamente pessoal. Cada celebração reúne o povo de Deus em torno de Cristo e torna visível a comunhão da Igreja. Por isso, o Concílio Vaticano II define-a como «o ápice para o qual tende a ação da Igreja e, ao mesmo tempo, a fonte de onde brota toda a sua força» (Sacrosanctum concilium, 10).

Quando participamos na Eucaristia ou em qualquer outro sacramento, não vivemos a fé de forma isolada. Fazemos parte de uma comunidade unida pelo mesmo batismo e chamada a caminhar em conjunto em direção a Deus.

Esta dimensão comunitária ajuda-nos a superar uma visão individualista da fé. A liturgia recorda-nos que somos membros do mesmo Corpo e que Cristo atua no seio da sua Igreja, alimentando a nossa vida espiritual e fortalecendo a comunhão entre todos os fiéis.

Por isso, uma boa formação litúrgica não só nos permite compreender melhor os sinais e os ritos, como também descobrir que cada celebração nos une a toda a Igreja e nos envia para viver o Evangelho na vida quotidiana.

Formar-se para viver a liturgia

A formação litúrgica não consiste apenas em aprender o significado dos ritos ou em conhecer melhor os textos da Missa. O seu verdadeiro objetivo é ajudar a descobrir que, em cada celebração, é Cristo quem atua e reúne toda a Igreja em torno de Si.

Por isso, a formação litúrgica implica conhecer o sentido dos sacramentos, compreender o significado dos gestos, das palavras e dos tempos litúrgicos, e cultivar uma vida de oração que permita participar de forma consciente e ativa em cada celebração.

Ao mesmo tempo, a própria liturgia forma-nos. Cada Eucaristia, cada sacramento e cada celebração do ano litúrgico fortalecem a nossa fé e ajudam-nos a moldar a nossa vida segundo o modelo de Cristo. Não se trata apenas de assistir a alguns ritos, mas de permitir que a graça transforme a nossa maneira de pensar, de amar e de servir os outros.

Os sinais litúrgicos desempenham um papel fundamental neste percurso. O silêncio prepara o coração para ouvir Deus; a proclamação da Palavra ilumina a vida do crente; os gestos corporais, como levantar-se, sentar-se, responder ou ajoelhar-se, expressam com simplicidade a fé de toda a comunidade. Estes sinais não são meros costumes, mas sim uma linguagem que ajuda a viver o mistério que celebramos.

A família, a paróquia e a catequese desempenham um papel decisivo na transmissão desta linguagem desde a infância. Aprender a fazer o sinal da cruz, participar na missa dominical ou descobrir o significado do ano litúrgico são passos simples que ajudam a crescer na vida cristã e a participar de forma mais profunda na liturgia da Igreja.

O papel dos sacerdotes na formação litúrgica

Os sacerdotes desempenham uma missão fundamental para ajudar os fiéis a viver a liturgia com profundidade. A sua tarefa não consiste apenas em presidir às celebrações, mas também em acompanhar a comunidade para que esta compreenda e participe plenamente no mistério que se celebra.

Celebrar bem a liturgia significa fazê-lo com fidelidade à Igreja, prestando atenção a cada gesto, a cada palavra e a cada sinal, sem transformar a celebração num ato rotineiro nem numa forma de protagonismo pessoal. Quando a liturgia é vivida com simplicidade, beleza e recolhimento, facilita o encontro com Cristo.

Esta forma de celebrar tem origem, acima de tudo, na vida espiritual do sacerdote. A oração, a relação pessoal com Deus e uma sólida formação litúrgica ajudam-no a exercer o seu ministério com humildade e a colocar sempre Cristo no centro da celebração.

Por isso, a formação litúrgica ocupa um lugar essencial na preparação dos futuros sacerdotes. Conhecer o sentido profundo da liturgia e aprender a celebrá-la com fidelidade e amor permitirá que, mais tarde, possam orientar as comunidades cristãs e ajudar muitos fiéis a viver uma participação cada vez mais consciente e frutífera nos sacramentos.

Fontes para aprofundar o tema

Este artigo reúne e adapta os principais ensinamentos da Igreja sobre a formação litúrgica, inspirando-se especialmente na reflexão de Romano Guardini, cuja obra marcou profundamente a renovação litúrgica do século XX, bem como no magistério recente da Igreja.

Entre as principais referências, destacam-se:

Este artigo baseia-se no trabalho do Sr. Ramiro Pellitero Iglesias, professor de Teologia Pastoral da Faculdade de Teologia da Universidade de Navarra, adaptado e atualizado para os leitores da Fundação CARF.

São Maximiliano Kolbe: o sacerdote que sacrificou a sua vida em Auschwitz

Há vidas que parecem ter sido escritas para demonstrar que o Evangelho pode ser vivido até às últimas consequências. A de São Maximiliano Maria Kolbe é uma delas.

Sacerdote franciscano conventual, grande apóstolo da Virgem Maria, missionário, jornalista e mártir da caridade, ficou na história por ter oferecido voluntariamente a sua vida para salvar a de outro prisioneiro no campo de concentração de Auschwitz durante a Segunda Guerra Mundial. O seu gesto continua a ser um dos maiores testemunhos de amor cristão do século XX.

No entanto, reduzir a sua figura apenas a esse último ato heróico seria limitar-se a uma pequena parte de uma vida extraordinária.

Quem foi São Maximiliano Kolbe?

São Maximiliano Maria Kolbe nasceu no 8 de janeiro de 1894 em Zduńska Wola (Polónia) com o nome de Raimundo Kolbe. Desde criança que se destacou pela sua profunda sensibilidade religiosa.

Uma tradição profundamente enraizada na sua biografia conta que, ainda em tenra idade, teve uma experiência espiritual na qual a Virgem Maria lhe mostrou duas coroas: uma branca, símbolo da pureza, e outra vermelha, símbolo do martírio. Quando lhe perguntaram qual delas escolheria, ele respondeu: «As duas». Anos mais tarde, essa resposta viria a assumir um significado profético.

Entrou ainda muito jovem na Ordem dos Frades Menores Conventuais e adotou o nome de Maximiliano María, refletindo a sua profunda devoção à Virgem.

Um devoto da Imaculada

Falar de São Maximiliano Kolbe é falar de uma confiança absoluta em Maria Imaculada.

Durante os seus estudos em Roma, fundou, em 1917, a Milícia da Imaculada, um movimento evangelizador cujo objetivo era aproximar todas as pessoas de Cristo através da Virgem. Para ele, Maria nunca era o fim, mas sim o caminho mais seguro para se encontrar com Jesus Cristo.

A sua espiritualidade estava profundamente marcada por três convicções:

Estas ideias marcaram toda a sua atividade sacerdotal.

Um pioneiro da evangelização nos meios de comunicação social

Décadas antes da Internet e das redes sociais, São Maximiliano compreendeu que a comunicação seria um instrumento decisivo para anunciar o Evangelho.

Fundou a revista O Cavaleiro da Imaculada, impulsionou uma grande editora católica e transformou o convento de Niepokalanów num dos maiores centros de publicação religiosa da Europa. A partir daí, imprimia centenas de milhares de exemplares todos os meses e chegou mesmo a recorrer à rádio para divulgar a mensagem cristã.

A Segunda Guerra Mundial e Auschwitz

Quando a Alemanha invadiu Polónia Em 1939, o convento de Niepokalanów abriu as suas portas para acolher milhares de refugiados, entre os quais numerosos judeus.

Maximiliano recusou-se a abandonar a sua comunidade e continuou a exercer o seu ministério sacerdotal até ter sido detido pelas autoridades nazis em 1941 e deportado para o campo de concentração de Auschwitz.

Lá, continuou a exercer as suas funções como sacerdote: confessava, consolava e fortalecia espiritualmente os outros prisioneiros, em meio a condições desumanas.

Bloque en el que fallece San Maximiliano Kolbe
Quarteirão onde faleceu São Maximiliano Kolbe

Um mártir da caridade

Em julho de 1941, um prisioneiro conseguiu fugir de Auschwitz. Em retaliação, os nazis selecionaram dez homens para morrerem de fome. Um deles começou a chorar ao pensar na sua esposa e nos seus filhos.

Foi então que ocorreu um dos gestos mais comoventes da história contemporânea. São Maximiliano deu um passo em frente e pediu para ocupar o lugar do condenado. Identificou-se como sacerdote católico e o seu pedido foi aceite.

Durante duas semanas, acompanhou os restantes prisioneiros do bunker com orações, hinos e palavras de esperança, até que, finalmente, faleceu o 14 de agosto de 1941, após ter recebido uma injeção letal.

O seu sacrifício encarna de forma extraordinária as palavras de Jesus: «Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a vida pelos seus amigos» (João 15,13).

Canonização de São Maximiliano Kolbe

São Paulo VI beatificou-o em 1971. Posteriormente, São João Paulo II foi canonizado pelo 10 de outubro de 1982, proclamando-o mártir da caridade, uma expressão que resume na perfeição o sentido de toda a sua vida: amar até ao extremo.

Referiu-se a ele como «um santo do nosso século difícil». O sargento do exército e membro da resistência judaica na Polónia, Franciszek Gajowniczek (1901-1995), repetiu até ao fim da sua vida que, graças a ele, se tinha salvado de ser uma das vítimas do Holocausto.

¿O que nos pode ensinar hoje São Maximiliano Kolbe? A sua mensagem continua a ser extremamente atual.

  1. A santidade constrói-se nas pequenas decisões. Antes do heroísmo de Auschwitz, houve anos de fidelidade no dia a dia: oração, estudo, trabalho, serviço e confiança em Deus.
  2. A evangelização exige criatividade. Kolbe compreendeu que a comunicação era um domínio privilegiado para anunciar o Evangelho. Hoje, esse desafio continua no mundo digital.
  3. Maria conduz-nos sempre a Cristo. A sua intensa devoção mariana nunca foi sentimentalismo, mas sim uma forma concreta de viver plenamente o Evangelho.
  4. O amor é mais forte do que o ódio. No local onde parecia que o mal tinha triunfado, ele respondeu com uma dedicação total. A sua vida demonstra que o amor cristão pode transformar até mesmo as situações mais sombrias.

A figura de São Maximiliano Kolbe recorda a imensa missão do sacerdócio: levar esperança para onde parece não haver nenhuma.

O seu exemplo continua a inspirar seminaristas, sacerdotes diocesanos e religiosos de todo o mundo a viverem o seu ministério com dedicação, coragem e profunda união com Cristo.

No Fundação CARF Sabemos que a formação integral — humana, espiritual e académica — dos futuros sacerdotes constitui um investimento para toda a Igreja. Os sacerdotes bem formados podem tornar-se, tal como São Maximiliano, instrumentos de esperança para milhares de pessoas, onde quer que Deus os chame.

São Maximiliano Kolbe na encíclica Magnifica humanitas de Leão XIV

O testemunho de São Maximiliano Kolbe continua a iluminar a Igreja também nos nossos dias. Na sua primeira encíclica, Magnifica humanitas (2026), o Papa Leão XIV refere-o entre os «mártires da fraternidade e da justiça», ao lado de São Óscar Romero e do Beato Enrique Angelelli. O Pontífice apresenta estes santos como homens que, mesmo em condições desumanas, souberam defender a dignidade de cada pessoa com a força do Evangelho.

A referência não é fortuita. Num documento dedicado à reflexão sobre a dignidade humana e os desafios do nosso tempo, Leão XIV apresenta São Maximiliano Kolbe como um exemplo de que a verdadeira grandeza do ser humano não reside no poder nem na tecnologia, mas na capacidade de se entregar por amor. A sua vida recorda-nos que a fraternidade cristã atinge a sua expressão mais elevada quando somos capazes de dar a vida pelos outros, seguindo o exemplo de Cristo.

Carta Encíclica de Su Santidad León XIV Magnifica Humanitas
Assinatura da carta encíclica de Sua Santidade Leão XIV, Magnifica Humanitas.

Oração a São Maximiliano Kolbe

São Maximiliano Maria Kolbe,
sacerdote fiel e mártir da caridade,
ensina-nos a amar sem limites,
a confiar plenamente na Virgem Maria
e a colocar a nossa vida ao serviço dos outros.
Que, seguindo o seu exemplo,
saibamos responder ao mal com o bem
e anunciar Cristo com coragem.
Amém.

Oração 1 para obter um favor

Ó Senhor Jesus Cristo, que disseste: "Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a vida pelos seus amigos", por intercessão de São Maximiliano Kolbe, cuja vida é um exemplo desse amor, suplicamos-Te que nos concedas as nossas petições...

(faça o pedido aqui)

Através do movimento da Milícia da Imaculada, fundado por Maximiliano, difundiu uma fervorosa devoção a Nossa Senhora por todo o mundo. Ele deu a sua vida por um completo desconhecido e amou os seus perseguidores, dando-nos assim um exemplo de amor desinteressado por todos os homens, um amor que se inspirava numa verdadeira devoção a Maria.

Concedei-nos, ó Senhor Jesus, que também nós possamos entregar-nos inteiramente, sem reservas, ao amor e ao serviço da nossa Rainha do Céu, para melhor amar e servir o nosso próximo, à imagem do vosso humilde servo, São Maximiliano. Ámen.

Reze três Ave-Marias e um Glória.
__________

Oração 2 para obter um favor

Ó São Maximiliano Maria! Fiel seguidor do Pobrezinho de Assis,
que, inflamado pelo amor de Deus, passou a sua vida na prática assídua das virtudes heróicas e nas obras santas do apostolado, volte o seu olhar para nós, seus devotos, que confiamos na sua intercessão.

Vós que, iluminados pela luz da Virgem Imaculada, atraísteis inúmeras almas para os ideais de santidade, chamando-as a todas as formas de apostolado para o triunfo do bem e a propagação do Reino de Deus, conceda-nos a luz e a força para praticar o bem, atraindo muitas almas para o amor de Cristo.

Vós que, imitando na perfeição o divino Salvador, alcançastes um grau tão elevado de caridade que, num sublime testemunho de amor, oferecestes,
a sua vida para salvar a de um irmão prisioneiro, interceda perante o Senhor pela graça que, com confiança, lhe pedimos:

(faça o pedido aqui)

E, animados pelo mesmo ardor de caridade, possamos também nós, com a fé e as obras, dar testemunho de Cristo perante os nossos irmãos, para alcançarmos, juntamente convosco, a posse beatificante de Deus
na luz da glória eterna. Ámen.

São Inácio de Loyola: o santo que ensinou a discernir a voz de Deus

No dia 31 de julho, a Igreja celebra São Inácio de Loyola, fundador da Companhia de Jesus e um dos grandes mestres da vida espiritual. O seu legado vai muito além da criação de uma ordem religiosa: deixou à Igreja uma pedagogia para aprender a descobrir a vontade de Deus no meio da vida quotidiana.

Num mundo repleto de ruído, decisões difíceis e incerteza, o discernimento inaciano continua a ser uma escola de liberdade interior. Não se trata de um método para adivinhar o futuro nem de uma técnica para resolver problemas, mas sim de um caminho de oração que ajuda a reconhecer como Deus atua no coração de cada pessoa.

Quem foi São Inácio de Loyola?

São Inácio de Loyola nasceu em 1491, em Loyola. Durante a sua juventude, sonhava com a glória militar e a vida na corte. Tudo mudou em 1521, quando uma bala de canhão o feriu gravemente durante a defesa de Pamplona.

A longa convalescença marcou um antes e um depois na sua vida. Sem romances de cavalaria para se entreter, começou a ler a vida de Cristo e algumas biografias dos santos que lhe caíram nas mãos. Essas leituras despertaram nele uma questão decisiva: por que razão alguns pensamentos lhe proporcionavam uma alegria profunda e outros apenas uma satisfação passageira?

Sem o saber, estava a iniciar o caminho que daria origem ao discernimento espiritual que mais tarde se concretizaria nos Exercícios Espirituais.

O que é o discernimento segundo São Inácio?

A palavra «discernimento» pode parecer complexa, mas São Inácio entendia-a de uma forma muito concreta: aprender a distinguir os movimentos interiores que nos aproximam de Deus daqueles que nos afastam d’Ele.

Durante a sua recuperação, descobriu que imaginar feitos militares lhe proporcionava uma satisfação passageira, enquanto que contemplar a vida de Cristo ou o exemplo dos santos lhe deixava no íntimo uma paz duradoura. Essa experiência tornou-se o ponto de partida de todo o seu ensinamento espiritual.

Anos mais tarde, o Papa Francisco explicou precisamente este episódio para mostrar como Inácio aprendeu a reconhecer a diferença entre a alegria passageira e a consolação autêntica, que perdura e orienta toda a vida para Deus.

Audiencia general del papa Francisco en la Plaza de San Pedrod
Audiência geral do Papa Francisco na Praça de São Pedro.

A consolação e a desolação: dois elementos fundamentais da espiritualidade inaciana

Uma das contribuições mais conhecidas de São Inácio é a distinção entre consolação e desolação espiritual. A consolação não consiste simplesmente em sentir-se bem. É uma experiência interior que fortalece a fé, aumenta a esperança, nos impele a amar mais e nos aproxima de Deus, mesmo no meio das dificuldades.

A desolação, pelo contrário, manifesta-se como escuridão interior, desânimo, perda de esperança ou afastamento da oração. São Inácio observou que ambos os estados fazem parte do caminho espiritual. O importante não é evitá-los, mas aprender a reconhecê-los para tomar decisões livres e orientadas para o bem.

Exercícios Espirituais: uma escola para descobrir a vontade de Deus

O fruto mais conhecido da experiência de São Inácio são os Exercícios Espirituais, uma obra que, há quase cinco séculos, ajuda milhões de pessoas a aprofundar a sua relação com Cristo. Não se trata simplesmente de um livro para ler. Trata-se de um percurso de oração, silêncio, exame de consciência e contemplação do Evangelho, que visa orientar a vida de acordo com a vontade de Deus.

O objetivo final é aprender a responder com liberdade à pergunta que todo cristão se coloca, em algum momento: «Senhor, o que queres de mim?».

O discernimento e a vocação

Toda a vocação nasce de um chamamento de Deus, mas também requer um coração disposto a ouvir. Por isso, o discernimento ocupa um lugar essencial na formação daqueles que sentem o chamamento ao sacerdócio, à vida consagrada, ao matrimónio ou a qualquer forma de entrega cristã.

Ouvir a voz de Deus requer silêncio, oração, acompanhamento espiritual e uma formação sólida que permita distinguir entre os próprios desejos, as pressões externas e a ação do Espírito Santo.

São Inácio compreendeu que as grandes decisões não podem ser tomadas apenas com base na emoção do momento. Elas requerem uma liberdade interior que só Deus pode conceder.

Um ensinamento muito atual para a formação sacerdotal

A espiritualidade inaciana continua a ser particularmente valiosa para a formação de sacerdotes e seminaristas. Um bom pastor não deve limitar-se a conhecer a doutrina da Igreja. Tem também de aprender a ouvir, a acompanhar e a ajudar as outras pessoas a descobrir a vontade de Deus nas suas próprias vidas.

É precisamente por isso que a formação humana, espiritual, intelectual e pastoral se reveste de tanta importância. A Igreja necessita de sacerdotes capazes de discernir e de ensinar a discernir.

Esta é também uma das razões de ser da Fundação CARF: colaborar para que os seminaristas, os sacerdotes diocesanos e os religiosos de todo o mundo recebam uma formação integral que lhes permita servir melhor a Igreja e as pessoas que Deus coloca no seu caminho.

Encontrar Deus em todas as coisas

Talvez a frase que melhor resume a espiritualidade de São Inácio seja uma das mais conhecidas da tradição inaciana: encontrar Deus em todas as coisas. Isto não significa que tudo seja igual ou que qualquer decisão conduza automaticamente a Deus. Significa aprender a descobrir a Sua presença no trabalho, na família, nos estudos, no serviço aos outros e também nas dificuldades.

Este olhar transforma a vida quotidiana num local de encontro com Cristo e faz com que cada dia seja uma nova oportunidade para responder ao seu apelo.

Iglesia de San Ignacio de Loyola
Igreja de Santo Inácio de Loyola, em Roma.

São Inácio continua a ensinar-nos a ouvir Deus

Mais de cinco séculos após a sua conversão, São Inácio de Loyola continua a ajudar milhões de cristãos a tomar decisões com liberdade, paz e confiança. O seu legado recorda-nos que Deus continua a falar ao coração humano. Mas, para ouvir a Sua voz, são necessários silêncio, oração, formação e o desejo sincero de procurar a verdade.

Numa sociedade repleta de estímulos e pressa, o discernimento inaciano continua a ser um convite para fazer uma pausa, olhar para dentro de si e perguntar-se com humildade: «Senhor, o que queres de mim?». É uma pergunta que pode mudar uma vida. Tal como mudou para sempre a vida daquele soldado ferido que acabou por se tornar um dos grandes santos da Igreja.

O que é o discernimento? Palavras do Papa Francisco sobre o discernimento.

Caros irmãos e irmãs:

Hoje iniciamos um novo ciclo de catequese: já concluímos a catequese sobre a velhice, iniciamos agora um novo ciclo sobre o tema do discernimento.

O discernimento é um ato importante que diz respeito a todos, pois as escolhas são uma parte essencial da vida. Discernir as decisões. Escolhe-se a comida, a roupa, um curso, um emprego, uma relação. Em todas elas concretiza-se um projeto de vida e também se concretiza a nossa relação com Deus.

No Evangelho, Jesus fala do discernimento recorrendo a imagens retiradas da vida quotidiana; por exemplo, descreve o pescador que seleciona os peixes bons e descarta os maus; ou o comerciante que sabe identificar, entre muitas pérolas, aquela que tem maior valor. Ou aquele que, ao arar um campo, encontra algo que se revela ser um tesouro (cf. Mt 13,44-48).

À luz destes exemplos, o discernimento apresenta-se como um exercício de inteligênciae também de habilidade e também de irá, para aproveitar o momento favorável: são condições necessárias para fazer uma boa escolha. É necessário inteligência, habilidade e também vontade para fazer uma boa escolha. 

E há também um custo necessário para que o discernimento seja efetivo. Para desempenhar a sua profissão da melhor forma possível, o pescador tem em conta a fadiga, as longas noites no mar e o descarte de uma parte das capturas, aceitando uma perda de lucros em benefício dos destinatários. O comerciante de pérolas não hesita em gastar tudo para comprar aquela pérola; e o mesmo faz o homem que se deparou com um tesouro. Situações inesperadas e imprevistas em que é imprescindível reconhecer a importância e a urgência de uma decisão que tem de ser tomada. 

Cada um deve tomar as suas próprias decisões; não há ninguém que as tome por nós. Numa determinada altura, os adultos, enquanto pessoas livres, podem pedir conselho, refletir, mas a decisão é sua; não se pode dizer: «Perdi isto porque foi o meu marido, a minha mulher ou o meu irmão que assim decidiu»: não! Tem de ser o senhor a decidir, todos têm de decidir, e é por isso que é importante saber discernir: para tomar uma boa decisão, é preciso saber discernir.

O Evangelho sugere outro aspeto importante do discernimento: envolve os sentimentos. Aquele que encontrou o tesouro não tem qualquer dificuldade em vender tudo, de tão grande que é a sua alegria (cf. Mt 13,44). 

O termo utilizado pelo evangelista Mateus denota uma alegria muito especial, que nenhuma realidade humana pode proporcionar; e, de facto, reaparece em muito poucas outras passagens do Evangelho, todas elas relacionadas com o encontro com Deus. 

É a alegria dos Reis Magos quando, após uma longa e penosa viagem, voltam a ver a estrela (cf. Mt 2,10); é a alegria das mulheres que regressam do sepulcro vazio após terem ouvido o anúncio da ressurreição por parte do anjo (cf. Mt 28,8). É a alegria daqueles que encontraram o Senhor. Tomar uma bela decisão, uma decisão acertada, leva-o sempre a essa alegria final; talvez, ao longo do caminho, tenha de passar por algum momento de incerteza, de reflexão e de procura, mas, no final, a decisão acertada recompensa-o com alegria.

No Julgamento Final, Deus conceder-nos-á o discernimento – o grande discernimento. As imagens do agricultor, do pescador e do comerciante são exemplos do que acontece no Reino dos Céus, um Reino que se manifesta nas ações quotidianas da vida, que nos exigem que tomemos uma posição. 

É por isso que é tão importante saber discernir: as grandes escolhas podem surgir de circunstâncias que, à primeira vista, parecem secundárias, mas que acabam por ser decisivas. Por exemplo, pensemos no primeiro encontro de André e João com Jesus, um encontro que nasce de uma simples pergunta: «Rabi, onde moras?» — «Venham e verão» (cf. Jn (1,38-39), diz Jesus. Uma troca de palavras muito breve, mas que marca o início de uma mudança que, passo a passo, irá marcar toda uma vida. Anos mais tarde, o evangelista continuará a recordar aquele encontro que o mudou para sempre, e recordará também a hora: «Eram cerca das quatro da tarde» (v. 39). É a hora em que o tempo e o eterno se encontraram na sua vida. 

E numa decisão boa e correta, a vontade de Deus encontra-se com a nossa vontade; o caminho presente encontra-se com o eterno. Tomar uma decisão correta, após um percurso de discernimento, é realizar este encontro: o tempo com o eterno.

Portanto: o conhecimento, a experiência, o afeto, a vontade: são alguns elementos indispensáveis do discernimento. Ao longo destas catequeses, iremos abordar outros, igualmente importantes.

O discernimento – como já referi – implica um esforço. Segundo a Bíblia, não temos diante de nós, já pronta, a vida que devemos viver: Não! Temos de decidir constantemente, de acordo com as realidades que se nos apresentam. Deus convida-nos a avaliar e a escolher: criou-nos livres e quer que exerçamos a nossa liberdade. Por conseguinte, discernir é árduo.

Já passámos por esta experiência muitas vezes: escolher algo que nos parecia bom e que, afinal, não o era. Ou saber qual era o nosso verdadeiro bem e não o escolher. 

O homem, ao contrário dos animais, pode cometer erros, pode não querer fazer as escolhas corretas. A Bíblia demonstra-o desde as suas primeiras páginas. Deus dá ao homem uma instrução precisa: se quiser viver, se quiser desfrutar da vida, lembre-se de que é uma criatura, de que não é o critério do bem e do mal, e de que as escolhas que fizer terão consequências, para si, para os outros e para o mundo (cf. Gn 2,16-17); pode transformar a terra num magnífico jardim ou pode transformá-la num deserto de morte. 

Uma lição fundamental: não é por acaso que este seja o primeiro diálogo entre Deus e o homem. O diálogo é o seguinte: o Senhor confia a missão, «deves fazer isto e aquilo»; e o homem, a cada passo que dá, deve discernir que decisão tomar. O discernimento é essa reflexão da mente e do coração que devemos fazer antes de tomar uma decisão.

O discernimento é desgastante, mas indispensável para viver. Exige que eu me conheça a mim próprio, que saiba o que é bom para mim aqui e agora. Acima de tudo, exige uma relação filial com Deus. Deus é Pai e não nos deixa sozinhos; está sempre disposto a aconselhar-nos, a encorajar-nos e a acolher-nos. 

Mas nunca impõe a sua vontade. Porquê? Porque quer ser amado e não temido. E Deus também quer que sejamos filhos e não escravos: filhos livres. E o amor só pode ser vivido em liberdade. 

Para aprender a viver, é preciso aprender a amar e, para tal, é necessário discernir: o que posso fazer agora, perante esta alternativa? Que isso seja um sinal de mais amor, de maior maturidade no amor. 

Peçamos que o Espírito Santo nos guie! Invoquemo-Lo todos os dias, especialmente quando tivermos de tomar decisões. Obrigado.

Por que razão o discernimento é essencial na formação de um sacerdote

O Papa Francisco definia o discernimento como um ato que diz respeito a todas as pessoas, pois toda a vida é marcada por decisões que moldam o próprio caminho. Não se trata apenas de escolher entre o bem e o mal, mas de reconhecer, com a ajuda de Deus, qual é a resposta mais fiel ao apelo que Ele dirige a cada um. Discernir é, em última análise, aprender a interpretar a própria vida à luz do Espírito Santo.

Esta capacidade reveste-se de especial importância na formação de um sacerdote. Antes de acompanhar os outros no seu caminho de fé, o seminarista deve aprender a ouvir a voz de Deus na sua própria vida. A vocação sacerdotal não nasce de um impulso passageiro nem de um projeto pessoal, mas do encontro entre a liberdade humana e a iniciativa amorosa de Deus. Por isso, requer tempo, oração, silêncio e um acompanhamento espiritual que ajude a interpretar o que se passa no coração.

O discernimento, explica o Papa Francisco, envolve toda a pessoa: a memória, a inteligência, a vontade e os sentimentos. Conhecer-se a si próprio é uma condição indispensável para reconhecer como o Senhor age e para evitar que o ruído, a pressa ou os próprios interesses ocultem a Sua voz.

Neste processo, a oração ocupa um lugar insubstituível. Não é apenas um momento de reflexão pessoal, mas o espaço onde o futuro sacerdote cultiva uma relação de amizade com Cristo. Quanto mais profunda for essa amizade, mais fácil se torna reconhecer aquilo que conduz ao Evangelho e distingui-lo daquilo que o afasta. O discernimento não procura respostas automáticas, mas sim um olhar interior capaz de descobrir a presença de Deus mesmo nas circunstâncias mais comuns.

São Inácio de Loyola compreendeu esta verdade a partir da sua própria experiência. Descobriu que nem todos os pensamentos deixam a mesma marca no coração: alguns produzem uma satisfação imediata que rapidamente desaparece, enquanto outros geram uma paz profunda, uma alegria duradoura e um maior desejo de amar e servir. Aprender a reconhecer esses movimentos interiores continua a ser um dos ensinamentos mais valiosos da espiritualidade inaciana e uma ferramenta fundamental para a formação daqueles que serão pastores da Igreja.

É por isso que a Igreja atribui tanta importância à formação integral dos seminaristas. Não basta uma excelente preparação académica; é também necessário educar o coração para que o sacerdote possa ouvir com liberdade a vontade de Deus e, mais tarde, ajudar os outros a descobri-la. Um pastor que tenha aprendido a discernir será capaz de acompanhar um jovem que procura a sua vocação, um casal que atravessa dificuldades ou uma pessoa que deseja reencontrar-se com a fé.

A missão da Fundação CARF insere-se precisamente neste horizonte. Ao apoiar a formação humana, espiritual, intelectual e pastoral de seminaristas, sacerdotes diocesanos e religiosos de todo o mundo, contribui para que a Igreja disponha de pastores bem preparados, capazes de anunciar o Evangelho com fidelidade e de acompanhar cada pessoa no discernimento do chamamento que Deus lhe dirige.