Was ist die Krankensalbung?: Wann findet sie statt, wer kann sie empfangen und welche Wirkung hat sie?

«Heilt die Kranken!» (Mt 10,8). Die Kirche hat diesen Auftrag vom Herrn erhalten und ist bestrebt, ihn durch die medizinische und pflegerische Versorgung der Kranken zu erfüllen. Ebenso durch das Fürbittgebet, mit dem sie die Kranken in ihrer Not begleitet.

Wenn eine Person schwer erkrankt oder ein fortgeschrittenes Alter erreicht, fragen sich viele Familien, ob es an der Zeit ist, die Krankensalbung zu beantragen. Es herrscht jedoch nach wie vor die Auffassung, dass dieses Sakrament nur denjenigen gespendet wird, die kurz vor dem Tod stehen. Die Realität sieht ganz anders aus: Die Krankensalbung ist ein Sakrament des Trostes, der Kraft und der Hoffnung, das die Kirche all jenen anbietet, die eine schwere Krankheit durchleben oder unter den Gebrechen des Alters leiden.

Was ist die Krankensalbung?

Die Barmherzigkeit Jesu Christi gegenüber den Kranken und seine zahlreichen Heilungen von Leidenden aller Art sind ein wunderbares Zeichen seiner Mitgefühl für alle, die körperlich und seelisch leiden.

Durch sein Leiden und seinen Tod am Kreuz hat Jesus dem Leiden einen neuen Sinn gegeben. Seitdem prägt uns diese Wirklichkeit nach seinem Bild und verbindet uns mit seiner Erlösungsmission. Für Christen können und sollen Krankheit und Tod Mittel sein, um sich zu heiligen und mit Christus Erlösung zu erlangen. Um uns bei dieser Mission zu unterstützen, gibt es die Krankensalbung.

Die Gegenwart Christi in der Krankheit ist ein großer Trost. Er nimmt uns an der Hand und erinnert uns daran, dass wir zu ihm gehören und dass nichts uns von ihm trennen kann.

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Krankensalbung, Sakrament der Erlösung und Heilung

Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter bringt das Geheimnis zum Ausdruck, das in diesem Sakrament gefeiert wird: Jesus Christus nähert sich dem Leidenden und tröstet ihn mit dem Öl des Trostes und dem Wein der Hoffnung. Anschließend bringt er ihn in die Herberge, die die Kirche symbolisiert, der Christus ihn anvertraut. Christus lehrte seine Jünger, seine Vorliebe für die Kranken und Bedürftigen zu teilen, und übertrug ihnen die Aufgabe, sich in seinem Namen durch das Sakrament der Krankensalbung um sie zu kümmern.

Die Krankensalbung ist ein von Jesus Christus eingesetztes Sakrament, das im Markusevangelium als solches angedeutet wird. Es wurde den Gläubigen empfohlen und vom Apostel Jakobus verkündet: «Ist jemand unter Ihnen krank? Rufen Sie die Priester der Kirche an., dass sie für ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben. Und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten; und sollte er Sünden begangen haben, so werden sie ihm vergeben werden» (Jak 5,14-15).

Die Kirche glaubt und bekennt, dass es unter den sieben Sakramenten ein Sakrament gibt, das besonders dazu bestimmt ist, die von Krankheit Geplagten zu trösten: die Krankensalbung. Dieses Sakrament hilft dabei, diese schmerzhaften Realitäten des menschlichen Lebens im christlichen Sinne zu bewältigen: «Bei der Krankensalbung, wie man die Letzte Ölung heute nennt, erleben wir eine liebevolle Vorbereitung auf die Reise, die im Haus des Vaters enden wird», (San Josemaría Escrivá, Es ist Christus, der vorbeigeht, 80).

Ein besonderes Sakrament für die Kranken

Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Krankensalbung denjenigen gespendet, die im Sterben lagen; daher erhielt sie den Namen „Letzte Ölung“. Ebenso wurde in der Liturgie stets für die Kranken gebetet.

Heute wissen wir, dass dieses Sakrament ein Sakrament der Heilung ist. Es ist ein Geschenk Gottes, das zur Heilung beiträgt und den Geist des Empfängers stärkt. Durch dieses Sakrament wird der Herr um die Gesundheit des Körpers, der Seele und des Geistes des Christen gebeten, der eine schwere Krankheit durchlebt oder sich im fortgeschrittenen Alter befindet.

«Die vorrangige Gnade dieses Sakraments ist eine Gnade des Trostes, des Friedens und der Ermutigung, um die Schwierigkeiten zu überwinden, die mit einem schweren Krankheitszustand oder der Gebrechlichkeit des Alters einhergehen. Diese Gnade ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die das Vertrauen und den Glauben an Gott erneuert und gegen die Versuchungen des Bösen stärkt, insbesondere gegen die Versuchung der Entmutigung und der Angst vor dem Tod […] Diese Beistand des Herrn durch die Kraft seines Geistes soll den Kranken zur Heilung der Seele, aber auch zur Heilung des Leibes führen, sofern dies Gottes Wille ist. Darüber hinaus: "Sollte er Sünden begangen haben, so werden sie ihm vergeben"» (KKK, 1520).

Man sollte nicht glauben, dass dieses Sakrament nur für diejenigen bestimmt ist, die in Lebensgefahr schweben, sondern auch diejenigen, die bei klarem Verstand sind und es für notwendig erachten, können es empfangen.

So kann jeder Christ, der an einer schweren Krankheit leidet, eine heikle Operation vor sich hat oder sehr alt ist, darum bitten, dass ihm das Sakrament der Krankensalbung gespendet wird. Im Verlauf derselben Krankheit kann das Sakrament wiederholt werden, wenn sich die Krankheit verschlimmert.

Es gibt keine Begrenzung hinsichtlich der Häufigkeit, mit der Sie diese erhalten können und es ist nicht ratsam, bis zum letzten Moment zu warten.

Die Kirche legt fest, dass, wenn der Kranke bewusstlos ist, das Sakrament der Beichte gespendet werden kann. Dann das Sakrament der Krankensalbung. Wenn ein schwerkranker Mensch stirbt, ohne dieses Sakrament empfangen zu haben, empfiehlt die Kirche, es in den ersten Stunden nach dem Tod zu spenden.

Seelsorger für die Krankensalbung

«Nur die Priester (Bischöfe und Pfarrer) sind Amtsträger der Krankensalbung. Es ist die Pflicht der Seelsorger, die Gläubigen über den Segen dieses Sakraments aufzuklären. Die Gläubigen sollen die Kranken ermutigen, einen Priester zu rufen, um dieses Sakrament zu empfangen. Und die Kranken sollen sich mit Hilfe ihres Seelsorgers und der gesamten kirchlichen Gemeinschaft, die dazu aufgerufen ist, die Kranken ganz besonders mit ihren Gebeten und ihrer brüderlichen Fürsorge zu begleiten, in der richtigen Gesinnung darauf vorbereiten» (Katechismus, 1516).

Wir alle müssen uns darüber im Klaren sein, dass heute schwerkranke Menschen trotz moderner Krankenhäuser alleine sterben. Deshalb ist die christliche Arbeit derjenigen, die Zugang zu dieser Realität haben, so wichtig. Damit es den Kranken in den Krankenhäusern nicht an Mitteln fehlt, um den leidenden Leib und die leidende Seele zu trösten und zu lindern, gehört zu diesen Mitteln neben dem Sakrament der Versöhnung und Viaticum auch das Sakrament der Krankensalbung.

So wie die Sakramente der Taufe, der Firmung und der Eucharistie eine Einheit bilden, die als «Sakramente der christlichen Initiation» bezeichnet wird, so lässt sich sagen, dass die Beichte, die Krankensalbung und die Eucharistie als Wegzehrung, wenn das christliche Leben sich dem Ende zuneigt, die Sakramente, die den irdischen Pilgerweg abschließen.

"Es hilft uns, unseren Blick auf die Krankheit zu erweitern und zu wissen, dass wir nicht allein sind, dass der Priester und die christliche Gemeinschaft die Kranken und Leidenden unterstützen", Papst Franziskus.

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Thema: Die Krankensalbung

Gegenstand der Krankensalbung ist jeder Getaufte, der das Alter der Vernunft erreicht hat und aufgrund einer schweren Krankheit oder aufgrund von Altersschwäche in Verbindung mit fortgeschrittener seniler Schwäche in Lebensgefahr schwebt. Verstorbenen darf die Krankensalbung nicht gespendet werden.

Um die Früchte dieses Sakraments zu empfangen, ist seitens des Empfängers die vorherige Versöhnung mit Gott und mit der Kirche erforderlich, zumindest im Wunsch, der untrennbar mit der Reue über die eigenen Sünden und der Absicht verbunden ist, diese – soweit möglich – im Sakrament der Buße zu bekennen. Aus diesem Grund sieht die Kirche vor, dass dem Kranken vor der Krankensalbung das Sakrament der Buße und der Versöhnung gespendet wird.

Der Betreffende muss zumindest gewöhnlich und stillschweigend die Absicht haben, dieses Sakrament zu empfangen. Mit anderen Worten: Der Kranke muss den unerschütterlichen Willen haben, so zu sterben, wie Christen sterben., sowie mit den übernatürlichen Hilfen, die dafür bestimmt sind.

Auch wenn die Krankensalbung jemandem gespendet werden kann, der bereits das Bewusstsein verloren hat, ist darauf zu achten, dass sie bei vollem Bewusstsein empfangen wird, damit sich der Kranke besser darauf einstellen kann, die Gnade des Sakraments zu empfangen. Es darf nicht an diejenigen gespendet werden, die hartnäckig und reuelos in einer offenkundigen Todsünde verharren (vgl. CIC, can. 1007).

Wenn ein Kranker, der die Krankensalbung empfangen hat, wieder gesund wird, kann er im Falle einer erneuten schweren Erkrankung dieses Sakrament erneut empfangen; und im Verlauf derselben Erkrankung kann das Sakrament wiederholt werden, wenn sich der Krankheitsverlauf verschlimmert (vgl. CIC, can. 1004, 2).

Schließlich ist es ratsam, diese Anweisung der Kirche zu beachten: «Besteht Zweifel darüber, ob der Kranke die Vernunft wiedererlangt hat, an einer schweren Krankheit leidet oder bereits verstorben ist, so soll dieses Sakrament gespendet werden» (CIC, can. 1005).

Wie verläuft das Ritual des Sakraments?

Wie alle Sakramente wird auch die Krankensalbung liturgisch und gemeinschaftlich gefeiert und findet in der Familie, im Krankenhaus oder in der Kirche statt, für einen einzelnen Kranken oder für eine Gruppe von Kranken.

Es ist sehr passend, dass sie im Rahmen der Eucharistie gefeiert wird, dem Gedenken an das Passah des Herrn. Wenn es die Umstände erlauben, kann der Feier des Sakraments der Heiligen Salbung das Sakrament der Versöhnung vorausgehen und das Sakrament der Kommunion folgen.

Was das Sakrament der Eucharistie betrifft, so sollte es stets das letzte Sakrament der irdischen Pilgerreise sein, das «Reisegeld» für den «Übergang» ins ewige Leben. Es ist, nach den Worten des Herrn, der Same des ewigen Lebens und die Kraft der Auferstehung. «Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Joh 6,54). Die Eucharistie ist hier das Sakrament des Übergangs vom Tod zum Leben, von dieser Welt zum Vater.

Der Wortgottesdienst, dem ein Akt der Buße vorausgeht, eröffnet die Feier. Die Worte Christi und das Zeugnis der Apostel erwecken den Glauben des Kranken und der Gemeinschaft, um den Herrn um die Kraft des Heiligen Geistes zu bitten.

Die Pfarrer Er ist es, der den Kranken mit dem vom Bischof am Gründonnerstag geweihten Öl salben wird. Er salbt die Stirn und die Handflächen des Kranken und spricht dabei die folgenden Worte. «Durch diese heilige Salbung und durch seine gütige Barmherzigkeit möge der Herr Ihnen mit der Gnade des Heiligen Geistes beistehen, damit er Ihnen, befreit von Ihren Sünden, das Heil schenkt und Sie in Ihrer Krankheit stärkt» (Sacram Unctionem Infirmorum).

Die Wirkungen der Gnade des Sakraments

Die vorrangige Gnade dieses Sakraments ist eine Gnade des Trostes, des Friedens und der Zuversicht, um die Schwierigkeiten zu überwinden, die mit einem schweren Krankheitszustand oder der Gebrechlichkeit des Alters einhergehen. Diese Gnade ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die das Vertrauen und den Glauben an Gott erneuert und gegen die Versuchungen des Bösen stärkt, insbesondere gegen die Versuchung der Entmutigung und der Angst vor dem Tod.

Diese Hilfe des Herrn durch die Kraft seines Geistes soll den Kranken zur Heilung der Seele führen, aber auch zur Heilung des Körpers, sofern dies Gottes Wille ist. Darüber hinaus gilt: «Sollte er Sünden begangen haben, werden sie ihm vergeben» (Jak 5,15).

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Durch die Gnade dieses Sakraments wird der krank erhält die Kraft und die Gabe, sich noch inniger mit dem Leiden Christi zu vereinen. Das Leiden, eine Folge der Erbsünde, erhält einen neuen Sinn und wird zur Teilhabe am Werk Jesu.

Zusammenfassend: Vereinigung des Kranken mit dem Leiden Christi zu seinem eigenen Wohl und zum Wohl der gesamten Kirche. Trost, Frieden und Kraft, um die Leiden der Krankheit oder des Alters christlich zu ertragen. Vergebung der Sünden, falls der Kranke diese nicht durch das Sakrament der Buße erlangen konnte. Wiederherstellung der körperlichen Gesundheit, sofern dies der geistlichen Gesundheit dient. Und Vorbereitung auf den Übergang ins ewige Leben.

Bibliographie

Die Haltung Jesu gegenüber menschlichem Leid

Auf gesellschaftlicher Ebene können wir in diesem Bereich viel bewirken, indem wir gegen die "Wegwerfkultur" kämpfen, der so viele Kinder und Jugendliche, Kranke, Menschen mit Behinderung, ältere Menschen und gesellschaftlich Ausgegrenzte zum Opfer fallen. So können wir im Alltag und unter den konkreten Umständen jedes Einzelnen dazu beitragen, die "unendliche Würde" jedes Menschen zu verdeutlichen und zu verteidigen.

Wer auf Christus blickt und mit ihm lebt, der wandelt mit ihm und nimmt an seinen Haltungen teil. In einem Ansprache vor der Vollversammlung der Päpstlichen Bibelkommission (11. April 2024) ermahnte uns der Nachfolger des Petrus, Papst Franziskus, die Haltungen Jesu anzunehmen, und zwar konkret angesichts von Krankheit und menschlichem Leid.

«Wir alle geraten unter der Last dieser Erfahrungen ins Wanken und müssen uns gegenseitig helfen, sie zu bewältigen, indem wir sie ‘im Miteinander’ durchleben, ohne uns in uns selbst zurückzuziehen und ohne dass sich der legitime Aufstand in Isolation, Verlassenheit oder Verzweiflung".

Aus den Erfahrungen der Weisen und der Kulturen wissen wir, dass Schmerz und Krankheit – insbesondere wenn wir sie im Lichte des Glaubens betrachten – zu entscheidenden Faktoren in einem Reifungsprozess; denn das Leiden ermöglicht es unter anderem, das Wesentliche vom Unwesentlichen zu unterscheiden.

Papst Franziskus erklärte, dass es vor allem die das Beispiel Jesu Er zeigt uns den Weg, die Haltung, die wir angesichts der eigenen und der fremden Krankheit sowie des eigenen und fremden Leidens einnehmen sollen, und wie wir dies in sinnvolle Schritte umsetzen können: «Er ermahnt uns, uns um diejenigen zu kümmern, die in einer Krankheit leben, mit der Entschlossenheit, die Krankheit zu überwinden; gleichzeitig lädt er uns behutsam dazu ein, unsere Leiden mit seinem Heilsopfer zu vereinen, wie ein Samenkorn, das Frucht bringt». Sich kümmern und versuchen, Hindernisse zu überwinden, zusammenzuhalten und Verantwortung zu übernehmen.

Tatsächlich hat er seit Beginn seines Pontifikats am 19. März 2013 immer wieder – auch wenn er das Beispiel des heiligen Josef anführte – die christliche und menschliche Aufgabe des Bewahrens und Dienens, der Nähe und der Fürsorge für andere betont, insbesondere jenen, die uns entgegenkommen oder die wir erreichen können, um ihnen in ihren Nöten beizustehen (vgl. auch die Botschaft zum Weltfriedenstag vom 1. Januar 2021 zum Thema «Die Kultur der Fürsorge als Weg zum Frieden»).

Papst Franziskus wies darauf hin, dass die Sichtweise des Glaubens uns dazu befähigen kann, dem Leid mit zwei entscheidenden Haltungen zu begegnen: Mitgefühl und Inklusion.

Mitgefühl durch Taten

Das Mitgefühl Es handelt sich nicht um ein oberflächliches und flüchtiges Gefühl, ohne Verpflichtungen oder Konsequenzen oder nur mit bloßen Worten.

Bereits Benedikt XVI. stellte fest: «Die Größe der Menschheit wird im Wesentlichen durch ihre Beziehung zum Leiden und zu den Leidenden bestimmt. Dies gilt sowohl für den Einzelnen als auch für die Gesellschaft. Eine Gesellschaft, die es nicht schafft, die Leidenden anzunehmen, und die nicht in der Lage ist, durch Mitgefühl dazu beizutragen, dass das Leiden geteilt und auch innerlich bewältigt wird, ist eine grausame und unmenschliche Gesellschaft» (Enzyklika. Spe salvi, 38).

In ähnlicher Weise äußert sich Franziskus in derselben Ansprache vor der Päpstlichen Bibelkommission, wobei er das Mitgefühl Jesu selbst hervorhebt:

«Mitgefühl deutet auf die eine wiederkehrende und charakteristische Haltung des Herrn gegenüber schwachen und bedürftigen Menschen die er vorfindet. Beim Anblick der Gesichter so vieler Menschen – Schafe ohne Hirten, die darum ringen, ihren Weg im Leben zu finden (vgl. Mk 6,34) – ist Jesus ergriffen. Er hat Mitleid mit der hungrigen und erschöpften Menschenmenge (vgl. Mk 8,2) und nimmt unermüdlich die Kranken auf (vgl. Mk 1,32), deren Bitten er erhört: Denken wir an die Blinden, die ihn anflehen (vgl. Mt 20,34), und an die zahlreichen Kranken, die um Heilung bitten (vgl. Lk 17,11–19); er empfindet – so heißt es im Evangelium – ‘großes Mitleid’ mit der Witwe, die ihren einzigen Sohn zum Grab begleitet (vgl. Lk 7,13).

Großes Mitgefühl. Dieses Mitgefühl äußert sich in Nähe und veranlasst Jesus, sich mit dem Leidenden zu identifizieren: ‘Ich war krank, und ihr habt mich besucht’ (Mt 25,36)».

Schauen wir genau hin: Jesus ist bewegt, er hat Mitleid, er nähert sich dem Leidenden, bis er sich mit ihm identifiziert. Was offenbart uns diese Haltung Jesu? Der Modus sich zu nähern Jesus dem Leid: nicht in erster Linie mit «Erklärungen» – zu denen wir oft neigen –, oder mit fruchtlosen Aufmunterungen und Trostworten, oder mit schönen Worten oder einer Sammlung von Gefühlen, wie sie manchmal in den Geschichten der Heiligen Schrift zu finden sind, etwa im Fall der Freunde Hiobs, die versuchen, das Leid theoretisch zu erklären, indem sie es mit göttlicher Strafe in Verbindung bringen.

«Die Antwort Jesu ist von entscheidender Bedeutung; sie besteht aus ‘Mitgefühl, das sich auf den anderen einlässt’, und das, indem es sich auf den anderen einlässt, den Menschen rettet und seinen Schmerz verwandelt. Christus hat unseren Schmerz verwandelt, indem er ihn bis zum Ende zu seinem eigenen gemacht hat: indem er ihn durchlebte, ertrug und als Geschenk der Liebe darbrachte. Er gab keine einfachen Antworten auf unsere ‘Warum’-Fragen, sondern machte sich am Kreuz unser großes ‘Warum’ zu eigen (vgl. Mk 15,34).».

So weist Franziskus darauf hin, dass wir uns durch die Auseinandersetzung mit der Heiligen Schrift von bestimmten falschen Einstellungen befreien und lernen können, dem von Jesus gewiesenen Weg zu folgen: «Das menschliche Leid thematisieren mit eigener Hand, in Demut, Sanftmut und Gelassenheit, um im Namen des menschgewordenen Gottes die Nähe einer rettenden und konkreten Stütze zu vermitteln. Mit der Hand anfassen, nicht theoretisch». Der Papst drückt sich klar und deutlich aus.“.

Jesús curando a un ciego. Fuente: Wikipedia

Solidarische Inklusion

Auch wenn es sich nicht um einen biblischen Begriff handelt, so ist der Begriff Inklusion, wie Francisco betont, bringt dies ein herausragendes Merkmal des Stils Jesu gut zum Ausdruck: auf die Sünder, die Verlorenen, die Ausgegrenzten und die Stigmatisierten zuzugehen, damit sie aufgenommen im Haus des Vaters und ausgehärtet voll und ganz, mit Leib, Seele und Geist (beispielsweise der verlorene Sohn oder die Aussätzigen). Darüber hinaus möchte Jesus Teilen Er übertrug den Jüngern diesen Auftrag und diese Haltung des Trostes: Er wies sie an, sich um die Kranken zu kümmern und sie in seinem Namen zu segnen (vgl. Mt 10,8; Lk 10,9; Lk 4,18-19).

«Deshalb, durch die Erfahrung von Leid und Krankheit, Wir als Kirche sind dazu berufen, gemeinsam mit allen in christlicher und menschlicher Solidarität unseren Weg zu gehen und im Namen unserer gemeinsamen Verletzlichkeit Gelegenheiten für Dialog und Hoffnung zu schaffen». Ein anschauliches Beispiel hierfür ist das Gleichnis vom barmherzigen Samariter, das aufzeigt, «mit welchen Initiativen eine Gemeinschaft neu aufgebaut werden kann – durch Männer und Frauen, die sich die Schwäche anderer zu eigen machen, die nicht zulassen, dass eine Gesellschaft der Ausgrenzung entsteht, sondern die sich als Nächste erweisen und den Gefallenen aufrichten und wiederherstellen, damit das Gute allen gemeinsam ist» (Enzyklika. Fratelli tutti, Nr. 67).

Der Papst hebt – gerade vor Bibelwissenschaftlern – einen zentralen Grundsatz hervor: «Das Wort Gottes ist ein wirksames Gegenmittel gegen jede Form von Engstirnigkeit, Abstraktion und Ideologisierung des Glaubens: gelesen im Sinne, in dem sie verfasst wurde, steigert die Leidenschaft um Gottes und der Menschen willen, weckt die Nächstenliebe und belebt den apostolischen Eifer neu». Und deshalb hat die Kirche das ständige Bedürfnis, aus den Quellen des Wortes zu trinken – und andere daraus trinken zu lassen.

Im Umgang mit Menschen mit Behinderung

Genau diese Haltungen Jesu – Mitgefühl, Fürsorge und Inklusion –, die wir uns zu eigen machen sollen, lassen sich in seinen Begegnungen mit Menschen mit Behinderungen erkennen, wie der Papst noch am selben Tag in seiner Ansprache vor der Akademie der Sozialwissenschaften (11. April 2024) darlegte.

Jesus Nehmen Sie Kontakt mit ihnen auf (er ignoriert sie weder, noch leugnet er sie, noch grenzt er sie aus, noch verwirft er sie); außerdem verändert den Sinn seiner Lebenserfahrung, mit «einer Einladung zum Stricken“ eine einzigartige Beziehung zu Gott dass er dies tut wieder aufblühen »den Menschen“, wie wir am Beispiel des blinden Bartimäus sehen (vgl. Mk 10,46–52).

Die derzeitige Wegwerf- und Verschwendungskultur, so bedauert Papst Bergoglio, führt leicht dazu, dass diese Menschen ihre eigene Existenz als Belastung für sich selbst und für ihre Angehörigen empfinden. Und so ebnet diese Mentalität den Weg für eine Kultur des Todes, für Abtreibung und Euthanasie.

Daher schlägt der Nachfolger des Petrus vor: «Der Kampf gegen die Wegwerfkultur bedeutet, eine Kultur der Inklusion zu fördern –müssen vereint sein–, die folgenden zu schaffen und zu stärken: Zugehörigkeitsbeziehungen »für die Gesellschaft« sich vor allem in den ärmsten Ländern „für mehr soziale Gerechtigkeit »und durch die Beseitigung der vielfältigen Hindernisse, die so viele Menschen daran hindern, ihre Grundrechte und -freiheiten wahrzunehmen“. Die Ergebnisse dieser Maßnahmen sind in den wirtschaftlich weiter entwickelten Ländern am deutlichsten sichtbar.

Er ist der Ansicht, dass diese Kultur der umfassenden Inklusion am besten gefördert wird, «wenn Menschen mit Behinderung keine passiven Empfänger sind, sondern Sie nehmen am gesellschaftlichen Leben als Akteure des Wandels teil». Aus diesem Grund vertritt er die Auffassung, dass «Subsidiarität und Teilhabe sind die beiden Säulen einer wirksamen Inklusion. Vor diesem Hintergrund wird die Bedeutung der Vereinigungen und Bewegungen von Menschen mit Behinderung, die die gesellschaftliche Teilhabe fördern».

Drei Zitate von Papst Leo XIV. anlässlich seines Besuchs auf Gran Canaria

Bei seinem Besuch vor Ort, bei dem er sich mit den Bedingungen der Aufnahme von Migranten befasste und der im Hafen von Arguineguín (Gran Canaria) stattfand, Papst Leo XIV. dachte über das Leid derer nach, die gezwungen sind, ihre Heimat zu verlassen aufgrund von Armut, Gewalt, Krieg oder Ausbeutung. Diese Worte verdeutlichen seinen Aufruf, die Würde jedes Menschen anzuerkennen und dem menschlichen Leid nicht gleichgültig gegenüberzustehen.

1. «Wie Sie sehen können, trage ich an meiner Hand den Ring, der «Ring des Fischers» genannt wird. Schon sein Name führt uns zum See Genezareth, wo Christus Petrus rief und zu ihm sagte: «Von nun an wirst du Menschenfischer sein» (Lk 5,10). Die Kirche hat diesen Vers als Symbol für ihren Auftrag gedeutet. Doch hier und an Orten wie El Hierro erhält dieser Auftrag eine wörtliche und schmerzhafte Bedeutung. Diese Insel, klein an Fläche, aber groß an Menschlichkeit, hat Tausende von Menschen aufgenommen, die aus ihrer Heimat gerissen und der Zerbrechlichkeit eines Cayuco anvertraut wurden. Hier gibt es Menschen, die aus dem Meer gerettet wurden, und leblose Leichen, die aus den Fluten geborgen wurden.

Deshalb darf sich der Nachfolger Petri diesen Häfen nicht abwenden. Die Kirche darf sich weder von diesen Gewässern noch von irgendeinem Ort abwenden, an dem Hunger, Durst, Gewalt, Angst oder Exil weiterhin die Menschenwürde verletzen. Die Jünger Jesu dürfen den Schrei derer, die aus der Nacht heraus rufen, nicht als fremd betrachten.».

2. «Liebe Blessing, auch wenn Sie heute nicht hier sind, ist Ihre Stimme doch bei uns. Vielen Dank, dass Sie uns Ihre Geschichte erzählt haben. Ihr Name bedeutet ‚Segen‘ und erinnert uns daran, dass jedes menschliche Leben ein Segen Gottes ist. Niemand darf es kaufen, verkaufen, ausnutzen oder verwerfen, denn in jedem Menschen strahlt das Ebenbild des Schöpfers (vgl. Gen 1,27). Sie haben uns erzählt, dass Sie Ihr Land nicht verlassen haben, weil Sie es wollten, sondern weil es keine andere Wahl gab. In Ihren Worten hören wir das Drama so vieler Menschen, die zur Flucht gezwungen sind, weil Armut, Krieg, Bedrohung oder Ausbeutung ihnen alle Wege versperrt haben.

Ich möchte, dass diese Botschaft Sie und so viele Frauen erreicht, die Opfer von Menschenhandel und Ausbeutung sind: Auch wenn andere Ihrem Körper einen Preis zugewiesen haben, hat Gott nie aufgehört, Sie als jemanden von unschätzbarem Wert anzusehen.».

3. «Dieses Drama muss Anlass zu einer Gewissensprüfung sein: für die Herkunftsländer, die Bedingungen für Frieden, Gerechtigkeit und Entwicklung schaffen müssen; für die Transitländer, die dazu aufgerufen sind, die Schwachen zu schützen und sie nicht in die Hände krimineller Netzwerke zu überlassen; für Europa, das die Menschenwürde nicht proklamieren und sich gleichzeitig daran gewöhnen darf, dass das Mittelmeer und der Atlantik zu Friedhöfen ohne Grabsteine werden; für die internationale Gemeinschaft, die zu einer wirksamen und beharrlichen Zusammenarbeit aufgerufen ist.».

Herr Ramiro Pellitero Iglesias, emeritierter Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra.

Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.

Die Heilige Maria, die Königin: die Jungfrau, unsere Mutter und Mutter des Königs der Könige

Maria war ein schlichtes Mädchen aus Nazareth, fernab der großen Machtzentren ihrer Zeit. Dennoch richtete Gott seinen Blick auf sie, um ihr eine außergewöhnliche Aufgabe anzuvertrauen: die Mutter seines Sohnes zu sein, Die Heilige Maria, die Königin.

Das Lukasevangelium führt uns genau zu diesem Moment. Der Engel Gabriel erscheint vor Maria und verkündet ihr, dass sie Jesus empfangen werde, der «Sohn des Höchsten» genannt werde und dessen Reich kein Ende haben werde. Maria, die noch nicht ganz versteht, was geschehen wird, antwortet in vollem Vertrauen auf Gott: «Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe nach Ihrem Wort.».

Jene junge Frau, die sich als Sklavin vorstellt, ist dieselbe, die die Kirche als Königin des Universums, des Himmels und natürlich der Welt.

Warum ist die Jungfrau Maria Königin?

Die Antwort ist eng mit Jesus Christus verbunden. Maria ist Königin, weil sie die Mutter Jesu, König des Universums.

Das Fest der Heiligen Maria, der Königin, wurde 1954 von Papst Pius XII. eingeführt, um die Jungfrau Maria als Königin zu verehren, analog dazu, wie die Kirche ihren Sohn als Christus, den König, anerkennt.

Die göttliche Mutterschaft Mariens ist somit der Ursprung dieser Würde. Wie der heilige Josemaría erklärte, entspringen ihr auch die Gnaden und Privilegien, mit denen Gott sie schmücken wollte: Sie wurde unbefleckt empfangen, ist voll der Gnade und wurde mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen und zur Königin der gesamten Schöpfung gekrönt.

Doch um zu verstehen, was es wirklich bedeutet, zu nennen Die Jungfrau Maria als Königin, müssen wir uns von unserer gewohnten Vorstellung vom Königshaus lösen.

Eine Königin, die dient

Wenn wir an einen König oder eine Königin denken, stellen wir uns oft Macht, Reichtum oder Privilegien vor. Das Königtum Christi und Marias folgt jedoch einer ganz anderen Logik.

Die Quelle erinnert an eine Lehre von Benedikt XVI.: Die königliche Würde Jesu ist geprägt von Demut, Dienst und Liebe. König zu sein bedeutet aus christlicher Sicht in erster Linie, zu dienen, zu helfen und zu lieben. Und genau diese Logik finden wir auch bei Maria wieder.

Ihre Macht ist nicht auf sich selbst gerichtet. Maria stellt sie in den Dienst ihrer Kinder. Deshalb können sich die Christen ihr nicht nur als Königin, sondern auch als Mutter. Zwei Titel, die sich keineswegs widersprechen, sondern vielmehr die einzigartige Beziehung der Jungfrau Maria zu jedem einzelnen Christen verdeutlichen.

Der heilige Josefmaria forderte dazu auf, dies mit tiefem kindlichem Vertrauen zu leben: «Seien Sie voller Zuversicht: Wir haben die Mutter Gottes, die allerseligste Jungfrau Maria, Königin des Himmels und der Welt, als unsere Mutter» (Schmiede, 273).

Coronación de Santa María Reina, Velazquez
Die Krönung der Heiligen Maria, der Königin, von Velázquez.

Maria, die Königin, die für ihre Kinder Fürsprache einlegt

Maria als Königin anzuerkennen bedeutet auch, auf ihre Fürsprache zu vertrauen. Das Evangelium zeigt, wie die Jungfrau stets zu ihrem Sohn hinführt.

Der heilige Josefmaria erinnerte an die Begebenheit bei der Hochzeit zu Kana; angesichts der Notlage dieses Brautpaares griff Maria ein, und Christus vollbrachte das Wunder. Die Folge davon war, dass die Jünger an ihn glaubten.

Maria nimmt nicht den Platz Christi ein: bringt uns Ihm näher. Diese Gewissheit ermöglicht es, sich in schwierigen Zeiten an sie zu wenden, wenn der Glaube schwächer wird oder sogar wenn einem die Worte zum Beten fehlen. Der heilige Josemaría riet dazu, sie in Einfachheit und Vertrauen anzurufen und um ihre Fürsprache zu bitten, um die Nähe Gottes wieder zu erfahren.

«Seien Sie voller Zuversicht: Wir haben die Mutter Gottes, die allerseligste Jungfrau Maria, Königin des Himmels und der Welt, als unsere Mutter.» (Schmiede, 273).

Die Heilige Maria, Königin des Friedens

Unter den Titeln, mit denen die Kirche die Jungfrau Maria anruft, gibt es einen, der von besonderer Bedeutung ist: Königin des Friedens, Regina pacis.

Der heilige Josemaría empfahl, sich an sie zu wenden, wenn Unruhe das Herz befällt, aber auch bei familiären, beruflichen oder sozialen Schwierigkeiten.

Die Verehrung der Heiligen Maria, der Königin, erhält auf diese Weise eine ganz konkrete Dimension. Es geht nicht nur darum, Maria, die im Himmel gekrönt ist, zu betrachten, sondern sie als Mutter anzuerkennen, an die wir uns in den alltäglichen Situationen unseres Lebens wenden können.

Marias Demut: «Es geschehe mit mir nach Ihrem Wort»

Es ist besonders schön, dass das für das Fest der Heiligen Maria, der Königin, ausgewählte Evangelium das der Verkündigung ist. Wir sehen Maria nicht auf einem Thron sitzen. Wir finden sie in Nazareth, wo sie auf Gott hört.

Diejenige, die zur Königin gekrönt wird, antwortet, indem sie sich selbst nennt «Dienerin des Herrn». Und genau darin liegt einer der Schlüssel zum Verständnis seiner Größe.

Maria öffnet sich Gott, vertraut auf Ihn und nimmt Seine Pläne an, auch wenn sie diese nicht vollständig verstehen kann. Ihre Antwort – «Mir geschehe nach Ihrem Wort» – zeugt von einem radikalen Vertrauen, das jedem Christen als Vorbild dienen kann.

Sein Leben erinnert uns daran, dass Gott sich in der Einfachheit und Demut des Alltags offenbaren kann.

Ein Fest zu Ehren unserer Mutter

Ehren Heilige Maria, Königin, am 22. August Es geht also um weit mehr, als sich lediglich an einen der Titel der Jungfrau Maria zu erinnern.

Es bedeutet, Maria als Mutter Christi und als unsere Mutter zu betrachten; als Königin, die dient, liebt und für uns eintritt; und als Vorbild für ein Leben, das ganz und gar dem Willen Gottes offen ist.

Der heilige Josemaría lud dazu ein, mit dem Vertrauen eines Kindes an diesem Fest teilzunehmen: «Es ist nur recht und billig, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist die Jungfrau Maria zur Königin und Herrin der gesamten Schöpfung krönen. – Nutzen Sie diese Kraft! Und schließen Sie sich mit kindlichem Mut diesem Fest im Himmel an. – Ich kröne die Mutter Gottes und meine Mutter mit meinen geläuterten Schwächen, denn ich besitze weder Edelsteine noch Tugenden. – Seien Sie mutig!» (Schmiede, 285).

Diese 22. August, können wir uns diese Einladung zu eigen machen und uns vertrauensvoll an Maria wenden, um ihr unsere Nöte, unsere Freuden und auch unsere Schwierigkeiten vorzutragen. Denn die Königin des Himmels ist vor allem, unsere Mutter.

Johannes Paul II. über Maria bei einer Generalaudienz

«In der Volksfrömmigkeit wird Maria als Königin angerufen. Das Zweite Vatikanische Konzil erinnert zunächst an die Aufnahme der Jungfrau Maria “mit Leib und Seele in die Herrlichkeit des Himmels" und erläutert anschließend, dass sie “vom Herrn zur Königin des Universums erhoben wurde, um ihrem Sohn, dem Herrn der Herren, noch vollkommener gleichgestaltet zu werden (vgl. Ap "19, 16) und Sieger über Sünde und Tod“ (Lumen gentium , 59)».

So blicken die Christen voller Vertrauen auf Maria, die Königin, und dies mindert nicht nur keineswegs ihre kindliche Hingabe an jene, die in der Ordnung der Gnade die Mutter ist, sondern verstärkt sie im Gegenteil noch.

«Mehr noch: Die Fürbitte der Heiligen Maria, der Königin, für die Menschen kann gerade aufgrund ihres herrlichen Zustands nach der Himmelfahrt ihre volle Wirksamkeit entfalten. Dies hebt der Heilige Germanus von Konstantinopel sehr treffend hervor, der der Ansicht ist, dass dieser Zustand die innige Beziehung Marias zu ihrem Sohn gewährleistet und ihre Fürbitte zu unseren Gunsten ermöglicht.“.

Er wendet sich an Maria und fügt hinzu: Christus wollte “sozusagen die Nähe Ihrer Lippen und Ihres Herzens haben; auf diese Weise erfüllt Er alle Wünsche, die Sie Ihm gegenüber äußern, wenn Sie um Ihre Kinder leiden, und Er tut mit Seiner göttlichen Macht alles, worum Sie Ihn bitten" ( Predigt »1)“.

«Man kann daraus schließen, dass die Himmelfahrt nicht nur die volle Gemeinschaft Marias mit Christus fördert, sondern auch die mit jedem einzelnen von uns: Sie ist an unserer Seite, denn ihr verherrlichter Zustand ermöglicht es ihr, uns auf unserem täglichen irdischen Weg zu begleiten. Auch bei dem heiligen Germán lesen wir: “Du wohnst geistlich bei uns, und die Größe deiner Fürsorge für uns offenbart deine Lebensgemeinschaft mit uns" ( Predigt 1).

»Anstatt eine Distanz zwischen uns und der Jungfrau Maria zu schaffen, bewirkt Marias verherrlichter Zustand eine beständige und fürsorgliche Nähe. Sie weiß um alles, was in unserem Leben geschieht, und steht uns in den Prüfungen des Lebens mit mütterlicher Liebe zur Seite.“. Johannes Paul II., Ansprache bei der Generalaudienz vom 23. Juli 1997.

Aus dem Rosenkranz des heiligen Josemaría

«Sie sind ganz und gar schön, und es gibt keinen Makel an Ihnen. – Sie sind ein verschlossener Garten, meine Schwester, meine Braut, ein verschlossener Garten, eine versiegelte Quelle. –“ Veni: coronaberis. —Kommen Sie: Sie werden gekrönt (Ct 4, 7, 12 und 8).

Hätten Sie und ich die Macht gehabt, hätten wir sie ebenfalls zur Königin und Herrin der gesamten Schöpfung gemacht.

Am Himmel erschien ein großes Zeichen: eine Frau mit einer Krone aus zwölf Sternen auf dem Haupt. – Mit der Sonne bekleidet. – Der Mond zu ihren Füßen ( Ap 12, 1). Maria, die makellose Jungfrau, hat den Sündenfall Evas wiedergutgemacht; und sie hat mit ihrem unbefleckten Fuß den Kopf des höllischen Drachen zertreten. Tochter Gottes, Mutter Gottes, Braut Gottes.

Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist krönen sie zur Kaiserin des Universums.

»Und die Engel erweisen ihm als Untertanen ihre Ehrerbietung …, ebenso die Patriarchen, die Propheten und die Apostel …, die Märtyrer, die Bekenner, die Jungfrauen und alle Heiligen …, sowie alle Sünder, Sie und ich“ (Der heilige Josemaría. Rosenkranz, 5. glorreiches Geheimnis).

Bibliographie:

Die liturgische Unterweisung: Lernen, die Messe als Begegnung mit Christus zu erleben

Viele Katholiken nehmen jeden Sonntag an der Messe teil, doch nur wenige haben sich jemals gefragt, was jede Geste, jede Pause oder jedes Wort tatsächlich bedeutet. Dies zu verstehen, ist kein Privileg, das nur Priestern oder Fachleuten mit liturgischer Ausbildung vorbehalten ist.

Die Das Ziel der katholischen Liturgie, in deren Mittelpunkt die Feier der Sakramente und insbesondere der Eucharistie steht, ist die Gemeinschaft der Christen mit dem Leib und Blut Christi.. Es ist die Begegnung jedes Einzelnen und der christlichen Gemeinschaft als ein Leib und eine Familie mit dem Herrn.

Die Begegnung mit Christus in der Liturgie

Die Liturgie, so betont der Papst, gewährleistet die Möglichkeit der Begegnung mit Jesus Christus im “Heute” unseres Lebens, um all unsere Tätigkeiten – die Arbeit, die familiären Beziehungen, das Bestreben, die Gesellschaft zu verbessern und den Bedürftigen zu helfen – in göttliches Licht und göttliche Kraft zu verwandeln.

Das ist es, was Christus bei seinem letzten Abendmahl gewollt hat. Das ist der Sinn seiner Worte: «Tut dies zu meinem Gedächtnis.» Seitdem erwartet er uns in der Eucharistie. Y der Evangelisierungsauftrag der Kirche ist nichts anderes als der Aufruf zur Begegnung, die Gott mit allen Menschen der Welt wünscht., eine Begegnung, die mit der Taufe beginnt.

An mehreren Stellen werden nach und nach die Ziele dieses Dokuments dargelegt: "Mit diesem Brief möchte ich einfach die ganze Kirche dazu einladen, die Wahrheit und die Kraft der christlichen Feier wiederzuentdecken, zu bewahren und zu leben". (Nr. 16); «jeden Tag aufs Neue die Schönheit der Wahrheit des christlichen Festes wiederzuentdecken» (vor Nr. 20);

«…das Staunen über die Schönheit der Wahrheit des christlichen Festes wieder zu wecken; Erinnerung an die Notwendigkeit einer authentischen liturgischen Ausbildung und Anerkennung der Bedeutung einer Kunst des Feierns in den Dienst der Wahrheit des Ostergeheimnisses und der Teilnahme aller Getauften zu stellen, jeder entsprechend der Besonderheit seiner Berufung". (n. 62). Apostolisches Schreiben Desiderio desideravi (29. Juni 2022), von Papst Franziskus.

Unkenntnis der Liturgie

Eines der größten Risiken für das christliche Leben besteht darin, die Liturgie oberflächlich zu begehen, als eine Abfolge von Riten, die wiederholt werden, ohne deren wahre Bedeutung zu verstehen. Ein weiteres Risiko ist die Annahme, der Glaube hänge ausschließlich von der persönlichen Erfahrung oder menschlichen Anstrengung ab, wobei vergessen wird, dass die Erlösung in erster Linie ein unentgeltliches Geschenk Gottes ist.

Die Liturgie erinnert uns genau an diese Wahrheit. Bei jeder Feier handeln wir nicht isoliert, sondern als Glieder der Kirche, die um Christus versammelt sind. Durch das Wort Gottes und die Sakramente kommt der Herr uns entgegen und schenkt uns seine Gnade.

Daher bedeutet eine uneingeschränkte Teilnahme an der Liturgie nicht nur, die Riten besser zu kennen, sondern sich durch das Wirken Gottes verwandeln zu lassen. Die Heiligkeit entspringt nicht allein unseren eigenen Kräften, sondern der freien Antwort auf die Gnade, die wir bei jeder Feier empfangen.

Die Schönheit der Liturgie entspringt der Begegnung mit Christus

Die Liturgie nimmt einen zentralen Platz im Leben der Kirche ein, denn sie ist der Moment, in dem Christus weiterhin wirkt und durch das Wort, die Sakramente und die zur Feier des Glaubens versammelte Gemeinschaft gegenwärtig wird. In jeder Eucharistiefeier haben wir Anteil am Ostergeheimnis seines Todes und seiner Auferstehung, der Quelle des christlichen Lebens.

Daher geht die Pflege der liturgischen Feier weit über die Einhaltung bestimmter Riten oder das Bestreben hinaus, dass alles reibungslos verläuft. Die wahre Schönheit der Liturgie hängt nicht allein von der Feierlichkeit der Gesten oder der Qualität der Musik ab, sondern von dem Bewusstsein, mit dem die Gläubigen an dem Geheimnis teilnehmen, das sie feiern.

Eine fundierte liturgische Ausbildung hilft uns gerade dabei, diesen tiefen Sinn zu entdecken. Sie lehrt uns, die Zeichen, die Momente der Stille, die Worte und die liturgischen Zeiten zu verstehen, um jede Feier als echte Begegnung mit Christus zu erleben und nicht als bloße Gewohnheit.

Das Zweite Vatikanische Konzil wollte der Liturgie den ihr zustehenden Platz im Leben der Kirche zurückgeben und dabei daran erinnern, dass Gott in ihr die Initiative ergreift und seinem Volk entgegenkommt. Wie der heilige Paul VI. betonte, ist die Liturgie «die erste Quelle des göttlichen Lebens, die uns zuteilwird», und stellt eine echte Schule des geistlichen Lebens dar.

Formación litúrgica

Die Liturgie – das Herzstück des kirchlichen Lebens

Die Liturgie ist weder ein privater Akt noch eine ausschließlich persönliche Erfahrung. Jede Feier versammelt das Volk Gottes um Christus und macht die Gemeinschaft der Kirche sichtbar. Deshalb definiert das Zweite Vatikanische Konzil sie als «der Höhepunkt, auf den das Wirken der Kirche ausgerichtet ist, und zugleich die Quelle, aus der ihre gesamte Kraft entspringt» (Sacrosanctum concilium, 10).

Wenn wir an der Eucharistie oder einem anderen Sakrament teilnehmen, leben wir unseren Glauben nicht isoliert. Wir sind Teil einer Gemeinschaft, die durch dieselbe Taufe verbunden und dazu berufen ist, gemeinsam auf Gott zuzugehen.

Diese gemeinschaftliche Dimension hilft uns, eine individualistische Sichtweise des Glaubens zu überwinden. Die Liturgie erinnert uns daran, dass wir Glieder desselben Leibes sind und dass Christus inmitten seiner Kirche wirkt, indem er unser geistliches Leben nährt und die Gemeinschaft unter allen Gläubigen stärkt.

Deshalb ermöglicht uns eine gute liturgische Unterweisung nicht nur, die Zeichen und Riten besser zu verstehen, sondern auch zu erkennen, dass jede Feier uns mit der gesamten Kirche verbindet und uns dazu aufruft, das Evangelium im Alltag zu leben.

Sich weiterbilden, um die Liturgie zu erleben

Die liturgische Unterweisung besteht nicht nur darin, die Bedeutung der Riten zu erlernen oder die Texte der Messe besser kennenzulernen. Ihr eigentliches Ziel ist es, dabei zu helfen, zu erkennen, dass es bei jeder Feier Christus ist, der wirkt und die gesamte Kirche um sich versammelt.

Daher bedeutet die Vorbereitung auf die Liturgie, den Sinn der Sakramente zu kennen, die Bedeutung der Gesten, der Worte und der liturgischen Zeiten zu verstehen sowie ein Gebetsleben zu pflegen, das es ermöglicht, bewusst und aktiv an jeder Feier teilzunehmen.

Gleichzeitig prägt uns die Liturgie selbst. Jede Eucharistiefeier, jedes Sakrament und jede Feier im liturgischen Jahr stärkt unseren Glauben und hilft uns, unser Leben nach dem Vorbild Christi zu gestalten. Es geht nicht nur darum, an bestimmten Riten teilzunehmen, sondern darum, dass die Gnade unsere Art zu denken, zu lieben und anderen zu dienen, verwandelt.

Die liturgischen Zeichen spielen auf diesem Weg eine grundlegende Rolle. Die Stille bereitet das Herz darauf vor, auf Gott zu hören; die Verkündigung des Wortes erleuchtet das Leben des Gläubigen; die Körpergesten wie das Aufstehen, das Sitzen, das Antworten oder das Knien bringen auf einfache Weise den Glauben der gesamten Gemeinde zum Ausdruck. Diese Zeichen sind keine bloßen Bräuche, sondern eine Sprache, die dabei hilft, das Geheimnis, das wir feiern, zu leben.

Die Familie, die Pfarrei und der Religionsunterricht spielen eine entscheidende Rolle dabei, diese Sprache bereits von Kindesbeinen an zu vermitteln. Das Erlernen des Kreuzzeichens, die Teilnahme an der Sonntagsmesse oder das Entdecken der Bedeutung des liturgischen Jahres sind einfache Schritte, die dazu beitragen, im christlichen Leben zu wachsen und tiefer an der Liturgie der Kirche teilzunehmen.

Die Rolle der Priester in der liturgischen Ausbildung

Den Priestern kommt eine entscheidende Aufgabe zu, den Gläubigen dabei zu helfen, die Liturgie tiefgreifend zu erleben. Ihre Aufgabe besteht nicht nur darin, den Gottesdiensten vorzustehen, sondern auch darin, die Gemeinde zu begleiten, damit sie das gefeierte Geheimnis versteht und voll und ganz daran teilhat.

Die Liturgie richtig zu feiern bedeutet, dies in Treue zur Kirche zu tun, wobei auf jede Geste, jedes Wort und jedes Zeichen geachtet wird, ohne die Feier zu einer Routinehandlung oder zu einem Ausdruck persönlicher Selbstdarstellung zu machen. Wenn die Liturgie in Einfachheit, Schönheit und Andacht gelebt wird, erleichtert sie die Begegnung mit Christus.

Diese Art der Feier entspringt in erster Linie dem geistlichen Leben des Priesters. Das Gebet, die persönliche Beziehung zu Gott und eine fundierte liturgische Ausbildung helfen ihm, seinen Dienst in Demut auszuüben und Christus stets in den Mittelpunkt der Feier zu stellen.

Aus diesem Grund nimmt die liturgische Ausbildung einen wesentlichen Platz in der Vorbereitung der zukünftigen Priester ein. Das Verständnis für die tiefe Bedeutung der Liturgie und das Erlernen ihrer treuen und liebevollen Feier werden es ihnen später ermöglichen, die christlichen Gemeinschaften zu leiten und vielen Gläubigen zu einer immer bewussteren und fruchtbareren Teilnahme an den Sakramenten zu verhelfen.

Quellen zur Vertiefung

Dieser Artikel fasst die wichtigsten Lehren der Kirche zur liturgischen Ausbildung zusammen und passt sie an, wobei er sich insbesondere an den Überlegungen von Romano Guardini, dessen Werk die liturgische Erneuerung des 20. Jahrhunderts ebenso tiefgreifend geprägt hat wie das jüngste Lehramt der Kirche.

Zu den wichtigsten Referenzen zählen:

Dieser Artikel basiert auf der Arbeit von Herrn Ramiro Pellitero Iglesias, Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra, und wurde für die Leser der Stiftung CARF angepasst und aktualisiert.

Der heilige Maximilian Kolbe: Der Priester, der in Auschwitz sein Leben opferte

Es gibt Leben, die wie dafür bestimmt scheinen, zu beweisen, dass das Evangelium bis in die äußersten Konsequenzen gelebt werden kann. Das Leben von Der heilige Maximilian Maria Kolbe ist eine davon.

Als Franziskaner-Konventual, großer Apostel der Jungfrau Maria, Missionar, Journalist und Märtyrer der Nächstenliebe ging er in die Geschichte ein, weil er freiwillig sein Leben opferte, um das Leben eines anderen Häftlings im Konzentrationslager von Auschwitz während der Der Zweite Weltkrieg. Ihre Geste gilt nach wie vor als eines der bedeutendsten Zeugnisse christlicher Liebe des 20. Jahrhunderts.

Würde man seine Persönlichkeit jedoch ausschließlich auf diese letzte heldenhafte Tat reduzieren, würde man nur einen kleinen Teil eines außergewöhnlichen Lebens betrachten.

Wer war der heilige Maximilian Kolbe?

Der heilige Maximilian Maria Kolbe wurde am 8. Januar 1894 in Zduńska Wola (Polen) unter dem Namen Raimund Kolbe. Schon als Kind zeichnete er sich durch seine tiefe religiöse Sensibilität aus.

Eine tief in seiner Lebensgeschichte verwurzelte Überlieferung besagt, dass er, als er noch ein Junge war, eine spirituelle Erfahrung machte, bei der ihm die Jungfrau Maria zwei Kronen zeigte: eine weiße, Symbol der Reinheit, und eine rote, Symbol des Martyriums. Als man ihn fragte, welche er wählen würde, antwortete er: «Die beiden». Jahre später sollte diese Antwort eine prophetische Bedeutung erlangen.

Er trat schon in sehr jungen Jahren in die Orden der Konventualen der Minderbrüder und nahm den Namen Maximiliano María, was seine tiefe Hingabe an die Jungfrau Maria widerspiegelt.

Ein Verehrer der Unbefleckten Empfängnis

Wenn man von dem heiligen Maximilian Kolbe spricht, spricht man von einem absoluten Vertrauen in die Unbefleckte Jungfrau Maria.

Während seines Studiums in Rom gründete er 1917 die Miliz der Unbefleckten Empfängnis, eine evangelisierende Bewegung, deren Ziel es war, alle Menschen durch die Jungfrau Maria zu Christus zu führen. Für ihn war Maria niemals das Ziel, sondern der sicherste Weg, um Jesus Christus zu begegnen.

Seine Spiritualität war zutiefst von drei Überzeugungen geprägt:

Diese Ideen prägten sein gesamtes priesterliches Wirken.

Ein Pionier der Evangelisierung in den Medien

Schon Jahrzehnte vor dem Aufkommen des Internets und der sozialen Medien erkannte der heilige Maximilian, dass die Kommunikation ein entscheidendes Mittel zur Verkündigung des Evangeliums sein würde.

Er gründete die Zeitschrift Der Ritter der Unbefleckten Empfängnis, baute einen bedeutenden katholischen Verlag auf und verwandelte das Kloster von Niepokalanów in einem der größten religiösen Verlagshäuser Europas. Von dort aus druckte er jeden Monat Hunderttausende Exemplare und nutzte sogar das Radio, um die christliche Botschaft zu verbreiten.

Der Zweite Weltkrieg und Auschwitz

Als Deutschland einmarschierte Polen Im Jahr 1939 öffnete das Kloster in Niepokalanów seine Türen, um Tausende von Flüchtlingen aufzunehmen, darunter zahlreiche Juden.

Maximiliano weigerte sich, seine Gemeinde zu verlassen, und übte sein priesterliches Amt weiter aus, bis er 1941 von den nationalsozialistischen Behörden verhaftet und in das Konzentrationslager Auschwitz.

Dort übte er weiterhin sein Priesteramt aus: Er nahm Beichten ab, spendete Trost und stärkte die anderen Häftlinge unter unmenschlichen Bedingungen im Glauben.

Bloque en el que fallece San Maximiliano Kolbe
Der Block, in dem der heilige Maximilian Kolbe verstarb

Ein Märtyrer der Nächstenliebe

Im Juli 1941 gelang es einem Häftling, aus Auschwitz zu fliehen. Als Vergeltungsmaßnahme wählten die Nationalsozialisten zehn Männer aus, die verhungern sollten. Einer von ihnen brach in Tränen aus, als er an seine Frau und seine Kinder dachte.

Dann ereignete sich eine der bewegendsten Gesten der Zeitgeschichte. Der heilige Maximilian trat einen Schritt vor und bat darum, den Platz des Verurteilten einzunehmen. Er gab sich als katholischer Priester zu erkennen, und seinem Antrag wurde stattgegeben.

Zwei Wochen lang begleitete er die anderen Gefangenen im Bunker mit Gebeten, Liedern und Worten der Hoffnung, bis schließlich der 14. August 1941, nachdem ihm eine tödliche Injektion verabreicht worden war.

Sein Opfer verkörpert auf außergewöhnliche Weise die Worte Jesu: «Niemand hat eine größere Liebe als der, der sein Leben für seine Freunde hingibt.» (Joh 15,13).

Heiligsprechung des heiligen Maximilian Kolbe

Papst Paul VI. sprach ihn 1971 selig. Später, Der heilige Johannes Paul II. Er wurde von ihm heiliggesprochen. 10. Oktober 1982, indem er dies verkündete Märtyrer der Nächstenliebe, ein Ausdruck, der den Sinn seines gesamten Lebens perfekt auf den Punkt bringt: bis zum Äußersten zu lieben.

Er bezeichnete ihn als «einen Heiligen unseres schwierigen Jahrhunderts». Der Heeresfeldwebel und Mitglied des jüdischen Widerstands in Polen, Franciszek Gajowniczek (1901–1995), betonte bis zum Ende seines Lebens immer wieder, dass er dank ihm davor bewahrt worden sei, eines der Opfer des Holocaust zu werden.

¿Was kann uns der heilige Maximilian Kolbe heute lehren? Seine Botschaft ist nach wie vor von großer Aktualität.

  1. Heiligkeit entsteht durch die kleinen Entscheidungen. Dem Heldentum von Auschwitz gingen Jahre der täglichen Treue voraus: Gebet, Studium, Arbeit, Dienst und Vertrauen in Gott.
  2. Die Verkündigung des Evangeliums erfordert Kreativität. Kolbe erkannte, dass die Kommunikation ein besonders geeignetes Feld für die Verkündigung des Evangeliums war. Diese Herausforderung besteht auch heute noch in der digitalen Welt fort.
  3. Maria führt stets zu Christus. Seine tiefe Marienverehrung war niemals Sentimentalität, sondern eine konkrete Art und Weise, das Evangelium in vollem Umfang zu leben.
  4. Die Liebe ist stärker als der Hass. An jenem Ort, an dem das Böse zu triumphieren schien, reagierte er mit vollkommener Hingabe. Sein Leben beweist, dass christliche Liebe selbst die dunkelsten Situationen verwandeln kann.

Die Gestalt des heiligen Maximilian Kolbe erinnert an die gewaltige Aufgabe des Priestertums: Hoffnung dorthin zu bringen, wo es scheinbar keine gibt.

Sein Beispiel inspiriert auch heute noch Seminaristen, Diözesanpriester und Ordenspriester auf der ganzen Welt dazu, ihren Dienst mit Hingabe, Mut und tiefer Verbundenheit mit Christus auszuüben.

In der CARF-Stiftung Wir wissen, dass die ganzheitliche, menschliche, spirituelle und akademische Ausbildung der zukünftigen Priester eine Investition für die gesamte Kirche darstellt. Gut ausgebildete Priester können – wie der heilige Maximilian – zu Trägern der Hoffnung für Tausende von Menschen werden, wo immer Gott sie auch beruft.

Der heilige Maximilian Kolbe in der Enzyklika Magnifica humanitas von Ludwig XIV.

Das Zeugnis des heiligen Maximilian Kolbe ist auch in unserer Zeit noch immer eine Inspiration für die Kirche. In seiner ersten Enzyklika, Magnifica humanitas (2026) führt Papst Leo XIV. ihn unter den «Märtyrer der Brüderlichkeit und der Gerechtigkeit», zusammen mit dem heiligen Óscar Romero und dem seligen Enrique Angelelli. Der Papst stellt diese Heiligen als Männer dar, die es selbst unter unmenschlichen Bedingungen verstanden haben, die Würde jedes Menschen mit der Kraft des Evangeliums zu verteidigen.

Dieser Verweis ist kein Zufall. In einem Dokument, das sich mit der Menschenwürde und den Herausforderungen unserer Zeit auseinandersetzt, führt Leo XIV. den heiligen Maximilian Kolbe als Beispiel dafür an, dass die wahre Größe des Menschen nicht in Macht oder Technologie liegt, sondern in der Fähigkeit, sich aus Liebe hinzugeben. Sein Leben erinnert uns daran, dass die christliche Brüderlichkeit ihren höchsten Ausdruck findet, wenn wir fähig sind, unser Leben für andere hinzugeben und damit dem Beispiel Christi zu folgen.

Carta Encíclica de Su Santidad León XIV Magnifica Humanitas
Unterschrift der Enzyklika Seiner Heiligkeit Leo XIV., Magnifica Humanitas.

Gebet an den Heiligen Maximilian Kolbe

Der heilige Maximilian Maria Kolbe,
treuer Priester und Märtyrer der Nächstenliebe,
Lehren Sie uns, grenzenlos zu lieben,
voll und ganz auf die Jungfrau Maria zu vertrauen
und unser Leben in den Dienst anderer zu stellen.
Dass ich, Ihrem Beispiel folgend,
Mögen wir auf Böses mit Gutem antworten
und Christus mutig zu verkünden.
Amen.

Gebet 1, um eine Gunst zu erlangen

Oh Herr Jesus Christus, der Sie gesagt haben: "Niemand hat größere Liebe als der, der sein Leben für seine Freunde hingibt" – durch die Fürsprache des heiligen Maximilian Kolbe, dessen Leben ein Beispiel für diese Liebe ist, bitten wir Sie inständig, uns unsere Bitten zu gewähren….

(Reichen Sie den Antrag hier ein)

Durch die von Maximilian gegründete Bewegung der „Miliz der Unbefleckten“ verbreitete er eine innige Verehrung der Muttergottes in der ganzen Welt. Er gab sein Leben für einen ihm völlig Fremden hin und liebte seine Verfolger; damit gab er uns ein Beispiel für selbstlose Liebe zu allen Menschen – eine Liebe, die von einer wahren Verehrung Mariens inspiriert war.

Gewährt uns, o Herr Jesus, dass auch wir uns ganz und gar und ohne Vorbehalte der Liebe und dem Dienst an unserer Königin des Himmels hingeben mögen, um unseren Nächsten nach dem Vorbild Eures demütigen Dieners, des heiligen Maximilian, besser zu lieben und ihm zu dienen. Amen.

Beten Sie drei „Ave Maria“ und ein „Gloria“.
__________

Gebet Nr. 2, um eine Gunst zu erlangen

Oh, Heiliger Maximilian Maria! Treuer Nachfolger des „Armen von Assisi“,
Da Sie, von der Liebe Gottes beseelt, Ihr Leben der unermüdlichen Ausübung heroischer Tugenden und den heiligen Werken des Apostolats gewidmet haben, richten Sie Ihren Blick auf uns, Ihre Verehrer, die wir auf Ihre Fürsprache vertrauen.

Sie, die, vom Licht der Unbefleckten Jungfrau erleuchtet, unzählige Seelen zu den Idealen der Heiligkeit hingezogen haben, indem Sie sie zu allen Formen des Apostolats aufgerufen haben, um das Gute zu triumphieren und das Reich Gottes zu verbreiten, erwirkt uns das Licht und die Kraft, Gutes zu tun und viele Seelen zur Liebe Christi zu führen.

Sie, die Sie in vollkommener Nachahmung des göttlichen Erlösers einen so hohen Grad an Nächstenliebe erreicht haben, dass Sie als erhabenes Zeugnis der Liebe,
Sie, der Sie Ihr Leben geopfert haben, um das Leben eines inhaftierten Bruders zu retten, treten Sie vor dem Herrn für die Gnade ein, um die wir Sie vertrauensvoll bitten:

(Reichen Sie den Antrag hier ein)

Und mögen auch wir, beseelt von derselben glühenden Nächstenliebe, durch Glauben und Taten vor unseren Brüdern und Schwestern Zeugnis für Christus ablegen, um gemeinsam mit Ihnen die selige Vereinigung mit Gott zu erlangen
im Licht der ewigen Herrlichkeit. Amen.

Der heilige Ignatius von Loyola: Der Heilige, der lehrte, die Stimme Gottes zu erkennen

Am 31. Juli feiert die Kirche den heiligen Ignatius von Loyola, den Gründer der Gesellschaft Jesu und einen der großen Meister des geistlichen Lebens. Sein Vermächtnis reicht weit über die Gründung eines Ordens hinaus: Er hinterließ der Kirche eine Lehrmethode, mit der man lernen kann, den Willen Gottes inmitten des Alltags zu erkennen.

In einer Welt voller Lärm, schwieriger Entscheidungen und Unsicherheiten ist die ignatianische Unterscheidung nach wie vor eine Schule der inneren Freiheit. Sie ist weder eine Methode, um die Zukunft vorherzusagen, noch eine Technik zur Problemlösung, sondern ein Weg des Gebets, der dabei hilft zu erkennen, wie Gott im Herzen jedes Einzelnen wirkt.

Wer war der heilige Ignatius von Loyola?

Der heilige Ignatius von Loyola wurde 1491 in Loyola geboren. In seiner Jugend träumte er von militärischem Ruhm und einem Leben am Hof. Das änderte sich im Jahr 1521, als er bei der Verteidigung von Pamplona durch eine Kanonenkugel schwer verwundet wurde.

Die lange Genesungszeit markierte einen Wendepunkt in seinem Leben. Da er keine Ritterromane zur Unterhaltung zur Verfügung hatte, begann er, das Leben Christi und einige Biografien der Heiligen zu lesen, die ihm in die Hände fielen. Diese Lektüren weckten in ihm eine entscheidende Frage: Warum hinterließen manche Gedanken eine tiefe Freude in ihm, andere hingegen nur eine flüchtige Befriedigung?

Ohne es zu wissen, beschritt ich den Weg, der zu jener geistlichen Unterscheidung führen sollte, die ich später in den Exerzitien.

Was versteht der heilige Ignatius unter „Unterscheidung“?

Der Begriff «Unterscheidungsvermögen» mag komplex erscheinen, doch der heilige Ignatius verstand ihn ganz konkret: zu lernen, die inneren Regungen, die einen Gott näherbringen, von jenen zu unterscheiden, die einen von Ihm entfernen.

Während seiner Genesung stellte er fest, dass ihm das Vorstellen militärischer Heldentaten zwar eine kurzzeitige Befriedigung verschaffte, während das Nachdenken über das Leben Christi oder das Vorbild der Heiligen in seinem Inneren einen dauerhaften Frieden hinterließ. Diese Erfahrung wurde zum Ausgangspunkt seiner gesamten spirituellen Lehre.

Jahre später schilderte Papst Franziskus genau diese Begebenheit, um zu verdeutlichen, wie Ignatius lernte, den Unterschied zwischen vergänglicher Freude und wahrer Trost zu erkennen – einem Trost, der Bestand hat und das gesamte Leben auf Gott ausrichtet.

Audiencia general del papa Francisco en la Plaza de San Pedrod
Generalaudienz von Papst Franziskus auf dem Petersplatz.

Trost und Trostlosigkeit: zwei Schlüsselelemente der ignatianischen Spiritualität

Einer der bekanntesten Beiträge des heiligen Ignatius ist die Unterscheidung zwischen geistlicher Trost und geistlicher Trostlosigkeit. Trost bedeutet nicht einfach nur, sich wohl zu fühlen. Es handelt sich um eine innere Erfahrung, die den Glauben stärkt, die Hoffnung steigert, dazu anregt, mehr zu lieben, und einen selbst inmitten von Schwierigkeiten näher zu Gott bringt.

Die Trostlosigkeit hingegen äußert sich in innerer Finsternis, Mutlosigkeit, Hoffnungslosigkeit oder einer Abkehr vom Gebet. Der heilige Ignatius stellte fest, dass beide Zustände Teil des spirituellen Weges sind. Wichtig ist nicht, sie zu vermeiden, sondern zu lernen, sie zu erkennen, um freie und auf das Gute ausgerichtete Entscheidungen treffen zu können.

Geistliche Übungen: Eine Schule, um den Willen Gottes zu entdecken

Die bekannteste Frucht der Erfahrung des heiligen Ignatius sind die Exerzitien, ein Werk, das seit fast fünf Jahrhunderten Millionen von Menschen dabei hilft, ihre Beziehung zu Christus zu vertiefen. Es handelt sich nicht einfach nur um ein Buch zum Lesen. Es ist ein Weg des Gebets, der Stille, der Selbstprüfung und der Betrachtung des Evangeliums, der darauf abzielt, das Leben nach dem Willen Gottes auszurichten.

Das letztendliche Ziel besteht darin, zu lernen, frei auf die Frage zu antworten, die sich jeder Christ irgendwann einmal stellt: «Herr, was willst du von mir?».

Unterscheidungsvermögen und Berufung

Jede Berufung entspringt einem Ruf Gottes, erfordert aber auch ein Herz, das bereit ist, zuzuhören. Deshalb nimmt die Berufungsfindung einen wesentlichen Platz in der Ausbildung derjenigen ein, die sich zum Priestertum, zum geweihten Leben, zur Ehe oder zu einer anderen Form christlicher Hingabe berufen fühlen.

Um auf die Stimme Gottes zu hören, bedarf es Stille, Gebet, geistlicher Begleitung und einer fundierten Ausbildung, die es ermöglicht, zwischen den eigenen Wünschen, äußeren Einflüssen und dem Wirken des Heiligen Geistes zu unterscheiden.

Der heilige Ignatius erkannte, dass wichtige Entscheidungen nicht allein aus einer momentanen Regung heraus getroffen werden können. Sie erfordern eine innere Freiheit, die nur Gott gewähren kann.

Eine hochaktuelle Lehre für die Priesterausbildung

Die ignatianische Spiritualität ist nach wie vor von besonderem Wert für die Ausbildung von Priestern und Seminaristen. Ein guter Seelsorger muss nicht nur die Lehre der Kirche kennen. Er muss auch lernen, zuzuhören, andere Menschen zu begleiten und ihnen dabei zu helfen, den Willen Gottes in ihrem eigenen Leben zu entdecken.

Genau aus diesem Grund ist die menschliche, spirituelle, intellektuelle und pastorale Ausbildung so wichtig. Die Kirche braucht Priester, die in der Lage sind, zu unterscheiden und andere darin zu unterweisen.

Dies ist auch einer der Gründe für die Gründung der CARF-Stiftung: gemeinsam dafür zu sorgen, dass Seminaristen, Diözesanpriester und Ordenspriester auf der ganzen Welt eine ganzheitliche Ausbildung erhalten, die es ihnen ermöglicht, der Kirche und den Menschen, die Gott ihnen auf ihren Weg stellt, besser zu dienen.

Gott in allen Dingen finden

Der Satz, der die Spiritualität des heiligen Ignatius vielleicht am besten zusammenfasst, ist einer der bekanntesten der ignatianischen Tradition: Gott in allen Dingen zu finden. Das bedeutet nicht, dass alles gleich ist oder dass jede Entscheidung automatisch zu Gott führt. Es bedeutet vielmehr, zu lernen, seine Gegenwart in der Arbeit, in der Familie, im Studium, im Dienst an anderen und auch in den Schwierigkeiten zu entdecken.

Diese Sichtweise verwandelt den Alltag in einen Ort der Begegnung mit Christus und macht jeden Tag zu einer neuen Gelegenheit, auf seinen Ruf zu antworten.

Iglesia de San Ignacio de Loyola
Kirche des Heiligen Ignatius von Loyola in Rom.

Der heilige Ignatius lehrt uns auch heute noch, auf Gott zu hören

Mehr als fünf Jahrhunderte nach seiner Bekehrung hilft der heilige Ignatius von Loyola weiterhin Millionen von Christen dabei, Entscheidungen in Freiheit, Frieden und Zuversicht zu treffen. Sein Vermächtnis erinnert daran, dass Gott weiterhin zum menschlichen Herzen spricht. Doch um seine Stimme zu hören, bedarf es Stille, Gebet, Bildung und des aufrichtigen Wunsches, nach der Wahrheit zu suchen.

In einer Gesellschaft voller Reize und Hektik ist die ignatianische Unterscheidung nach wie vor eine Einladung, innezuhalten, in sich zu gehen und sich demütig zu fragen: «Herr, was willst du von mir?» Es ist eine Frage, die ein Leben verändern kann. So wie sie das Leben jenes verwundeten Soldaten für immer veränderte, der schließlich zu einem der großen Heiligen der Kirche wurde.

Was ist Unterscheidungsvermögen? Worte von Papst Franziskus zum Thema Unterscheidung.

Liebe Brüder und Schwestern:

Heute beginnen wir einen neuen Katechesezyklus: Wir haben die Katechese zum Thema Alter, nun beginnen wir eine neue Reihe zum Thema Unterscheidungsvermögen.

Die Entscheidungsfindung ist ein wichtiger Vorgang, der jeden betrifft, denn Entscheidungen sind ein wesentlicher Bestandteil des Lebens. Entscheidungen abwägen. Man entscheidet sich für Essen, Kleidung, einen Studiengang, einen Beruf, eine Beziehung. In all diesen Bereichen verwirklicht sich ein Lebensentwurf, und auch unsere Beziehung zu Gott nimmt Gestalt an.

Im Evangelium spricht Jesus über die Unterscheidungskraft anhand von Bildern aus dem Alltag; so beschreibt er beispielsweise den Fischer, der die guten Fische aussortiert und die schlechten aussortiert, oder den Händler, der unter vielen Perlen die wertvollste erkennen kann. Oder von demjenigen, der beim Pflügen eines Feldes etwas findet, das sich als Schatz entpuppt (vgl. Mt 13,44-48).

Angesichts dieser Beispiele erscheint die Unterscheidungskraft als eine Übung in Intelligenzund auch von Fähigkeit sowie von wird, um den günstigen Moment zu nutzen: Das sind die Voraussetzungen für eine gute Entscheidung. Um eine gute Entscheidung zu treffen, bedarf es Intelligenz, Geschick und auch Willenskraft. 

Und es gibt auch einen notwendigen Aufwand, damit diese Unterscheidungskraft zum Tragen kommt. Um sein Handwerk bestmöglich auszuüben, berücksichtigt der Fischer die Strapazen, die langen Nächte auf See und das Zurückwerfen eines Teils des Fangs und nimmt dabei einen Gewinnverlust zum Wohle der Empfänger in Kauf. Der Perlenhändler zögert nicht, alles auszugeben, um diese Perle zu erwerben; und ebenso handelt der Mann, der auf einen Schatz gestoßen ist. Unerwartete und unvorhergesehene Situationen, in denen es unerlässlich ist, die Bedeutung und Dringlichkeit einer zu treffenden Entscheidung zu erkennen. 

Jeder muss seine eigenen Entscheidungen treffen; niemand trifft sie für uns. Zu einem bestimmten Zeitpunkt können Erwachsene, die frei sind, um Rat fragen, nachdenken, aber die Entscheidung liegt bei einem selbst; man kann nicht sagen: «Ich habe das verloren, weil mein Mann, meine Frau oder mein Bruder es so entschieden hat» – nein! Sie müssen selbst entscheiden, jeder muss selbst entscheiden, und deshalb ist es wichtig zu wissen, erkennen: Um eine gute Entscheidung zu treffen, muss man unterscheiden können.

Das Evangelium weist auf einen weiteren wichtigen Aspekt der Unterscheidung hin: bezieht die Gefühle mit ein. Wer den Schatz gefunden hat, hat keinerlei Schwierigkeiten, alles zu verkaufen, so groß ist seine Freude (vgl. Mt 13,44). 

Der vom Evangelisten verwendete Begriff Matthew deutet auf eine ganz besondere Freude hin, die keine menschliche Realität vermitteln kann; und tatsächlich taucht sie nur in sehr wenigen anderen Stellen des Evangeliums wieder auf, die sich alle auf die Begegnung mit Gott beziehen. 

Es ist die Freude der Heiligen Drei Könige, als sie nach einer langen und beschwerlichen Reise den Stern wieder erblicken (vgl. Mt 2,10); es ist die Freude der Frauen, die vom leeren Grab zurückkehren, nachdem sie vom Engel die Verkündigung der Auferstehung vernommen haben (vgl. Mt 28,8). Es ist die Freude derer, die den Herrn gefunden haben. Eine gute Entscheidung, eine richtige Entscheidung zu treffen, führt Sie stets zu dieser endgültigen Freude; vielleicht müssen Sie auf dem Weg dorthin ein wenig Unsicherheit ertragen, nachdenken, suchen, aber letztendlich schenkt Ihnen die richtige Entscheidung diese Freude.

In der Endgültiges Gerichtsurteil, Gott wird uns die Einsicht – die große Einsicht – schenken. Die Bilder des Landwirts, des Fischers und des Kaufmanns sind Beispiele dafür, was im Himmelreich geschieht, einem Reich, das sich in den alltäglichen Handlungen des Lebens offenbart, die von uns verlangen, Stellung zu beziehen. 

Deshalb ist es so wichtig, unterscheiden zu können: Große Entscheidungen können sich aus Umständen ergeben, die auf den ersten Blick nebensächlich erscheinen, sich aber als entscheidend erweisen. Denken wir zum Beispiel an die erste Begegnung von Andreas und Johannes mit Jesus, eine Begegnung, die aus einer einfachen Frage hervorgeht: «Rabbi, wo wohnst du?» – «Kommt und seht» (vgl. Jn (1,38–39), sagt Jesus. Ein sehr kurzer Austausch, doch er ist der Beginn einer Veränderung, die Schritt für Schritt ein ganzes Leben prägen wird. Jahre später wird sich der Evangelist weiterhin an jene Begegnung erinnern, die ihn für immer verändert hat; er wird sich auch an die Uhrzeit erinnern: «Es war etwa vier Uhr nachmittags» (V. 39). Es ist die Stunde, in der sich das Zeitliche und das Ewige in seinem Leben begegneten. 

Und in einer guten, richtigen Entscheidung treffen der Wille Gottes und unser Wille aufeinander; der gegenwärtige Weg trifft auf den ewigen. Eine richtige Entscheidung zu treffen, nach einem Weg der Unterscheidung, bedeutet, diese Begegnung zu vollziehen: die Zeit mit dem Ewigen.

Daher sind Wissen, Erfahrung, Zuneigung und Wille einige unverzichtbare Elemente der Unterscheidungsfähigkeit. Im Laufe dieser Katechesen werden wir weitere, ebenso wichtige Elemente kennenlernen.

Die Unterscheidungsfähigkeit – wie ich bereits sagte – beinhaltet eine Anstrengung. Der Bibel zufolge liegt das Leben, das wir führen sollen, nicht bereits fertig verpackt vor uns: Nein! Wir müssen uns ständig neu entscheiden, je nach den Gegebenheiten, die sich uns stellen. Gott lädt uns ein, abzuwägen und zu wählen: Er hat uns frei geschaffen und möchte, dass wir unsere Freiheit. Daher bedeutet „unterscheiden“, mühsam.

Wir haben diese Erfahrung oft gemacht: Wir haben uns für etwas entschieden, das uns gut erschien, das es aber letztendlich doch nicht war. Oder wir wussten, was wirklich gut für uns war, haben uns aber nicht dafür entschieden. 

Der Mensch kann sich – im Gegensatz zu den Tieren – irren; er kann sich bewusst gegen die richtige Entscheidung entscheiden. Die Bibel belegt dies bereits auf ihren ersten Seiten. Gott erteilt dem Menschen eine klare Anweisung: Wenn Sie leben wollen, wenn Sie das Leben genießen wollen, denken Sie daran, dass Sie ein Geschöpf sind, dass Sie nicht der Maßstab für Gut und Böse sind und dass die Entscheidungen, die Sie treffen, Konsequenzen haben werden – für Sie selbst, für andere und für die Welt (vgl. Gn 2,16–17); Sie können die Erde in einen herrlichen Garten verwandeln oder sie in eine Wüste des Todes machen. 

Eine grundlegende Lehre: Es ist kein Zufall, dass dies der erste Dialog zwischen Gott und dem Menschen ist. Der Dialog verläuft wie folgt: Der Herr erteilt den Auftrag – „Du sollst dies und das tun“ –, und der Mensch muss bei jedem Schritt, den er unternimmt, abwägen, welche Entscheidung er treffen soll. Diese Abwägung ist jene Reflexion des Verstandes und des Herzens, die wir vor einer Entscheidung vornehmen müssen.

Die Entscheidungsfindung ist anstrengend, aber für das Leben unverzichtbar. Sie erfordert, dass ich mich selbst kenne und weiß, was hier und jetzt gut für mich ist. Vor allem erfordert sie eine kindliche Beziehung zu Gott. Gott ist der Vater und lässt uns nicht allein; er ist stets bereit, uns zu beraten, uns Mut zu machen und uns aufzunehmen. 

Doch er zwingt uns niemals seinen Willen auf. Warum? Weil er geliebt und nicht gefürchtet werden möchte. Und auch Gott möchte, dass wir Kinder und keine Sklaven sind: freie Kinder. Und Liebe lässt sich nur in Freiheit leben. 

Um das Leben zu meistern, muss man lernen zu lieben, und dafür muss man unterscheiden können: Was kann ich jetzt angesichts dieser Alternative tun? Möge dies ein Zeichen für mehr Liebe und für mehr Reife in der Liebe sein. 

Lasst uns darum bitten, dass der Heilige Geist uns leitet! Lasst uns jeden Tag zu ihm beten, insbesondere wenn wir Entscheidungen treffen müssen. Vielen Dank.

Warum die Unterscheidungsfähigkeit für die Ausbildung eines Priesters von entscheidender Bedeutung ist

Papst Franziskus definierte die Entscheidungsfindung als einen Vorgang, der jeden Menschen betrifft, denn jedes Leben ist geprägt von Entscheidungen, die den eigenen Weg bestimmen. Es geht nicht nur darum, zwischen Gut und Böse zu wählen, sondern mit Gottes Hilfe zu erkennen, welche Antwort dem Ruf, den Er an jeden Einzelnen richtet, am treuesten entspricht. Unterscheidung bedeutet letztendlich, zu lernen, das eigene Leben im Lichte des Heiligen Geistes zu deuten.

Diese Fähigkeit ist für die Ausbildung eines Priesters von besonderer Bedeutung. Bevor er andere auf ihrem Glaubensweg begleiten kann, muss der Seminarist lernen, die Stimme Gottes in seinem eigenen Leben zu hören. Die priesterliche Berufung entspringt weder einem vorübergehenden Impuls noch einem persönlichen Vorhaben, sondern der Begegnung zwischen der menschlichen Freiheit und der liebevollen Initiative Gottes. Deshalb bedarf es Zeit, Gebets, Stille und einer geistlichen Begleitung, die dabei hilft, das Geschehen im Herzen zu deuten.

Die Unterscheidung, so erklärt Papst Franziskus, betrifft den ganzen Menschen: das Gedächtnis, den Verstand, den Willen und die Gefühle. Sich selbst zu kennen ist eine unverzichtbare Voraussetzung dafür, zu erkennen, wie der Herr wirkt, und zu verhindern, dass Lärm, Hektik oder eigene Interessen seine Stimme übertönen.

In diesem Prozess nimmt das Gebet einen unersetzlichen Platz ein. Es ist nicht nur ein Moment der persönlichen Besinnung, sondern der Raum, in dem der zukünftige Priester eine freundschaftliche Beziehung zu Christus pflegt. Je tiefer diese Freundschaft ist, desto leichter fällt es, das zu erkennen, was zum Evangelium führt, und es von dem zu unterscheiden, was davon entfernt. Bei der Berufungsfindung geht es nicht um automatische Antworten, sondern um einen Blick nach innen, der in der Lage ist, die Gegenwart Gottes selbst in den alltäglichsten Umständen zu entdecken.

Der heilige Ignatius von Loyola erkannte diese Wahrheit aus eigener Erfahrung. Er stellte fest, dass nicht alle Gedanken die gleichen Spuren im Herzen hinterlassen: Manche bewirken eine unmittelbare Befriedigung, die jedoch bald wieder verfliegt, während andere einen tiefen Frieden, eine dauerhafte Freude und ein stärkeres Verlangen nach Liebe und Dienst hervorrufen. Das Erkennen dieser inneren Regungen zu erlernen, ist nach wie vor eine der wertvollsten Lehren der ignatianischen Spiritualität und ein grundlegendes Instrument für die Ausbildung derer, die einmal Hirten der Kirche sein werden.

Aus diesem Grund misst die Kirche der ganzheitlichen Ausbildung der Seminaristen so große Bedeutung bei. Eine hervorragende akademische Vorbereitung allein reicht nicht aus; es ist auch notwendig, das Herz zu schulen, damit der Priester in Freiheit auf den Willen Gottes hören und später anderen helfen kann, diesen zu entdecken. Ein Seelsorger, der gelernt hat, den Willen Gottes zu erkennen, wird in der Lage sein, einen jungen Menschen auf der Suche nach seiner Berufung, ein Ehepaar in einer schwierigen Phase oder einen Menschen, der wieder zum Glauben finden möchte, zu begleiten.

Der Auftrag der CARF-Stiftung fügt sich genau in diesen Rahmen ein. Durch die Förderung der menschlichen, spirituellen, intellektuellen und pastoralen Ausbildung von Seminaristen, Diözesanpriestern und Ordensleuten weltweit trägt sie dazu bei, dass die Kirche über gut vorbereitete Seelsorger verfügt, die in der Lage sind, das Evangelium getreu zu verkünden und jeden Einzelnen bei der Erkennung der Berufung, die Gott an ihn richtet, zu begleiten.