Pfingsten: Der Heilige Geist begleitet, richtet aus und belebt

"¹Zum Jahrestag des Pfingsten, Sie waren alle zusammen am selben Ort. ²Plötzlich kam vom Himmel ein Brausen, wie von einem rauschenden Wind, und es erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. ³Sie sahen, wie Zungen, die wie Flammen aussahen, auftauchten, sich teilten und auf jedem von ihnen landeten. ⁴Sie waren alle gefüllt mit Heiliger Geist Und sie fingen an, in anderen Sprachen zu reden, wie der Geist ihnen eingab» (Apostelgeschichte 2:1-4).

Pfingsten oder Schawuot

Für die Juden war es eines der drei großen Feste. Zunächst war es der Dank für die Ernte des Getreides (Erstlingsfrüchte), doch dann kam das Fest für die Übergabe der Thora, das Thoradie "Gebrauchsanweisung". der Welt und des Menschen, der Israel Weisheit verliehen hat. Es war das Fest des Bundes, immer nach dem Willen Gottes zu leben, der sich in seinem Gesetz manifestiert.

Die Bilder, die Lukas verwendet, um das Hervorbrechen des Heiligen Geistes anzudeuten - der Wind und das Feuer - spielen auf den Sinai an, wo Gott sich dem Volk Israel offenbart und ihm seinen Bund gewährt hatte (vgl. Ex 19,3 ff). Das Fest des Sinai, das Israel fünfzig Tage nach dem Passahfest feierte, war das Fest des Bundes. Indem er von Feuerzungen spricht (vgl. Apg 2,3), will Lukas den Abendmahlssaal als einen neuen Sinai darstellen, als das Fest des Bundes, den Gott mit seiner Kirche schließt und den er niemals aufgeben wird: das ist Pfingsten.

Der Heilige Vater bittet alle Hirten und Gläubigen der katholischen Kirche, an diesem Pfingstfest gemeinsam mit den katholischen Ordinarien zu beten Heiliges Land, Die Europäische Union ruft den Heiligen Geist an, damit Israelis und Palästinenser den Weg des Dialogs und der Vergebung finden können.

Schawuot ist der jüdische Feiertag zum Gedenken an die Übergabe der Zehn Gebote des Gesetzes Gottes an Moses auf dem Berg Sinai nach der Flucht des Volkes Israel aus Ägypten. Er findet daher sieben Wochen nach Pessach statt, dem wichtigsten Feiertag für Juden, da er die Befreiung des jüdischen Volkes aus der Sklaverei des Pharaos feiert. Im Hebräischen bedeutet “Schawuot” “Wochen” und bedeutet auch "Schwur": der Bund, den Gott mit seinem Volk durch das Gesetz geschlossen hat.

Der Tag von Pfingsten

Durch die Kraft des Heiligen Geistes machen sie sich für alle verständlich, unabhängig von ihrer Herkunft und Mentalität: Es wohnten aber Juden in Jerusalem, fromme Männer aus allen Völkern unter dem Himmel. Als dieser Lärm entstand, versammelte sich die Menge und war verwirrt, denn jeder hörte sie in seiner eigenen Sprache reden.

Sie wunderten sich und sagten: "Sind nicht alle, die hier sprechen, Galiläer? Wie kommt es dann, dass wir sie alle in unserer eigenen Muttersprache hören? Parther, Meder, Elamiter, Bewohner von Mesopotamien, von Judäa und Kappadozien, von Pontus und Asien, von Phrygien und Pamphylien, von Ägypten und dem Teil Libyens in der Nähe von Kyrene, römische Fremde, aber auch Juden und Proselyten, Kreter und Araber, wir hören sie in unseren eigenen Sprachen von den großen Dingen Gottes reden" (Apg 2:5-11).

Das Wirken des Heiligen Geistes an Pfingsten

Was an diesem Tag durch das Wirken des Heiligen Geistes geschieht, ist das Gegenteil der biblischen Erzählung über die Ursprünge der Menschheit: Damals sprach die ganze Erde dieselbe Sprache und dieselben Worte. Als sie aus dem Osten kamen, fanden sie eine Ebene im Land Sinear und ließen sich dort nieder.

-Lasst uns Ziegelsteine machen und sie im Feuer backen! Auf diese Weise dienten die Ziegelsteine als Steine und der Asphalt als Mörtel. Dann sagten sie: -Lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, dessen Spitze bis zum Himmel reicht! Dann werden wir berühmt sein, so dass wir nicht über die ganze Erde verstreut werden. Und der Herr stieg herab, um die Stadt und den Turm zu sehen, den die Söhne der Menschen bauten, und der Herr sagte: 'Sie sind ein Volk mit einer einzigen Sprache für alle, und dies ist erst der Anfang ihres Werks; nichts, was sie jetzt versuchen, wird ihnen unmöglich sein.

Lassen Sie uns hinuntergehen und ihre Sprache genau dort verwirren, so dass sie sich nicht mehr verstehen werden! Von dort aus zerstreute der Herr sie über die ganze Erde, und sie hörten auf, die Stadt zu bauen. Deshalb wurde sie Babel genannt, denn dort verwirrte der Herr die Sprache der ganzen Erde, und von dort aus zerstreute der Herr sie über die ganze Erde (Gen 11:1-9).

Die Papst Franziskus erinnerte bei der Pfingstfeier 2021 in Rom daran, dass der Heilige Geist «besonders in schwierigen Zeiten wie der, die wir gerade durchmachen», tröstet, und zwar auf sehr persönliche Weise, denn «nur derjenige, der uns das Gefühl gibt, so geliebt zu sein, wie wir sind, schenkt Frieden im Herzen». In der Tat «ist es die Zärtlichkeit Gottes, der uns nicht allein lässt, denn bei denen zu sein, die allein sind, bedeutet bereits zu trösten».

Pfingsten: aktive Kommunikation

Als die Menschen in der biblischen Geschichte begannen, so zu arbeiten, als gäbe es Gott nicht, stellten sie fest, dass sie selbst entmenschlicht worden waren, denn sie hatten ein grundlegendes Element des menschlichen Wesens verloren, nämlich die Fähigkeit, sich zu einigen, einander zu verstehen und gemeinsam zu handeln. Dieser Text enthält eine immerwährende Wahrheit. In der heutigen hochtechnisierten Gesellschaft mit so vielen Kommunikations- und Informationsmitteln sprechen wir immer weniger und verstehen einander immer weniger. Wir verlieren die Fähigkeit, in einem offenen und aufrichtigen Dialog zu kommunizieren. Wir brauchen etwas, das uns hilft, diese Fähigkeit, offen für andere zu sein, wiederzuerlangen.

Das Wirken des Heiligen Geistes

Was der menschliche Stolz zerbrochen hat, wird durch das Wirken des Heiligen Geistes wieder zusammengefügt. Auch heute ist es die Fügsamkeit gegenüber dem Heiligen Geist, die uns die Hilfe gibt, die wir brauchen, um eine menschlichere Welt aufzubauen, in der sich niemand allein fühlt und der Aufmerksamkeit und Zuneigung anderer beraubt ist. Jesus versprach den Aposteln und jedem von uns: Ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Beistand geben, der immer bei euch sein wird (Joh 14:16). Er verwendet ein griechisches Wort para-kletós was "derjenige, der neben einem spricht" bedeutet: ist der Freund, der uns begleitet, uns ermutigt und uns auf unserem Weg führt.

Jetzt, wo wir in dieser Zeit des Gebets mit Gott sprechen, fragen wir uns in seiner Gegenwart: Strebe ich danach, mein Berufs- und Familienleben, meine Freundschaften, die Gesellschaft, in der ich lebe, als eine Welt aufzubauen, die ich aus eigener Kraft und ohne Gottes Fürsorge für mich erschaffen habe? Oder will ich auf die liebevolle Stimme des Heiligen Geistes hören und ihm gefügig sein, diesem unzertrennlichen Begleiter, den Jesus an meine Seite gestellt hat, um mich zu führen und zu ermutigen?

Wir können den Heiligen Geist mit einem alten und schönen Gebet der Kirche anrufen: Komm, Heiliger Geist, erfülle die Herzen deiner Gläubigen und entzünde in ihnen das Feuer deiner Liebe. Und wir bitten die Heilige Jungfrau, die Gemahlin Gottes, des Heiligen Geistes, dass wir wie sie zulassen, dass er große Dinge in unseren Seelen tut, damit wir wissen, wie wir Gott und andere lieben und mit seiner Hilfe eine bessere Welt aufbauen können.

Inhaltsverzeichnis

Herr Francisco Varo Pineda
Direktor für Forschung an der Universität von Navarra.
Professor für Heilige Schrift an der Theologischen Fakultät.

PFINGSTVIGIL MIT BEWEGUNGEN, VEREINIGUNGEN UND NEUEN GEMEINSCHAFTEN

HOMILIE DES HEILIGEN VATERS LEON XIV, St. Petersplatz, Samstag, 7. Juni 2025.

Liebe Schwestern und Brüder:

Der Schöpfergeist, den wir mit dem Lied angerufen haben -Veni creator Spiritus., ist der Geist, der auf Jesus, den stillen Protagonisten seiner Mission, herabkam: «Der Geist des Herrn ist auf mir» (Lc 4,18). Indem wir ihn bitten, unseren Geist zu besuchen, unsere Sprachen zu vervielfältigen, unsere Sinne zu entzünden, uns Liebe einzuflößen, unseren Körper zu trösten und uns Frieden zu geben, haben wir uns geöffnet, um das Reich Gottes zu empfangen. Das ist die Bekehrung nach dem Evangelium: Wir begeben uns auf den Weg in das Reich Gottes, das bereits vor der Tür steht.

In Jesus sehen wir und von Jesus hören wir, dass alles verwandelt wird, weil Gott regiert, weil Gott nahe ist. In dieser Pfingstvigil sind wir eng verbunden durch Gottes Nähe, durch seinen Geist, der unsere Geschichten mit denen von Jesus verbindet. Wir sind an den neuen Dingen beteiligt, die Gott tut, damit sein Wille zum Leben erfüllt wird und über den Willen des Todes siegt.

Die gute Nachricht überbringen

«Er hat mich durch die Salbung geweiht. Er hat mich gesandt, damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe, damit ich den Gefangenen die Freiheit verkünde und den Blinden das Augenlicht, damit ich die Bedrängten in Freiheit setze und ein Gnadenjahr des Herrn ausrufe» (Lc 4,18-19).

Wir nehmen hier den Duft des Chrisams wahr, mit dem unsere Stirnen gezeichnet wurden. Taufe und Firmung, liebe Brüder und Schwestern, haben uns mit der verwandelnden Mission Jesu, mit dem Reich Gottes verbunden. Wie die Liebe uns mit dem Duft eines geliebten Menschen vertraut macht, so erkennen wir heute Abend ineinander den Duft Christi. Es ist ein Geheimnis, das uns überrascht und zum Nachdenken anregt.

An Pfingsten wurden Maria, die Apostel, die Jünger und die Jünger mit ihnen von einem Geist der Einheit erfüllt, der ihre Verschiedenheit für immer in dem einen Herrn Jesus Christus verwurzelte. Nicht viele Missionen, sondern eine Mission.

Nicht introvertiert und kämpferisch, sondern extrovertiert und leuchtend. Dieser Petersplatz, der einer offenen und einladenden Umarmung gleicht, drückt auf großartige Weise die Gemeinschaft der Kirche aus, die jeder von Ihnen in den verschiedenen assoziativen und gemeinschaftlichen Erfahrungen erlebt, von denen viele Früchte des Zweiten Vatikanischen Konzils sind.

Als ich am Abend meiner Wahl auf das hier versammelte Gottesvolk blickte, erinnerte ich mich an das Wort “Synodalität”, das auf glückliche Weise die Art und Weise ausdrückt, in der der Geist die Kirche formt. In diesem Wort schwingt die syn -bedeutend mit- was das Geheimnis von Gottes Leben ist. Gott ist nicht einsam. Gott ist “mit” in sich selbst - Vater, Sohn und Heiliger Geist - und er ist Gott mit uns. Gleichzeitig erinnert uns die Synodalität an den Weg -odós- denn wo der Geist ist, da ist Bewegung, da ist ein Weg. Wir sind ein Volk, das auf dem Weg ist.

Jahr der Gnade des Herrn

Dieses Bewusstsein entfremdet uns nicht, sondern taucht uns in die Menschheit ein, wie der Sauerteig im Teig, der alles durchsäuert. Das Jahr der Gunst des Herrn, dessen Ausdruck das Jubeljahr ist, hat diesen Sauerteig in sich. In einer zerbrochenen und friedenslosen Welt lehrt uns der Heilige Geist, miteinander zu gehen. Die Erde wird zur Ruhe kommen, die Gerechtigkeit wird sich durchsetzen, die Armen werden sich freuen und der Friede wird zurückkehren, wenn wir aufhören, uns wie Raubtiere zu bewegen und anfangen, uns wie Pilger zu bewegen. Nicht mehr jeder für sich allein, sondern im Einklang mit den Schritten der anderen. Nicht mehr mit Gefräßigkeit die Welt verzehren, sondern sie kultivieren und bewahren, wie uns die Enzyklika lehrt. Laudato si’.

Liebe Brüder und Schwestern, Gott hat die Welt geschaffen, damit wir zusammen sein können. “Synodalität” ist der kirchliche Name für dieses Bewusstsein. Es ist der Weg, der jeden von uns auffordert, seine eigene Schuld und seinen eigenen Schatz zu erkennen und zu spüren, dass wir Teil eines Ganzen sind, außerhalb dessen alles verkümmert, selbst das ursprünglichste Charisma. Sehen Sie: Die gesamte Schöpfung existiert nur in der Modalität des Zusammenlebens, manchmal auf gefährliche Weise, aber immer gemeinsam (vgl. Enzyklika des Herrn, "Das Leben der Schöpfung"), Laudato si’ 16; 117).

Geschwisterlichkeit und Beteiligung

Und das, was wir “Geschichte” nennen, nimmt nur in Form eines Zusammenkommens, eines Zusammenlebens Gestalt an, oft inmitten von Meinungsverschiedenheiten, aber dennoch ein Zusammenleben. Das Gegenteil ist tödlich und wird uns leider jeden Tag vor Augen geführt. Mögen Ihre Zusammenschlüsse und Gemeinschaften Orte sein, an denen Brüderlichkeit und Teilhabe praktiziert werden, nicht nur als Orte der Begegnung, sondern auch als Orte der Spiritualität.

Der Geist von Jesus verändert die Welt, weil er die Herzen verändert. Er inspiriert nämlich jene kontemplative Dimension des Lebens, die Selbstbehauptung, Murren, den Geist der Kontroverse, die Beherrschung des Gewissens und der Ressourcen vertreibt. Der Herr ist der Geist und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit (vgl. 2 Co 3,17). Authentische Spiritualität verpflichtet uns daher zu einer ganzheitlichen menschlichen Entwicklung, indem wir das Wort Jesu in uns selbst verwirklichen. Wo dies geschieht, gibt es Freude. Freude und Hoffnung.

Evangelisierung, das Werk Gottes

Evangelisierung, liebe Brüder und Schwestern, ist keine menschliche Eroberung der Welt, sondern die unendliche Gnade, die sich durch das vom Reich Gottes verwandelte Leben ausbreitet. Es ist der Weg der Seligpreisungen, ein Weg, den wir gemeinsam gehen, in ständiger Spannung zwischen dem “schon” und dem “noch nicht”, hungrig und durstig nach Gerechtigkeit, arm im Geiste, barmherzig, sanftmütig, reinen Herzens, für den Frieden arbeitend. Um Jesus auf diesem Weg zu folgen, den er gewählt hat, braucht es keine mächtigen Beschützer, weltliche Verpflichtungen oder emotionale Strategien.

Die Evangelisierung ist das Werk Gottes, und wenn sie manchmal durch unsere Personen geht, dann wegen der Verbindungen, die sie ermöglicht. Seien Sie daher mit jeder der Teilkirchen und Pfarrgemeinden, in denen Sie Ihr Charisma nähren und ausüben, eng verbunden. In enger Verbundenheit mit Ihren Bischöfen und in Synergie mit allen anderen Gliedern des Leibes Christi werden wir dann in harmonischer Eintracht handeln. Die Herausforderungen, vor denen die Menschheit steht, werden weniger beängstigend sein, die Zukunft weniger dunkel, die Unterscheidung weniger schwierig, wenn wir gemeinsam dem Geist gehorchen.

Maria, Königin der Apostel und Mutter der Kirche, möge für uns eintreten.

Christen in der Begegnung des Glaubens mit den Kulturen

Was hat die Botschaft des Evangeliums mit den Kulturen zu tun? Welches Licht wirft das Leben Christi darauf? Welche Kriterien lassen sich daraus für die Mission der Kirche und das Apostolat der Christen ableiten?

Wir befinden uns inmitten eines tiefgreifenden und schwindelerregenden kulturellen Wandels, der von einer großen technologischen Entwicklung und nicht minder von Konflikten aus politischen, wirtschaftlichen und ideologischen Gründen begleitet wird. Dies fordert uns als Christen heraus, die wir aufgerufen sind, an der Gestaltung der Welt teilzunehmen und gleichzeitig die Botschaft des Evangeliums als Same des Lichts und des endgültigen Lebens zu verkünden.

In diesem Zusammenhang verweilen wir bei einer wichtigen Botschaft von Leo XIV. über das Guadalupe Ereignis (im Jahr 2031 werden wir 500 Jahre feiern), sowie in den Lehren des Papstes während einiger Pastoralbesuche in römischen Pfarreien.

Christen, Evangelium und Kulturen

Leo XIV. beschreibt das Ereignis von Guadalupan als “Zeichen der perfekten Inkulturation”.” des Evangeliums (vgl. Botschaft an einen Kongress über das Ereignis von Guadalupan, 5-II-2026). Er fährt fort zu erklären, worin diese Inkulturation besteht.

Dies ist die wie sich die Geschichte der Errettung zugetragen hat, über Kulturen hinweg, Der Bund mit dem auserwählten Volk, wie er in der Heiligen Schrift aufgezeichnet ist, beginnend mit dem Alten Testament. Nach und nach offenbarte sich Gott, als er die Wechselfälle des Volkes Israel begleitete. Dann «offenbarte sich Gott vollständig in Jesus Christus, in dem er nicht nur eine Botschaft mitteilt, sondern auch sich selbst». Und so lehrt er Der heilige Johannes vom Kreuz dass nach Christus kein Wort mehr zu erwarten ist, dass es nichts mehr zu sagen gibt, denn in ihm ist alles gesagt (vgl. Aufstieg auf den Berg Karmel, II, 22, 3-5).

Es ist klar, dass evangelisieren, wie der Begriff selbst ausdrückt, bedeutet, die “gute Nachricht” (Evangelium) der Erlösung durch Jesus zu bringen. Die Verkündigung der Botschaft des Evangeliums findet jedoch immer im Rahmen einer Geschichte und einer konkreten Erfahrung statt. Diese begann mit Jesus von Nazareth, in dem der Sohn Gottes unser Fleisch annahm (wir sprechen von seinem Encarnación): Er hat unser menschliches Dasein mit allem, was es mit sich bringt, auf sich genommen, einschließlich durch eine besondere Kultur.

Die Evangelisierung muss dies auch weiterhin tun: «Daraus folgt, dass die kulturelle Realität derjenigen, die die Verkündigung empfangen, nicht ignoriert werden kann und dass die Inkulturation kein zweitrangiges Zugeständnis oder eine bloße pastorale Strategie ist, sondern vielmehr eine unabdingbare Voraussetzung für die Mission der Kirche». Es stimmt zwar, dass sich das Evangelium nicht mit einer bestimmten Kultur identifiziert, aber es ist in der Lage, sie mit der Wahrheit und dem Leben, das von Gott kommt, zu durchdringen (zu erleuchten und zu läutern).

«Das Evangelium zu inkulturieren", erklärt Leo XIV, "heißt, aus dieser Überzeugung heraus, denselben Weg zu gehen, den Gott gegangen ist: mit Respekt und Liebe in die konkrete Geschichte der Völker einzutreten damit sie Christus aus ihrer eigenen menschlichen und kulturellen Erfahrung heraus wirklich kennen, lieben und willkommen heißen können». Und er bemerkt: «Dies impliziert die Sprachen, Symbole, Denk-, Gefühls- und Ausdrucksweisen der einzelnen Völker zu übernehmen, nicht nur als äußere Vehikel der Verkündigung, sondern als wirkliche Orte, an denen die Gnade wohnen und wirken möchte».

Allerdings fügt er hinzu was Inkulturation “nicht” ist: ist keine «Sakralisierung von Kulturen oder ihre Übernahme als entscheidender Interpretationsrahmen der Botschaft des Evangeliums»; es ist auch keine «relativistische Anpassung oder oberflächliche Adaption der christlichen Botschaft». Es geht also nicht darum, «alles kulturell Gegebene zu legitimieren oder Praktiken, Weltanschauungen oder Strukturen zu rechtfertigen, die dem Evangelium und der Würde der Person widersprechen». Dies käme einer «Missachtung der Tatsache gleich, dass jede Kultur - wie jede menschliche Realität - durch die Gnade, die aus dem Ostergeheimnis Christi fließt, erleuchtet und verwandelt werden muss».

Daher und in komprimierter Zusammenfassung: «Inkulturation ist vielmehr, ein anspruchsvoller und läuternder Prozess, durch den das Evangelium, während es in seiner Wahrheit ganz bleibt, die semina Verbi in Kulturen vorhanden, und läutert und erhebt gleichzeitig ihre authentischen Werte und befreit sie von dem, was sie verdunkelt oder entstellt. Diese Samen des Wortes, als Spuren des vorherigen Wirkens des Geistes, finden in Jesus Christus ihr Kriterium der Authentizität und ihre Fülle».

Guadeloupe, eine Lektion in göttlicher Pädagogik

In diesem Zusammenhang weist der Papst darauf hin: «Die Heilige Maria von Guadalupe ist eine Lektion in göttlicher Pädagogik zur Inkulturation der heilbringenden Wahrheit.». Sie kanonisiert eine Kultur nicht, aber sie ignoriert sie auch nicht, sondern nimmt sie auf, reinigt sie und verklärt sie, indem sie sie zu einem “Ort” der Begegnung mit Christus macht.

"Die ‘Morenita’ zeigt die Art und Weise, wie Gott auf sein Volk zugeht; respektvoll in seinem Ausgangspunkt, verständlich in seiner Sprache und fest und zart um sie zur Begegnung mit der vollen Wahrheit zu führen, mit der gesegneten Frucht ihres Leibes».

Was in Tepeyac geschah, so versichert uns Papst Leo XIV., ist weder eine Theorie noch eine Taktik; vielmehr «stellt es sich als ein ständiges Kriterium für die Einsichtsfähigkeit der evangelisierenden Mission der Kirche, die dazu berufen ist, den wahren Gott zu verkünden, durch den wir leben, ohne ihn aufzuzwingen, aber auch ohne die radikale Neuheit seiner rettenden Gegenwart zu verwässern».

Mit Blick auf die heutige Situation stellt der Papst fest, dass die Weitergabe des Glaubens heute nicht mehr selbstverständlich ist. Wir leben in pluralistischen Gesellschaften mit Visionen vom Menschen und vom Leben, die dazu neigen, auf Gott zu verzichten. In diesem Zusammenhang, es bedarf «einer Inkulturation, die in der Lage ist, mit diesen komplexen kulturellen und anthropologischen Realitäten in Dialog zu treten, ohne sie unkritisch zu übernehmen"., Das Ziel des Projekts ist es, einen reifen und erwachsenen Glauben zu fördern, der in anspruchsvollen und oft widrigen Kontexten Bestand hat».

Das bedeutet, dass der Glaube nicht «als bruchstückhafte Wiederholung von Inhalten oder als rein funktionale Vorbereitung auf die Sakramente vermittelt werden sollte, sondern als echter Weg der Nachfolge»; so dass «eine lebendige Beziehung zu Christus die Gläubige, die in der Lage sind, zu unterscheiden, ihre Hoffnung zu begründen und das Evangelium frei und kohärent zu leben".

Papst Leo XIV. bekräftigt abschließend die Priorität der Katechese für alle Zeiten und an allen Orten: «Die Katechese wird zu einer unveräußerlichen Priorität für alle Hirten (vgl. CELAM, Aparecida Dokument, 295-300)». Die Katechese - so betont er - «ist dazu berufen, einen zentralen Platz im Handeln der Kirche einzunehmen, um den Reifungsprozess, der zu einem wirklich verstandenen, angenommenen und persönlich und bewusst gelebten Glauben führt, kontinuierlich und tiefgreifend zu begleiten"., auch wenn es bedeutet, gegen den Strich der vorherrschenden kulturellen Diskurse zu gehen».

Der Blick des Glaubens

Diese Einstellung zum Glauben wird gelebt von Leo XIV. in seinem eigenen Dienst, wie seine Pastoralbesuche in den letzten Wochen gezeigt haben. Am zweiten Sonntag der Fastenzeit erschien er in der Pfarrei Christi Himmelfahrt in Quarticciolo (Rom). In seiner Predigt (1-III-2026) zeigte er die Kraft des Glaubens ausgehend von der Reise Abrahams (vgl. Genesis 12, 1-4) und der Szene der Verklärung Jesu (vgl. Mt 17, 1-9).

Von Abraham lernen wir das Vertrauen in das Wort Gottes, der ihn ruft und ihn manchmal auffordert, alles aufzugeben. Auch wir «werden keine Angst mehr haben, etwas zu verlieren, denn wir werden spüren, dass wir zu einem Reichtum heranwachsen, den uns niemand rauben kann». Auch die Apostel zögerten, mit Jesus nach Jerusalem hinaufzugehen, vor allem weil er ihnen gesagt hatte, dass er dort leiden und sterben, aber auch wieder auferstehen würde. Aber sie hatten Angst und sogar Petrus versuchte, ihn davon abzubringen. Doch Jesus ermutigte sie, indem er ihnen erlaubte, seine Verklärung zu betrachten, was die innere Dunkelheit in ihren Herzen vertrieb. «Petrus wird zum Sprecher unserer alten Welt und ihrem verzweifelten Bedürfnis, die Dinge zu stoppen, sie zu kontrollieren.

Inmitten der Wechselfälle des täglichen Lebens mit seinen Schwierigkeiten, seiner Dunkelheit und seiner Entmutigung - so wendet sich der Papst an die Gläubigen der Pfarrei - können auch wir auf «die Pädagogik des Blicks des Glaubens zählen, der alles in Hoffnung verwandelt und Leidenschaft, Teilen und Kreativität als Heilmittel für die vielen Wunden dieser Nachbarschaft verbreitet».

Durst nach lebendigem Wasser

Am folgenden Sonntag besuchte der Papst die römische Pfarrei Santa Maria della Presentazione. In seiner Predigt (vgl. 8-III-2026) betrachtete er den Abschnitt aus dem Evangelium über die Begegnung Jesu mit der Samariterin (vgl. Joh 4,1-42), insofern er uns hilft, unsere Beziehung zu Gott zu verbessern.

Auch wir haben einen “Durst nach Leben und Liebe”. Tief im Inneren ein Verlangen nach Gott. «Wir suchen ihn wie Wasser, auch ohne es zu merken, jedes Mal, wenn wir uns über den Sinn von Ereignissen wundern, jedes Mal, wenn wir spüren, wie sehr wir das Gute vermissen, das wir uns für uns selbst und für die Menschen um uns herum wünschen.

In diesem Kontext finden wir Jesus, wie die samaritanische Frau. «Er will ihr dieses neue, lebendige Wasser geben, das jeden Durst stillen und jede Unruhe besänftigen kann, denn dieses Wasser fließt aus dem Herzen Gottes, der unerschöpflichen Fülle aller Hoffnung». Und er verspricht ihr ein Geschenk Gottes, das sie selbst zu einer Quelle des Wassers machen wird, das zum ewigen Leben sprudelt. Tatsächlich nimmt die Frau an, was Jesus ihr anbietet und wird zur Missionarin.

Wir Christen müssen den Vorschlag Jesu weiterverfolgen: ein wahres und volles gerechtes Leben, das mit der Eucharistie beginnt. Wir müssen «ein Zeichen einer Kirche sein, die sich - wie eine Mutter - um ihre eigenen Kinder kümmert, ohne sie zu verurteilen, sondern sie im Gegenteil willkommen heißt, ihnen zuhört und sie im Angesicht der Gefahr unterstützt». Zum Schluss ermutigte Papst Leo XIV. die Anwesenden: «Gehen Sie im Glauben voran!.

Das Gesicht Gottes

Eine Woche später besuchte der Nachfolger Petri die Pfarrei Herz Jesu in Ponte Mammolo, wo er den Laetare-Sonntag (15-III-2026) feierte. Im aktuellen Kontext der gewaltsamen Konflikte war die Botschaft des Papstes klar: «Jenseits aller Abgründe, in die die Menschen aufgrund ihrer Sünden stürzen können, kommt Christus, um eine stärkere Klarheit zu bringen, die sie von der Blindheit des Bösen befreien kann, damit sie ein neues Leben beginnen können».

Die Begegnung Jesu mit dem Blindgeborenen (vgl. 9:1-41) veranlasste den Papst zu der Überlegung, wie auch wir unser Augenlicht wiedererlangen müssen. Dies «bedeutet zunächst, die Vorurteile derjenigen zu überwinden, die in einem leidenden Menschen nur einen zu verachtenden Ausgestoßenen oder ein zu vermeidendes Problem sehen und sich in den Panzerturm eines egoistischen Individualismus verschanzen».

Jesus hat eine ganz andere Einstellung: «Er sieht den Blinden mit Liebe an, nicht als minderwertiges Wesen oder lästige Erscheinung, sondern als geliebten Menschen, der Hilfe braucht. So wird seine Begegnung zu einer Gelegenheit, Gottes Wirken in jedem Menschen zu offenbaren». In dem Wunder offenbart sich Jesus mit seiner göttlichen Macht und der Blinde wird, nachdem er sein Augenlicht wiedererlangt hat, zu einem Zeugen des Lichts.

Im Gegensatz dazu steht die Blindheit derer, die sich weigern, das Wunder zu akzeptieren. Und darüber hinaus, Jesus als den Sohn Gottes, den Retter der Welt, zu erkennen. Sie weigern sich, das Antlitz Gottes zu sehen, das sich vor ihnen zeigt, und klammern sich an «die sterile Sicherheit, die die legalistische Einhaltung einer formalen Norm bietet. Vielleicht», so der Papst, "können auch wir manchmal in diesem Sinne blind sein, wenn wir andere und ihre Probleme nicht wahrnehmen.

Leo XIV. schloss mit einem Verweis auf den heiligen Augustinus. In seiner Predigt an die Christen seiner Zeit fragt er, wie das Antlitz Gottes aussieht, um ihnen zu sagen, dass sie, die die Kirche sind, das Antlitz Gottes sind, wenn sie die Nächstenliebe leben: «Was ist das Antlitz der Liebe? Welche Gestalt, welche Statur, welche Füße, welche Hände? [...] Es hat Füße, die die Kirche führen; es hat Hände, die den Armen geben; es hat Augen, mit denen man die Bedürftigen erkennt» (Kommentar zum ersten Johannesbrief, 7, 10).

Vollständige Botschaft des Heiligen Vaters Leo XIV. an die Teilnehmer des Pastoraltheologischen Kongresses zum Ereignis von Guadalupan, 24.02.2026

Liebe Brüder und Schwestern:

Ich grüße Sie herzlich und danke Ihnen für Ihre Arbeit zur Reflexion über das Zeichen der vollkommenen Inkulturation, das der Herr in der heiligen Maria von Guadalupe seinem Volk geben wollte. Wenn wir über die Inkulturation des Evangeliums nachdenken, ist es wichtig, die Art und Weise zu erkennen, in der sich Gott selbst offenbart und uns die Erlösung angeboten hat.

Er wollte sich nicht als abstraktes Wesen oder als eine von außen aufgezwungene Wahrheit offenbaren, sondern indem er nach und nach in die Geschichte eintrat und mit der Freiheit des Menschen in Dialog trat. «Nachdem er von alters her zu unseren Vätern durch die Propheten bei vielen Gelegenheiten und auf verschiedene Weise gesprochen hat» (Hb 1,1), hat sich Gott in Jesus Christus vollständig geoffenbart, in dem er nicht nur eine Botschaft mitteilt, sondern sich selbst mitteilt. Deshalb ist, wie der heilige Johannes vom Kreuz lehrt, nach Christus kein Wort mehr zu erwarten, es gibt nichts mehr zu sagen, denn in ihm ist alles gesagt worden (vgl. Klettern auf den Berg Carmel, II, 22, 3-5).

Die Evangelisierung besteht vor allem darin, Jesus Christus gegenwärtig und zugänglich zu machen. Jede Aktion der Kirche muss darauf abzielen, die Menschen in eine lebendige Beziehung zu Ihm einzuführen, der die Existenz erleuchtet, die Freiheit herausfordert und einen Weg der Umkehr eröffnet, der sie darauf vorbereitet, das Geschenk des Glaubens als Antwort auf die Liebe anzunehmen, die dem Leben in all seinen Dimensionen Sinn verleiht und es erhält.

Die Verkündigung der Frohen Botschaft findet jedoch immer im Rahmen einer konkreten Erfahrung statt. Dies im Auge zu behalten bedeutet, die Logik des Geheimnisses der Menschwerdung zu erkennen und nachzuahmen, durch die Christus «Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat» (Jn 1,14), die unseren menschlichen Zustand annimmt, mit allem, was er in seiner zeitlichen Konfiguration mit sich bringt.

Daraus folgt, dass die kulturelle Realität derer, die die Verkündigung empfangen, nicht ignoriert werden kann und dass die Inkulturation kein sekundäres Zugeständnis oder eine bloße pastorale Strategie ist, sondern ein immanentes Erfordernis der Mission der Kirche. Wie der heilige Paul VI. betonte, wird das Evangelium - und damit die Evangelisierung - nicht mit einer bestimmten Kultur identifiziert, sondern ist in der Lage, alle zu durchdringen, ohne einer von ihnen unterworfen zu sein (Apostolisches Schreiben, "Das Evangelium ist eine Gabe Gottes"). Evangelii nuntiandi, 20).

Das Evangelium zu inkulturieren bedeutet aus dieser Überzeugung heraus, denselben Weg zu gehen, den Gott gegangen ist: mit Respekt und Liebe in die konkrete Geschichte der Völker einzutreten, damit Christus aus ihrer eigenen menschlichen und kulturellen Erfahrung heraus wirklich erkannt, geliebt und aufgenommen werden kann. Das bedeutet, dass wir uns die Sprachen, Symbole, Denk-, Gefühls- und Ausdrucksweisen der einzelnen Völker zu eigen machen, und zwar nicht nur als äußere Mittel der Verkündigung, sondern als reale Orte, an denen die Gnade wohnen und wirken möchte.

Es muss jedoch klargestellt werden, dass Inkulturation weder eine Sakralisierung der Kulturen oder ihre Übernahme als entscheidender Interpretationsrahmen der Botschaft des Evangeliums bedeutet, noch kann sie auf eine relativistische Anpassung oder eine oberflächliche Adaption der christlichen Botschaft reduziert werden, denn keine Kultur, so wertvoll sie auch sein mag, kann sich einfach mit der Offenbarung identifizieren oder zum ultimativen Kriterium des Glaubens werden.

Alles kulturell Gegebene zu legitimieren oder Praktiken, Weltanschauungen oder Strukturen zu rechtfertigen, die dem Evangelium und der Würde des Menschen widersprechen, hieße die Tatsache zu ignorieren, dass jede Kultur - wie jede menschliche Realität - durch die Gnade, die aus dem Ostergeheimnis Christi fließt, erleuchtet und verwandelt werden muss.

Inkulturation ist vielmehr ein anspruchsvoller und läuternder Prozess, bei dem das Evangelium, während es in seiner Wahrheit bleibt, die anderen Evangelien erkennt und aufnimmt. semina Verbi die in den Kulturen vorhanden sind, und läutert und erhebt gleichzeitig ihre authentischen Werte, indem sie sie von dem befreit, was sie verdunkelt oder entstellt. Diese Samen des Wortes, Die Kirche findet in Jesus Christus ihr Kriterium der Authentizität und ihre Fülle als Spuren des vorherigen Wirkens des Geistes.

Aus dieser Perspektive ist die Heilige Maria von Guadalupe eine Lektion der göttlichen Pädagogik zur Inkulturation der heilbringenden Wahrheit. Sie spricht weder eine Kultur heilig, noch verabsolutiert sie ihre Kategorien, aber sie ignoriert oder verachtet sie auch nicht: Sie werden angenommen, gereinigt und verklärt, um ein Ort der Begegnung mit Christus zu werden. Die Morenita zeigt die Art und Weise, wie Gott sich seinem Volk nähert: respektvoll in seinem Ausgangspunkt, verständlich in seiner Sprache und fest und zart in seiner Hinführung zur Begegnung mit der vollen Wahrheit, mit der gesegneten Frucht ihres Leibes.

In der Tilma, zwischen gemalten Rosen, Die Frohe Botschaft dringt in die symbolische Welt eines Volkes ein und macht seine Nähe sichtbar, indem sie ihre Neuheit ohne Gewalt oder Zwang anbietet. So wird das, was in Tepeyac geschah, nicht als Theorie oder Taktik dargestellt, sondern als ständiges Kriterium für die Unterscheidung des Evangelisierungsauftrags der Kirche, die aufgerufen ist, die Frohe Botschaft ohne Gewalt und Zwang zu verkünden. Wahrer Gott, für den man lebt ohne sie aufzudrängen, aber auch ohne die radikale Neuheit ihrer rettenden Gegenwart zu verwässern.

In vielen Regionen des amerikanischen Kontinents und der Welt ist die Weitergabe des Glaubens heute keine Selbstverständlichkeit mehr, vor allem in den großen städtischen Zentren und in pluralistischen Gesellschaften, die von Menschen- und Lebensbildern geprägt sind, die dazu neigen, Gott in den privaten Bereich zu verweisen oder auf ihn zu verzichten. In diesem Zusammenhang erfordert die Stärkung der pastoralen Prozesse eine Inkulturation, die in der Lage ist, mit diesen komplexen kulturellen und anthropologischen Gegebenheiten in Dialog zu treten, ohne sie unkritisch zu übernehmen, so dass ein erwachsener und reifer Glaube entsteht, der in anspruchsvollen und oft widrigen Kontexten Bestand hat.

Das bedeutet, die Weitergabe des Glaubens nicht als fragmentarische Wiederholung von Inhalten oder als rein funktionale Vorbereitung auf die Sakramente zu begreifen, sondern als einen echten Weg der Nachfolge, auf dem eine lebendige Beziehung zu Christus Gläubige formt, die fähig sind, zu unterscheiden, ihre Hoffnung zu begründen und das Evangelium in Freiheit und Kohärenz zu leben.

Aus diesem Grund wird die Katechese zu einer unverzichtbaren Priorität für alle Seelsorger (vgl. CELAM, Aparecida Dokument, 295-300). Sie ist aufgerufen, einen zentralen Platz im Handeln der Kirche einzunehmen, den Reifungsprozess, der zu einem wirklich verstandenen, angenommenen und persönlich und bewusst gelebten Glauben führt, kontinuierlich und tiefgreifend zu begleiten, auch wenn dies bedeutet, gegen den Strom der vorherrschenden kulturellen Diskurse zu schwimmen.

In diesem Kongress wollten Sie wiederentdecken und verstehen, wie man den theologischen Inhalt des Ereignisses von Guadalupan und damit des Evangeliums selbst richtig verbreitet. Möge das Beispiel und die Fürsprache so vieler heiliger Evangelisten und Pastoren, die zu ihrer Zeit vor der gleichen Herausforderung standen - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano und so viele andere - Ihnen Licht und Kraft schenken, um die Verkündigung heute fortzusetzen. Und möge Unsere Liebe Frau von Guadalupe, der Stern der Neuevangelisierung, jede Initiative zum 500. Jahrestag ihrer Erscheinung begleiten und inspirieren. Ich erteile Ihnen herzlich meinen Segen.

Vatikan, 5. Februar 2026. Gedenkstätte des Heiligen Philippus von Jesus, mexikanischer Protomärtyrer.

Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.

Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.

Inhaltsverzeichnis

Die Himmelfahrt des Herrn: der Triumph von Christus

Die Die Himmelfahrt des Herrn ist mehr als ein Abschiedsgruß; es ist die Krönung von Ostern und der Beginn der Mission der Kirche. Vierzig Tage nach seinem Auferstehung, Jesus fährt in den Himmel auf, um zur Rechten des Vaters zu sitzen. Er erinnert uns daran, dass unser letztes Ziel nicht diese Erde ist, sondern die Ewigkeit und die Freude des Himmels mit der Dreifaltigkeit.

Was feiern wir am Fest der Himmelfahrt?

Das Hochfest der Himmelfahrt des Herrn erinnert an den Eintritt der Menschheit Jesu Christi in die Herrlichkeit Gottes. Wie der Katechismus in Punkt 665 erklärt: «Die Himmelfahrt Jesu Christi markiert den endgültigen Eintritt der Menschheit Jesu in die himmlische Herrschaft Gottes, aus der er zurückkehren wird (vgl. Apg 1,11), auch wenn er sie in der Zwischenzeit vor den Augen der Menschen verbirgt (vgl. Kol 3,3)». Dieses Geheimnis stellt das zweite Moment der Verherrlichung des Sohnes dar, die mit der Auferstehung begonnen hat.

Die Bedeutung von Ja zum Himmel

Christus verlässt die Welt nicht, um sich von uns loszulösen. Als er mit seinem glorreichen Körper in den Himmel aufsteigt, nimmt er unsere eigene Natur mit. Wie ich bereits erwähnt habe Der heilige Josemaría in einer seiner Predigten: «Der Herr antwortet uns, indem er in den Himmel auffährt. Wie die Apostel sind wir erstaunt und traurig zugleich, dass er uns verlässt.

Es ist wirklich nicht leicht, sich an die physische Abwesenheit von Jesus zu gewöhnen. Es bewegt mich, mich daran zu erinnern, dass er in einem Akt der Liebe gegangen und geblieben ist; er ist in den Himmel gegangen und wird uns in der Heiligen Hostie als Nahrung gegeben. Wir vermissen jedoch sein menschliches Wort, seine Art zu handeln, zu schauen, zu lächeln und Gutes zu tun. Wir würden ihn gerne noch einmal sehen, wenn er am Brunnen sitzt, müde von der harten Reise, wenn er um Lazarus weint, wenn er lange betet, wenn er Mitleid mit der Menge hat.

Es erschien mir immer logisch und hat mich mit Freude erfüllt, dass die heiligste Menschheit Jesu Christi zur Herrlichkeit des Vaters aufsteigt, aber ich glaube auch, dass diese Traurigkeit, die dem Himmelfahrtstag eigen ist, ein Zeichen der Liebe ist, die wir für Jesus, unseren Herrn, empfinden. Er, der vollkommene Gott, wurde Mensch, vollkommener Mensch, Fleisch von unserem Fleisch und Blut von unserem Blut. Wie können wir ihn nicht vermissen? Jesus ist die Garantie dafür, dass wir dort, wo er ist, auch sein werden.

Die Verheißung des Heiligen Geistes

Bevor er geht, hinterlässt Jesus seinen Jüngern einen klaren Auftrag: «Geht in alle Welt und verkündet das Evangelium». Aber er lässt sie nicht allein. Die Auffahrt des Herrn in den Himmel ist das notwendige Vorspiel zu Pfingsten. Christus steigt auf, damit der Paraklet kommen und in den Herzen der Gläubigen wohnen kann, damit die Kirche Sein mystischer Leib auf Erden sein kann.

Stärken und spirituelle Schlüssel zum Aufstieg

Um das Ausmaß des Marsches zum Himmel zu verstehen, müssen wir drei Säulen analysieren, die bei diesem Fest hervorstechen:

Die Verherrlichung Christi: Jesus wird anerkannt als König des Universums. Indem er zur Rechten des Vaters sitzt, wird seine Macht über Geschichte und Zeit manifestiert.
Unser Bürgerrecht im Himmel: Der heilige Paulus erinnert uns daran, dass unsere wahre Heimat im Himmel ist. Die Himmelfahrt wirkt wie ein Kompass, der unsere täglichen Ziele auf das Ewige ausrichtet.
Die unsichtbare Gegenwart Gottes: Jesus hört auf, auf physische und begrenzte Weise anwesend zu sein und wird durch die Eucharistie und das Handeln seiner Diener gegenwärtig.

Die Mitglieder, Gönner und Freunde des CARF-Stiftung, Sie wissen, dass die solide und ganzheitliche Ausbildung von Priestern, die danach streben, Heilige zu sein, von entscheidender Bedeutung ist, damit diese Präsenz Christi weit und breit verbreitet werden kann. Ein gut ausgebildeter Priester ist das Bindeglied zwischen Christus und den Gläubigen in den Pfarreien auf der ganzen Welt.

Wann wird die Himmelfahrt des Herrn gefeiert?

Nach dem Bericht in der Apostelgeschichte (1, 3-12) findet die Himmelfahrt statt 40 Tage nach Ostersonntag. Traditionell fällt dieses Datum auf einen Donnerstag. In den meisten Diözesen wird die liturgische Feier jedoch auf den darauffolgenden Sonntag (den 7. Ostersonntag) verlegt, um die Teilnahme der Gläubigen zu erleichtern.

Im Jahr 2026: Christi Himmelfahrt Donnerstag ist der 14 Mai. An den Orten, an denen sie verlegt wird, wird die Feierlichkeit am Sonntag 17 Mai.

Diese Zeit des Wartens zwischen Himmelfahrt und Pfingsten wird von der Kirche als intensives Gebet gelebt, in dem um die Gaben des Heiligen Geistes gebeten wird. Die Tradition des Zehnjahresfestes des Heiligen Geistes beginnt zehn Tage vorher (15. Mai) und endet am Sonntag, den 24. Mai mit der Feier von Pfingsten.

Von der Kontemplation zur Aktion

Man könnte meinen, dass die Jünger sehnsüchtig in den Himmel blickten und nicht wussten, was sie tun sollten. Der Bericht des Evangeliums ist eindeutig: Zwei Engel erscheinen, um ihnen zu sagen: «Als sie zum Himmel aufschauten, während er wegging, standen zwei Männer in Weiß bei ihnen und sagten zu ihnen: "Männer von Galiläa, was steht ihr da und schaut zum Himmel auf? Derselbe Jesus, der aus eurer Mitte genommen und in den Himmel getragen wurde, wird wiederkommen, so wie ihr ihn habt in den Himmel gehen sehen". Dann kehrten sie nach Jerusalem zurück, von dem Berg, der Ölberg genannt wird und der so weit von Jerusalem entfernt ist, wie man am Sabbat gehen darf.

Ein paar Verse später finden wir die Reaktion von Petrus und den anderen Aposteln. An einem dieser Tage stand Petrus mitten unter den Brüdern auf (es waren etwa hundertzwanzig Menschen versammelt) und sagte: «Brüder, was der Heilige Geist durch den Mund Davids in der Schrift vorausgesagt hat, muss sich erfüllen. Wie Sie lesen können, macht er sich auf, um zu evangelisieren.

Aus diesem Grund könnte die Himmelfahrt als Startschuss für die universelle Mission betrachtet werden. Von diesem Moment an machte sich die Kirche auf, um die gute Nachricht in der ganzen Welt zu verbreiten. Heute wird diese Mission durch die Arbeit von Zehntausenden von Seminaristen und Priestern, Ordensmännern und -frauen fortgesetzt, nicht zu vergessen alle Laien, die, unterstützt von Institutionen wie der CARF-Stiftung, Sie widmen ihr Leben der Aufgabe, die Liebe Christi und die Gnade des Heiligen Geistes in die geografischen und existentiellen Randgebiete zu bringen.

Die Freude über die Rückkehr

Lukas berichtet in der Apostelgeschichte, dass die Jünger, nachdem sie Jesus auffahren sahen, mit großer Freude nach Jerusalem zurückkehrten. Wie ist es möglich, sich über einen solchen Abschied zu freuen? Die Antwort liegt im Glauben. Sie wussten, dass Christus sie nicht verließ, sondern eine neue Form der Verbundenheit einleitete. Vom Himmel aus setzt er sich für uns ein als unser Hoher und ewiger Priester.

Der Christ vor diesem Geheimnis des Himmels

Josemaría: «Das Fest der Himmelfahrt unseres Herrn weist uns auch auf eine andere Realität hin: Der Christus, der uns bei dieser Aufgabe in der Welt ermutigt, wartet im Himmel auf uns. Mit anderen Worten: Das Leben auf der Erde, das wir lieben, ist nicht endgültig; wir haben hier keine feste Stadt, aber wir sind auf der Suche nach einer zukünftigen. (Heb XIII, 14) unveränderliche Stadt». (Es ist Christus, der vorbeikommt, 126).

Und die Himmelfahrt des Herrn könnte als ein Fest der priesterlichen Hoffnung betrachtet werden. Christus steigt auf, um Fürsprache für uns einzulegen. Und die Priester handeln auf der Erde in persona Christi. In der CARF-Stiftung wir sind überzeugt, dass die Unterstützung eines Seminaristen oder eines Diözesan- oder Ordenspriesters bei seiner Ausbildung in Rom oder Pamplona bedeutet, die Gegenwart Jesu, des vollkommenen Gottes und des vollkommenen Menschen, zu verewigen.

In unseren sozialen Netzwerken (@fundacioncarf) teilen wir Zeugnisse von jungen Menschen, die den Ruf erhalten haben, in die Welt zu gehen, um das Evangelium zu verkünden. Und um dies zu tun, bemühen sie sich, sich menschlich, intellektuell und geistig darauf vorzubereiten, die Füße und Hände von Christus auf der Erde zu sein. A theologische Ausbildung Qualität ist unerlässlich, wenn die Botschaft des Aufstiegs glaubwürdig und leidenschaftlich vermittelt werden soll. Die Inhalte und Artikel, die in Medien wie Omnes Laien und geweihten Menschen helfen, ihre Ausbildung zu verbessern.

Warum ist Ihre Zusammenarbeit wichtig?

Jedes Mal, wenn jemand mit der CARF Foundation zusammenarbeitet, nimmt er oder sie auf metaphorische und reale Weise am Mandat des Aufstiegs teil.

«Er sagte zu ihnen: »Es ist nicht an euch, die Zeiten oder die Momente zu kennen, die der Vater aus eigener Machtvollkommenheit festgesetzt hat, sondern ihr werdet die Kraft des Heiligen Geistes empfangen, der auf euch kommen wird, und ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samarien und bis an das Ende der Erde. Als er dies gesagt hatte, wurde er vor ihren Augen in den Himmel erhoben, bis eine Wolke ihn aus ihren Augen nahm".

Nicht alle von uns können in ferne Missionen gehen, aber wir können dafür sorgen, dass diejenigen, die dort leben, vorbereitet werden. Die Ausbildung eines Priesters ist eine Investition in die Rettung vieler Seelen, sowohl von Gläubigen als auch von nicht praktizierenden Menschen.

Die Himmelfahrt Christi hat den Weg zum Himmel geöffnet. Unsere Aufgabe ist es nun, ihn mit Freude zu gehen, indem wir unsere tägliche Arbeit und unsere menschlichen Beziehungen heiligen, weil wir wissen, dass jeder kleine Akt der Liebe uns der Herrlichkeit näher bringt, die Jesus bereits besitzt.

Jetzt spenden

Schauen wir zu sehr auf den Boden und sind nur mit dem Unmittelbaren beschäftigt, oder blicken wir hoffnungsvoll zum Himmel auf? Ascension lädt uns dazu ein.

An diesem Fest der Himmelfahrt laden wir Sie ein, sich an der Evangelisierungsmission der Kirche zu beteiligen. Ihre von der Steuer absetzbare Spende an die CARF-Stiftung ermöglicht es Priestern aus der ganzen Welt, die Ausbildung zu erhalten, die sie brauchen, um ihren Brüdern besser dienen zu können.

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Der selige Alvaro del Portillo: ein der Kirche treuer Mann

Die Geschichte des 20. Jahrhunderts wäre ohne die Persönlichkeiten, die durch Diskretion und Effizienz Institutionen und Mentalitäten verändert haben, nicht vollständig zu verstehen. Álvaro del Portillo (1914-1994) ist einer von ihnen. Als Doktor des Bauingenieurwesens, Doktor der Philosophie und der Literatur (Abteilung Geschichte) und Doktor des Kirchenrechts war sein Leben eine Brücke zwischen der Strenge der Technik und der demütigen Tiefe des Glaubens. Dieser Blogeintrag befasst sich mit einigen herausragenden und wesentlichen Elementen seiner Karriere, die von einer unerschütterlichen Loyalität gegenüber der Kirche, dem heiligen Josefmaria, dem Opus Dei und einer ungeheuren Arbeitsfähigkeit geprägt war: der gute und treue Diener.

Álvaro, der Ingenieur, der in den Himmel schaute

Er wurde am 11. März 1914 in Madrid in einer Familie mit tiefen christlichen Wurzeln geboren. Álvaro fiel schon in jungen Jahren durch seine brillante Intelligenz und seine natürliche Gelassenheit auf. Seine erste Ausbildung als Bauingenieur markierte seine mentale Struktur: logisch, geordnet und auf die Lösung komplexer Probleme ausgerichtet.

Diese technische Mentalität sollte Jahre später grundlegend für seine Arbeit in der Kirche sein. Diejenigen, die mit ihm in seiner Jugend zusammenlebten, betonten seine Fähigkeit zur Aufopferung. Während des Spanischen Bürgerkriegs wurde sein Glaube in äußerst prekären Situationen auf die Probe gestellt. Er formte einen gemäßigten Charakter in der Not und einen Frieden, der vielen Zeugnissen zufolge auf die Menschen in seiner Umgebung ansteckend war.

Begegnung mit dem heiligen Josemaría: die Treue und Festigkeit eines Felsens

1935 begegnete der selige Álvaro del Portillo dem heiligen Josemaría Escrivá. Diese Begegnung veränderte sein Leben. Er wurde zum stärksten Unterstützer des Gründers der Opus Dei, Die Beziehung war unzertrennlich und sollte fast vierzig Jahre dauern.

In der Biographie Mission erfüllt, von Hugo de Azevedo, beschreibt, wie Alvaro zum Felsen wurde (saxum), auf die sich der heilige Josemaría verließ. Seine Rolle war nicht nur die eines Sekretärs, sondern die eines Vertrauten, Beichtvaters und notwendigen Mitarbeiters bei der Verbreitung einer revolutionären Botschaft zu seiner Zeit: der universelle Aufruf zur Heiligkeit inmitten der Welt durch die Heiligung der beruflichen Arbeit.

Einige wichtige Stationen im Leben des seligen Alvaro del Portillo

Eine entscheidende Rolle auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil

Einer der Meilensteine, der der breiten Öffentlichkeit vielleicht am wenigsten bekannt ist, aber von Kirchenhistorikern am meisten geschätzt wird, ist der Beitrag des seligen Álvaro del Portillo zur Zweites Vatikanisches Konzil (1962-1965).

Er hat viel in Rom gearbeitet. Er war Sekretär der Kommission, die den Entwurf des Dekrets Presbyterorum Ordinis, aber sein Einfluss erstreckte sich auch auf andere wichtige Dokumente. Seine Vermittlungsfähigkeiten und seine profunden juristischen Kenntnisse waren der Schlüssel zur Formulierung der Rolle der Laien in der Kirche. Er suchte nicht das Rampenlicht; sein Stil war der einer stillen Effektivität in den Korridoren und Kommissionen des Zweiten Vatikanischen Konzils, wo er sich den Respekt der Kardinäle und Theologen aller Richtungen in der Kirche verdiente.

Álvaro del Portillo junto a san Josemaría — Der heilige Josemaría mit dem seligen Álvaro del Portillo.

Die Aufgaben von Álvaro del Portillo beim Zweiten Vatikanischen Konzil und später

Während des Pontifikats von Pius XII. arbeitete er in verschiedenen päpstlichen Dikasterien mit und wurde zum Konsultor der Heiligen Kongregation für Ordensleute (1954-66) ernannt. Johannes XXIII. ernannte ihn zum Konsultor der Heiligen Kongregation für das Konzil (1959-1966) und zum Qualifizierer (1960) und Richter (1964) der Obersten Kongregation für das Heilige Offizium. Im Vorfeld des Zweiten Vatikanischen Konzils war er Präsident der Vorbereitungskommission für die Laien und gehörte auch anderen Vorbereitungskommissionen an. Später wurde er in den Kreis der ersten hundert Experten des Konzils berufen.

In den Jahren des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962-65) war er Sekretär der Kommission für die Disziplin des Klerus und des christlichen Volkes und Berater anderer Konzilskommissionen: derjenigen für die Bischöfe, derjenigen für die Ordensleute, derjenigen für die Glaubenslehre, usw. Im Jahr 1963 wurde er, ebenfalls von Johannes XXIII., zum Berater der Päpstlichen Kommission für die Revision des Codex des kanonischen Rechts ernannt.

Später ernannte ihn Paul VI. zum Berater der Nachkonziliaren Kommission für die Bischöfe und das Regime der Diözesen (1966), der Heiligen Kongregation für die Glaubenslehre (1966-1983) und der Heiligen Kongregation für den Klerus (1966).

Johannes Paul II. ernannte ihn zum Konsultor der Heiligen Kongregation für die Heiligsprechungen (1982) und des Päpstlichen Rates für die sozialen Kommunikationsmittel (1984) sowie zum Mitglied des Sekretariats der Bischofssynode (1983). Seit 1982 ist er auch Mitglied der ad honorem der Päpstlichen Römischen Theologischen Akademie. Auf ausdrücklichen Wunsch von Papst Johannes Paul II. nahm er an den Ordentlichen Generalversammlungen der Bischofssynode über die Berufung und Sendung der Laien in der Kirche und in der Welt (1987) und über die Ausbildung der Priester in der heutigen Zeit (1990) teil.

Nachfolger und treue und kreative Kontinuität

Nach dem Tod des heiligen Josemaría im Jahr 1975 wurde Álvaro del Portillo einstimmig zu seinem Nachfolger gewählt. Er stand vor der schwierigsten Herausforderung für ein Staatsoberhaupt: die Nachfolge einer charismatischen Persönlichkeit von Weltrang anzutreten, die in privaten Kreisen bereits als Heilige anerkannt war.

Seine Amtsführung war von dem geprägt, was man heute als "treue und kreative Kontinuität" bezeichnen würde. Er wiederholte nicht einfach die Vergangenheit, sondern konsolidierte die juristische Struktur des Opus Dei als Persönliche Prälatur im Jahr 1982, ein historischer Meilenstein, der der Institution einen endgültigen Platz im Kirchenrecht einräumte. Während seiner Amtszeit wurde die apostolische Arbeit auf zwanzig neue Länder ausgedehnt, was von einer globalen Vision und einer außergewöhnlichen Fähigkeit zur Ausführung zeugt.

Das Foto wurde in Österreich am Wolfgangsee (bei Salzburg) im Mai 1955 aufgenommen. Der heilige Josemaría besuchte in Begleitung von Álvaro del Portillo verschiedene marianische Stätten und Städte in Österreich und Deutschland.

Ein Mann des Friedens und der Freude: seine Persönlichkeitsmerkmale

Das Buch Das Gedenken an Álvaro del Portillo, von Salvador Bernal, sammelt Hunderte von Zeugnissen, die in einem Merkmal übereinstimmen: seinem Frieden. In einer turbulenten Welt strahlte er eine Ruhe aus, die nicht aus der Abwesenheit von Problemen resultierte, sondern aus einem tiefen inneren Leben und Freude.

Einfachheit: Trotz seiner offensichtlichen Intelligenz, seiner akademischen Ausbildung mit drei Doktortiteln und seiner hohen Verantwortung behandelte er ein Staatsoberhaupt mit der gleichen Zartheit wie einen Arbeiter.
Harte Arbeit: Sein Arbeitstag war anstrengend, er widmete sich der Bewältigung von Korrespondenz, Studium und Regierung, immer mit einem Lächeln im Gesicht.
Stärke: Sie ertrug chronische Gesundheitsprobleme mit Bravour, ohne dass dies ihre Verfügbarkeit für andere beeinträchtigte.
Freude: zeichnete sich durch eine tiefe und heitere Freude aus, die als Frucht seiner Vereinigung mit Gott und seiner göttlichen Abstammung beschrieben wurde.

Die letzten Jahre und die Reise ins Heilige Land

Das Ende seines Lebens war eine Zusammenfassung seiner Existenz. Im März 1994 machte er einen Pilgerfahrt ins Heilige Land. Diejenigen, die ihn begleiteten, erinnern sich an seine tiefe Ergriffenheit, wenn er an heiligen Orten betete.

Am 22. März kehrte er nach Rom zurück und wenige Stunden später, in den frühen Morgenstunden des 23. März, starb er an einem Herzinfarkt. Nur wenige Stunden zuvor hatte er in der Zönakelkirche in Jerusalem seine letzte heilige Messe gefeiert. Es war ein symbolischer Abschied: der Ingenieur, der geistige Brücken in die ganze Welt gebaut hatte, beendete seine Reise in der Wiege seines Glaubens.

Am 27. September 2014 war die Seligsprechung von Don Álvaro in Madrid ein großes Ereignis, das bestätigte, was viele bereits wussten: Sein Leben war eine "vollendete Mission" gewesen. Und wir lassen die Predigt von Kardinal Angelo Amato an diesem Tag Revue passieren.

"1. «Pastor nach dem Herzen Christi, eifriger Diener der Kirche».» [1]. Dies ist das Bild, das Papst Franziskus vom seligen Alvaro del Portillo zeichnet, einem guten Hirten, der wie Jesus seine Schafe kennt und liebt, der die Verirrten in die Herde führt, der die Wunden der Kranken verbindet und sein Leben für sie hingibt. [2].

Der neue Selige wurde als junger Mann berufen, Christus nachzufolgen, ein eifriger Diener der Kirche zu werden und in der ganzen Welt den herrlichen Reichtum seines Heilsgeheimnisses zu verkünden: «Wir verkünden diesen Christus; wir ermahnen alle, wir lehren alle, mit allen Mitteln der Weisheit, um sie alle vollkommen in Christus darzustellen.

Deshalb kämpfe ich hart mit seiner Kraft, die mächtig in mir wirkt».» [3]. Und diese Verkündigung Christi, des Erlösers, tat er in absoluter Treue zum Kreuz und gleichzeitig mit beispielhafter evangelischer Freude in der Not. Aus diesem Grund wendet die Liturgie heute die Worte des Apostels auf ihn an: «Nun freue ich mich an meinen Leiden um euretwillen: So ergänze ich an meinem Fleisch, was an den Leiden Christi fehlt, um seines Leibes willen, der die Kirche ist».» [4].

Gelassene Freude im Angesicht von Schmerz und Leid ist ein Merkmal der Heiligen. Außerdem sind die Seligpreisungen - selbst die beschwerlicheren wie die Verfolgungen - nichts anderes als ein Hymnus auf die Freude.

2. Es gibt viele Tugenden - wie Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe - die der selige Alvaro heldenhaft gelebt hat. Er praktizierte diese tugendhaften Gewohnheiten im Lichte der Seligpreisungen der Sanftmut, Barmherzigkeit und Reinheit des Herzens. Die Zeugnisse sind einhellig. Er zeichnete sich nicht nur durch seine völlige geistliche und apostolische Harmonie mit dem heiligen Gründer aus, sondern auch durch seine große Menschlichkeit.

Zeugen bestätigen, dass Álvaro seit seiner Kindheit «ein Junge mit einem sehr fröhlichen und fleißigen Charakter war, der nie Probleme machte»; «er war liebevoll, einfach, fröhlich, verantwortungsvoll, gut...».» [5].

Von seiner Mutter, Doña Clementina, erbte er die sprichwörtliche Gelassenheit, Sanftmut, ein Lächeln, Verständnis, Wohlwollen für andere und ein sorgfältiges Urteilsvermögen. Er war ein wahrer Gentleman. Er war nicht geschwätzig. Seine Ausbildung als Ingenieur gab ihm die geistige Strenge, Prägnanz und Präzision, um Probleme direkt auf den Punkt zu bringen und zu lösen. Er flößte Respekt und Bewunderung ein.

3. Seine sanfte Art ging Hand in Hand mit einem außergewöhnlichen geistlichen Reichtum, in dem die Gnade der Einheit zwischen innerem Leben und unermüdlichem apostolischem Eifer hervortrat. Der Schriftsteller Salvador Bernal sagt, dass er die bescheidene Prosa der täglichen Arbeit in Poesie verwandelte.

Er war ein lebendiges Beispiel für die Treue zum Evangelium, zur Kirche und zum Lehramt des Papstes. Wann immer er den Petersdom in Rom besuchte, rezitierte er das Glaubensbekenntnis vor dem Grab des Apostels und ein Salve vor dem Bild der heiligen Maria, Mater Ecclesiae.

Er mied jeden Personalismus, denn er vermittelte die Wahrheit des Evangeliums und die Integrität der Tradition, nicht seine eigene Meinung. Eucharistische Frömmigkeit, Marienverehrung und die Verehrung der Heiligen nährten sein geistliches Leben.

Er hielt die Gegenwart Gottes mit häufigen Stoßgebeten und stimmlichen Gebeten lebendig. Zu den häufigsten gehörten: Cor Iesu Sacratissimum et Misericors, dona nobis pacem!, y Cor Mariae Dulcissimum, iter para tutum; sowie die Marianische Anrufung: Heilige Maria, unsere Hoffnung, Magd des Herrn, Sitz der Weisheit.

4. Ein Wendepunkt in seinem Leben war der Ruf zum Opus Dei. Nachdem er 1935 im Alter von 21 Jahren dem heiligen Josemaría Escrivá begegnet war, damals ein junger Priester von 33 Jahren, folgte er großzügig dem Ruf unseres Herrn zur Heiligkeit und zum Apostolat.

Er hatte einen tiefen Sinn für die kindliche, affektive und effektive Gemeinschaft mit dem Heiligen Vater. Er nahm seine Lehre mit Dankbarkeit auf und teilte sie allen Gläubigen des Opus Dei mit. In seinen letzten Lebensjahren küsste er oft den Ring des Prälaten, den ihm der Papst gegeben hatte, um zu bekräftigen, dass er den Wünschen des Papstes voll und ganz entsprach. Insbesondere unterstützte er dessen Bitten um Gebet und Fasten für den Frieden, für die Einheit der Christen und für die Evangelisierung Europas.

Er zeichnete sich durch seine Klugheit und Rechtschaffenheit bei der Beurteilung von Ereignissen und Menschen aus, durch seine Gerechtigkeit, wenn es darum ging, die Ehre und Freiheit anderer zu respektieren, durch seine Tapferkeit, wenn es darum ging, körperlichen und moralischen Rückschlägen zu widerstehen, und durch seine Mäßigung, die er als Nüchternheit, innere und äußere Abtötung lebte. Der selige Alvaro verbreitete den guten Geruch Christi.Bonus Geruch Christi- [6], die das Aroma wahrer Heiligkeit ist.

5. Es gibt jedoch eine Tugend, die Bischof Alvaro del Portillo auf besonders außergewöhnliche Weise gelebt hat, da er sie für ein unverzichtbares Instrument der Heiligkeit und des Apostolats hielt: die Tugend der Demut, die Nachahmung und Identifikation mit Christus, sanftmütig und von Herzen demütig [7]. Er liebte das verborgene Leben Jesu und verachtete die einfachen Gesten der Volksfrömmigkeit nicht, wie zum Beispiel das Knien vor dem Scala Santa in Rom.

Álvaro del Portillo in der Heiligen **Danksagungsmesse** einen Tag nach der Seligsprechung von **Josemaría Escrivá**, am 12. Mai 1992.

Ein Mitglied der Prälatur, das denselben Ort besucht hatte, aber den Berg bestiegen hatte Scala Santa, Der selige Alvaro antwortete mit einem Lächeln und fügte hinzu, dass er sie auf seinen Knien nach oben gebracht hatte, obwohl die Atmosphäre wegen der Menschenmenge und der schlechten Belüftung etwas stickig war. [8]. Es war eine große Lektion in Einfachheit und Frömmigkeit.

Monsignore del Portillo wurde in der Tat durch das Verhalten unseres Herrn Jesus Christus, der nicht als “Kind Gottes” zur Kirche kam, wohltuend "infiziert". um bedient zu werden, sondern um zu dienen [9]. Aus diesem Grund betete und meditierte er häufig über den eucharistischen Hymnus Adoro Te devote, latens deitas. Auf die gleiche Weise betrachtete er das Leben von Maria, der demütigen Magd des Herrn.

Manchmal erinnerte er sich an eine Phrase von Cervantes, eine dieser Exemplarische Romaneohne Demut gibt es keine Tugend, die ist«.» [10]. Und er rezitierte oft einen häufigen Ausspruch unter den Gläubigen des Werkes: «....«Cor contritum et humiliatum, Deus, non despicies" [11]; Du wirst ein zerknirschtes und gedemütigtes Herz nicht verachten, o Gott.

Für ihn, wie für den heiligen Augustinus, war Demut das Wohltätigkeitsheim [12]. Er wiederholte einen Rat, den der Gründer des Opus Dei zu geben pflegte, indem er einige Worte des heiligen Joseph Calasanz zitierte: «Wenn Sie heilig sein wollen, seien Sie demütig; wenn Sie noch heiliger sein wollen, seien Sie noch demütiger; wenn Sie sehr heilig sein wollen, seien Sie sehr demütig».» [13].

Er vergaß auch nicht, dass ein Esel der Thron Jesu beim Einzug in Jerusalem war. Selbst seine Kommilitonen heben nicht nur seine außergewöhnliche Intelligenz hervor, sondern auch seine Einfachheit, die heitere Unschuld von jemandem, der sich nicht für besser als andere hält. Sein schlimmster Feind war für ihn der Stolz. Ein Zeuge behauptet, er sei “die Demut in Person”.” [14].

Seine Bescheidenheit war nicht hart, auffällig oder verärgert, sie war liebevoll und freudig. Seine Freude rührte von der Überzeugung her, dass er selbst nicht viel wert war. Anfang 1994, im letzten Jahr seines irdischen Lebens, sagte er bei einem Treffen mit seinen Töchtern: «Ich sage dies zu Ihnen und ich sage es zu mir selbst. Wir müssen unser ganzes Leben lang darum kämpfen, demütig zu werden.

Wir haben die wunderbare Schule der Demut des Herrn, der heiligen Jungfrau und des heiligen Josef. Wir werden lernen. Wir werden gegen unser eigenes Ich kämpfen, das sich ständig wie eine Viper erhebt, um zuzubeißen. Aber wir sind sicher, wenn wir in der Nähe von Jesus sind, der aus dem Geschlecht Marias stammt und der den Kopf der Schlange zertreten wird».» [15].

Für Don Alvaro war Demut «der Schlüssel, der die Tür öffnet, um das Haus der Heiligkeit zu betreten», während Stolz das größte Hindernis war, Gott zu sehen und zu lieben. Er sagte: «Demut reißt die lächerliche Pappmaschee ab, die anmaßende, selbstgefällige Menschen tragen».»[16].

Demut ist die Anerkennung unserer Grenzen, aber auch unserer Würde als Kinder Gottes. Das beste Lob für seine Demut wurde von einer Frau des Opus Dei nach dem Tod des Gründers ausgesprochen: «Es war Don Alvaro, der starb, weil unser Vater in seinem Nachfolger weiterlebt».» [17].

Ein Kardinal bezeugt, dass er, als er über Demut in der Regel von St. Benedikt oder in der Exerzitien Ignatius von Loyola schien er ein erhabenes, aber für den Menschen unerreichbares Ideal vor Augen zu haben. Aber als er den seligen Alvaro traf und kennenlernte, verstand er, dass es möglich war, die Demut in vollem Umfang zu leben.

6. Die Worte, die Kardinal Ratzinger im Jahr 2002 anlässlich der Heiligsprechung des Gründers des Opus Dei aussprach, können auf den Seligen angewendet werden. Über die heroische Tugend sagte der damalige Präfekt der Glaubenskongregation: «Heroische Tugend bedeutet nicht unbedingt, dass jemand aus eigener Kraft Großes vollbracht hat, sondern dass in seinem Leben Wirklichkeiten auftauchen, die er nicht selbst getan hat, weil er sich durchsichtig und für das Handeln Gottes verfügbar gezeigt hat [...]. Das ist Heiligkeit».» [18].

Dies ist die Botschaft, die uns der selige Alvaro del Portillo, «Hirte nach dem Herzen Jesu, eifriger Diener der Kirche», heute überbringt.» [19]. Er lädt uns ein, Heilige wie er zu sein und eine gütige, barmherzige, sanfte, sanftmütige und demütige Heiligkeit zu leben.

Die Kirche und die Welt brauchen das große Spektakel der Heiligkeit, um mit seinem angenehmen Duft die Miasmen der vielen Laster zu reinigen, die mit arroganter Beharrlichkeit zur Schau gestellt werden.

Heute brauchen wir mehr denn je eine Ökologie der Heiligkeit, um der Verschmutzung durch Unmoral und Korruption entgegenzuwirken. Die Heiligen laden uns ein, die reine Luft der Gnade Gottes, die das Antlitz der Erde erneuert, in das Herz der Kirche und der Gesellschaft zu bringen.

Möge Maria, Hilfe der Christen und Mutter der Heiligen, uns helfen und beschützen.

Seliger Alvaro del Portillo, bete für uns. Amen".

Der selige Álvaro del Portillo hinterlässt das Erbe eines Mannes, der es verstand, die professionelle Exzellenz mit einer tiefgreifenden persönliche Bescheidenheit. Sein Leben zeigt, dass es möglich ist, im Zentrum großer historischer Ereignisse zu stehen und dabei stets das Wesentliche im Auge zu behalten: den Dienst am Nächsten und die Treue zu den eigenen Prinzipien.

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Papst Leo XIV. betet für Priester in der Krise

Zu Beginn des Osterfestes wird die Papst Leo XIV. hat sein Gebetsanliegen für den Monat April bekannt gegeben, das den Priestern in der Krise gewidmet ist und einen Raum zum Nachdenken über die Notwendigkeit eröffnet, sich um sie zu kümmern, ihnen zuzuhören und sie zu begleiten.

Durch das Weltweite Gebetsnetzwerk des Papstes - mit Hilfe des Kampagne Beten Sie mit dem Papst- lud der Heilige Vater die Gläubigen und Menschen guten Willens ein, einen Moment im Gebet innezuhalten, um zu erkennen und ihr Bewusstsein zu vertiefen, dass hinter jedem Dienst ein Leben steht, das ebenfalls Nähe und Zuhören braucht.

In seinem Gebet richtete der Heilige Vater eine tiefe Bitte an Priester, die schwierige Zeiten durchleben: «wenn die Einsamkeit schwer wiegt, Zweifel das Herz verdunkeln und die Müdigkeit stärker scheint als die Hoffnung». Papst Leo XIV. erinnerte daran, dass Priester «weder Beamte noch einsame Helden sind, sondern geliebte Söhne, demütige und geliebte Jünger und Hirten, die von den Gebeten ihres Volkes getragen werden».

Außerdem betonte Papst Leo XIV., wie wichtig es ist, die gemeinschaftliche Dimension des priesterlichen Dienstes wiederzuentdecken. Insbesondere forderte er die Gläubigen auf, «zuzuhören, ohne zu urteilen", dankbar sein, ohne Perfektion zu verlangen und mit Nähe und aufrichtigem Gebet begleiten», in der Erkenntnis, dass die Sorge um die Priester eine Verantwortung ist, die das ganze Volk Gottes teilt.

In seinem Gebet bat der Papst vor allem darum, dass die Priester auf «gesunde Freundschaften, Netzwerke brüderlicher Unterstützung» und die Gnade zählen können, die Schönheit ihrer Berufung neu zu entdecken.

Papst Leo XIV. ruft zur Unterstützung derjenigen auf, die die

Der internationale Direktor des Weltgebetsnetzwerks des Papstes, Pater Cristobal Fones, merkte an, dass ihm dieses Gebetsanliegen besonders am Herzen liege: «Der Papst erinnert uns daran, dass wir diejenigen brüderlich unterstützen, die sie unterstützen. Ich selbst spüre das sehr genau, denn so viele meiner Priesterkollegen und Freunde durchleben schwierige Zeiten. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, wie wichtig die menschliche Begleitung, die aufrichtige Freundschaft und vor allem die Unterstützung durch das Gebet sind. Priester müssen wissen, dass sie nicht allein sind».

Im Lichte des jüngsten Lehramtes der Kirche - vom Zweiten Vatikanischen Konzil bis zu den Lehren der jüngsten Päpste - wird betont, dass der Priester ein zerbrechlicher Mensch ist, der Barmherzigkeit, Nähe und Verständnis braucht.

Aus diesem Grund wird darauf bestanden, dass sie Momente der Entmutigung nicht allein durchstehen, sondern sich von der Gemeinschaft begleiten und unterstützen lassen. Die priesterliche Bruderschaft, das gemeinsame Leben und das Gebet des Volkes Gottes erscheinen so als wesentliche Quellen der Gnade, die ihre Berufung erneuern und sie in ihrer täglichen Mission unterstützen können.

«Fürchtet euch nicht vor eurer Schwäche: Der Herr sucht nicht nach perfekten Priestern».»

Eine synodale Kirche ist auch eine Kirche, die sich um die Berufung der Priester kümmert und sie unterstützt, indem sie ihnen hilft, bessere Hirten, bessere Brüder und bessere Menschen zu sein. Papst Franziskus hat bereits in The Pope's Video vom Juli 2018 seine Sorge um seine Priesterbrüder zum Ausdruck gebracht, als er seine Rede mit den Worten begann: «die Müdigkeit der Priester... Wissen Sie, wie oft ich daran denke?.

Am 27. Juni 2025 wandte sich Papst Leo XIV. anlässlich des Tages der priesterlichen Heiligung selbst an die Priester mit den Worten: «Habt keine Angst vor eurer Zerbrechlichkeit: der Herr sucht keine perfekten Priester, sondern demütige Herzen, die offen sind für die Bekehrung und bereit zu lieben, wie er selbst uns geliebt hat».

Auch Leo XIV. selbst wandte sich am 26. Juni 2025 an die Teilnehmer des internationalen Treffens Glückliche Priester - ich nenne sie Freunde (Joh 15:15), der vom Dikasterium für den Klerus im Rahmen des Priesterjubiläums gefördert wurde, sagte zu ihnen: «Im Herzen des Heiligen Jahres wollen wir gemeinsam bezeugen, dass es möglich ist, glückliche Priester zu sein, denn Christus hat uns berufen; Christus hat uns zu seinen Freunden gemacht (vgl. Joh 15:15); es ist eine Gnade, die wir mit Dankbarkeit und Verantwortung annehmen wollen».

Das Globale Gebetsnetzwerk des Papstes betont, dass diese Absicht nicht nur eine Aufforderung zum Beten ist, sondern auch zum Handeln: Räume des Zuhörens zu fördern, einladende Gemeinschaften zu unterstützen, destruktive Kritik zu vermeiden und Bindungen als Gemeinschaft zu stärken.

Priester in der Krise und das Geheimnis der Berufung

Die Berufung zum Priestertum fordert den Mann, der sie empfängt, auf, sein Leben dafür einzusetzen, seinen Brüdern zu helfen, näher bei Gott zu leben.

Was ist eine priesterliche Berufung? Berufung ist ein Geheimnis der Liebe zwischen Gott, der den Menschen mit Liebe ruft, und einem Menschen, der ihm frei und aus Liebe antwortet. Allerdings ist die Berufung zum Priestertum ist nicht einfach ein Gefühl. Vielmehr ist es eine innere Gewissheit, die aus Gottes Gnade geboren wird, die die Seele berührt und eine freie Antwort verlangt.

Wenn Gott ruft, wird die Gewissheit wachsen, je großzügiger die Antwort ausfällt. Der Ruf zum Priestertum bittet den Mann, der ihn empfängt, sein Leben dafür einzusetzen, seinen Brüdern und Schwestern zu helfen, näher bei Gott zu leben. Er ist dazu berufen worden, im Namen und im Auftrag Christi selbst einen bescheidenen Dienst für die gesamte Menschheit zu leisten.

Wenn er zum Priester geweiht wird: Er empfängt das Weihesakrament und ist bereit, seinen Körper und seinen Geist, d.h. sein ganzes Wesen, dem Herrn zur Verfügung zu stellen. Er macht davon vor allem dann Gebrauch, wenn er das Opfer des Leibes und Blutes Christi vollzieht und wenn er im Namen Gottes in der sakramentalen Beichte Sünden vergibt.

Wie kann ich wissen, ob ich zum Priestertum berufen bin?

Gott beruft jeden und einige mit einer spezifischen, für sie persönlich bestimmten Mission: «jeder auf seinem eigenen Weg», sagt das Zweite Vatikanische Konzil mit seinem universellen Ruf zur Heiligkeit.

Jeder Gläubige muss seinen eigenen Weg erkennen, die Entscheidung treffen, ihm zu folgen und das Beste, das Persönliche, das Gott in ihn hineingelegt hat, zum Vorschein zu bringen, und sich nicht durch den Versuch, etwas anderes zu imitieren, das nicht für ihn bestimmt war, aufreiben lassen.

Das Werkzeug, das wir Christen haben, um unsere Berufung zu entdecken, sei es die Ehe, das Priestertum oder der apostolische Zölibat, ist das Gebet. Das Gebet ist absolut notwendig für das Leben der Seele. Dieser Dialog mit Gott ermöglicht es dem Geist, sich zu entwickeln. «Wenn Sie sagen, genug ist genug, sind Sie verloren», erinnert uns der heilige Augustinus. Notieren Sie sich das.

Gebet für die Berufswahlvorbereitung

Im Gebet verwirklicht sich der Glaube an die Gegenwart Gottes und seine Liebe. Sie fördert die Hoffnung, die uns dazu bringt, unser Leben auf ihn auszurichten und auf seine Vorsehung zu vertrauen. Und das Herz vergrößert sich, wenn man mit seiner eigenen Liebe auf die göttliche Liebe antwortet.

Unser Vorbild ist Jesus, der vor den entscheidenden Momenten seiner Mission betet. Mit seinem Gebet lehrt uns Jesus, zu beten, den Willen unseres Vatergottes zu entdecken und uns mit ihm zu identifizieren. Außerdem kann, wie der Katechismus empfiehlt, im Moment der Berufungsentscheidung die Figur des geistlichen Leiters, d.h. der Person, der wir uns anvertrauen können und die uns hilft, den Willen Gottes zu entdecken, eine große Hilfe sein.

Berufliche Zeichen

Die Pflicht, Berufungen zu wecken, obliegt der gesamten christlichen Gemeinschaft. Wir von der CARF Foundation unterstützen diese Verpflichtung.

Bei der Ausbildung zum Priesterberuf können einige allgemeine Aspekte oder Eigenschaften berücksichtigt werden, um zu erkennen, ob ein Mann von Gott zum Priestertum berufen wird. Das Kirchenrecht beschreibt einige Details. In Punkt 257 heißt es: «Die Ausbildung der Studenten soll so sein, dass sie sich nicht nur für die Teilkirche, in deren Dienst sie inkardiniert werden, sondern auch für die Gesamtkirche einsetzen und bereit sind, sich jenen Teilkirchen zu widmen, die in großer Not sind».

Die Liebe zur Kirche, zur Eucharistie, zur Gottesmutter Maria, zur häufigen Beichte und zum Stundengebet sind klare Zeichen für die Berufung zum Priestertum. Der Geschmack für die Dinge Gottes kann plötzlich als großartige Entdeckung aus einer Begegnung mit Christus kommen oder uns von unserer Familie ein Leben lang eingeflößt worden sein. Sie, beten Sie für Berufungen!

Inhaltsverzeichnis

In Christus gekleidet: die Soutane und der katholische Habit

Seit den frühesten Jahrhunderten der Kirche ist die Art und Weise, wie man sich kleidet, ein äußeres Zeichen für eine innere Realität. Das Wort Soutane kommt aus dem Italienischen sottana, was "unter" bedeutet und sich auf die Tunika bezieht, die unter anderen Kleidungsstücken getragen wird. Seine theologische Bedeutung geht jedoch viel weiter: Es ist ein Zeichen für den "Tod der Welt", um zu einem neuen Leben in Christus geboren zu werden. Fast das Gleiche könnte man über den Habit der Ordensleute sagen.

Biblische Referenzen: der göttliche Auftrag

Die Unterscheidung in der Kleidung der Geweihten ist keine mittelalterliche Erfindung. Bereits im Altes Testament, Gott instruiert Mose detailliert über die Gewänder von Aaron und seinen Söhnen:

"Und du sollst Aaron, deinem Bruder, heilige Kleider machen, zur Ehre und zur Schönheit"." (Exodus 28:2).

In der Neues Testament, Das Gewand Christi, "nahtlos, von oben bis unten in einem Stück gewebt" (Joh 19,23), wird für den Priester zum Vorbild für Einheit und Einfachheit. Auch der heilige Paulus ermahnt uns, "den neuen menschlichen Zustand anzuziehen" (Eph 4,24), etwas, das das Ordenskleid auf physische und konstante Weise symbolisiert.

Geschichte und Entwicklung: von der römischen Tunika zur Soutane

In den ersten Jahrhunderten kleideten sich die Kleriker nicht wesentlich anders als die Laien, aber sie trugen mehr Nüchternheit und Bescheidenheit. Nach dem Untergang des Römischen Reiches entwickelte sich die zivile Mode hin zu kürzeren Kleidungsstücken, während die Kirche die lange römische Tunika als Zeichen der Stabilität und der Ablehnung vorübergehender Modetrends beibehielt.

6. Jahrhundert: das Konzil von Braga schreibt vor, dass Kleriker andere Kleidung tragen als Laien.
16. Jahrhundert: Das Konzil von Trient systematisiert seinen Gebrauch, um zu verhindern, dass die Priester mit der weltlichen Welt verwechselt werden.
Nachrichten: Obwohl sich die Alltagskleidung verändert hat, empfiehlt die Kirche weiterhin die kirchliche Kleidung (Soutane oder Geistlicher) als Erinnerung an die Gegenwart Gottes im öffentlichen Leben.

Teile und Symbolik der katholischen Soutane

Die klassische Soutane, das Talargewand, ist mehr als nur ein Stück schwarzer Stoff; jedes Detail hat einen Grund:

Element	Bedeutung
Farbe schwarz	Sie symbolisiert Armut und den Verzicht auf Eitelkeiten und den Tod der Welt. Der Papst und in warmen und tropischen Gegenden wird die Farbe Weiß verwendet.
Der Mythos der 33 Tasten	Obwohl sie die 33 Jahre des irdischen Lebens Jesu darstellen könnte. Fast keine Soutane trägt sie wegen der Körpergröße des Priesters.
Das Halsband	Es könnte eine Erinnerung an die Reinheit sein. Er wird auch mit dem Ring in Verbindung gebracht, den ein verheiratetes Paar trägt. In der Kirche wurde er im 18. Jahrhundert üblich.
Der Hüftgürtel	Es symbolisiert das Joch der Bereitschaft zum Dienst. Seine Farben variieren je nach dem Rang des Klerikers.

Kardinäle tragen normalerweise ein Sommerkleid (eine runde Schädeldecke, die den Kopf bedeckt; vom lateinischen Wort für "Kardinal"). soli Deo, Die Bischöfe tragen eine rote (scharlachrote) Schärpe und Schärpe, während die Bischöfe eine violette (violette) Schärpe und Schärpe tragen, ebenso wie die Erzbischöfe und Monsignore. Dem Papst sind die weiße Schärpe und die Totenkopfhaube vorbehalten. Es gibt Ordenspriester und Seminaristen, die die schwarze Schärpe tragen. Die Chorgewänder sind jedoch unterschiedlich und tragen fast ausschließlich die Farben des Ranges des jeweiligen Klerikers.

Die religiöse Gewohnheit

Anders als die Soutane (die von weltlichen Geistlichen getragen wird), ist die Gewohnheiten der religiösen Orden (wie Dominikaner, Franziskaner oder Karmeliter) enthalten Elemente wie die Skapulier -Die Kapuze oder die Kordel, die das spezifische Charisma jeder Gemeinschaft widerspiegelt, ist ein Zeichen des Schutzes der Jungfrau Maria.

Weiß: Reinheit und Auferstehung

Weiß symbolisiert die Osterfreude, die Reinheit des Lebens und die völlige Hingabe an die Jungfrau Maria.

Dominikaner (Orden der Prediger): Sie tragen eine weiße Tunika, ein Skapulier und eine Kapuze, bedeckt von einem schwarzen Mantel (als Symbol der Buße). Das Weiß steht für die Reinheit der Lehre, die sie predigen.
Karthäuser: Sie tragen einen weißen Habit mit einem Skapulier an den Seiten, das ihr Leben der Stille und kontemplativen Reinheit widerspiegelt.
Mercedarier: Außerdem tragen sie zu Ehren der Unbefleckten Empfängnis einen weißen Habit mit dem Wappen des Ordens auf der Brust, das ihre Mission der Erlösung von Gefangenen symbolisiert.

Die schwarze Kutte: Buße und Tod für die Welt

Traditionell ist Schwarz die Farbe der Trauer und der Entsagung. Durch das Tragen von Schwarz zeigt der Ordensmann oder die Ordensfrau, dass er oder sie "der Welt gestorben" ist und nur für Gott lebt.

Benediktiner (Orden des Heiligen Benedikt): bekannt als die "schwarzen Mönche". Ihr Habit ist einfach und dunkel und spiegelt die Strenge ihrer Herrschaft wider: Ora et Labora.
Jesuiten (Gesellschaft Jesu): Historisch gesehen trugen sie die einfache schwarze Soutane (ohne sichtbare Knöpfe, manchmal mit einer Schärpe) und folgten damit dem Stil der weltlichen Priester zur Zeit ihrer Gründung.
Augustiner: Sie tragen eine schwarze Tunika mit einem Lederriemen als Zeichen der Einfachheit, der Demut und des Gemeinschaftslebens unter der Herrschaft des Heiligen Augustinus.

Die braune Gewohnheit: die Demut der Erde

Die Farbe Braun ist eng mit der Erde verbunden (Humus), wovon das Wort Demut.

Franziskaner (OFM): tragen die Farbe der Erde und der Armen des Mittelalters. Sie tragen eine Kordel mit drei Knoten, die für die Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams stehen.
Karmeliten (O. Carm und OCD): Ihr Habit ist dunkelbraun und wird von einem weißen Umhang (dem "capuchon") bedeckt, der die Reinheit Marias, der Königin des Karmel, symbolisiert.
Kapuziner: ein Zweig der Franziskaner, die ein rustikaleres Braun und eine lange, spitze Kapuze tragen, ein Zeichen ihres eremitischen und strengen Geistes.

Die graue Gewohnheit: Entsagung und Einfachheit

Das Grau, das oft als "Aschegewohnheit" bezeichnet wird, symbolisiert die ständige Umkehr.

Franziskaner-Konventualen: Sie tragen traditionell grau (obwohl es mancherorts zu schwarz gewechselt hat), in Anlehnung an den ursprünglichen Stil der ersten Gefährten des Heiligen Franziskus.
Dienerinnen Mariens (Serviten): Obwohl ihr Habitus schwarz ist, wird sie in ihrem Ursprung und in bestimmten Zweigen mit Aschgrau als Zeichen der Demut vor der Schmerzhaften Muttergottes assoziiert.

Zweifarbige oder besondere Gewohnheiten

Es gibt Orden, die Farben kombinieren, um gemischte Charismen auszudrücken:

Trappisten (Zisterzienser der strengen Observanz): weiße Tunika mit Skapulier und schwarzer Kapuze. Eine Kombination aus Reinheit (weiß) und Strenge (schwarz).
Trinitarier: sein Habitus ist weiß, aber er zeichnet sich durch einen zweifarbiges Kreuz (rot und blau) auf der Brust oder auf dem Skapulier, das die Heilige Dreifaltigkeit darstellt.

Hier ist ein Gedanke für Sie: die Kutte macht den Mönch nicht zum Mönch, aber sie hilft ihm. Das Gewand erinnert den Geweihten ständig daran, zu wem er oder sie gehört. Es hilft ihnen auch, sich unter allen Menschen zu unterscheiden, ein Weckruf zur Transzendenz zu sein und ihre Hilfe und ihren Dienst in Anspruch nehmen zu können, da sie leicht zu erreichen sind. Im CARF-Stiftung, Wir unterstützen Seminaristen, Priester und Ordensleute auf der ganzen Welt, damit sie, unabhängig von der Farbe ihres Habits oder ihrer Soutane, immer das Licht Christi inmitten der Gesellschaft sein können.

Die Bedeutung des Bildes des Priesters heute

Wie wir bei der CARF Foundation oft reflektieren, ist der Priester eine "Brücke" zwischen Gott und den Menschen. Einen Priester in seiner Soutane auf der Straße zu sehen, ist oft eine Gelegenheit der Gnade für diejenigen, die ihn ansehen: Er provoziert eine Frage, ein Gebet oder sogar eine spontane Beichte. Es ist eine sakramentale die den öffentlichen Raum heiligt.

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Haben Sie das gewusst? Die Farbe der Knöpfe und Paspeln weist auf die Hierarchie hin: schwarz für Priester, violett für Bischöfe, Prälaten und Monsignore, rot für Kardinäle und ganz in weiß für den Papst (eine Tradition, die der Dominikanerpapst Pius V. um 1566, dem Beginn seines Pontifikats, eingeführt hat).

Die priesterliche Würde nach den Worten des heiligen Josefmaria

Der heilige Josemaría Escrivá, Gründer des Opus Dei, lebte mit einer ständigen Leidenschaft für die Figur des Priesters, den er «...den Priester des Opus Dei..." nannte.«Alter Christus, ein anderer Christus, derselbe Christus». Diese Zitate unterstreichen, warum die Haltung und die Identität des Presbyters so wichtig sind:

Christozentrische Identität: "Der Priester ist kein Psychologe, kein Soziologe, kein Anthropologe: Er ist ein anderer Christus, Christus selbst, der sich um die Seelen seiner Brüder kümmert"." (Es ist Christus, der vorbeigeht, Punkt 79).
Liebe zur Kirche: «Wie klar sind diese Worte des Heiligen von Siena! Was ist die Identität des Priesters? Die von Christus. Alle Christen können und dürfen nicht mehr sein alter Christus aber ipse Christus andere Christusse, Christus selbst! Aber im Priester ist dies unmittelbar gegeben, auf sakramentale Weise» (Die Kirche lieben, 38).
Würde im Dienst: «Deshalb muss der Priester ausschließlich ein Mann Gottes sein und den Gedanken zurückweisen, in Bereichen glänzen zu wollen, in denen andere Christen ihn nicht brauchen» (Christus kommt vorbei, 79).
Öffentliche Präsenz: «Ich möchte ein Merkmal der priesterlichen Existenz hervorheben, das gerade nicht in die Kategorie der veränderlichen und verderblichen Elemente gehört. Ich beziehe mich auf die vollkommene Vereinigung, die gegeben sein muss - und das Dekret Presbyterorum Ordinis Er erinnert uns immer wieder daran - zwischen der Weihe und der Sendung des Priesters: oder, mit anderen Worten, zwischen dem persönlichen Leben der Frömmigkeit und der Ausübung des Amtspriestertums, zwischen der kindlichen Beziehung des Priesters zu Gott und seiner pastoralen und brüderlichen Beziehung zu den Menschen. Ich glaube nicht an die dienstliche Wirksamkeit eines Priesters, der kein Mann des Gebets ist» (Gespräche, 3).
Die Mission: «Außerdem ist der priesterliche Dienst - vor allem in Zeiten des Klerusmangels - ein furchtbar aufreibender Job, der keine Zeit für die Doppelbeschäftigung. Die Seelen brauchen uns so sehr, auch wenn viele es nicht wissen, dass es nie genug ist. Es mangelt an Armen, an Zeit, an Kraft. Deshalb sage ich meinen Priestersöhnen gewöhnlich, dass, wenn einer von ihnen eines Tages feststellen würde, dass er zu viel Zeit hat, er an diesem Tag absolut sicher sein könnte, dass er sein Priestertum nicht gut gelebt hat» (Gespräche, 4).

Anweisungen der Kirche

Der Heilige Stuhl hat darauf bestanden, dass der Priester als solcher erkennbar sein muss, nicht aus Stolz, sondern um ein Zeichen der Hoffnung für das Volk Gottes zu sein:

Zeichen: «Der Priester muss vor allem durch sein Verhalten, aber auch durch eine Kleidung erkennbar sein, die seine Identität und seine Präsenz vor Gott und der Kirche für jeden Gläubigen, ja für jeden Menschen unmittelbar wahrnehmbar macht» (Direktorium für Dienst und Leben der Priester, 61).
Identität in einer säkularen Welt: "Darüber hinaus ist der Talar - auch in Form, Farbe und Würde - besonders geeignet, weil er die Priester deutlich von den Laien unterscheidet und ein besseres Verständnis für den heiligen Charakter ihres Dienstes vermittelt, indem er den Priester selbst daran erinnert, dass er immer und zu jeder Zeit ein Priester ist, geweiht, um zu dienen, zu lehren, zu leiten und die Seelen zu heiligen, vor allem durch die Feier der Sakramente und die Verkündigung des Wortes Gottes. Das Tragen des Klerikerhabits dient auch als Schutz der Armut und der Keuschheit» (Direktorium für den Dienst und das Leben der Priester, 61). «Die Kleriker sollen eine würdige kirchliche Kleidung tragen, die den von der Bischofskonferenz erlassenen Normen und den legitimen Bräuchen des Ortes entspricht» (Codex des Kirchenrechts, 28).
Der Priester als Sakrament: «Das ist es, was die Kirche zum Ausdruck bringt, wenn sie sagt, dass der Priester kraft des Weihesakraments in persona handelt. Christi CapitisEs ist Christus Jesus selbst, der Priester, dessen heilige Person der Geistliche vertritt. Denn dank der priesterlichen Weihe, die er empfangen hat, ist er dem Hohenpriester gleichgestellt und genießt die Macht, durch die Kraft Christi selbst (den er vertritt) zu handeln« (Katechismus der Katholischen Kirche, 1548).
Aufruf zur Verantwortlichkeit: «Wir müssen den Sinn unserer einzigartigen Berufung bewahren, und diese Einzigartigkeit muss auch in der Art und Weise zum Ausdruck kommen, wie wir uns kleiden. Schämen wir uns nicht dafür! Wir sind in der Welt, aber wir sind nicht die Welt» (Johannes Paul II., Ansprache an den Klerus in Rom, 9. November 1978).

Wie wir aus einer Reihe von Quellen erfahren haben, ist die Soutane und Habit sind viel mehr als eine Tradition; sie sind ein Werkzeug des Apostolats und ein Weckruf. Ein identifizierter Priester ist eine ständige Einladung zum Gebet und ein Zufluchtsort für diejenigen, die geistlichen Trost suchen.

In der CARF-Stiftung, Wir setzen uns dafür ein, dass kein Seminarist ohne die menschliche, theologische und spirituelle Ausbildung bleibt, die er braucht, um dieses heilige Amt mit Würde auszuüben.

Möchten Sie Teil dieser Mission sein? Ihr Gebet ist wichtig, aber Ihre finanzielle Unterstützung ermöglicht es Tausenden von Priestern in bedürftigen Ländern, ausgebildet zu werden und ihren Gemeinden mit der Exzellenz zu dienen, die Gott verdient.

Wenn die Welt weiterhin Hirten haben soll, die Christus anziehen und sein Wort weitertragen, ist ihre gute Ausbildung unerlässlich. Viele Seminaristen, Diözesan- und Ordenspriester in aller Welt zählen auf die Unterstützung der Partner, Wohltäter und Freunde der CARF-Stiftung um ihr Studium zu absolvieren und eine solide und umfassende Ausbildung in Rom oder Pamplona zu erhalten.

Ihre Spende macht es möglich, dass Habit und Soutane weiterhin Zeichen der Hoffnung in unseren Straßen sein können.

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