Gebet um Frieden in unsicheren Zeiten

Wir leben in Zeiten, die Unsicherheit und Besorgnis hervorrufen können. Die Kriege in der Ukraine, im Gazastreifen, im Kongo, in der Sahelzone, im Sudan, im Jemen, in Somalia, in Äthiopien und Myanmar sowie die drogenbedingte Gewalt in Mexiko, Haiti und Ecuador verursachen weiterhin Leid unter der Zivilbevölkerung, Vertreibung und einen Bedarf an humanitärer Hilfe.

Während andere Konflikte weit weniger internationale Aufmerksamkeit erhalten, weisen die Vereinten Nationen darauf hin, dass bis 2026 Hunderte Millionen Menschen aufgrund von Konflikten und anderen Krisen dringend humanitäre Hilfe benötigen werden.

Angesichts dieser Realität stellt sich möglicherweise folgende Frage: Was kann ein Christ tun, wenn er das Gefühl hat, die Probleme der Welt seien zu groß für ihn?

Eine erste Reaktion ist das Gebet. Nicht zu ignorieren, was geschieht, sondern die Leidenden vor Gott zu bringen, um Frieden zu bitten und zuzulassen, dass dieses Gebet auch unsere Sichtweise und unser Handeln verändert.

Für den Frieden zu beten bedeutet, nicht gleichgültig zu sein.

Christliches Gebet Es beginnt oft mit einer einfachen Bitte: Herr, schenke uns Frieden..

Wenn wir für die Menschen beten, die unter Krieg leiden, für Familien, die ihr Zuhause verloren haben, für Kinder, die inmitten von Gewalt aufwachsen, für diejenigen, die aus ihren Ländern fliehen mussten, oder für diejenigen, die Verfolgung erleiden, hören wir auf, Leid als eine ferne Realität zu betrachten. Das Gebet hilft uns, uns daran zu erinnern, dass hinter jedem Konflikt echte Menschen stehen.

Die Papst Leo XIV. Im Laufe des Jahres 2026 rief er wiederholt zum Gebet für den Frieden auf. Im August bat er um Gebete für die Leidenden im Sudan und für die Opfer der Gewalt in der Ukraine und in Russland. Im September rief er angesichts der anhaltenden Konflikte und Gewalt in verschiedenen Teilen der Welt erneut zum Gebet für den Frieden auf.

Vom 1. bis 7. Oktober 2026 wurde eine Gebetswoche für Frieden und Einheit ausgerufen, zu deren Beginn in Pfarreien, Schulen, Gemeinden und Familien in verschiedenen Ländern Aktionen stattfinden. Die Initiative gipfelt am 7. Oktober, dem Fest Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz.

Das Gebet für den Frieden kennt keine Grenzen. Wir können für diejenigen beten, die wir kennen, und für diejenigen, die wir nie kennenlernen werden; für die Opfer von Kriegen, die Schlagzeilen machen, und für diejenigen, die in vergessenen Konflikten leiden.

Das Gegengift für unsichere Zeiten: das Gebet

Manchmal mag uns das Gebet angesichts des Ausmaßes eines Krieges oder einer humanitären Krise unzureichend erscheinen. Doch das Gebet soll nicht die Verantwortung von Einzelpersonen, Institutionen oder Staaten ersetzen. Es ist etwas ganz anderes: Es bringt uns in Gottes Nähe und hilft uns, uns nicht an das Leid zu gewöhnen.

Während der Gebetswache für den Frieden im April 2026 bekräftigte Leo XIV., dass das Gebet weder ein Zufluchtsort sei, um sich der Verantwortung zu entziehen, noch ein Mittel, um dem Schmerz über Ungerechtigkeit auszuweichen. Im Gegenteil, er stellte es als Antwort auf Gewalt und als Weg dar, die Hoffnung am Leben zu erhalten.

Der heilige Josemaría Er brachte die Bedeutung des Gebets mit folgenden Worten zum Ausdruck: «Wie der Soldat im Wachdienst, so müssen wir an der Tür Gottes, unseres Herrn, sein: und das ist das Gebet.»Hl. Josefmaria, Die Schmiede, 73).

In diesem Sinne geht es beim Gebet darum, Gott und dem, was um uns herum geschieht, gegenüber wachsam zu bleiben. Es geht nicht einfach darum, Probleme verschwinden zu lassen. Es geht auch darum, die Welt mit Gottes Augen zu sehen. Wir können beten für:

Und wir können auch für uns selbst beten: damit wir nicht in Hass, Gleichgültigkeit oder Hoffnungslosigkeit verfallen.

Der heilige Josemaría erinnerte uns daran, dass Frieden nicht allein auf der großen internationalen Bühne entsteht. Er beginnt auch im Herzen jedes Einzelnen und erstreckt sich auf die Familie, die Arbeit und die Gesellschaft.

Wie er in einem anderen seiner Texte erinnert: «Der Herr will, dass seine Kinder auf allen ehrlichen Wegen der Erde wandeln und die Saat des Verständnisses, der Vergebung, des friedlichen Zusammenlebens, der Nächstenliebe und des Friedens säen. – Was tut ihr?» (Hl. Josemaría), Schmiede 373Es handelt sich um eine besonders relevante Frage.

Sacerdote orando

Wir sind alle im gleichen Kampf

Der heilige Paulus verwendet das Bild des Leibes, um die Gemeinschaft unter den Christen zu erklären: Wenn ein Glied leidet, leiden alle mit.

Dieser Gedanke gewinnt besondere Bedeutung, wenn wir an die Menschen denken, die unter den Bomben leben, an diejenigen, die Familienmitglieder verloren haben, an die Vertriebenen und an diejenigen, die auf humanitäre Hilfe warten.

Die Vereinten Nationen bezeichnen die Ukraine, Gaza und den Sudan weiterhin als Orte, an denen die Zivilbevölkerung unter den Folgen von Krieg und Gewalt leidet. Es gibt aber auch andere, weniger sichtbare Krisen. Deshalb, Für den Frieden zu beten bedeutet, zu lernen, über die Schlagzeilen hinauszuschauen. aus den Zeitungen.

Wir fühlen uns angesichts von Ereignissen, die Tausende von Kilometern entfernt stattfinden, vielleicht ohnmächtig. Doch wir können immer etwas tun: beten, uns verantwortungsbewusst informieren, unseren Mitmenschen helfen, Leidende trösten und Hass und Entmenschlichung vermeiden. Frieden beginnt auch damit, wie wir sprechen, zuhören und andere behandeln.

Ein Frieden, der «entwaffnet und entwaffnend» ist»

Die Botschaft Leos XIV. zum Weltfriedenstag 2026 trägt den genauen Titel: «Friede sei mit euch allen: hin zu einem “entwaffneten und entwaffnenden” Frieden».

Darin erinnert der Papst an die Notwendigkeit, die Logik zu überwinden, die Krieg als unvermeidlich darstellt, und verweist auf Dialog, Diplomatie, Vergebung und den Schutz der Zivilbevölkerung als Wege zum Frieden. Er betont zudem, dass das Gebet das Engagement für den Frieden stärkt. Diese Perspektive hilft uns zu verstehen, was es bedeutet, für den Frieden zu beten.

Es geht nicht darum, die Augen vor der Realität zu verschließen, sondern darum, sie weiter zu öffnen. Es geht auch nicht darum, abseits zu stehen, sondern darum, Gott zu bitten, Herzen zu verändern und uns gleichzeitig zu fragen, was wir tun können.

Wir dürfen nicht glauben, dass wir durch das Gebet die Ereignisse kontrollieren können, sondern müssen stattdessen auf Gott vertrauen, auch wenn wir nicht verstehen, was geschieht.

Wie man für den Frieden betet

Es gibt keinen allgemeingültigen Weg. Wir können uns täglich ein paar Minuten Zeit nehmen, um für den Frieden zu beten. Wir können den Rosenkranz für die Leidenden beten. Wir können die Heilige Messe für die Kriegsopfer feiern. Wir können vor das Allerheiligste treten und Gott die Situationen vortragen, die uns am meisten beschäftigen.

Wir können auch eine bewegende Nachricht in ein Gebet verwandeln. Wenn wir lesen, dass eine Familie ihr Zuhause verloren hat, können wir einen Moment innehalten und für sie beten.

Wenn wir von einer neuen Eskalation der Gewalt erfahren, können wir für die Verantwortlichen und für alle, die sich um eine Einigung bemühen, beten. Wenn wir einen vergessenen Konflikt entdecken, können wir ihn in unsere Gebete einschließen. Und wenn uns die Worte fehlen, sollten wir einfach in Gottes Gegenwart verweilen.

Denn, wie der heilige Josemaría lehrte: «Beim Gebet geht es nicht ums Sprechen oder Fühlen, sondern ums Lieben. Und man liebt, indem man sich bemüht, dem Herrn etwas zu sagen, selbst wenn man letztendlich nichts sagt.»Hl. Josefmaria, Furche, 464).

Betet und arbeitet für den Frieden

Das Gebet endet nicht zwangsläufig mit dem Ende des Moments der Besinnung. Es kann sich in unseren Entscheidungen, in unseren Worten und in unserem Umgang mit anderen fortsetzen.

Wir können Friedensstifter sein – in unseren Familien, am Arbeitsplatz, im Freundeskreis und in der Gesellschaft. Wir können lernen, zuzuhören, bevor wir urteilen, zu vergeben, um Vergebung zu bitten, Gewalt abzulehnen und nicht länger zur Verbreitung von Hass beizutragen.

Für den internationalen Frieden braucht es auch Menschen, die in ihren eigenen Gemeinschaften Frieden schaffen können. Deshalb sind Christen angesichts der Unsicherheit aufgerufen, sich nicht von Angst lähmen zu lassen.

Er wird berufen zu Beten, warten und handeln. Das Leid der Welt vor Gott zu stellen und sich gleichzeitig jeden Tag zu fragen: «"Herr, was kann ich tun, um ein wenig Frieden an diesen Ort zu bringen?"».

Leo XIV.: «Gott träumt von uns»

Seine Fragen fanden in Papst Leo XIV. eine Antwort, die auf den Kern des christlichen Glaubens hinweist:«Gott bleibt dem menschlichen Leben nicht gleichgültig gegenüber, sondern geht auf die Menschen zu, begleitet sie und eröffnet ihnen einen Horizont der Hoffnung.".

So erklärt es Ernesto Juliá in einer dreiteiligen Artikelserie, die den Worten von Leo XIV.. In ihnen zeigt sich derselbe Gedanke, der sich durch die verschiedenen Situationen zieht: Gott liebt den Menschen, wie er ist, aber er lädt ihn immer wieder ein, zu wachsen, aufzustehen, sich zu versöhnen und ein neues Leben zu beginnen.

"Gott liebt dich, wie du bist, aber er träumt davon, dich besser zu sehen."

«Liebe Freunde, ich lade euch ein, Gottes Traum weiter zu träumen. Jedem von euch sage ich: Gott liebt euch, so wie ihr seid, aber er träumt von euch, so wie ihr seid! Der Herr erlaubt uns allen, neu anzufangen, denn Menschsein und Christsein bedeutet nicht, niemals Fehler zu machen, sondern darin, in der Fähigkeit zu wachsen, uns zu bekehren, Buße zu tun, unsere Wege zu ändern und vor allem, uns zu versöhnen und zu vergeben.».

Diese Worte Leos XIV. im Gefängnis von Barcelona hallten um die Welt. Und sie werden es auch weiterhin tun. Ein Gott, der von der Menschheit träumt, der die Menschheit in ihren Leiden und Freuden begleitet. Und der niemals aufhört, dieses seine Geschöpfe zu lieben, das jeder von uns ist, “sein Bild und Gleichnis”. Gott, der sich der Welt in der Person Jesu Christi, des wahren Gottes und des wahren Menschen, offenbart hat.

Und diese göttliche Wirklichkeit kam in der Begegnung von Papst Leo XIV. mit einem Mann und zwei Frauen im Olympiastadion von Barcelona sehr gut zum Ausdruck:

«Heiliger Vater, wir wachsen mit dem Glauben auf, dass das einzige Ziel im Leben darin besteht, Leistung zu erbringen, erfolgreich zu sein und unser Image zu pflegen. Ich habe es selbst versucht, fand aber nur tiefe Leere. Auf der Suche nach Antworten änderte sich mein Leben, und zu Ostern empfing ich die Taufe. Nun, da dieser Weg neu für mich ist, frage ich Sie: Wie können wir unseren Blick auf das Wesentliche richten, wenn die Gesellschaft uns dazu drängt, ständig auf den Boden oder nur auf uns selbst zu schauen?»

Als Ebenbild Gottes geschaffen, hat dieser Mann, der von seinen Eltern nicht getauft wurde, in den verschiedenen Lebensphasen nach Sinn gesucht. Die Zahl älterer Menschen, die jährlich die Taufe wünschen, steigt in einigen europäischen Ländern, darunter auch in Spanien.

Die Antwort von Papst Leo XIV. eröffnet ihm zunächst einen neuen Horizont in seinem Leben, zeigt ihm, wo er Gott finden wird, und deutet schließlich Wege an, um Gott zu finden.

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«Unser Verlangen nach Wahrheit und Glück braucht einen weiteren Horizont. Und diese Rastlosigkeit ist ein Geschenk, das Gott Dasselbe hat uns gegeben: Wir sind für das Unendliche geschaffen, und deshalb treibt uns jeder endliche Horizont, jeder Schritt, jede Errungenschaft, obwohl sie uns befriedigt, voran und lädt uns ein, weiterzusuchen, durch Vorwärtsgehen zu suchen, vor allem aber durch “nach innen hinabsteigen”, das heißt, in die Tiefe zu gehen.».

Wo kann ich diese “Eröffnung des Horizonts” erleben?, so kann man sich vorstellen, dass sich der frisch Bekehrte fragt.

«Innerhalb dieser Gesellschaft haben Sie und so viele andere den Wert eines menschlicheren, erfüllteren Lebens entdeckt, das offen ist für die Begegnung mit Gott und die Freude des Glaubens. Das bedeutet, dass trotz aller Schwierigkeiten der Ort, an dem Gott gegenwärtig ist und an dem wir seine Spuren finden müssen, immer in der Realität liegt, in der wir uns befinden.».

Und der Heilige Vater, Leo XIV., schließt mit dem Hinweis an ihn, welchen Weg und welche Haltung er einnehmen soll, um sein Leben ganz mit Gott zu teilen.

«Wir glauben, dass der Heilige Geist in allen Lebenslagen und in der Geschichte still wirkt und handelt, selbst in den schwierigsten. Doch wir müssen diese Unruhe kultivieren und ihr Raum geben; wie ich schon sagte, “nach innen schauen”, versuchen, uns nicht von äußeren Rhythmen und Versuchungen überwältigen zu lassen, Räume der Stille schaffen, vielleicht ein paar Minuten am Tag innehalten, um das Evangelium zu lesen und mit Gott zu sprechen, und auch versuchen, diese innere Reise gemeinsam mit anderen zu unternehmen, uns auf kirchlichen Wegen begleiten zu lassen und mit Priestern, Ordensleuten und Menschen in Kontakt zu treten, die wie wir diesen Weg eingeschlagen haben.».

Die ergreifende Liebe Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, erreichte diesen Bekehrten in einem Augenblick, als er nach einem Licht suchte, das seinem Leben Sinn verleihen würde. Könnte dieser Ruf nach Gottes Liebe von einem in Dunkelheit gehüllten Gewissen erstickt werden?.

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Leo XIV. stand unter dem Schmerz des Selbstmords

Die zweite Person, die sich an Leo XIV. wandte, war eine Frau, die unter schwerer Depression litt, die – in ihren eigenen Worten – «Dunkelheit, Isolation und unermesslichen Schmerz» verursachte. „Manchmal war dieser Schmerz so erdrückend, dass der Gedanke ans Verschwinden der einzige Ausweg schien. Ich kämpfte jahrelang still gegen diese Krankheit an, und eines Freitagabends verlor ich den Kampf und versuchte, mir das Leben zu nehmen. Ich bin hier, weil Gott mir eine zweite Chance gegeben hat, und dafür werde ich ihm ewig dankbar sein.“.

Sobald sie ihre Beschreibung der tiefen Depression, die sie erlebt hat, und ihren Dank an Gott für diese “zweite Chance” beendet hat, fragt sie den Papst: «Ich frage Sie von ganzem Herzen: Wo können wir Gott sehen, wenn die Dunkelheit absolut ist und wir nicht mehr weiterkönnen? Wie können wir Gott vertrauen, wenn es scheint, dass nichts, nicht einmal wir selbst, von Wert ist?»

Leo XIV. öffnet sein Herz vielleicht mit dem Wunsch, dass diese Frau ihres öffnet und Christus entdeckt, der mit ihr leidet, und ermutigt sie, mit ihm aufzuerstehen (die Texte sind die Worte des Papstes).

«Angesichts der schwierigsten und schmerzhaftesten Situationen, wenn Gott abwesend zu sein scheint, müssen wir ihm aufs Neue die Lasten anvertrauen, die wir in unseren Herzen tragen, ja sogar zu ihm schreien, ja sogar wie Hiob protestieren, in der Gewissheit, dass er sich auf irgendeine Weise gegenwärtig macht und uns nahe ist, selbst wenn er scheinbar schweigt.».

Und nach der Erinnerung an die Qual und den Schmerz, «die Stunden der Dunkelheit, der Angst und des Schmerzes, die Jesus erlebte, als die Stunde seines Todes nahte“.", Ente:

«In solchen Momenten denken wir vielleicht instinktiv, dass Gott uns auch verlassen hat. Aber das Kreuz Jesu lehrt uns, dass Gott uns nicht verlässt, dass er in Momenten des Schmerzes und äußerer Einsamkeit weiterhin für uns gekreuzigt wird, dass er nicht nur unsere Tränen auffängt, sondern auch den Schrei unseres Leidens, den andere nicht hören, einen Schrei, den Jesus am Kreuz zu seinem eigenen machte, indem er sprach: “Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?”».

Der Herr in Gethsemane und auf Golgatha offenbart uns seine unendliche Liebe und lehrt uns, dass wir die Tiefe seiner Liebe nur dann erfassen können, wenn wir ihn im Leiden begleiten. Wenn wir ihn als Gekreuzigten betrachten, der uns Erlösung von all unseren Sünden schenkt und unsere Seelen zur Buße bewegt, und wir ihm unsere Schmerzen und Leiden darbringen und ihn auf dem Weg seines erlösenden Kreuzes begleiten, dann werden wir ihn tief berühren.

«In Zeiten des Schmerzes müssen wir uns, zumindest soweit es möglich ist, jemandem öffnen, der uns helfen kann, ein einfaches Gebet zu sprechen, der uns diskret begleiten kann, ohne uns den Schmerz sofort erklären zu müssen, der uns an die Hand nehmen und uns aus diesem Schmerz herausführen kann», fügt Papst Leo XIV. hinzu.

Dieser Jemand ist Christus selbst. Papst Leo scheint diese Frau einzuladen, das Leiden des Herrn am Kreuz zu entdecken und sich mit ihm zu vereinen, indem sie sein Leiden in Christus, durch Christus und mit Christus lebt, so wie es der gute Schächer in gewisser Weise tat:

«Dimas richtet seinen Blick auf denjenigen, der im Begriff ist, seinen letzten Atemzug zu tun, und erhebt seinen Geist zu den Höhen des Kreuzes. Zu den Höhen Gottes, wo er die Herrlichkeit der Auferstehung erkennt. “Herr, gedenke meiner, wenn du in dein Reich kommst.” “Heute wirst du mit mir im Paradies sein.”».

"Nie zuvor auf Erden wurde ein so kurzer Dialog vernommen, und nie wird er jemals wieder vernommen werden, der so voller Bedeutung und Unermesslichkeit ist, zwischen der Liebe Gottes und dem Elend des Menschen. Die Begegnung des menschgewordenen Sohnes Gottes mit dem sündigen Menschen am Kreuz, der nach seiner Gnade schreit.” (Mit Christus auf Golgatha, S. 72)

«Diese Erfahrungen bergen auch eine Botschaft für uns Gläubige. Für die gesamte Kirche: Wir dürfen das Leid nicht vergeistlichen und es oberflächlich auf “Gottes Willen” oder einen geheimnisvollen Plan von ihm reduzieren, denn dadurch riskieren wir, das Leid zu verharmlosen, es zu verschweigen und Menschen zu verletzen. Gott will das Leid nicht; er trägt es mit uns und lädt uns ein, ihm beharrlich zu vertrauen.».

Träumt Gott von dem, was Leo XIV. jener Frau empfehlen wollte, die Hand in Hand mit der Jungfrau Maria ihre Sorgen und Leiden mit denen Christi vereint und so die Freude hat, den Herrn in seinem Tod am Kreuz zu begleiten und bereits die Freude der Auferstehung genießt?. 

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Leo XIV., träume weiterhin den Traum Gottes

«Liebe Freunde, ich lade euch ein, Gottes Traum weiter zu träumen. Jedem von euch sage ich: Gott liebt euch, so wie ihr seid, aber er träumt von euch, so wie ihr seid! Der Herr erlaubt uns allen, neu anzufangen, denn Menschsein und Christsein bedeutet nicht, niemals Fehler zu machen, sondern darin, in der Fähigkeit zu wachsen, uns zu bekehren, Buße zu tun, unsere Wege zu ändern und vor allem, uns zu versöhnen und zu vergeben.».

Diese Worte Leos XIV. im Gefängnis von Barcelona haben weltweit Widerhall gefunden. Und sie werden es auch weiterhin tun. Wir haben sie bereits im ersten Artikel dieser Reihe erwähnt und wiederholen sie hier. Ein Gott, der von der Menschheit träumt, der die Menschheit in ihren Leiden und Freuden begleitet. Und der niemals aufhört, dieses seine Geschöpf, jeden von uns, “nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen”, zu lieben. Gott, der sich der Welt in der Person Jesu Christi, des wahren Gottes und des wahren Menschen, offenbart hat. “Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen” (Johannes 14,9), spricht der Herr.

 «Guten Abend, Heiliger Vater. Ich stamme aus einer Familie in einem sehr ärmlichen Viertel von Barcelona. Als ich klein war, versuchte mein Vater, meine Mutter zu töten. Sie wurde gerettet, weil ein Junge dazwischenging und dabei starb. Mein Vater kam ins Gefängnis, und meine Mutter geriet in die Drogenszene. Als ich zehn Jahre alt war, nahm mich das Jugendamt in seine Obhut und brachte mich in die Jugendstrafanstalt San José de la Montaña. Anfangs war es schwierig, weil ich eine Mauer um mich herum errichtet hatte, um mich zu schützen, und niemanden an mich heranließ.“.

Doch nach und nach erfuhr ich zum ersten Mal familiäre Liebe, und mein Herz begann sich zu öffnen. Dort lernte ich Jesus kennen, begann zu beten und wurde getauft. In meiner Jugend rebellierte ich jedoch oft gegen Gott. Ich wurde zu einer Exerzitienwoche eingeladen, und dort erfuhr ich zum ersten Mal Gottes Liebe. Doch einige Monate sind vergangen, und es fällt mir immer noch schwer, meinem Vater zu vergeben. Manchmal hebe ich meine Augen zum Himmel und frage: »Wo warst du, als ich ein Kind war?“ Heiliger Vater, wie kann ich meinem Vater vergeben, der mich beinahe mutterlos zurückgelassen hätte? Wie kann ich mich wirklich mit Gott versöhnen?.

Jesus am Kreuz gibt dem Leiden einen Sinn

Physisches und seelisches Leid begegnet uns allen im Leben – und wir erfahren es tatsächlich. Vom Kreuz her gibt Christus allem Leid Sinn, und am Kreuz genagelt, wird Christus für immer bleiben, bis ans Ende der Zeit, damit wir mit ihm leiden und mit ihm auferstehen können.

Leo XIV. ist sich bewusst, dass Christus allem menschlichen Leid einen Sinn gegeben hat, und nutzt diese Fragen, um Frauen in eine authentische Beziehung zu Gott zu bringen.

 «Es ist wahrlich ein Zeichen von Gottes Gnade, dass diese Frage aus einer so leidvollen Vergangenheit aufkommt und dass man trotz des Schmerzes den Mut hat zu fragen, wie es möglich ist, denen zu vergeben, die uns Unrecht getan haben. (...) Wir können Gott nicht zuschreiben, was uns anvertraut wurde; wir können uns nicht vorstellen, dass Gott im Himmel automatisch auf unsere Bedürfnisse eingeht oder auf wundersame Weise das Böse verhindert.“.

»Er hat uns mit Verstand und Willen ausgestattet, er hat uns ein Gewissen gegeben, er hat uns mit Würde und Freiheit bekleidet, und vor allem ist er gekommen, um uns in seinem Sohn Jesus Christus den Weg zu zeigen, den wir gehen sollen, damit unser Leben vollkommen menschlich sei und Gerechtigkeit, Frieden und Brüderlichkeit in unserer Gesellschaft herrschen könnten“, fügt Papst Leo hinzu.

Jesus Christus kam auf die Erde, um uns von der Sünde zu erlösen und uns die Gnade zu schenken – indem er mit uns lebte –, damit wir um Vergebung bitten und denen vergeben können, die wir beleidigen oder die uns beleidigen.

«All das hilft uns, immer tiefer in die Dynamik der Vergebung einzutauchen und uns mit Gott und unseren Mitmenschen zu versöhnen. Wir sind vergebene Sünder, wir haben Frieden gefunden und sind fähig zu vergeben. Fähig, Friedensbotschafter zu sein.».

In seinen Antworten an diese drei jungen Menschen gewährte der Heilige Vater einen sehr persönlichen Einblick in die gelebte Praxis der drei theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe, die gewissermaßen die Beziehung des Menschen zu Gott ausdrücken. Sie Tag für Tag zu leben, auch wenn es schwerfällt, ermöglicht es uns, Gottes Liebe zu uns zu entdecken. Eine Liebe, die er uns an alle unsere Mitmenschen weitergeben lassen möchte. 

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht in Religion Vertraulich.

Die Enzyklika Magnifica humanitas erneut lesen

Da dazwischen der Sommer lag, ist genügend Zeit vergangen, um die erste Enzyklika Leos XIV. in Ruhe lesen zu können: Magnifica humanitas (15. Mai 2026). Ein Text, dessen Thema nicht künstliche Intelligenz ist, sondern, wie der Untertitel besagt, “der Schutz des Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz”.

Gleichzeitig zeigt er auf, wie der Beitrag der Christen zum Aufbau einer menschlicheren und brüderlicheren Stadt aussehen sollte. Der Auftakt und der Schluss bilden den Rahmen der Sinfonien. Es lohnt sich, dem Anfang und dem Schluss der Enzyklika besondere Aufmerksamkeit zu schenken, auch wenn diese Abschnitte kurz sind, um den Inhalt ihrer Botschaft richtig zu erfassen.

Der Auftakt: Babel oder Jerusalem?

Zu Zeiten von Leo XIII. Das Neue war die industrielle Revolution mit ihren Fortschritten und Risiken. Heute, so der Papst, müssen wir eine “gemeinsame Entscheidungsfindung” vollziehen, die uns in diesem “Zeitenwandel” dabei hilft, einige grundlegende Fragen zu beantworten: “Wohin gehen wir? Auf welches Ziel wollen wir uns ausrichten? Welche Richtung sollen wir als menschliche Gemeinschaft und als Völker einschlagen?” (Nr. 6).

Um in unserer Zeit verantwortungsbewusst zu bauen, schlägt der Papst zwei biblische “Bilder” vor: den Bau des Turms zu Babel (vgl. Gen 11,1–9) und den Wiederaufbau der Mauern Jerusalems (vgl. Neh 2,6) nach dem Exil in Babylon (vgl. Nr. 7–10).

“Die erste Entscheidung gilt nicht einem ‘Ja’ oder einem ‘Nein’ zur Technologie, sondern der Wahl zwischen dem Bau von Babel und dem Wiederaufbau Jerusalems: zwischen einer Macht, die den Himmel beherrschen will, und einem Volk, das sich in der Gegenwart Gottes vereint an die Arbeit macht, um die Mauern des brüderlichen Zusammenlebens wieder zu errichten” (Nr. 9).

Leo XIV. bekräftigt, dass gerade “dieses gemeinsame Werk” Ausdruck der den Christen eigenen Art des Aufbaus ist: “Das Handeln auf Gott auszurichten, damit der Pluralismus in seinem Licht nicht in Unordnung versinkt, sondern in der Praxis der Synodalität zu jenem Raum wird, in dem die Menschheit ihre festen Grundlagen und ihr letztes Ziel wiederfindet” (Nr. 10).

So zeichnet sich, so könnte man sagen, eine christliche Anthropologie der Arbeit ab, die in der Gabe der endgültigen Stadt Gottes gipfelt: dem Himmel, dem vollendeten Reich Gottes, der Kirche, der Gemeinschaft der Heiligen in einer versöhnten und verwandelten Welt. “Diese Vision der Gnade ist für uns Christen ein Aufruf, gemeinsam zu arbeiten und ein friedliches, gerechtes und würdiges Zusammenleben in den ‘Städten’ von heute zu pflegen” (ebenda).

Encíclica Magnifica humanitas

5 Schlüssel zum Verständnis von „Magnifica Humanitas“

Anlässlich des 135. Jahrestages der prophetischen Rerum novarum Papst Leo XIV., der Nachfolger von Leo XIII., hat seine neue Enzyklika veröffentlicht., Magnifica Humanitas (15. Mai 2026). Ein Dokument von großer theologischer und gesellschaftlicher Tragweite, das sich mit der größten Herausforderung unserer Zeit befasst: dem Schutz des Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz (KI) und der ungebremsten Digitalisierung.

Inspiriert vom biblischen Bild Gottes, der Fleisch wurde, um das Geheimnis des Menschen zu erhellen, schlägt der Heilige Vater eine Lesart des res novae (die «neuen Realitäten») aus der Perspektive von Glaube, Vernunft und gemeinsamer Verantwortung.

  1. Das technokratische Paradigma im Gegensatz zum wahren christlichen Humanismus Leo XIV. warnt vor der Gefahr, einem technokratischen Paradigma zu erliegen, das Effizienz zur obersten Priorität erhebt, den Menschen auf eine bloße Ansammlung von Daten reduziert oder Ideologien wie den Transhumanismus und den Posthumanismus fördert.

Angesichts des Bestrebens, durch technische und biologische Kontrolle ein «Übermenschliches» zu erreichen, stellt die Enzyklika die Erhabenheit der Gnade und der Menschwerdung dem entgegen: Wahre Transzendenz besteht nicht darin, unsere biologischen Grenzen durch digitale Mittel zu überwinden, sondern darin, die transzendente Würde jedes Menschen als Ebenbild des dreifaltigen Gottes anzuerkennen.

  1. KI als Werkzeug, nicht als Ersatz für Bewusstsein und Steuerung Künstliche Intelligenz ist ein wertvolles Werkzeug mit großem Entwicklungspotenzial, doch ihre Allgegenwart erfordert ethische Überlegungen, Transparenz und gute Regierungsführung. Der Papst warnte vor der beispiellosen Macht, die große transnationale private Akteure heute ausüben und die oft die Regulierungskapazitäten von Staaten übersteigt.

Der Papst betont, dass Technologien stets auf das Gemeinwohl ausgerichtet und der moralischen Verantwortung des Menschen untergeordnet sein müssen. Entscheidende Entscheidungen, die das Leben, die Gerechtigkeit oder den Frieden betreffen, dürfen nicht blindlings an Algorithmen delegiert werden, denen Herz und Gewissen fehlen.

  1. Wahrheit, Arbeit und Freiheit: die drei Säulen, die auf dem Spiel stehen Im vierten Kapitel beschreibt die Enzyklika detailliert, wie sich der digitale Wandel auf drei strukturelle Dimensionen des sozialen Lebens auswirkt:

Wahrheit und Kommunikation: In einem hypervernetzten Ökosystem, das Manipulation und Desinformation ausgesetzt ist, muss die Wahrheit als Gemeingut geschützt werden, das für das Wohlergehen von Demokratien unerlässlich ist. Leo XIV. fordert eine echte «Ökologie der Kommunikation» und ein Bildungsbündnis.

Die Würde der Arbeit: Angesichts der drohenden technologischen Arbeitslosigkeit und Automatisierung bekräftigt der Text, dass Arbeit nicht bloß ein Produktionsfaktor ist, sondern ein unverzichtbarer Weg zur persönlichen Erfüllung und zur Teilhabe an der Schöpfung.

Freiheit versus Kontrolle: Die Enzyklika prangert die «neuen digitalen Sklavereien», die Bildschirmsucht und die Dynamik der Kommerzialisierung und sozialen Kontrolle an, die junge Menschen und Familien im Griff haben.

  1. Der Wiederaufbau Jerusalems im Gegensatz zur Versuchung des Turms zu Babel Um diesen Moment des epochalen Wandels zu veranschaulichen, verwendet der Heilige Vater zwei aussagekräftige biblische Bilder:

Der Turm zu Babel: Der Turm zu Babel: Er symbolisiert das Streben der Menschheit nach Selbstgenügsamkeit, das Bestreben nach ideologischer und technologischer Einheit sowie den Stolz, ohne Gott den Himmel erreichen zu wollen – was unweigerlich zu Kommunikationsstörungen und zum Zusammenbruch der Gesellschaft führt.

Der Wiederaufbau Jerusalems (Nehemia): Es ist ein Modell geteilter Verantwortung, Gemeinschaft in Vielfalt, Dialog zwischen den Generationen und gegenseitiger Anstrengung. Anstatt von oben aufzuzwingen, geht es darum, «die Bande vor den Steinen» wiederherzustellen und Gott und den Nächsten in den Mittelpunkt zu stellen.

  1. Von der «Kultur der Macht» zur «Zivilisation der Liebe». Schließlich richtet Papst Leo XIV. einen dringenden Appell an die globale Geopolitik. Angesichts einer Machtkultur, die Krieg normalisiert, KI-gesteuerte autonome Waffensysteme entwickelt und den diplomatischen Multilateralismus untergräbt, entgegnet die Kirche mit der dringenden Notwendigkeit, eine Zivilisation der Liebe aufzubauen.

Dies bedeutet, «Worte zu entwaffnen», die Perspektive und den Schmerz der Opfer von Konflikten realistisch anzunehmen und eine umfassende Abrüstung zu fördern, die von Gerechtigkeit und friedlichem Dialog zwischen den Völkern geleitet wird.

Firma de la encíclica Magnifica humanitas
Unterschrift der Enzyklika Magnifica humanitas.

Ein Lied der Hoffnung

Magnifica Humanitas Zum Schluss hebt er seinen Blick in Richtung des/der Magnificat von Maria und der Betrachtung des fleischgewordenen Wortes. Leo XIV. erinnert uns daran, dass die Technologie dem Menschen dienen soll und nicht der Mensch sich der Technologie unterwerfen soll.

Die Herausforderung für unsere Generation besteht darin, im Zeitalter der Algorithmen unsere Seele nicht zu verlieren und gemeinsam eine wahrhaft menschliche und brüderliche Gesellschaft aufzubauen.

Herr Ramiro Pellitero Iglesias, emeritierter Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Navarra.

Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.

Wie lässt sich der Glaube leben? Was ist er und in welcher Beziehung steht er zur Vernunft?

Es gibt Fragen, die den Menschen seit jeher beschäftigen: Gibt es Gott? Warum sind wir hier? Welchen Sinn hat unser Leben? Können wir die Wahrheit erkennen? Was geschieht nach dem Tod?

Der christliche Glaube fordert nicht dazu auf, diese Fragen nicht mehr zu stellen. Im Gegenteil, Der Glaube strebt nach Verständnis und stützt sich zudem auf die Intelligenz, die Freiheit und die menschliche Erfahrung.

Für einen Christen bedeutet Glauben nicht, die Augen vor der Realität zu verschließen. Es bedeutet vielmehr, sie für eine größere Realität zu öffnen: die Möglichkeit, dass Gott existiert, uns kennt, uns liebt und eine Beziehung zu uns aufbauen möchte.

Was ist Glaube?

Der Glaube ist in erster Linie, eine persönliche Antwort des Menschen an Gott. Der Katechismus der Katholischen Kirche erklärt, dass Gott sich dem Menschen offenbart und ihn einlädt, in Gemeinschaft mit ihm zu treten. Die Antwort auf diese Einladung ist der Glaube: eine persönliche Bindung an Gott und zugleich eine freiwillige Zustimmung zu den Wahrheiten, die er offenbart hat.

Deshalb besteht der Glaube nicht einfach darin, zu akzeptieren, dass «Gott existiert». Zu glauben bedeutet, auf Ihn zu vertrauen und das eigene Leben entsprechend diesem Vertrauen auszurichten.

Für den Christen ist der Glaube an Gott zudem untrennbar mit dem Glauben an Jesus Christus, den menschgewordenen Sohn Gottes, und an den Heiligen Geist verbunden. Der Glaube ist daher, eine lebendige Beziehung zu Gott.

Es geht nicht nur darum, eine Reihe religiöser Wahrheiten zu kennen, sondern darum, eine Person kennenzulernen und zuzulassen, dass diese Begegnung unsere Art zu denken, zu entscheiden und zu leben verändert.

Ist der Glaube eine Gabe Gottes?

Die Kirche lehrt, dass Der Glaube ist eine Gabe Gottes, eine Gnade, die Er dem Menschen schenkt. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir automatisch glauben oder dass unsere Freiheit dadurch verloren geht.

Der Katechismus erklärt, dass wir zum Glauben die Gnade Gottes und das innere Wirken des Heiligen Geistes benötigen, aber auch, dass der Glaube ein wahrhaft menschlicher Akt ist. Verstand und Wille wirken mit der Gnade zusammen.

Man könnte sagen, dass Gott den ersten Schritt tut, aber auf unsere Antwort wartet. Deshalb lässt sich der Glaube nicht aufzwingen. Er ist eine freie Antwort auf eine Einladung. Gott kommt dem Menschen entgegen und spricht zu ihm; der Mensch kann zuhören, suchen, fragen, diesen Ruf annehmen und darauf antworten.

Vivir la fe católica

Glaube und Vernunft: Sind sie miteinander vereinbar?

Eine der am häufigsten gestellten Fragen lautet genau wie folgt: Kann man an Gott glauben und gleichzeitig ein vernünftiger Mensch sein?

Die Antwort der Kirche lautet: Ja. Glaube und Vernunft sind keine Gegensätze. Sie befassen sich mit unterschiedlichen Dimensionen der Wirklichkeit, doch beide tragen gemeinsam zur Suche nach der Wahrheit bei.

Der Glaube verlangt nicht, dass man etwas als wahr akzeptiert, nur weil man es nicht verstehen kann. Er bedeutet auch nicht, auf die Vernunft zu verzichten. Der Katechismus bekräftigt, dass die Zustimmung des Glaubens kein blinder Akt ist und dass es Glaubwürdigkeitsgründe gibt, die verdeutlichen, dass das Glauben nicht irrational ist.

Die Vernunft kann uns dazu veranlassen, über die Existenz Gottes nachzudenken und zu erkennen, dass sich die Wirklichkeit nicht auf das beschränkt, was wir direkt messen oder erfahren können. Der Glaube hingegen ermöglicht es uns, eine Wahrheit anzunehmen, die Gott selbst offenbart und die über das hinausgeht, was die menschliche Vernunft aus eigener Kraft erreichen könnte.

Das ist der Grund, Glaube und Vernunft bedürfen einander und bereichern sich gegenseitig. Auch die wissenschaftliche Forschung muss, wenn sie ordnungsgemäß betrieben wird, nicht zwangsläufig im Widerspruch zum Glauben stehen. Die Wissenschaft erforscht die natürliche Wirklichkeit mit ihren eigenen Methoden; der Glaube öffnet den Verstand für Fragen nach ihrem letzten Sinn und nach dem Geheimnis Gottes.

Glauben bedeutet nicht, einfach alles zu glauben

Manchmal verwenden wir das Wort «Glaube», um einfach damit auszudrücken, dass wir Vertrauen in etwas oder jemanden haben. Der christliche Glaube hat jedoch einen konkreten Inhalt. Es ist nicht dasselbe, zu sagen: «Ich vertraue darauf, dass alles gut wird», wie zu bekräftigen: «Ich glaube an Gott».

Im ersten Fall bringen wir eine persönliche Hoffnung oder Zuversicht zum Ausdruck. Im zweiten Fall sprechen wir von einer Verbundenheit mit Gott und der Offenbarung, die Er uns mitgeteilt hat.

Der eigentliche Grund für den christlichen Glauben liegt nicht darin, dass sich alle offenbarten Wahrheiten mit unserem natürlichen Verstand beweisen lassen, sondern im Vertrauen auf Gott, der sich offenbart und der sich selbst nicht täuschen kann und uns nicht täuschen kann.

Wie wirkt sich der Glaube auf das Leben eines Menschen aus?

Der Glaube beginnt als Antwort, wird aber später zu einem Weg. Der Glaube verändert nach und nach die Art und Weise, wie man die Wirklichkeit betrachtet.

Ein Mensch, der im Glauben lebt, kann weiterhin Probleme, Zweifel, Leiden und Momente der Finsternis erleben. Der Unterschied besteht darin, dass er versucht, diese aus einer neuen Zuversicht heraus zu erleben: Sie ist nicht allein, und ihr Leben hat einen Sinn, der über die unmittelbaren Umstände hinausgeht.

Der Glaube hilft dabei, Arbeit, Familie, zwischenmenschliche Beziehungen, Leid, Entscheidungen und auch Momente der Freude aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten. Er beseitigt die Schwierigkeiten nicht, kann aber die Art und Weise verändern, wie man ihnen begegnet. Deshalb ist der christliche Glaube nicht nur etwas, worüber man nachdenkt. Das muss man selbst erleben.

Wie lässt sich der Glaube stärken?

Der Glaube ist eine Gabe, muss aber auch angenommen, gepflegt und genährt werden. Wie bei jeder persönlichen Beziehung wächst auch die Freundschaft mit Gott, wenn man ihr Zeit widmet.

1. Mit dem Gebet

Das Gebet ist der Dialog mit Gott. Man muss nicht mit großen Reden beginnen. Manchmal reicht es schon, ganz einfach mit Ihm zu sprechen: Ihm zu danken, Ihn um Hilfe zu bitten, Ihm unsere Sorgen anzuvertrauen oder einfach ein paar Minuten in Seiner Gegenwart zu schweigen.

2. Mit der Heiligen Schrift

Die Bibel nimmt im Glaubensleben einen zentralen Platz ein, da sie es ermöglicht, die Heilsgeschichte und insbesondere Jesus Christus kennenzulernen.

Im Februar 2026 widmete Leo XIV. eine seiner Katechesen der Verfassung Dei Verbum und erinnerte an die tiefe Verbindung zwischen dem Wort Gottes, der Kirche und dem Glauben. Er wies darauf hin, dass die Heilige Schrift ihren festen Platz in der christlichen Gemeinschaft habe und dass ihre Lektüre zur Begegnung mit Christus und zum Dialog mit Gott führe.

Das Evangelium zu lesen, darüber nachzudenken und uns zu fragen, was es uns heute zu sagen hat, kann auf diese Weise zu einer wahren Schule des Glaubens werden.

3. Durch die Sakramente

Der Glaube wird nicht nur im Inneren jedes Einzelnen gelebt. Die Sakramente helfen uns, Christus zu begegnen und unsere Beziehung zu ihm zu vertiefen.

In ihnen begleitet uns Gott in den verschiedenen Phasen unseres christlichen Lebens. Die Taufe Sie nimmt uns in die Kirche auf, und in der Eucharistie empfangen wir Christus und verbinden uns auf besondere Weise mit ihm. Deshalb, Die Teilnahme an den Sakramenten ist ebenfalls eine Möglichkeit, unseren Glauben zu nähren und zu stärken.

Comunión

4. Mit der christlichen Gemeinschaft

Auch der Glaube ist nicht dazu bestimmt, in Einsamkeit gelebt zu werden. Die Kirche ist eine Gemeinschaft von Gläubigen, die gemeinsam ihren Weg gehen, sich gegenseitig helfen, füreinander beten und die Mission teilen, das Evangelium zu verkünden.

Die christliche Gemeinschaft hilft uns auch, wenn unser eigener Glaube nachlässt. Es gibt Momente, in denen wir uns auf den Glauben anderer Menschen stützen müssen.

5. In Nächstenliebe

An Gott zu glauben bedeutet auch, zu lernen, den Nächsten mit anderen Augen zu sehen, insbesondere diejenigen, die leiden oder Hilfe benötigen.

Glaube und Nächstenliebe sind keine zwei getrennten Wege. Die Begegnung mit Gott verändert unsere Beziehung zu unseren Mitmenschen und spornt uns zum Dienen an.

Der Glaube in einer sich wandelnden Welt

Im Jahr 2026 sind wir von wissenschaftlichen und technologischen Fortschritten umgeben, die unsere Art zu arbeiten, zu kommunizieren und sogar uns selbst zu verstehen, grundlegend verändern.

In seiner Enzyklika Magnifica Humanitas, In seiner am 15. Mai 2026 veröffentlichten Enzyklika reflektiert Leo XIV. gerade über den Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz und erinnert daran, dass die wahre Erfüllung des Menschen nicht darin besteht, seine Grenzen durch Technologie zu überwinden, sondern sich der Gnade Gottes zu öffnen und in der Liebe zu wachsen.

Dieser Ansatz knüpft an eine wesentliche Frage des Glaubens an: Was macht den Menschen wirklich glücklich?

Wir verfügen vielleicht über mehr Informationen, mehr Technologie und mehr Möglichkeiten als je zuvor, und dennoch stellen wir uns weiterhin dieselben grundlegenden Fragen. Wer bin ich? Wozu lebe ich? Wem kann ich mein Leben anvertrauen? Wo liegt das wahre Glück?

Der Glaube wird zu einer Lebensweise

Leo XIV. erinnerte daran in seinem Apostolischen Schreiben In der Einheit des Glaubens, die anlässlich des 1700. Jahrestags des Konzils von Nicäa veröffentlicht wurde, dass das Glaubensbekenntnis nicht bloß bei Worten stehen bleiben darf. Wie der Papst betont, «Was wir mit dem Mund aussprechen, muss aus dem Herzen kommen, damit es sich im Leben widerspiegelt.». Deshalb lädt er uns dazu ein, uns zu fragen, ob wir das, was wir jeden Sonntag im Glaubensbekenntnis bekennen, wirklich verstehen und leben.

Dies ist vielleicht eine der besten Möglichkeiten, um zu verstehen, wie der Glaube funktioniert: Der Glaube beschränkt sich nicht auf das, woran wir glauben: Er verändert unsere Lebensweise.

Der Glaube: eine Antwort auf den Ruf Gottes

Gott kommt uns entgegen, offenbart sich uns und lädt uns ein, eine Beziehung zu ihm aufzubauen. Doch er erwartet eine freie Antwort. Deshalb kann uns die Frage «Wie funktioniert der Glaube?» letztendlich zu einer weitaus persönlicheren Frage führen: Was soll ich mit der Einladung tun, die Gott mir ausspricht?

Die Antwort jedes Einzelnen ist einzigartig. Für manche beginnt sie mit einer Frage. Für andere mit einer Schwierigkeit. Für wieder andere mit dem Zeugnis einer Person, einer Lektüre, einem Gespräch oder einem Moment des Gebets.

Der Weg kann immer beginnen. Denn der Glaube besteht nicht darin, bereits vor dem ersten Schritt alle Antworten zu kennen. Er besteht darin, den Mut aufbringen, Gott zu suchen, auf Ihn zu vertrauen und zuzulassen, dass dieses Vertrauen unser Leben verändert.

Originalartikel von Francisco Varo Pineda, Universität Navarra, Theologische Fakultät.

Was ist die Krankensalbung?: Wann findet sie statt, wer kann sie empfangen und welche Wirkung hat sie?

«Heilt die Kranken!» (Mt 10,8). Die Kirche hat diesen Auftrag vom Herrn erhalten und ist bestrebt, ihn durch die medizinische und pflegerische Versorgung der Kranken zu erfüllen. Ebenso durch das Fürbittgebet, mit dem sie die Kranken in ihrer Not begleitet.

Wenn eine Person schwer erkrankt oder ein fortgeschrittenes Alter erreicht, fragen sich viele Familien, ob es an der Zeit ist, die Krankensalbung zu beantragen. Es herrscht jedoch nach wie vor die Auffassung, dass dieses Sakrament nur denjenigen gespendet wird, die kurz vor dem Tod stehen. Die Realität sieht ganz anders aus: Die Krankensalbung ist ein Sakrament des Trostes, der Kraft und der Hoffnung, das die Kirche all jenen anbietet, die eine schwere Krankheit durchleben oder unter den Gebrechen des Alters leiden.

Was ist die Krankensalbung?

Die Barmherzigkeit Jesu Christi gegenüber den Kranken und seine zahlreichen Heilungen von Leidenden aller Art sind ein wunderbares Zeichen seiner Mitgefühl für alle, die körperlich und seelisch leiden.

Durch sein Leiden und seinen Tod am Kreuz hat Jesus dem Leiden einen neuen Sinn gegeben. Seitdem prägt uns diese Wirklichkeit nach seinem Bild und verbindet uns mit seiner Erlösungsmission. Für Christen können und sollen Krankheit und Tod Mittel sein, um sich zu heiligen und mit Christus Erlösung zu erlangen. Um uns bei dieser Mission zu unterstützen, gibt es die Krankensalbung.

Die Gegenwart Christi in der Krankheit ist ein großer Trost. Er nimmt uns an der Hand und erinnert uns daran, dass wir zu ihm gehören und dass nichts uns von ihm trennen kann.

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Krankensalbung, Sakrament der Erlösung und Heilung

Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter bringt das Geheimnis zum Ausdruck, das in diesem Sakrament gefeiert wird: Jesus Christus nähert sich dem Leidenden und tröstet ihn mit dem Öl des Trostes und dem Wein der Hoffnung. Anschließend bringt er ihn in die Herberge, die die Kirche symbolisiert, der Christus ihn anvertraut. Christus lehrte seine Jünger, seine Vorliebe für die Kranken und Bedürftigen zu teilen, und übertrug ihnen die Aufgabe, sich in seinem Namen durch das Sakrament der Krankensalbung um sie zu kümmern.

Die Krankensalbung ist ein von Jesus Christus eingesetztes Sakrament, das im Markusevangelium als solches angedeutet wird. Es wurde den Gläubigen empfohlen und vom Apostel Jakobus verkündet: «Ist jemand unter Ihnen krank? Rufen Sie die Priester der Kirche an., dass sie für ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben. Und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten; und sollte er Sünden begangen haben, so werden sie ihm vergeben werden» (Jak 5,14-15).

Die Kirche glaubt und bekennt, dass es unter den sieben Sakramenten ein Sakrament gibt, das besonders dazu bestimmt ist, die von Krankheit Geplagten zu trösten: die Krankensalbung. Dieses Sakrament hilft dabei, diese schmerzhaften Realitäten des menschlichen Lebens im christlichen Sinne zu bewältigen: «Bei der Krankensalbung, wie man die Letzte Ölung heute nennt, erleben wir eine liebevolle Vorbereitung auf die Reise, die im Haus des Vaters enden wird», (San Josemaría Escrivá, Es ist Christus, der vorbeigeht, 80).

Ein besonderes Sakrament für die Kranken

Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Krankensalbung denjenigen gespendet, die im Sterben lagen; daher erhielt sie den Namen „Letzte Ölung“. Ebenso wurde in der Liturgie stets für die Kranken gebetet.

Heute wissen wir, dass dieses Sakrament ein Sakrament der Heilung ist. Es ist ein Geschenk Gottes, das zur Heilung beiträgt und den Geist des Empfängers stärkt. Durch dieses Sakrament wird der Herr um die Gesundheit des Körpers, der Seele und des Geistes des Christen gebeten, der eine schwere Krankheit durchlebt oder sich im fortgeschrittenen Alter befindet.

«Die vorrangige Gnade dieses Sakraments ist eine Gnade des Trostes, des Friedens und der Ermutigung, um die Schwierigkeiten zu überwinden, die mit einem schweren Krankheitszustand oder der Gebrechlichkeit des Alters einhergehen. Diese Gnade ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die das Vertrauen und den Glauben an Gott erneuert und gegen die Versuchungen des Bösen stärkt, insbesondere gegen die Versuchung der Entmutigung und der Angst vor dem Tod […] Diese Beistand des Herrn durch die Kraft seines Geistes soll den Kranken zur Heilung der Seele, aber auch zur Heilung des Leibes führen, sofern dies Gottes Wille ist. Darüber hinaus: "Sollte er Sünden begangen haben, so werden sie ihm vergeben"» (KKK, 1520).

Man sollte nicht glauben, dass dieses Sakrament nur für diejenigen bestimmt ist, die in Lebensgefahr schweben, sondern auch diejenigen, die bei klarem Verstand sind und es für notwendig erachten, können es empfangen.

So kann jeder Christ, der an einer schweren Krankheit leidet, eine heikle Operation vor sich hat oder sehr alt ist, darum bitten, dass ihm das Sakrament der Krankensalbung gespendet wird. Im Verlauf derselben Krankheit kann das Sakrament wiederholt werden, wenn sich die Krankheit verschlimmert.

Es gibt keine Begrenzung hinsichtlich der Häufigkeit, mit der Sie diese erhalten können und es ist nicht ratsam, bis zum letzten Moment zu warten.

Die Kirche legt fest, dass, wenn der Kranke bewusstlos ist, das Sakrament der Beichte gespendet werden kann. Dann das Sakrament der Krankensalbung. Wenn ein schwerkranker Mensch stirbt, ohne dieses Sakrament empfangen zu haben, empfiehlt die Kirche, es in den ersten Stunden nach dem Tod zu spenden.

Seelsorger für die Krankensalbung

«Nur die Priester (Bischöfe und Pfarrer) sind Amtsträger der Krankensalbung. Es ist die Pflicht der Seelsorger, die Gläubigen über den Segen dieses Sakraments aufzuklären. Die Gläubigen sollen die Kranken ermutigen, einen Priester zu rufen, um dieses Sakrament zu empfangen. Und die Kranken sollen sich mit Hilfe ihres Seelsorgers und der gesamten kirchlichen Gemeinschaft, die dazu aufgerufen ist, die Kranken ganz besonders mit ihren Gebeten und ihrer brüderlichen Fürsorge zu begleiten, in der richtigen Gesinnung darauf vorbereiten» (Katechismus, 1516).

Wir alle müssen uns darüber im Klaren sein, dass heute schwerkranke Menschen trotz moderner Krankenhäuser alleine sterben. Deshalb ist die christliche Arbeit derjenigen, die Zugang zu dieser Realität haben, so wichtig. Damit es den Kranken in den Krankenhäusern nicht an Mitteln fehlt, um den leidenden Leib und die leidende Seele zu trösten und zu lindern, gehört zu diesen Mitteln neben dem Sakrament der Versöhnung und Viaticum auch das Sakrament der Krankensalbung.

So wie die Sakramente der Taufe, der Firmung und der Eucharistie eine Einheit bilden, die als «Sakramente der christlichen Initiation» bezeichnet wird, so lässt sich sagen, dass die Beichte, die Krankensalbung und die Eucharistie als Wegzehrung, wenn das christliche Leben sich dem Ende zuneigt, die Sakramente, die den irdischen Pilgerweg abschließen.

"Es hilft uns, unseren Blick auf die Krankheit zu erweitern und zu wissen, dass wir nicht allein sind, dass der Priester und die christliche Gemeinschaft die Kranken und Leidenden unterstützen", Papst Franziskus.

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Thema: Die Krankensalbung

Gegenstand der Krankensalbung ist jeder Getaufte, der das Alter der Vernunft erreicht hat und aufgrund einer schweren Krankheit oder aufgrund von Altersschwäche in Verbindung mit fortgeschrittener seniler Schwäche in Lebensgefahr schwebt. Verstorbenen darf die Krankensalbung nicht gespendet werden.

Um die Früchte dieses Sakraments zu empfangen, ist seitens des Empfängers die vorherige Versöhnung mit Gott und mit der Kirche erforderlich, zumindest im Wunsch, der untrennbar mit der Reue über die eigenen Sünden und der Absicht verbunden ist, diese – soweit möglich – im Sakrament der Buße zu bekennen. Aus diesem Grund sieht die Kirche vor, dass dem Kranken vor der Krankensalbung das Sakrament der Buße und der Versöhnung gespendet wird.

Der Betreffende muss zumindest gewöhnlich und stillschweigend die Absicht haben, dieses Sakrament zu empfangen. Mit anderen Worten: Der Kranke muss den unerschütterlichen Willen haben, so zu sterben, wie Christen sterben., sowie mit den übernatürlichen Hilfen, die dafür bestimmt sind.

Auch wenn die Krankensalbung jemandem gespendet werden kann, der bereits das Bewusstsein verloren hat, ist darauf zu achten, dass sie bei vollem Bewusstsein empfangen wird, damit sich der Kranke besser darauf einstellen kann, die Gnade des Sakraments zu empfangen. Es darf nicht an diejenigen gespendet werden, die hartnäckig und reuelos in einer offenkundigen Todsünde verharren (vgl. CIC, can. 1007).

Wenn ein Kranker, der die Krankensalbung empfangen hat, wieder gesund wird, kann er im Falle einer erneuten schweren Erkrankung dieses Sakrament erneut empfangen; und im Verlauf derselben Erkrankung kann das Sakrament wiederholt werden, wenn sich der Krankheitsverlauf verschlimmert (vgl. CIC, can. 1004, 2).

Schließlich ist es ratsam, diese Anweisung der Kirche zu beachten: «Besteht Zweifel darüber, ob der Kranke die Vernunft wiedererlangt hat, an einer schweren Krankheit leidet oder bereits verstorben ist, so soll dieses Sakrament gespendet werden» (CIC, can. 1005).

Wie verläuft das Ritual des Sakraments?

Wie alle Sakramente wird auch die Krankensalbung liturgisch und gemeinschaftlich gefeiert und findet in der Familie, im Krankenhaus oder in der Kirche statt, für einen einzelnen Kranken oder für eine Gruppe von Kranken.

Es ist sehr passend, dass sie im Rahmen der Eucharistie gefeiert wird, dem Gedenken an das Passah des Herrn. Wenn es die Umstände erlauben, kann der Feier des Sakraments der Heiligen Salbung das Sakrament der Versöhnung vorausgehen und das Sakrament der Kommunion folgen.

Was das Sakrament der Eucharistie betrifft, so sollte es stets das letzte Sakrament der irdischen Pilgerreise sein, das «Reisegeld» für den «Übergang» ins ewige Leben. Es ist, nach den Worten des Herrn, der Same des ewigen Lebens und die Kraft der Auferstehung. «Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Joh 6,54). Die Eucharistie ist hier das Sakrament des Übergangs vom Tod zum Leben, von dieser Welt zum Vater.

Der Wortgottesdienst, dem ein Akt der Buße vorausgeht, eröffnet die Feier. Die Worte Christi und das Zeugnis der Apostel erwecken den Glauben des Kranken und der Gemeinschaft, um den Herrn um die Kraft des Heiligen Geistes zu bitten.

Die Pfarrer Er ist es, der den Kranken mit dem vom Bischof am Gründonnerstag geweihten Öl salben wird. Er salbt die Stirn und die Handflächen des Kranken und spricht dabei die folgenden Worte. «Durch diese heilige Salbung und durch seine gütige Barmherzigkeit möge der Herr Ihnen mit der Gnade des Heiligen Geistes beistehen, damit er Ihnen, befreit von Ihren Sünden, das Heil schenkt und Sie in Ihrer Krankheit stärkt» (Sacram Unctionem Infirmorum).

Die Wirkungen der Gnade des Sakraments

Die vorrangige Gnade dieses Sakraments ist eine Gnade des Trostes, des Friedens und der Zuversicht, um die Schwierigkeiten zu überwinden, die mit einem schweren Krankheitszustand oder der Gebrechlichkeit des Alters einhergehen. Diese Gnade ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die das Vertrauen und den Glauben an Gott erneuert und gegen die Versuchungen des Bösen stärkt, insbesondere gegen die Versuchung der Entmutigung und der Angst vor dem Tod.

Diese Hilfe des Herrn durch die Kraft seines Geistes soll den Kranken zur Heilung der Seele führen, aber auch zur Heilung des Körpers, sofern dies Gottes Wille ist. Darüber hinaus gilt: «Sollte er Sünden begangen haben, werden sie ihm vergeben» (Jak 5,15).

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Durch die Gnade dieses Sakraments wird der krank erhält die Kraft und die Gabe, sich noch inniger mit dem Leiden Christi zu vereinen. Das Leiden, eine Folge der Erbsünde, erhält einen neuen Sinn und wird zur Teilhabe am Werk Jesu.

Zusammenfassend: Vereinigung des Kranken mit dem Leiden Christi zu seinem eigenen Wohl und zum Wohl der gesamten Kirche. Trost, Frieden und Kraft, um die Leiden der Krankheit oder des Alters christlich zu ertragen. Vergebung der Sünden, falls der Kranke diese nicht durch das Sakrament der Buße erlangen konnte. Wiederherstellung der körperlichen Gesundheit, sofern dies der geistlichen Gesundheit dient. Und Vorbereitung auf den Übergang ins ewige Leben.

Bibliographie