教会：人間性のオアシス

野戦病院

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彼はまず、多くの若者が泥まみれの塹壕に招集され、多大な犠牲を払って数メートルの領土のために戦うことを約束した第一次世界大戦などの戦争シナリオを思い起こすことから始める。「切断、毒殺、死、破壊、そして英雄と絶望が混在する中で、相手方の兵士と遭遇し、時には自分たちの体験が同じであることに驚かされることもありました。

殺戮、恐怖と混沌、混乱と困惑の中に、野戦病院があった」と著者は記す。それは、不可能な条件と継続的な砲撃の中で、まるで奇跡のように持ちこたえた構造物であった。負担の大きい医療スタッフは、常に苦悩と死のドラマと向き合っていた。を取らなければならなかった。 速決, を重視することによってで、引き受けることになった。 有限な資源痛みを伴う外科的な介入

そしてここに、どんな野戦病院にも当てはまる大きな特徴の1つがあります。「常に暴力と怒りが爆発している戦争の中で、野戦病院は 人間味あふれるオアシス".また、紛争双方の兵士が扱われることも多いからです。ついこの間まで殺伐とした戦いに明け暮れていた人たちが、今は希望の言葉を待ち望む病人になっている。

キリスト教」野戦病院

筆者は、より具体的に、野戦病院をイメージしている。 キリスト教信仰 そして、カトリックでも「死を間近に控えた者が受ける 祈りと聖餐のヴィアティクム -聖体の交わりは、カトリックの信仰によれば、受洗者をキリストの受難、死、復活の果実として、突然最も重要な旅となる最後の巡礼のために一体化させるものです」。

このような観点から、彼はまた、「戦争の非人間化の中で、野戦病院は、激動と苦痛に満ちた出来事の糸の中で生きている人間性、目に見えない恵みの即席のしるしである」とも述べている。 癒しだけでなく、キリストの犠牲に由来する最も深い希望も提供します。どこにでも現れる赤十字に記憶される唯一の愛の学校」。紛れもなくキリスト教のルーツであることの証。

そして、彼は戦争の比喩を次のように長引かせる。 ときのけはい.今日の教会が野戦病院と言えるとすれば、次のような理由があります。 よめいせん -異なるが、それに劣らない激しい戦争、そしてそれに伴う混乱、苦悩、混迷。敵は悪の力、つまり罪であり、個人の内部だけでなく外部からの攻撃もあるため、対立する当事者はよく分からない。一人一人の心の中を通過するため、最前線は曖昧であり、悲観論や自信のなさに陥る危険性が常にあります。 善勝.

この暗い状況の中で、教会の役割は何でしょうか。教会は 神から来る光の担い手。 "教会 "は 救いの秘跡目に見えない恵みの目に見えるしるしであり、人がこれまでに負った最も深い傷を癒すことができる」。このように、「真の慈愛とは、聖霊によって人間の心に注がれる神の愛（cf. アールエム 5, 5）の実践は、しばしば非人間的な世界に人間らしさをもたらしてくれる」。

希望の担い手である教会

絶望的な状況の中で、教会がしなければならないことは 希望の担い手 しかし、それは明らかに 希望 しかし、「現在とその悲劇を超えた視点」へと心と身体を開いてくれるのです。ここで、明確に区別することができます。 当て (単に）人間であり、ベネディクト16世が呼んだものである。 大いなる希望」。 キリスト教の信仰に従って、私たちに完全な生命、永遠の、真の生命を与えるために、私たちを待っておられる神の愛。この大きな希望は、地上の小さな希望さえも引き受け、意味を与える（cf. enc. Spe salvi, ンです。27 ff）。

そのため、この文章の著者である神学者は、「教会の最大の関心事は、現在の身体の不調を緩和することだけではない」と続ける。これは、政府や非政府組織、その他の民間団体が効率的に専門性を持って行うこともできる。

このフィールドホスピタルでは、それが教会です。 教会は永遠の救済を第一に考えています。.キリスト教的で超自然的な慈愛の愛は、差し迫った必要、つまり、体や心、心の中の傷や飢えや渇きを無視することなく、私たちを一人ひとりに近づけ、その必要性に神が与えてくださった彼の世話や世話をする機会を見て、"近い "隣人にするものなのです。そして同時に、彼らの救世主である神の愛に、より大きな意味で近づけるように。つまり、キリスト者の愛は、常にキリストの（神秘的な）からだの一員であるように召されている他者の癒しに貢献するのである。そして、この懸念は、次のことに関係しています。 クリスチャンが日々、周囲の人々に愛を注ぐこと。

では、この病院では、教会が行うことと、キリスト教徒が個人的に行うことを、どこでどのように区別するのだろうか、と考える人がいるかもしれません。私たちは、教会が「機関」として公式に何を行うかが最も重要だと考えるかもしれません。しかし、著者はそこからではなく、クリスチャンが何をしているのか、何よりも個人的にどうあるべきかを評価することから始めている。

"教会は世界に存在する 何よりもまず、神の愛によって生かされている個々のキリスト者の本物の良心を通して。 彼らの課題認識は、クリエイティブな美徳によって補完されています。この応答の質は、人間の基準で測れないとしても、基本的なものであると指摘されています。慈愛によって働く信仰』（ガラ5、6）は、聖霊の存在と働きを現すものです」。

つまり、そのような行為に先立つものがあるということだ、と彼は説明する。 キリストを中心とし、その神の愛の力を信頼する信仰行為".したがって、その条件は 活信 という、いわば神の介入を危うくするもので、キリスト教では かみのあいのけっしょうをしんじる.そして、その愛の行為、つまり他人の救いを思いやり、神と神の恵みに近づけようとするクリスチャンの行為とは 内発的.確かに、私たちの協力のもと、神の恵みによって救われるとも言える。

があります。 クリスチャン こうして瀕死の兵士に一杯の水を与えることで、生ける神への信仰を呼び起こし、それが信仰の目でしか感知できない輝きと実りを得ることができると著者は指摘する。そして、神の神秘との劇的な出会い、真の慈愛の瞬間、和解、過ちへの赦しの願い、神への回心、感謝の霊的表現が続くのです。これらはすべて、「キリスト教の野戦病院の日々の糧」であり、どこまでも続いていくのである。

こういう病院は確かにあります。 周囲の人たち一人ひとりの統合的な善に関心を持つキリスト教徒彼の子供たち、両親、兄弟、友人、同僚、彼の人生が毎日交差するすべての人たち。

救いは神の手によってもたらされる

キリストの足跡をたどる「医者」として、すべてのキリスト者の役割を説明するこの説明の中で、著者の評価は興味深いものである。 メディア この病院を円滑に運営するために

"野戦病院 "の資源不足が示すもの 清貧 -キリスト教の美徳である「離俗」は、真に超自然的なすべての愛の行為の前段階として必要なものです。困難は克服できない、人間の議論はすべて不十分である、罪、虐待、依存は修復不可能に見える、傷や葛藤は法的手続きや心理療法などの自然な手段では癒せない、という痛ましい現実が、恵みの開花の前提条件となるのである。

この精神的な貧しさは、"明らかになる状況である "と神学者は観察している。 唯一可能な、真に賢明な手段は、神の力の介入を求めることである。人間の努力では全く足りないからです」。それは、この 祈り続けることへの呼びかけ, キリスト教的行動の主要な手段として、信仰の結実と栄養である

さて、この神学者ははっきりとこう言っています。 は聖人君子 この瞬間、この状況、この手段に感謝する人たち。そのとき、彼らは神以外の誰にも頼らず、信仰と慈愛を発揮しながら、生ける神と出会うことになるからです」。

著者自身の言葉を借りれば、クリスチャンは以下のような協力が求められているのです。 いんがおうほう.したがって、もし彼らが自然な手段だけで世界（と教会）を救おうとするならば、その努力は必ず失敗し、すぐに無益さを露呈することになるのです。

その結果、「課題は、期待、手段、能力を完全に上回り、私たちを深い精神的貧困の状況に置いていることを認識することである。 a blessing "です。.そして、これはそうなのです。 なせばなる そして、貧弱で一見無駄な身振りは、神の愛の力によって内側から養われているという確信に至る。

それゆえ、「教会である野戦病院は、その中に住んでいる」という結論になるのです。 褒め称えるその すいしょう とのことです。 感謝 私たちに心を求めてくださる神様に向かって。 人の手と所作 ように 今ここに、神の愛が少しでも存在するように".