Što poruka Evanđelja ima zajedničko s kulturama? Koje nam uvide život Kristov pruža u tom pogledu? Koji se principi mogu iz toga izvući za misiju Crkve i kršćanski apostolat?
Pronalazimo se usred duboke i brze kulturne transformacije, popraćene značajnim tehnološkim razvojem i ne manje značajnim sukobima, potaknutima političkim, gospodarskim i ideološkim motivacijama. To nas kao kršćane izaziva da sudjelujemo u oblikovanju svijeta, istovremeno propovijedajući poruku Evanđelja kao sjeme svjetla i vječnog života.
U ovom kontekstu usmjeravamo našu pažnju na važnu poruku Leona XIV. o događaj u Guadalupi (2031. godine proslavit ćemo 500. obljetnicu), kao i u papinim naukama tijekom niza pastoralnih posjeta rimskim župama.
León XIV opisuje događaj u Guadalupi kao “znak savršene inkulturacije” iz Evanđelja (usp. Poruka na konferenciji o događaju Guadalupe, 5. veljače 2026.). I on zastane da objasni što ova inkulturacija podrazumijeva.
Ovo je način na koji se odvijala povijest spasenja, kroz kulture, kako je zabilježeno u Svetom pismu, počevši od Starog zavjeta: Savez s izabranim narodom. Korak po korak Bog se otkrivao dok je praćao narod Izraela kroz njihove kušnje i nevolje. Zatim, «Bog se u potpunosti objavio u Isusu Kristu, u kojem ne samo da prenosi poruku, nego prenosi i samoga sebe». I zato on uči Sveti Ivan od Križa da nakon Krista nema druge riječi kojoj se možemo radovati, nema više ništa za reći, jer je sve rečeno u Njemu (usp. Uzašašće na goru Karmel, II, 22, 3–5).
Jasno je da evangelizacija, kako sam naziv sugerira, znači donositi “dobru vijest” (Evanđelje) o spasenju kroz Isusa. Međutim, objava evanđeoske poruke uvijek se odvija unutar određenog povijesnog konteksta i konkretnog iskustva. To je započelo s Isusom iz Nazareta, u kojem je Sin Božji preuzeo našu ljudsku narav (mi se pozivamo na njegovu Utjelovljenje): on je preuzeo naše ljudsko stanje sa svime što ono podrazumijeva, i također putem specifične kulture.
Evangelizacija mora nastaviti činiti isto: «Iz toga slijedi da se kulturna stvarnost onih koji primaju poruku ne može zanemariti, i jasno je da inkulturacija nije ni sekundarna ustupka ni puka pastoralna strategija, nego unutarnji zahtjev poslanja Crkve»Iako je istina da se Evanđelje ne poistovjećuje ni s jednom posebnom kulturom, ono je sposobno prožimati ih (prosvjetljavati i pročišćavati) istinom i životom koji dolaze od Boga.
«Inkulturirati Evanđelje,' objašnjava Lav XIV., 'je, na temelju ovog uvjerenja, pratiti isti put koji je Bog slijedio: ulaziti, s poštovanjem i ljubavlju, u specifičnu povijest naroda »da Krist bude istinski poznat, voljen i prihvaćen iz vlastitog ljudskog i kulturnog iskustva«. I on primjećuje: 'Ovo podrazumijeva' prihvatiti jezike, simbole i načine razmišljanja, osjećanja i izražavanja svakog naroda, »ne samo kao vanjska sredstva objave, nego i kao stvarna mjesta u kojima milost želi prebivati i djelovati'.".
Rekavši to, dodaje što inkulturacija “nije”: Nije riječ o «sakralizaciji kultura ili njihovom prihvaćanju kao odlučujućeg interpretativnog okvira za evanđeosku poruku»; niti je riječ o «relativističkom prilagođavanju ili površnoj adaptaciji kršćanske poruke». Stoga se ne radi o «legitimiranju svega što je kulturno dano ili opravdavanju praksi, svjetonazora ili struktura koje su u suprotnosti s evanđeljem i dostojanstvom osobe». To bi značilo «ne prepoznati da svaka kultura – kao i svaka ljudska stvarnost – mora biti prosvijetljena i preoblikovana milošću koja proizlazi iz Kristove pashalne misterije».
Stoga, ukratko sažimajući: «inkulturacija je, radije, zahtjevan i pročišćujući proces, kroz koji Evanđelje, ostajući vjerno samome sebi, prepoznaje, razlučuje i prihvaća Sijanje Riječi nalazi se u kulturama, i istovremeno pročišćava i uzdiže njihove autentične vrijednosti, oslobađajući ih od svega što ih zamagljuje ili iskrivljuje. Ove sjeme Riječi, kao znakove prethodnog djelovanja Duha, u Isusu Kristu nalaze svoj kriterij autentičnosti i svoje ispunjenje.
U ovom kontekstu, Papa navodi:«Gospa od Gvadalupe je lekcija božanske pedagogije o inkulturaciji spasonosne istine.»Ne posvećuje kulturu, niti je zanemaruje; naprotiv, prihvaća je, pročišćava i preobražava, pretvarajući je u “mjesto” susreta s Kristom.
«‘La Morenita’ otkriva način na koji se Bog približuje svom narodu; respektivan u svom pristupu, jasan u svom jeziku, čvrst, ali nježan na svom putu prema potpunom ostvarenju Istine, s blagoslovljenim plodom svoga utroba.
Ono što se dogodilo na Tepeyacu, tvrdi papa Lav XIV., nije ni teorija ni taktika; radije se «prikazuje kao trajni kriterij za rasuđivanje »evanđeoske misije Crkve, pozvane objavljivati Istinitog Boga, u kojem živimo, ne namećući Ga, ali i ne razrjeđujući radikalnu novost Njegove spasonosne prisutnosti'.".
Obraćajući se trenutnoj situaciji, Papa primjećuje da se danas prijenos vjere više ne može uzimati zdravo za gotovo. Živimo u pluralističkim društvima s pogledima na čovječanstvo i život koji imaju tendenciju zanemarivati Boga. U tom kontekstu, Potrebna je «inkulturacija sposobna za dijalog s tim složenim kulturnim i antropološkim stvarnostima, a da ih ne prihvaća nekritički", kako bi se potaknula zrela i odrasla vjera, održavana u izazovnim i često nepovoljnim okolnostima.
To znači da vjera ne smije biti prenesena «kao fragmentarna ponavljanja sadržaja, niti kao puka funkcionalna priprema za sakramente, nego kao istinski put učenikovstva»; kako bi se «mogao oblikovati živ odnos s Kristom' vjernici koji mogu razlučiti, dati obrazloženje svoje nade i slobodno i dosljedno živjeti Evanđelje».
Papa Lav XIV. zaključuje naglašavajući prioritet kateheze za sve uzraste i na svim mjestima: «Kateheza postaje neophodan prioritet za sve pastire (usp. CELAM, Dokument iz Aparecide, (295–300)». Katekheza – ističe on – «pozvana je zauzeti središnje mjesto u poslanju Crkve, pružajući neprekidan i dubok potpor procesa sazrijevanja koji vodi vjeri koja je istinski shvaćena, prigrljena i življena na osoban i svjestan način.", čak i kad to znači ići protiv struje dominantnih kulturnih narativa.
Ovaj pristup vjeri živi Lav XIV u svojoj službi, što potvrđuju njegove pastoralne posjete u proteklih nekoliko tjedana. Drugog nedjeljnog dana korizme posjetio je župu Uznesenja Gospodina našega Isusa Krista u Quarticciolu (Rim). U svojoj homiliji (1. ožujka 2026.) istaknuo je snagu vjere, oslanjajući se na priču o Abrahamovu putovanju (usp. Postanak 12,1–4) i scenu Isusova Preobraženja (usp. Matej 17,1–9).
Od Abrahama učimo vjerovati u Riječ Božju, koja ga zove i ponekad traži da ostavi sve iza sebe. I mi ćemo prestati bojati se gubitka bilo čega, jer ćemo osjećati da rastemo u bogatstvu koje nam nitko ne može oduzeti. Ni apostoli nisu bili voljni ići s Isusom u Jeruzalem, ponajviše zato što im je rekao da će ondje patiti i umrijeti, iako će i uskrsnuti. Ali oni su se bojali, pa ga je čak i Petar pokušao odvratiti. Ipak, Isus ih je ohrabrio dopustivši im da svjedoče njegovu Preobraženju, što je raspršilo unutarnju tamu njihovih srca. «Petar postaje glas našega starog svijeta i njegove očajničke potrebe da zadržava stvari, da ih kontrolira.».
«Usred previranja svakodnevnog života, sa svojim teškoćama, tamom i obeshrabrenjem», kaže papa župljanima, "i mi se možemo osloniti na 'nauk pogleda vjere, koji sve pretvara u nadu, šireći strast, dijeljenje i kreativnost kao lijek za mnoge rane ovog susjedstva'.
Žeđ za živom vodom
Sljedeće nedjelje papa je posjetio rimsku župu Santa Maria della Presentazione. U svojoj homiliji (vidi 8. ožujka 2026.) razmatrao je evanđeoski odlomak o susretu Isusa sa Samaritanom (vidi Iv 4,1–42), u onoj mjeri u kojoj nam pomaže poboljšati naš odnos s Bogom.
I mi imamo “žed za životom i ljubavlju”. Duboko u sebi to je čežnja za Bogom. «Tražimo ga kao što tražimo vodu, čak i ne shvaćajući to, svaki put kad se pitamo o smislu događaja, svaki put kad osjetimo koliko nam nedostaje dobro koje želimo za sebe i za one oko nas.».
U tom kontekstu nalazimo Isusa, baš kao i Samarijanska žena. «On joj želi dati tu novu, živu vodu, sposobnu utažiti svaku žeđ i umiriti svaku tjeskobu, jer ta voda izvire iz srca Boga, neiscrpnog izvora svake nade». I obećava joj dar od Boga koji će je samu preobraziti u izvor vode koja izvire u život vječni. Doista, ta žena prihvaća ono što joj Isus nudi i postaje misionarka.
Kao kršćani, moramo nastaviti slijediti Isusov poziv: istinski pravedan i ispunjen život, ukorijenjen u Euharistiji. Moramo biti «znak Crkve koja – poput majke – brine o svojoj djeci, ne osuđujući ih, nego ih prihvaćajući, slušajući ih i podržavajući ih pred opasnošću». Papa Lav XIV. zaključio je ohrabrujući prisutne: «Idite naprijed s vjerom!».
Lice Boga
Tjedan dana kasnije, Petrov nasljednik posjetio je župu Presvetog Srca u Ponte Mammolu, gdje je proslavio Laetare nedjelju (15. ožujka 2026.). U kontekstu trenutačnih nasilnih sukoba, poruka Pape bila je jasna: «Bez obzira na to koliko duboka provalija u koju ljudi mogu pasti zbog svojih grijeha, Krist dolazi donijeti svjetlo koje je jače, sposobno ih osloboditi sljepoće zla, kako bi mogli započeti novi život.».
Isusov susret s rođenim slijepcem (usp. 9,1–41) potaknuo je Papu na razmišljanje o tome kako i mi moramo povratiti vid. To znači, prije svega, nadvladati predrasude onih koji, suočeni s osobom u patnji, vide samo izopćenika kojeg treba prezirati ili problem kojeg treba izbjegavati, zatvarajući se u oklopnu kulu sebičnog individualizma.
Isusov stav je sasvim drugačiji: «Gledaj na slijepca s ljubavlju, ne kao na niže biće ili smetnju, nego kao na voljenu osobu kojoj je potrebna pomoć. Na taj način njihovo susretanje postaje prilika da se Božje djelo otkrije u svakome». U čudu se Isus objavljuje svojom božanskom moći, a slijepac, nakon što povrati vid, postaje svjedok svjetla.
Nasuprot tome, postoji sljepoća onih koji odbijaju prihvatiti čudo. I, još temeljnije, ne prepoznaju Isusa kao Sina Božjega, Spasitelja svijeta. Odbijaju vidjeti lice Boga otkriveno pred njima, držeći se «sterilne sigurnosti koju nudi legalističko pridržavanje formalnog pravila». "Možda", primjećuje papa, "i mi ponekad možemo biti slijepi u tom smislu, kada ne primijetimo druge i njihove probleme.".
Leo XIV. je zaključio pozivom na svetog Augustina. Propovijedajući kršćanima svoga vremena, pitao je kakvo je Božje lice, da bi im rekao da su oni – Crkva – lice Boga ako žive u ljubavi: «Kakvo lice ima ljubav?» Kakvog oblika, kakve visine, kakvih stopala, kakvih ruku? […] Ima stopala koja vode u Crkvu; ima ruke koje daju siromasima; ima oči kojima se prepoznaju potrebiti" (Komentari na Prvo Ivanovo pismo, 7, 10).
Cjeloviti tekst poruke Svetog Oca Lava XIV. sudionicima Teološko-pastoralnog kongresa o događaju Guadalupe, 24. veljače 2026.
Draga braćo i sestre:
Upućujem vam svoje najsrdačnije pozdrave i zahvaljujem vam na vašim razmišljanjima o znaku savršene inkulturacije koji je Gospodin, u Gospi od Gvadalupe, odabrao podariti svom narodu. Razmišljajući o inkulturaciji Evanđelja, važno je prepoznati način na koji nam se Bog sam objavio i ponudio spasenje.
Odabrao se objaviti ne kao apstraktno biće niti kao istinu nametnutu izvana, nego postupno ulazeći u povijest i upuštajući se u dijalog s ljudskom slobodom. «U davna vremena govorio je našim precima po prorocima, u mnogim prilikama i na različite načine» (Hb (1:1), Bog se u potpunosti objavio u Isusu Kristu, u kojem on ne samo da prenosi poruku nego i samoga sebe objavljuje; iz tog razloga, kako uči sveti Ivan od Križa, nakon Krista nema više riječi koje bismo trebali čekati, nema više ničega što bi se moglo reći, jer je sve rečeno u njemu (usp. Ushod na goru Karmel, II, 22, 3–5).
Evangelizacija se prije svega sastoji u tome da se Isus Krist učini prisutnim i dostupnim. Svaka akcija Crkve mora težiti tome da ljude dovede u živ odnos s Njim, odnos koji prosvjetljuje njihovo postojanje, izaziva njihovu slobodu i otvara put obraćenju, pripremajući ih da prime dar vjere kao odgovor na Ljubav koja daje smisao i održava život u svim njegovim dimenzijama.
Međutim, naviještanje Radosne vijesti uvijek se odvija unutar određenog iskustva. Imati to na umu znači prepoznati i oponašati logiku misterija Utjelovljenja, po kojoj je Krist «postao tijelom i prebivao među nama» (Jn (1.14), preuzimajući naše ljudsko stanje, sa svime što to podrazumijeva u svojoj vremenitoj naravi.
Iz toga slijedi da se kulturna stvarnost onih koji primaju poruku ne može zanemariti, i jasno je da inkulturacija nije ni sekundarna ustupka ni puka pastoralna strategija, nego suštinski zahtjev poslanja Crkve. Kao što je istaknuo sveti Pavao VI., Evanđelje — a posljedično i evangelizacija — ne poistovjećuje se ni s jednom posebnom kulturom, nego je sposobno prožeti sve kulture, a da se pri tome ne podvrgava nijednoj (Apostolska pobudnica. Evanđelje na objavljivanje, 20).
Inkulturirati Evanđelje znači, na temelju ovog uvjerenja, slijediti isti put koji je Bog preuzeo: ući, s poštovanjem i ljubavlju, u konkretnu povijest naroda kako bi Krist bio istinski poznat, voljen i prihvaćen iz njihova vlastitog ljudskog i kulturnog iskustva. To podrazumijeva prihvaćanje jezika, simbola te načina razmišljanja, osjećanja i izražavanja svakog naroda, ne samo kao vanjskih sredstava za naviještanje, nego kao stvarnih mjesta u kojima milost želi prebivati i djelovati.
Međutim, mora se jasno istaknuti da inkulturacija ne znači sakralizaciju kultura niti njihovo prihvaćanje kao odlučujućeg interpretativnog okvira za evanđeosku poruku, niti se može svesti na relativističko prilagođavanje ili površnu prilagodbu kršćanske poruke, jer nijedna kultura, ma koliko vrijedna bila, ne može se jednostavno izjednačiti s Objavom ili postati konačni kriterij vjere.
Legitimirati sve što je kulturno dano, ili opravdavati prakse, svjetonazore ili strukture koje su u suprotnosti s evanđeljem i ljudskim dostojanstvom, značilo bi ne prepoznati da svaka kultura — kao i svaka ljudska stvarnost — mora biti prosvijetljena i preobražena milošću koja proizlazi iz Kristove pashalne misterije.
Inkulturacija je, dapače, zahtjevan i pročišćujući proces, kroz koji Evanđelje, ostajući vjerno samome sebi, prepoznaje, razlučuje i prihvaća Sijanje Riječi prisutni u kulturama, a istovremeno pročišćavajući i uzdižući njihove autentične vrijednosti, oslobađajući ih od svega što ih zamagljuje ili iskrivljuje. Ove sjeme Riječi, kao znakovi prethodnog djelovanja Duha, nalaze u Isusu Kristu svoj kriterij autentičnosti i svoje ispunjenje.
Iz ove perspektive, Gospe od Gvadalupe nudi lekciju o božanskoj pedagogiji u vezi s inkulturacijom spasonosne istine. Ovdje kultura nije kanonizirana niti se njezine kategorije tretiraju kao apsolutne; no, također, nisu zanemarene ni prezirane: one su prihvaćene, pročišćene i preobražene da postanu mjesto susreta s Kristom. Košuta Ono otkriva način na koji se Bog približuje svom narodu; s poštovanjem u svojoj početnoj točki, razumljivo u svom jeziku i postojano, a opet nježno u svom vodstvu prema susretu s punom Istinom, s blagoslovljenim plodom njezina utroba.
Na tilmi, među oslikanim ružama, Radosna vijest ulazi u simbolički svijet naroda i čini vidljivom svoju bliskost, nudeći svoju novost bez nasilja ili prisile. Stoga se ono što se dogodilo na Tepeyacu ne predstavlja kao teorija ili taktika, nego kao trajni kriterij za raspoznavanje evangelizacijske misije Crkve, pozvane da objavljuje Pravi Bog za kojeg živimo bez nametanja, ali i bez razrjeđivanja radikalne novosti njegove spasiteljske prisutnosti.
Danas se u mnogim regijama Amerike i diljem svijeta prijenos vjere više ne može uzimati zdravo za gotovo, osobito u velikim urbanim središtima i u pluralističkim društvima, koja su obilježena pogledima na čovječanstvo i život koji imaju tendenciju svrstati Boga u privatnu sferu ili se u potpunosti odreći Njega. U tom kontekstu, jačanje pastoralnih procesa zahtijeva inkulturaciju sposobnu za dijalog s tim složenim kulturnim i antropološkim stvarnostima, bez njihova nekritičkog prihvaćanja, kako bi se potaknula zrela i odrasla vjera, utemeljena u zahtjevnim i često nepovoljnim kontekstima.
To podrazumijeva promatranje prenošenja vjere ne kao djelomično ponavljanje sadržaja, niti kao puko funkcionalno pripremanje za sakramente, već kao istinski put učenikovstva, u kojem živ odnos s Kristom oblikuje vjernike sposobne razlučiti, dati očitovanje svoje nade i živjeti Evanđelje slobodno i dosljedno.
Iz tog razloga kateheza postaje neophodan prioritet za sve pastire (usp. CELAM, Dokument iz Aparecide, 295–300). Pozvano je zauzeti središnje mjesto u misiji Crkve, kako bi neprestano i duboko pratilo proces sazrijevanja koji vodi vjeri koja je istinski shvaćena, prihvaćena i življena na osoban i svjestan način, čak i kad to znači ići protiv struje prevladavajućih kulturnih diskursa.
Na ovom Kongresu nastojali ste ponovno otkriti i razumjeti kako najbolje prenijeti teološko značenje događaja iz Guadalupe i, posljedično, samog Evanđelja. Neka primjer i zagovor tolikih svetih evanđelista i pastira koji su se suočili s istim tim izazovom u svoje vrijeme —Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, među mnogim drugima — neka vam podare svjetlo i snagu da i danas nastavite s naviještanjem. I neka Gospa od Gvadalupe, Zvijezda nove evangelizacije, prati i nadahnjuje svaku inicijativu dok se približavamo 500. obljetnici njezina ukazanja. Od sveg srca vam udjeljujem svoj blagoslov.
Vatikan, 5. veljače 2026. Spomendan svetog Filipa od Isusa, meksičkog protomučeništva.
Gospodin Ramiro Pellitero Iglesias, predavač pastoralne teologije na Fakultetu teologije Sveučilišta u Navarri.
Objavljeno u Crkva i novo evanđelje.
carf@fundacioncarf.orgFiksni telefon: +34 914 029 082Mobitel: +34 638 078 51145 Conde de Peñalver.
