私たちの文化では、死について語ることは政治的に正しいことではありません。なぜなら、死は人生とはかけ離れたものであり、不運や不幸によってのみ起こるものだと考えるからです。しかし、実際には、死は人生のどの瞬間にも、たとえ幼少期であっても発生するのです。大切な人の死 あいきょうげ 大切な人との決定的な別離によって。それは、亡くなった人への悲しみと、その存在を奪われた私たちへの悲しみを意味します。
それは、取り返しのつかない死への接近である。全人的な痛み、あるいはトータルな痛み」を特徴とする。彼らは、肉体的、心理的、精神的、社会的な痛みに苦しんでいるのです。
の命を絶つことです。 病人.進行性、慢性または終末期の疾病に罹患している人を意図的に死に至らしめること。この死は、行動または不作為によって引き起こされます。
安楽死が、いわゆる先進国社会で、国家にコストをもたらす迷惑な人々を社会から排除するために導入されていることに、医師は心を痛めている。
同時に、緩和ケアや在宅医療が確立されているところでは、患者さんやご家族が深い感謝の気持ちを示してくれることも嬉しいことです。わが国でも近年実施されていますが、スペイン全土でより広く、より均質な緩和ケアの展開が急務となっています。
安楽死法を擁護する人々は、キャンペーンや動員を利用して人々の感情をあおり、「そうしなければならない」ことを示そうとする。本人が望むのであれば、その自律性に依拠する。実際には存在しない自律性、なぜなら 私たちは皆、脆弱であり、依存的であることが定義されています。そして、人生の最期の瞬間には、特別な意味で、誰もが傷つきやすいものです。.
幸いなことに、ヒューマニゼーションが ヘルスケア と、末期患者の苦痛をコントロールすることは、臨床的な意思決定の指針となる倫理原則に基づいた行動指針に従って行われる緩和ケアの正しい適用により、今日、医学的に可能になっているのです。
連帯の原則。末期患者やその家族との連帯は、同伴と適切なケアリソースの適用を意味します。誰も自分の死に直面したとき、他の人の助けを借りずに、一人で立ち向かうべきではありません。この連帯は、次のことを意味します。 顧みない. それは、親密さ、人間の温かさ、質の高いケアの提供にイエスと言うことです。 の救済にもイエス。 社会的苦悩.
マレフィセントは、ヒポクラテスの倫理学から生まれたもので、以下の原則が知られています。 プリムノノカレ.苦しんでいる人間を決して傷つけないことは、あらゆる医療介入の前提条件である。これは、末期症状の正しい診断を確認し、目的の達成に至らない医療措置を避けることを意味します。
そのためには、すべての患者さんに同じ解決策を提供する必要があります。 終末期患者およびその家族の権利を差別なく保障する。.
そのためには、.NET Frameworkの妥当性を確認する必要があります。
個人は自律的に扱われるべきであり、自律性が低下している人々には手当が必要である。自律性を尊重する方法のひとつは、患者さんとそのご家族の意思決定への参加を実践的に促進することです。
これは何を意味するのでしょうか？
それは、害を及ぼさないことが必要だからです。可能な限りの利益を最大化し、可能な限りの害を最小化すること。緩和ケアは、ベネフィットとリスクを客観的に分析し、多職種による包括的なケアプランを適用します。そして、プロトコルで必要な場合は、最終鎮静剤を塗布します。 倫理的に正しい.
以上のことから、私は次のように考えています。
第一に、極めて重要であること すいへいきょうか医学、医療、社会、家族、個人など 緩和ケアと安楽死」の違い。
第二に、極めて重要であること ラスト・トランスの自然化・人間化 を、それぞれのケースにおいて人の尊厳を尊重しながら、存在させることです。人の一生のうちで最も重要な瞬間は、死の瞬間である。
第三に、安楽死に関する法律の導入は、その適用に誤りや誤解が生じる可能性があり、容認できないことである。それなのに 緩和ケアに関する法律を早急に導入することが急務である。
アナ・マリア・アルバレス・シルバン
名誉医師 HUVR
