という2つの課題に取り組んでいます。 ローマ法王フランシスコ は、聖ヨセフに関する書簡『Patris corde』（8-XII2020）の最後の部分で、次のように述べています。
レオ13世以来(cf. enc.レルムノヴァルム 1891)、教会は聖ヨセフを模範的な労働者、労働者の守護神として提唱している。聖ヨセフの姿を思い浮かべることで、その意味をより深く理解することができると、フランシスコは手紙の中で述べています。 尊厳のある仕事、そして救いの計画における仕事の位置づけ。
一方で、今日、私たちは親としてのあり方について考えなければなりません。
教皇は、「仕事は、まさに救いの業に参加することであり、御国の到来を早め、自らの可能性と資質を伸ばし、社会と共同体のために奉仕する機会となります」と書いています。仕事は、自分自身にとってだけでなく、とりわけ家族という社会の原核にとって、充実の機会となる」（Patris corde, n. 6）のである。
ここで、相互に関連する2つの文献に下線を引いておく。 一は仕事と家庭の関係.もうひとつは、パンデミックだけでなく、より大きな枠組みで求められている現状です。 仕事に関する優先順位を見直す.
経済的、社会的、文化的、精神的な危機である現代の危機は、誰 もが排除されない新しい『普通』を生み出すために、働くことの意味、重 要性、必要性を再発見するようにという呼びかけを表すことができる」 とフランシスコは書いています。セントジョセフの作品は、私たちに次のことを思い出させてくれます。 神は人を創られ、その人は仕事を軽んじることはなかった。.多くの兄弟姉妹に影響を与え、最近増えている仕事のロスは コビド19パンデミックは、優先順位の見直しを呼びかけるものでなければならない」（同上）。
教皇は手紙の最後の部分で、ヨセフが「影の中の」父親である方法を知っていたことを考察するために立ち止まる（ポーランド人のヤン・ドブラシンスキの著書、La sombra del Padre, 1977, Palabra, Madrid 2015からスペイン語で出版されたものを引用している）。
この「父の影」あるいは「父のいる場所」について考えてみると、私たちのポストモダン文化は、父性に対する反抗によって引き起こされた傷を経験していると考えることができます。あるべき姿でなかった、あるいはできなかった父性の多くの見せかけを考慮すれば、それは説明可能です。 今日、実は、どこの国でも、父親が必要なのです。
での 当代社会フランシスコは、子どもたちがしばしば父親を失っているように見えると観察しています。また、教会には父親が必要です。文字通りの意味での良き父親だけでなく、より広い意味での父親が必要だとも述べています。 親馬鹿 を、他の人のために使うのです（1コリ4：15、ガラ4：19参照）。
教皇は、「父親になるということは、子どもを人生の経験、現実に引き入れるということです」と示唆に富んだ言葉で説明しています。拘束するのでもなく、監禁するのでもなく、所有するのでもなく、選択すること、自由になること、外に出ることができるようにすること」（n. 7）。そして、キリスト教の伝統がヨセフの隣に置く「最も貞節な」という言葉は、この「...」を表現していると考えている（n.7）。じゆうのりろん"すべての親が持つべきもの "を 本当に自由な恋愛をするために.
フランシスコは、聖ヨセフがこれらすべてを、ある種のフラストレーションを生じさせる可能性のある「自己犠牲」としてではなく、単に信頼の実りとして、自分自身を贈ったのだと考えていることを指摘します。 そのため 不言実行 聖ヨセフのメッセージは、不平不満ではなく、信頼のジェスチャーを生じさせます。
"教会の宣教精神とは、私たちに与えられた喜びを伝える衝動にほかならない" 2008年12月22日ローマ教皇庁への演説。
をさらに詳しくご紹介します。 愛憎半ばする関係キリスト教ヒューマニズムともキリスト教的とも言える観点で キリスト教人間学:
「権威と権威主義、奉仕と隷属、対立と抑圧、慈善と援助、武力と破壊を混同している人たちを拒絶しているのです。すべての真の召命は、自己の贈与から生まれ、それは単純な犠牲の成熟である」。
この議論を生かすためには、今日の巷で「犠牲」という言葉が持つ、むしろ否定的で貧弱な意味に留意する必要があると、私たちは考えているのである。例えば、「どうしてもというなら、そのために犠牲を払ってでも...」という場合です。あるいは、「嫌いなもの」「嫌いな人」でも、「犠牲を払うことで我慢できる」という場合。
と見ることができます。 脱クリスチャン化なぜなら、キリスト教の観点からすると、犠牲は主にこのような悲しい、否定的、敗北主義的な意味合いを持つものではなく、逆に、その背後に生命と喜びがあるため、価値あるものである。しかし、やらなければならないことをやっている母親や父親は、「他に方法がないから」「犠牲になって」「自分の努力で」好意的にやっているなどとは思っていないはずだ。
キリスト教の視点（＝キリストが十字架で勝利した、という信仰）を失うことで 十字架は平静の源である今日、"犠牲 "という言葉は、悲しく、物足りなく聞こえます。教皇が「犠牲の単なる人間の論理」を克服することを提案したのは、それをうまく表現している。確かに、キリスト教的な視点によって与えられた完全な意味を持たない犠牲は、抑圧的で自己破壊的なものである。
については、実は 子育てに必要な寛容さのロードマップに光を当てるようなことを教皇は付け加えています。 教会での召命 「結婚生活、独身生活、処女生活のいずれにおいても、召命が自己犠牲の成熟に至らず、犠牲の論理にとどまるとき、愛の美しさと喜びのしるしとなる代わりに、不幸、悲しみ、欲求不満を表す危険性があります".
そしてそれは、旧約聖書の犠牲的精神だけでなく、「自発的な道徳主義」の誘惑をも克服した、キリスト教の自由の真の意味との関連で見ることができるのである。
ローマ12:1の箇所（「霊的な礼拝」について）に関連して、何度か。自分の努力で救われたい、清められたい、贖われたいと思うのは間違いである。福音のメッセージは、日々を生きることを学ぶことを提案しているのです。立身出世教会の枠組みの中で、そしてその中心で 聖体拝領 (cf. specific General Audience, 7 January 2009).
このことは、フランシスコの書簡が、キリスト教徒だけでなく、誰にでも受け入れられる言葉で表現され、同時に、キリスト教徒としての完全なあり方に向かう道を示していることを照らしているように思われるのです。 子育ては、子どもの新しい自由な空間を受け入れるものでなければならない.もちろん、その前提として、父親と母親は、子どもたちに自由と責任を身につけさせることに関心をもっています。
すべての子どもは常に謎を持ち、その自由を尊重する親の助けによってのみ明らかにすることができる未知の何かを持っているのです。父親が教育的行為を完了し、父性を完全に生きることを自覚するのは、自分が『役立たず』になったとき、子供が自律して人生の道を一人で歩いているのを見たとき、子供が自分のものではなく、ただ自分の世話に委ねられていることを常に知っていたヨセフの状況に自分を置くときである」。
ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏
ナバラ大学神学部司牧神学教授。
教会と新福音化」に掲載されました。
