記憶というのは、すべての人にとって大切なものです。教皇はこの祝日の説教の中で、「もし私たちが思い出さないなら（...）、私たちは自分自身にとって他人、存在における『通りすがり』になってしまいます」と述べています。記憶がなければ、私たちは自分を支えてくれている地面から根こそぎ持っていかれ、風の中の木の葉のように流されてしまうのです。その一方で、作ることで メモリ より強い絆で結ばれ、歴史の一部を感じ、民族と呼吸することです」。
だからこそ、聖典が主張するのは 青少年教育 この「記憶」、すなわちイスラエルの民の伝統と歴史、特に主の命令と賜物についての想起において（詩編77 12; Dt 6:20-22 参照）。
キリスト教の伝道が中断されたり、伝道された内容が未体験のものであったりすると、個人や民族の記憶が危機にさらされるという問題が発生する。
主は私たちに「記念品」を残してくれました。ただ記憶する、思い浮かべるだけでなく。言葉や記号だけでなく主は私たちに、継続的に有効な食物、すなわちご自身である生きたパンを与えてくださったのです。 聖餐式.そして、「やりなさい」と委託されたので、「やりました」と渡したのです。 喜べ 私のことを思い起こしながら、これを行いなさい」（1コリ11：24）。 聖体は神の記念物であるとフランシスコは指摘します。
実際、聖体は「記憶」であり、主の過越、主の死と復活を私たちの間で更新する（繰り返さずに「現実化」する）生きた記憶、記念物なのです。それは、私たちの信仰の、希望の、愛の記憶です。
聖体は、私たちのすべてのものの記憶であり、心の記憶であり、また、この最後の用語に聖書的な意味、すなわち、人間の全体性を与えていると言えるかもしれません。 ひとはこころしだい この中には、ラッツィンガー枢機卿の話にあるように、善の能力や 憐憫クリスチャンの気持ちは、キリストご自身の気持ちと同化していくのです。
心の記念物である聖体は、キリスト者の全人格を癒し、保存し、強化する。そして、このような理由から 教会聖体は、その源であり頂点である。 クリスチャンライフ と教会の使命（cf. Benedict XVI, Exhort.Sacramentum caritatis, 2007）です。
の厳粛な雰囲気の中で コーパスクリスティフランシスコは、この「記念」である聖体の癒しの力を解き明かしています。そうすることで、神や他者に対する私たちの気持ちを形成する聖体の重要性を示しているのです。
このことはまた、情操教育とでも呼ぶべきもの-それは一人ひとりにとって決して終わることのないもの-に依存しています。 かみのみぞしる 他者との関係：親族や友人、同僚や同僚、日々出会う人々など、他者の前に自分を「位置づける」方法を知ること。
自分の身の回りに起こることを、内面的に「管理」すること。 意思疎通が図れる そして、適切な場合には自分の感情を適切に表現し、キリスト教生活そのものの魅力の重要な一部として、自分の意思決定や活動に統合すること。聖体は、このように、「聖餐式」との関連で中心的な位置を占めています。 けんさつ私たちは、すべての行動が霊的、教会的にどのような意味を持つのかを意識する必要があります。
聖体は、孤児となった記憶を癒し、その傷を癒す。つまり、「愛を与えるべき相手から受けた愛情の欠如と苦い失望によって傷ついた記憶」が、心を荒廃させるのだ。 聖体は私たちに、より大きな愛、神ご自身の愛を吹き込んでくれます。.そうローマ法王は言う。
"聖体 "は、私たちの孤児を癒してくださる御父の誠実な愛をもたらします。を与えてくれます。 主思い墓を到着点から出発点に変えた方であり、同じように私たちの人生も変えることができる方です。聖霊は誰も一人にしないので、私たちを慰め、傷を癒してくださいます。
2つ目は 聖体は私たちの負の記憶を癒す.その「記憶」は、「いつも間違っていることを表面化させ、自分は何の役にも立たない、間違いばかりだ、自分は間違っている、という悲しい思いを抱かせる」のです。そして、いつも私たちの問題、没落、壊れた夢を目の前にしているのです。
Jそうではないことを教えてくれるのが、エス氏なのです。私たちが彼にとって大切な存在であること私たちの中にある良いもの、美しいものをいつも見ていて、私たちと一緒にいること、私たちの愛を望んでいる方です。"主は、悪や罪が私たちのアイデンティティではなく、病気、感染症であることを知っています。そして - この中に良い例があります。 パンデミックシーズン教皇は、聖体がどのように彼らを「癒す」のかを説明します。私たちの病んだネガティブな記憶に対する抗体を含む聖体で、彼らを治療するためにやってくるのです。 イエスと一緒にいれば、悲しみから免れることができる。.そして、だからこそ、聖体の力は、私たちが最高の気持でそれを受け取り、それが私たちのうちにすべての実を結ぶようにしようとするとき、私たちを神の担い手へと変容させるのです。 喜び組.
第三に、聖体は私たちの閉ざされた記憶を癒してくれる。人生、傷つくことはよくあることです。そしてそれは、私たちを恐れさせ、疑い深くさせ、冷笑し、無関心にさせ、傲慢にさせ...、利己的にさせるのです。このようなことは、すべて ピーターは欺瞞であり、愛のみが恐怖を癒すのである。 根 という頑なさから私たちを解放してくれます。イエスは、私たちをこれらの武装、内面の閉塞感、心の麻痺から解放するために来られました。
パンという簡素なもので自らを差し出す主は、依存を生み、私たちの心を空虚にするような無数の無駄なものを追い求めて人生を浪費しないようにとも招いているのです」。聖体は、私たちの中の物欲を取り除き、私たちの中に火をつけてくれます。 奉仕の心".食べ物や尊厳、仕事に飢えている人たちを助けるために立ち上がることができるのです。それは、私たちに真の連帯の連鎖を築くよう促すものです。
聖体は、私たちの孤児となった記憶、傷ついた記憶、否定的な記憶、閉ざされた記憶を癒してくれるのです。これにフランシスコは、6月14日のアンジェラス演説で、聖体の二つの効果、すなわち、神秘的効果と共同体的効果についての説明を付け加えました。
神秘的な効果（そこで起こる深遠な神秘に関連して神秘的な）とは、彼が説教で語った私たちの「傷ついた記憶」の癒しのことを指しているのです。聖体は、イエスとの親密な関係を通して、私たちを癒し、内面的に変容させます。なぜなら、パンやぶどう酒の外観の下にあるものは、キリストの体と血に他ならないからです（1コリ10：16-17参照）。
イエスは、"その中に存在している "と、教皇は再び説明します。 聖餐式 私たちの栄養となり、同化し、私たちにエネルギーを与え、一時停止や転倒の後に再び軌道に乗る意欲を与えてくれる、新たな力となることです」。
同時に、このようなことが可能になるためには、私たちの気質がどうあるべきかを指摘しています。とりわけ、「私たち自身を変容させようとする意志、私たちの考え方、行動様式」です。
この意志は、重大な罪のない良心をもって聖体に近づき（必要であれば事前に懺悔の秘跡を受け）、次のように表わされるのである。 お手伝いをさせてください 私たちの良心を形成し、欲望を修正し、状況に応じて私たちの活動を正しい方向に導くために、私たちの人生が真の意味での愛と奉仕を持つことができる人たちによって行われます。
これらの理由から、フランシスコは次のように指摘しています。 質量 は、単に社会的な、あるいは尊敬に値する行為ではなく、中身が空っぽなのです。それは、「私たちを養うために来てくださるイエスの存在」です。
これらすべては、次の言葉に表されるように、聖体の究極の目的である共同体主義的な効果につながっているのです。 セントポール私たちは多いが、一つのパンであり、一つの体である」（同上、17節）。それは、弟子たちを、競争やねたみ、偏見や分裂を乗り越えた共同体、家族にすることです。兄弟愛という贈り物を与えることによって、私たちは、「私の愛にとどまりなさい」（ヨハネ15：9）と彼が私たちに求めたことを実現することができるのです。
このように、フランシスコは、「このような方法だけでなく」と結論付けています。 教会 聖体は、聖体を「作る」のですが、同時に、最終的に聖体は、教会の使命のための「交わりの秘義」として、教会を作ります。まさに、私たちの団結を生み出し、高めることから始まるミッションです。このように、どのように、そしてどのように 教会 は、全世界の統一、平和、変革の種となり得るのです。
ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏
牧会神学教授
神学部
ナバラ大学
教会と新福音化」に掲載されました。
