ПОЖЕРТВУВАТИ ЗАРАЗ

Фонд CARF

18 Травень, 20

Блог

Церква: оаза людяності

Папа Франциск часто порівнює Церкву з польовим шпиталем. Войцех Гертич, богослов Папського Дому, написав про це чудову статтю в "Osservatore Romano" (5-VII-2019): "Церква перед обличчям страждань і драм світу: оаза людяності".

Польовий шпиталь

У тексті пояснюється функціонування цього "шпиталю", а саме умови в якому він може працювати, і в якому він може працювати засоби масової інформації на яку вона може розраховувати.

Він починає з того, що згадує військові сценарії, такі як Перша світова війна, в якій багато молодих чоловіків були призвані воювати в брудних окопах і зобов'язувалися боротися за метри території великою ціною. "Бачачи каліцтва, отруєння, смерть і руйнування, а також суміш героїзму і відчаю, вони зустрічалися з солдатами супротивника і іноді з подивом виявляли, що їхній досвід був ідентичним".

Посеред різанини, жаху і хаосу, плутанини і спантеличених запитань, - пише автор, - стояв польовий госпіталь. Це була споруда, яка дивом трималася в неймовірних умовах і під постійними обстрілами. Перевантажений медичний персонал постійно стикався з драмою страждань і смерті. Їм довелося взяти швидкі рішеннязосередившись на тому, що вони вважали найважливішимі мали взяти на себе зобов'язання, разом з обмеженість ресурсівболючі хірургічні втручання.

І тут з'являється перша основна характеристика, яку можна застосувати до будь-якого польового шпиталю: "У розпал війни, яка завжди є вибухом насильства і люті, польовий шпиталь - це оазис людяності". Також тому, що часто лікуються солдати з обох сторін конфлікту. Ті, хто ще нещодавно брав участь у смертельній битві, тепер опинилися в стані хворих людей, які прагнуть слова надії.

Вівтарний образ Семи Таїнств Роджер ван дер Вейден 1

Частиною Триптих семи таїнств.Екстремальне вилучення це вівтарна картина фламандського художника Рогіра ван дер Вейдена. Це триптих, написаний олійними фарбами на полотні близько 1440-1445 років.

Християнські" польові шпиталі

Автор має на увазі, зокрема, польові шпиталі, натхненні Християнська віра і навіть католицьке: "Ті, хто близький до смерті, отримують молитовний і сакраментальний вікарій -Євхаристійне спілкування, яке, згідно з католицькою вірою, поєднує одержувача з Христом, як плодом його страстей, смерті і воскресіння, для останнього паломництва, яке раптом стає його найважливішою подорожжю".

У цьому контексті він також зазначає: "В умовах дегуманізації війни польовий шпиталь є імпровізованим знаком людяності, невидимої благодаті, що живе в бурхливому і болісному потоці подій. Вона пропонує не тільки зцілення, але й найглибшу надію, надію, яка бере свій початок у жертві Христа.Єдина школа любові, яку пам'ятає Червоний Хрест, що з'являється всюди". Ознака безсумнівно християнського коріння.

Потім він продовжує метафору війни з поточна ситуація. Якщо Церкву сьогодні можна вважати польовим шпиталем, то це тому, що війна все ще існує -Інша, але не менш інтенсивна війна - а з нею хаос, страждання і розгубленість. Ворогами є сили зла - гріх, а сторони конфлікту не є чітко визначеними, оскільки напади відбуваються як ззовні, так і зсередини людини. Лінії фронту розмиті, бо проходять через серце кожної людини, і завжди існує небезпека знову впасти в песимізм або зневіру в перемога добра.

Яка роль Церкви в цій темній ситуації? Церква - це носієм світла, що йде від Бога. "Церква - це те, що таїнство спасіннявидимий знак невидимих благодатей, здатних зцілити найглибші рани, коли-небудь завдані людям". Таким чином, "справжнє милосердя, божественна любов, влита в людське серце Святим Духом (пор. Rm 5, 5), прожита на практиці, приносить дозу людяності в часто дегуманізований світ".

У цьому польовому шпиталі, який є Церквою, Церква передусім дбає про вічне спасіння

Церква - носій надії

Посеред відчаю Церква повинна бути носій надії. Але це явно не надія не просто людиною, але відкриває уми і серця "до перспективи, яка виходить за межі сьогодення і його трагедій". Тут ми можемо чітко розрізнити надії (просто) людське і те, що Бенедикт XVI назвав "велика надія": любов Бога, який чекає на нас, щоб дати нам повноцінне життя, вічне і справжнє життя, згідно з християнською вірою. Та велика надія, яка приймає і надає сенс навіть маленьким земним надіям (пор. Спасибі, нн. 27 і далі).

Ось чому, - продовжує богослов-автор тексту, - "першочерговим завданням Церкви є не лише полегшення поточних фізичних недуг", що також можуть робити урядові чи неурядові організації та інші приватні суб'єкти з ефективним професіоналізмом.

У цьому польовому шпиталі, який є Церквою, Церква передусім дбає про вічне спасіння. Християнська і надприродна любов милосердя, не нехтуючи нагальними потребами - ранами, голодом і спрагою в тілі, в розумі, в серці - наближає нас до кожного (до ближнього, який стає "близьким"), вбачаючи в його потребах можливість, яку дає нам Бог, подбати про нього і піклуватися про нього. І водночас наблизити їх до Божої Любові, яка є їхнім спасителем у набагато більшому сенсі. Іншими словами, любов християнина сприяє зціленню іншого, який завжди покликаний бути членом (містичного) Тіла Христового. І це занепокоєння має відношення до щоденна любов християнина до тих, хто його оточує.

Тож як і де в цій лікарні можна відрізнити те, що робить Церква, від того, що роблять окремі християни особисто? Ми можемо думати, що найважливіше - це те, що Церква робить як "інституція", офіційно. Але автор починає не з цього, а з оцінки того, що роблять християни, і, перш за все, якими вони є особисто.

"Церква присутня у світі передусім через автентичне сумління окремих християн, одухотворене божественною любов'ю. Їхнє сприйняття викликів доповнюється творчими здібностями. Якість цієї реакції, як зазначається, є фундаментальною, навіть якщо вона не вимірюється людськими мірками. "Віра, що діє милосердям" (Гал. 5, 6) виявляє присутність і дію Святого Духа".

Це означає, - продовжує він, - що таким діям передують акт віри, зосереджений на Христі, довіра до сили Його божественної любові". Таким чином, умова є такою "жива віра що ставить під сумнів, так би мовити, божественне втручання, адже християнин вірить у плідність Божої любові. І тоді цей акт любові - християнина, який дбає про спасіння інших і прагне наблизити їх до Бога і Його благодаті - є зміцнені зсередини божественною благодаттю. Дійсно, можна сказати, що це Божа благодать, яка спасає, з нашою співпрацею.

На сьогоднішній день, на жаль, це не так. Християнський Автор вказує, що таким чином він може дати склянку води вмираючому солдату, пробуджуючи в ньому віру в живого Бога, і це набуває блиску і плідності, які можуть сприйняти лише очі віри. За цим слідують драматичні зустрічі з божественною таємницею, моменти справжнього милосердя, примирення і прохання про прощення за зроблені помилки, звернення до Бога і духовні вирази вдячності. Все це є - і продовжує бути скрізь - "хлібом насущним християнських польових госпіталів".

Ці лікарні справді є такими, Християни, які дбають про загальне благо кожного з тих, хто їх оточує.Його діти, батьки, брати і сестри, його друзі і колеги, всі ті, з ким його життя перетинається щодня.

Священики, Божа усмішка на землі

Додайте обличчя до своєї пожертви. Допоможіть нам сформувати єпархіальне та релігійне духовенство.

Спасіння здійснюється божественними засобами

У цьому поясненні ролі кожного християнина як "лікаря", що йде слідами Христа, цікаво відзначити авторську оцінку - з точки зору автора - "засоби масової інформації які забезпечують безперебійну роботу цієї лікарні:

"Нестача ресурсів польового шпиталю свідчить про те, що духовна бідність -Християнська чеснота відчуженості - як необхідна прелюдія до всіх справді надприродних актів любові. Болісне усвідомлення того, що виклики нездоланні, що всі людські аргументи недостатні, що гріхи, зловживання і залежності здаються непоправними, що рани і конфлікти не можуть бути зцілені природними засобами, такими як юридичні процедури або психологічна терапія, є передумовою для розквіту благодаті.

Ця духовна убогість, - зауважує богослов, - є ситуацією, в якій стає очевидним, що Єдиний можливий і справді розумний вихід - просити про втручання божественної сили.тому що людських зусиль абсолютно недостатньо". Це те, що заклик до безперервної молитвияка є плодом і поживою віри, як головного засобу для християнської дії.

Що ж, цей богослов чітко заявляє: це святі тих, хто цінує ці моменти, ці ситуації і ці засоби. "Бо саме тоді вони змушені покладатися тільки на Бога, і в цьому, виявляючи віру і милосердя, вони зустрічаються з живим Богом.

За словами автора, християни також покликані співпрацювати в спасіння божественними засобами. Тому, якщо вони хочуть врятувати світ (і Церкву) лише природними засобами, їхні зусилля неодмінно зазнають невдачі і дуже скоро покажуть свою марність.

Отже, "визнати, що виклики повністю перевищують очікування, засоби та можливості і ставлять нас у ситуацію глибокої духовної бідності, - це, по суті, питання факту, благословенням".. І це так, бо труднощі змушують поглиблювати віру і до переконання, що бідні і, здавалося б, марні жести живляться зсередини силою божественної любові.

І звідси висновок: "Польовий шпиталь, яким є Церква, живе в похвала"У нас тут є захоплення та вдячність до Бога, який благає - від нас - серця, людські руки та жести щоб трохи Його божественної любові, щоб бути присутнім тут і зараз".

 

Пан Раміро Пеллітеро Іглесіас
Професор пасторального богослов'я
Факультет богослов'я
Університет Наварри

Опубліковано в журналі "Церква і нова євангелізація".

ПОКЛИКАННЯ 
ЯКА ЗАЛИШИТЬ СВІЙ СЛІД.

Допоможіть посіяти
світ священиків
ПОЖЕРТВУВАТИ ЗАРАЗ